Беседа 3
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
იოანე 1:1. თავიდან იყო სიტყვა...
1. კვირის შვიდი დღედან ერთის უფლისადმი მიძღვნის შესახებ. – როგორი განათლება უნდა მიეცეს ახალგაზრდებს. – 2. ანომეან ერეტიკოსთა აზრი ღმერთის სიტყვის შესახებ. – 3 და 4. სიტყვის მარადიულობის მტკიცებულებები. – 5 და 6. ამაოების წინააღმდეგ. - ბოროტება, რომელსაც ის აწარმოებს. „მას სწირავენ თავიანთ სიმდიდრეს, „მის გულისთვის ყველაფერს აკეთებენ ხალხის მოსაწონად“. - ხალხის დიდება ჭეშმარიტი დიდებაა. - როგორ გავუმკლავდეთ ბრბოს. – მხოლოდ ღმერთი იყოს კეთილი საქმეების მაყურებელი და ქება.
1. ახლა ზედმეტი იქნებოდა დაგარწმუნოთ, რომ ყურადღებით მოუსმინოთ. თქვენ უკვე იჩქარეთ ამის ჩვენება რეალობაში. ეს შეკრება, ეს ინტენსიური ყურადღებით დგომა, ეს აჩქარება - ერთმანეთის გვერდის აწევა, უახლოესი ადგილის დაკავება, საიდანაც ჩვენი ხმა უფრო ნათლად ისმოდა თქვენთვის, ხალხმრავლობის მიუხედავად, აქედან წასვლის უკმარისობა, სანამ ეს სულიერი სპექტაკლი არ დასრულდება, აპლოდისმენტები და მოწონების ძახილი - ეს ყველაფერი მოწმობს თქვენს სულიერ სითბოს და მონდომებას. ამიტომ ზედმეტია მოგაწოდოთ, რომ მოუსმინოთ, მაგრამ საჭიროა მხოლოდ შთაგონება, რათა მუდამ შეინარჩუნოთ ასეთი მონდომება საკუთარ თავში და არა მარტო აქ გამოავლინოთ, არამედ ისე, რომ სახლშიც კი ცოლ-ქმარი, მამა-შვილი ისაუბრონ ამაზე; ზოგმა გადასცეს სხვებს და სთხოვოს ერთმანეთს და ყველამ ასეთი კეთილი დახმარება გაუწიოს ერთმანეთს.
არავინ მითხრას, რომ ეს არ უნდა გავაკეთოთ ბავშვებთან. ეს არ არის ერთადერთი, რაც უნდა გააკეთოთ, მაგრამ ეს არის ერთადერთი, რაზეც უნდა იზრუნოთ. თუმცა შენი სისუსტის გამო ამას აღარ ვამბობ; მე არ ვაშორებ ჩემს შვილებს გარე საქმიანობიდან, ისევე როგორც თქვენ არ ვაშორებ ყურადღებას საზოგადოებრივ საქმეებს. მე მხოლოდ სამართლიანად მიმაჩნია, რომ შვიდი დღიდან ერთი უნდა მიეძღვნა ჩვენს საერთო უფალს. მართლაც, რა შეუსაბამოა ბრძანება ჩვენს მსახურებს, რომ მუდმივად გვემსახურონ, მაგრამ ჩვენ თვითონაც არ შეგვიძლია უფალს მცირე დროც კი დავუთმოთ და, უფრო მეტიც, როდესაც ჩვენი მსახურება მას არაფერს მოაქვს (რადგან ღმერთს არაფერი სჭირდება) და მხოლოდ ჩვენ თვითონ გვაძლევს სარგებელს! როცა ბავშვებს შოუებზე მიჰყავხარ, ამას ვერც მეცნიერებაში და ვერც სხვა რამეში ვერ პოულობ დაბრკოლებებს. და როცა რაიმე სულიერი სარგებლის შეგროვება და მიღება გჭირდებათ, ამ საქმეს უსაქმურობას უწოდებთ. როგორ არ განარისხოთ ღმერთი, როცა შვილებს ყველაფერში ავარჯიშებთ და ამისთვის გამოყოფთ დროს, მაგრამ თვლით, რომ ბავშვებისთვის ღვთის საქმით დაკავება მძიმედ და დროულად არ არის?
არა, ასე არა, ძმებო! ეს ის ასაკია, რომელსაც პირველ რიგში ასეთი გაკვეთილები სჭირდება. ასაკი ნაზია - ის მალევე ასახავს იმას, რაც მას ეუბნებიან და ცვილზე ბეჭდის მსგავსად, რაც ისმენენ, ბავშვების სულებში იბეჭდება. იმავდროულად, მათი ცხოვრება მაშინ იწყებს მიდრეკილებას ან მანკიერებისკენ ან სათნოებისკენ. მაშასადამე, თუ თავიდანვე და, ასე ვთქვათ, ზღურბლზე გადავუხვევთ მათ მანკიერებას და მივმართავთ უკეთეს გზაზე, მომავალში ეს გადაიქცევა ჩვევად და, როგორც იქნა, მათ ბუნებაში, და ისინი ასე მოხერხებულად აღარ გადაიხრებიან უარესისკენ, რადგან ჩვევა მათ მიიზიდავს კეთილ საქმეებში. მაშინ ჩვენთვის ისინი უფრო პატიოსანი იქნებიან, ვიდრე თავად მოხუცები, ხოლო სამოქალაქო საქმეებისთვის ისინი უფრო სასარგებლო იქნებიან, ახალგაზრდობაში გამოავლენენ მოხუცების თვისებებს. შეუძლებელია, როგორც უკვე ვთქვი, ვინც სიამოვნებს ასეთი მოსმენით (სახარების) და უსმენს ასეთ მოციქულს, რომ არ მიიღოს რაიმე ჭეშმარიტი, დიდი სიკეთე, ამ ტრაპეზის მონაწილე იყოს ქმარი, ცოლი თუ ახალგაზრდა.
თუ ჩვენ, ცხოველების შეჩვევით ჩვენს სიტყვებს, ამგვარად ვთვინიერებთ მათ, მაშინ განა ბევრად უფრო არ შეგვიძლია ამ სულიერი სწავლებით ადამიანების გამოსწორება, როცა დიდი განსხვავებაა როგორც განკურნებას, ასევე განკურნებულს შორის? ჩვენში უხეშობა ხომ არ არის ისეთივე, როგორც ცხოველებში: მათთან ეს ბუნებაზეა დამოკიდებული, ჩვენთან კი ნებაზე; და სიტყვების ძალა ერთი და იგივე არ არის: იქ ის მოდის ადამიანის აზროვნებიდან, მაგრამ აქ მოდის სულის ძალიდან და მადლიდან.
ასე რომ, ვინც საკუთარ თავს იმედოვნებს, დაე, იფიქროს მოთვინიერებულ მხეცებზე - და არასოდეს ჩავარდება სასოწარკვეთაში. დაე, ის ყოველთვის მოვიდეს ამ საავადმყოფოში; დაე, გამუდმებით მოუსმინოს სულის კანონებს და სახლში დაბრუნებულმა ჩაიწეროს ის, რაც გონებაში ესმის. ამ გზით ის იქნება კარგ იმედში და უსაფრთხოდ, რეალურად იგრძნობს წარმატებას. ეშმაკი კი, როგორც კი დაინახავს, რომ ღვთის კანონი სულშია ჩაწერილი და გული ამ კანონის ტაბლეტად იქცა, აღარ მიუახლოვდება. სადაც სამეფო ასოები იქნება არა სპილენძის მაგიდაზე ჩაწერილი, არამედ სულიწმიდის მიერ ღვთისმოყვარე გულში აღბეჭდილი და მადლით გაბრწყინებული, იქ ვერც კი გაიხედავს, მაგრამ შორს გაიქცევა. მისთვის და მის მიერ ჩადებული აზრებისთვის არაფერია ისეთი საშინელი, როგორც ღვთაებრივი საგნებით დაკავებული ფიქრი, სული მუდმივად ამ წყაროსთან. ასეთ-ასეთს ვერც აწმყოში ვერაფერი შეაწუხებს, თუნდაც უსიამოვნო, და ვერც ამპარტავნება რაიმე ხელსაყრელით; მაგრამ, ქარიშხლებისა და არეულობის ფონზე, ის ისიამოვნებს დუმილით.
2. და ჩვენი დაბნეულობა საგანთა ბუნებიდან კი არ მოდის, არამედ ჩვენი სულის სისუსტით. თუ გარემოებების გამო დავექვემდებარებოდით ამ ტანჯვას, მაშინ ყველა ადამიანს მოუწევდა მისი განცდა, რადგან ჩვენ ყველანი ერთ ზღვაზე ვცურავთ, რომელზეც შეუძლებელია ტალღებისა და ქარიშხლების თავიდან აცილება. თუ არსებობენ ადამიანები, რომლებიც რჩებიან ქარიშხლისა და მღელვარე ზღვის მიღმა, მაშინ აშკარაა, რომ ქარიშხალი გამოწვეულია არა გარემოებებით, არამედ ჩვენი სულის მდგომარეობით. შესაბამისად, თუ ჩვენს სულს ისე მოვაწესრიგებთ, რომ მას ადვილად გაუძლებდეს ყველაფერს, მაშინ ჩვენთვის არ იქნება ქარიშხალი და დახრჩობა, მაგრამ ყოველთვის იქნება ხელსაყრელი სიჩუმე. მაგრამ არ ვიცი, როგორ ვვარაუდობდი, რომ მსგავსი არაფერი მეთქვა, ასე გამიტაცა ამ სწავლებამ. მაპატიე ამ სიტყვიერების გამო. მეშინია და ძალიან მეშინია, რომ შენი ახლანდელი მონდომება არ დასუსტდეს. ამაში დარწმუნებული რომ ვიყო, ახლა მსგავს რამეს არ გეტყვი. მონდომებას შეუძლია გაგიადვილოთ ყველაფერი.
თუმცა დროა დაკავდეთ იმით, რაც დღეს გელით, რათა არ დაიღალოთ მოედანზე შესვლისას. ჩვენ წინაშე ვდგავართ ექსპლუატაციების წინაშე ჭეშმარიტების მტრების წინააღმდეგ, მათ წინააღმდეგ, ვინც იგონებს ყველაფერს ღვთის ძის, ან კიდევ უკეთესი, საკუთარი დიდების დასანგრევად. ღვთის ძის დიდება ყოველთვის ისეთი რჩება, როგორიც არის, სულაც არ აკლდება მკრეხელური ენით; მაგრამ ისინი, ვინც ცდილობენ გაანადგურონ ის, ვისზეც ამბობენ, რომ თაყვანს სცემენ.
მაშ რას ამბობენ ისინი, როცა ასე ვსაუბრობთ? ისინი ამბობენ, რომ გამონათქვამი: „თავდაპირველად იყო სიტყვა“ პირდაპირ არ ადასტურებს მარადისობას (ძისა), რადგანაც იგივე ნათქვამია ცასა და დედამიწაზე (დაბ. 1:1). ო, ურცხვობა და ბოროტება! მე შენთან ღმერთზე ვლაპარაკობ და შენ მიმანიშნებ დედამიწაზე და მიწიდან ჩამოსულ ხალხზე. ამგვარად, თუ ქრისტეს ღვთისა და ღმერთის ძეს ეძახიან, ხოლო ადამიანს ღვთისა და ღმერთის ძესაც (როგორც, მაგალითად: „მე ვთქვი: ღმერთები ხართ და ყველანი უზენაესის ძენი ხართ“ (ფსალმ. 82:6)), მაშასადამე, მხოლოდშობილს შეეჯიბრებით ძეობაში და იტყვით, რომ ამ მხრივ მას არავითარი უპირატესობა არ აქვს თქვენზე? არავითარ შემთხვევაში, თქვენ ამბობთ. თუმცა, ამას აკეთებ, თუმცა სიტყვებით არ გამოხატავ. როგორ? თქვენ ადასტურებთ, რომ თქვენც იზიარებთ მადლით შვილად აყვანას და ისიც. თუ თქვენ ამბობთ, რომ ის არის ძე არა ბუნებით, მაშინ სხვას არაფერს გამოხატავთ, კერძოდ, რომ ის არის ძე მადლით.
თუმცა, განვიხილოთ ის მტკიცებულებები, რომლებიც მოწოდებულია. ნათქვამია: „თავდაპირველად ღმერთმა შექმნა ცა და დედამიწა, დედამიწა იყო უფორმო და ცარიელი“ (დაბ. 1:1-2). ასევე: „იყო ერთი კაცი რამათაიმ-ცოფიმიდან“ (1 სამუელი 1:1). აქ არის ჩვენებები, რომლებსაც ისინი ძლიერად თვლიან! და ეს მართლაც ძლიერია, მაგრამ იმ დოგმების სისწორის დასამტკიცებლად, რომელსაც ჩვენ ვადასტურებთ; და მკრეხელობის (ერეტიკოსების) მხარდასაჭერად არაფერი შეიძლება იყოს ამ მტკიცებულებებზე სუსტი. მითხარი, რა საერთო აქვთ სიტყვებს „შექმნა“ და „იყო“? ან რა საერთო აქვს ღმერთს ადამიანთან? რატომ ურევთ იმას, რაც არ არის შერეული, აერთიანებთ იმას, რაც ცალკეა და რაც არის ზემოთ, ქვევით? აქ სიტყვა: „იყო“ არა მარტო, თავისთავად ნიშნავს მარადისობას, არამედ სხვა გამონათქვამებთან ერთად: „თავიდან იყო“ და: „სიტყვა იყო“. როგორც გამოთქმა: „არსებული“, როცა ადამიანზეა საუბარი, მხოლოდ აწმყოს აჩვენებს, ხოლო როცა ღმერთზე - მარადისობას, ასევე გამოთქმა: „იყო“, როცა ჩვენს ბუნებაზეა საუბარი, ჩვენთვის ნიშნავს წარსულ დროს და ზუსტად დროის გარკვეულ ზღვარს, ხოლო როცა ღმერთზე - მარადისობას.
ასე რომ, „დედამიწისა“ და „ადამიანის“ მოსმენისას მათზე მეტი არაფერი უნდა ვივარაუდოთ, ვიდრე ეს ქმნილ ბუნებას ახასიათებს. ყველაფერი შექმნილი, რაც არ უნდა იყოს, მოხდა დროში, ან მის გარკვეულ ფარგლებში. და ძე ღვთისა მაღლა დგას არა მხოლოდ ყველა დროის, არამედ ყველა საუკუნეზე, ის არის მათი შემოქმედი და შემოქმედი. ნათქვამია, რომ „ვისი მეშვეობით შექმნა სამყაროები“ (ებრ. 1:2). შემოქმედი, რა თქმა უნდა, მის შემოქმედებამდე არსებობს. მაგრამ რადგან ზოგი იმდენად უგრძნობია, რომ ამის შემდეგაც რაღაც ამაღლებულს ფიქრობს თავის ღირსებაზე, ღვთის სიტყვა გამოთქმებით „მან შექმნა“ და „ადამიანი იყო“ წინ უსწრებს მსმენელთა ასეთ აზრს და ანადგურებს ყოველგვარ სირცხვილს. ყველაფერი შექმნილი, დედამიწაც და ზეცაც, დროში შეიქმნა, დროებითი დასაწყისი აქვს და მათში არაფერია უსაწყისი, რადგან ყველაფერი (გარკვეულ დროს) მიიღო ყოფიერება. ასე რომ, როცა გაიგონებთ გამოთქმებს „შექმნა... დედამიწა“ და „იყო კაცი“, ზედმეტად აფურთხებთ, მხოლოდ უსარგებლო ჭორებს ქსოვთ. მაგრამ კიდევ რაღაცას ვიტყვი. რა არის ეს?
ფაქტია, რომ თუ დედამიწაზე ითქვა - "თავდაპირველად იყო დედამიწა", ხოლო ადამიანზე - "თავდაპირველად იყო ადამიანი", მაშინ ასეთ შემთხვევაში მათზე მეტი არაფერი უნდა ვივარაუდოთ, ვიდრე ახლა ვიცით მათ შესახებ. „დედამიწისა“ და „ადამიანის“ უბრალო წინასწარ არსებული სახელწოდება, რაც არ უნდა ითქვა მათ შესახებ მოგვიანებით, გონებას არ აძლევს მათზე იმაზე მეტი წარმოსახვის საშუალებას, რაც ახლა ვიცით; ისევე, როგორც საპირისპირო გამოთქმა: „სიტყვა“, თუნდაც მასზე რაიმე უმნიშვნელო იყოს, თავისთავად არ აძლევს საშუალებას იფიქროს რაიმე დაბალი და უმნიშვნელო. ხოლო დედამიწის შესახებ შემდგომში ნათქვამია: „დედამიწა უფორმო და ცარიელი იყო“. ამრიგად, როდესაც თქვა, რომ ღმერთმა შექმნა დედამიწა და დაადგინა მისთვის დამახასიათებელი ზღვარი, ყოველდღიური ცხოვრების დამწერი უსაფრთხოდ ყვება ამის შესახებ, იცის, რომ არავინ იქნება ისეთი უაზრო, რომ დედამიწა უსაწყისად და შეუქმნელად ჩათვალოს. სახელი "დედამიწა" და გამოთქმა "შექმნილი" საკმარისია იმისათვის, რომ დაარწმუნოს ყველაზე სულელი ადამიანი, რომ დედამიწა არ არის მარადიული და არა უსაწყისი, არამედ მიეკუთვნება დროში მომხდარ ფაქტებს.
3. გარდა ამისა, გამოთქმა: „იყო“, როდესაც გამოიყენება დედამიწისა და ადამიანის შესახებ, ნიშნავს არა მხოლოდ ყოფნას, არამედ ადამიანთან მიმართებაში - მის წარმოშობას გარკვეული ქვეყნიდან, ხოლო დედამიწასთან მიმართებაში - მისი არსებობის ხარისხს. ასე რომ, მოსემ უბრალოდ არ თქვა: „დედამიწა იყო“ და შემდეგ გაჩუმდა, არამედ აჩვენა, თუ რა მდგომარეობაში იყო იგი წარმოშობის შემდეგაც, ანუ იყო „უფორმო და ცარიელი“, ჯერ კიდევ წყლით დაფარული და მათთან შერეული. ხოლო ელკანას შესახებ არა მარტო კაცი იყო ნათქვამი, არამედ ახსნას ემატება; საიდან იყო: „რამათაიმ-ზოფიმიდან“. მაგრამ ეს არ არის საქმე სიტყვაში. მრცხვენია ასეთი ობიექტების ერთმანეთთან შედარება! თუ ავკრძალავთ ადამიანებს შორის შედარებას, რადგან შედარებულები დამსახურებით ძალიან განსხვავდებიან ერთმანეთისგან, თუმცა მათი არსი ერთია, მაშინ სადაც არსებითაც და ყველაფერში ასეთი გაუთავებელი მანძილია, უკიდურესი სიგიჟე არ არის ასეთი შედარებები? მაგრამ ვინც მათგან გმობს, მოწყალე იყოს ჩვენდამი! ჩვენ არ აღმოვაჩინეთ ასეთი მსჯელობის აუცილებლობა, მაგრამ ამის მიზეზს გვაძლევენ ისინი, ვინც საკუთარი ხსნის წინააღმდეგ იარაღდება. მერე რას ვამბობ?
ის, რომ გამოთქმა „იყო“, სიტყვასთან მიმართებაში, უპირველეს ყოვლისა, მისი არსებობის მარადიულობას ნიშნავს: „თავდაპირველად“, ნათქვამია, „იყო სიტყვა“. და მეორეც, იგივე „იყო“ გვიჩვენებს, რომ ვიღაცას ჰქონდა სიტყვა. ვინაიდან ღმერთს, უპირველეს ყოვლისა, მარადიული და უსაწყისი არსებობა ახასიათებს, მაშინ, პირველ რიგში, ეს გამოიხატება. მაშინ, რათა ვინმემ, ვინც გაიგო „თავდაპირველად იყო სიტყვა“ არ აღიარებს მას, როგორც დაუბადებელს, ასეთი აზრი გაფრთხილებულია იმით, რომ სანამ აღვნიშნავთ, რომ სიტყვა იყო, ნათქვამია, რომ ის „ღმერთთან იყო“. და რათა ვინმემ არ მიიჩნიოს იგი მხოლოდ სათქმელ ან მხოლოდ გონებრივ სიტყვად, ამ მიზნით, წევრის (ό), როგორც უკვე ვთქვი, და სხვა გამოთქმის („ღმერთიდან ღმერთამდე“) დამატებით, ასეთი აზრი აღმოიფხვრება. არ არის ნათქვამი: „ღმერთში იყო“, არამედ: „ღმერთთან იყო“, რაც ჰიპოსტასით აღნიშნავს მის მარადისობას. გარდა ამისა, ეს კიდევ უფრო ნათლად ვლინდება დამატებით, რომ „სიტყვა იყო ღმერთი“. მაგრამ ეს სიტყვა არ არის შექმნილი? - იტყვის ვინმე. თუ ასეა, მაშინ რა გვიშლის ხელს იმის თქმაში, რომ თავიდან ღმერთმა შექმნა სიტყვა?
ასე რომ, მოსემ, დედამიწაზე საუბრისას, არ თქვა: "თავიდან იყო დედამიწა", არამედ თქვა, რომ (ღმერთმა) შექმნა იგი და შემდეგ "იყო". მე ვამბობ, რამ შეუშალა ხელი იოანეს იგივენაირად ეთქვა, რომ თავიდან ღმერთმა შექმნა სიტყვა? ყოველივე ამის შემდეგ, თუ მოსეს დედამიწაზე მსჯელობისას ეშინოდა, რომ ვინმემ მას შეუქმნელი უწოდა, მაშინ იოანეს ეს უფრო მეტად უნდა შეეშინოდა ძის (ღმერთის) მიმართ, თუ ის შექმნილი იყო. სამყარო, ხილული, თავისთავად ქადაგებს შემოქმედს: „ზეცა“, ნათქვამია, „ქადაგა დიდება ღვთისა“ (ფსალმ. 18,1). მაგრამ ძე უხილავია და უფრო მეტიც, შეუდარებლად და უსაზღვროდ აღმატებულია ქმნილებაზე. ასე რომ, თუ აქ, სადაც არც სიტყვა იყო საჭირო და არც სწავლება, რომ სამყარო შეგვექმნა, წინასწარმეტყველი მაინც ნათლად და პირველ რიგში გვაძლევს ამის დანახვას, მაშინ იოანეს ამის თქმა უფრო მეტად დასჭირდებოდა ძეზე, ის რომ ყოფილიყო შექმნილი. ასე რომ, იტყვიან: თუმცა პეტრემ ეს ნათლად და დანამდვილებით გამოხატა! სად და როდის? შემდეგ, როდესაც იუდეველებთან საუბრისას მან თქვა: „ღმერთმა შექმნა ეს იესო უფალად და ქრისტედ...“ (საქმეები 2:36).
რატომ არ დაამატებთ დამატებით სიტყვებს, კერძოდ: „ეს იესო, რომელიც ჯვარს აცვეთ“! ან არ იცით, რომ ზოგიერთი გამონათქვამი ეხება უხრწნელ ბუნებას, ზოგი კი განსახიერებას? წინააღმდეგ შემთხვევაში, თუ ზოგადად ასე გაიგებთ ყველაფერს ღვთაებრივზე, მიხვალთ დასკვნამდე, რომ ღვთაებაც ტანჯვას ექვემდებარება. თუ ის არ არის ჩართული ტანჯვაში, მაშინ ის არ შეიქმნა. ყველაზე ღვთაებრივი და უთქმელი ბუნებიდან სისხლი რომ მოედინებოდა და ხორცის მაგივრად ჯვარზე ლურსმნებით გაჭრიდნენ, მაშინ შენს ეშმაკობას ამ შემთხვევაში საფუძველი ექნებოდა. მაგრამ, როგორც თავად ეშმაკი არ გმობს ამგვარად, რატომ ვითომ ვითომ ისეთი მიუტევებელი უმეცრება, რომლითაც დემონებიც კი არ იფარებდნენ თავს? უფრო მეტიც, სიტყვები: „უფალი“ და „ქრისტე“ არ ეხება არსს, არამედ ღირსებას. პირველი ნიშნავს ძალაუფლებას, ხოლო მეორე ნიშნავს ცხებას. მაშ, რას იტყვით ღვთის ძეზე? ის რომ შექმნილიყო, თქვენი სიბრძნის მიხედვით, ეს გამონათქვამები არ მოხდებოდა.
შეუძლებელია წარმოვიდგინოთ, რომ ის ჯერ შეიქმნა, შემდეგ კი ღმერთმა შექმნა იგი (უფალი და ქრისტე). მას აქვს განუყოფელი ავტორიტეტი და აქვს ეს თავისი ბუნებით და არსებით. კითხვაზე, იყო თუ არა ის მეფე, მან უპასუხა: „ამ მიზნით დავიბადე“ (იოანე 18:37). მაგრამ პეტრე აქ საუბრობს მასზე, როგორც მოთავსებულზე (უფალსა და ქრისტეში) და ეს ეხება მას მხოლოდ განსახიერებას.
4. რატომ გიკვირთ, თუ ამას პეტრე ამბობს? ხოლო პავლე, ათენელებთან საუბრისას, მას მხოლოდ კაცს უწოდებს და ასე ამბობს: „ადამიანის მეშვეობით, რომელიც მან წინასწარ განსაზღვრა და ყველას მისცა მტკიცებულება მკვდრეთით აღდგენით“ (საქმეები 17:31). ის აქ არაფერს ამბობს არც „ღვთის ხატებაზე“, არც მის „თანასწორობაზე“ (მამასთან), არც იმაზე, რომ ის არის „მისი დიდების ნათება“. ასეც უნდა ყოფილიყო. მაშინ ჯერ კიდევ არ იყო დრო ასეთი სწავლებისთვის, მაგრამ სასურველი იყო, რომ ჯერ მიმღებდნენ, რომ ის კაცია და რომ აღდგა. თავად ქრისტემ გააკეთა ეს; და პავლემ, მისგან ისწავლა, ასე მოაწყო თავისი ქადაგება. ქრისტემ მოულოდნელად არ გაგვიმხილა თავისი ღვთაება, არამედ თავდაპირველად მას მხოლოდ წინასწარმეტყველად სცემდნენ პატივს და ქრისტეს, თითქოს უბრალო კაცს; მოგვიანებით, მისი საქმეებიდან და სიტყვებიდან, ის გამოჩნდა, როგორც იყო. ამიტომ პეტრე თავდაპირველად იყენებს მეტყველების იმავე გამოსახულებას. ეს იყო მისი პირველი ქადაგება ებრაელების წინაშე. და რადგან მათ ჯერ კიდევ ვერ შეძლეს ნათლად აღიარონ მისი ღვთაებრიობა, მოციქული მათ მიმართავს სიტყვით განსახიერების შესახებ, რათა მათი ყურები, ადრე ამ სიტყვით გაწვრთნილი, მიდრეკილი იყოს სხვა სწავლებისადმი.
თუ ვინმეს მოუნდება თავიდანვე წაიკითხოს მოციქულის ქადაგება, რასაც მე ვამბობ, მისთვის ძალიან გასაგები იქნება. პეტრე მოციქულიც მას კაცს უწოდებს და ვრცლად საუბრობს მის ტანჯვაზე, აღდგომასა და ხორციელი შობის შესახებ. ხოლო პავლე, როცა ამბობს: „დავითის შთამომავლობისგან ხორციელად შობილი“ (რომ. 1,3), სხვას არ შთააგონებს, სახელდობრ, სიტყვა „შექმნილი“ განსახიერებასთან დაკავშირებით გამოიყენება, როგორც ჩვენც ვაღიარებთ. პირიქით, ჭექა-ქუხილის ძე ახლა უთქმელ და მარადიულ არსებობაზე გვესაუბრება; მაშასადამე, დატოვა სიტყვა „შექმნა“, დაამატა: „იყო“; მაშინ როცა ღვთის ძე რომ ყოფილიყო შექმნილი, ეს განსაკუთრებით ზუსტად უნდა გამოეჩინა. თუ პავლეს ეშინოდა, რომ რომელიმე უგუნურს შეეძლო ეფიქრა, რომ ძე მამაზე დიდია და რომ ის, ვინც შვა, ერთ დღეს დაემორჩილებოდა მას, რატომ თქვა მან კორინთელთა მიმართ წერილში: „როდესაც ნათქვამია, რომ ყველაფერი ემორჩილება [მას], ცხადია, რომ გარდა იმისა, ვინც ყველაფერს დაემორჩილა“ (1 კორ. 15). შვილო, ყველა არსებასთან ერთად?
- თუ პავლეს ეშინოდა ასეთი უსაფუძვლო მოსაზრებების, ამიტომ თქვა: „გარდა იმისა, ვინც ყველაფერს დაუქვემდებარა“, მაშინ იოანეს უფრო მეტად უნდა ეშინოდეს, ღვთის ძე რომ შეიქმნას, ვინმემ არ აღიაროს იგი შეუქმნელად და ეს, უპირველეს ყოვლისა, მისთვის აეხსნა. მაგრამ ახლა, მას შემდეგ, რაც ძე დაიბადა, სამართლიანია, რომ არც იოანემ და არც სხვა მოციქულმა ან წინასწარმეტყველმა არ თქვა, რომ ის შეიქმნა. და თავად მხოლოდშობილი არ თქვას ამას, თუ ასე იყო. ვინც დათმობის გამო ასე თავმდაბლად ლაპარაკობდა საკუთარ თავზე, რა თქმა უნდა არ გაჩუმდებოდა ამის შესახებ. წარმოუდგენლად მიმაჩნია, რომ მას ურჩევნია გაჩუმებულიყო თავის სიდიადეზე, რომელიც მას ჰქონდა, ვიდრე არ ჰქონოდა, დატოვოს შენიშვნის გარეშე, რომ მას არ გააჩნდა ეს სიდიადე. ეს იყო დეფოლტის დამაჯერებელი იმპულსი - სურვილი, ესწავლებინა ადამიანებს თავმდაბლობა და ამიტომ ის დუმდა იმის შესახებ, თუ რა დიდებული რამ ეკუთვნოდა მას. და აქ თქვენ ვერ მოგცემთ რაიმე სამართლიან საბაბს ნაგულისხმევისთვის.
ის რომ შეიქმნა, რატომ დუმდა მისი წარმოშობის შესახებ, როცა არ უხსენებია ბევრი რამ, რაც ნამდვილად მას ეკუთვნოდა? ის, ვინც თავმდაბლობის სწავლების მიზნით, ხშირად ლაპარაკობდა საკუთარ თავზე დამამცირებლად და მიაწერდა იმას, რაც სინამდვილეში მისთვის არ იყო დამახასიათებელი, ის, მე ვამბობ, რომ შექმნილიყო, ამაზე მეტს არ იტყოდა. ან ვერ ხედავთ, როგორ აკეთებს ის ყველაფერს იმ მიზნით, რომ არავინ აღიაროს მას დაუბადებლად და ამბობს და აკეთებს, თუნდაც მასზე ლაპარაკი, აშკარად არ შეესაბამება მის ღირსებასა და არსებას და ეშვება წინასწარმეტყველის თავმდაბლობამდე? გამონათქვამი: „როგორც მესმის, ისე განვიკითხავ“ (იოანე 5,30), ასევე: „მცნება მომცა, რა ვთქვა და რა ვთქვა“ (იოანე 12:49) და მსგავსი მხოლოდ წინასწარმეტყველთათვისაა დამახასიათებელი. ასე რომ, თუ ასეთი ვარაუდის მოხსნის მსურველმა არ დააყოვნა თავის შესახებ ასეთი თავმდაბალი სიტყვების თქმა, მით უფრო იტყოდა ანალოგიურად, რომ შექმნილიყო, რათა ვინმემ არ აღიაროს იგი შეუქმნელად - მაგალითად: „არ იფიქრო“, რომ მე მამისაგან დავიბადე; მე ვარ შექმნილი, არ დაბადებული და არც ერთი ვარ მასთან. მაგრამ ის პირიქით აკეთებს.
ის იყენებს გამონათქვამებს, რომლებიც უნებურად, თუნდაც უაზროდ, აიძულებს ადამიანს მიიღოს საპირისპირო აზრი. ამრიგად, ის ამბობს: „რომ მე მამაში ვარ და მამა ჩემში“ (იოანე 14:10–11); ასევე: „ამდენი ხანი ვარ თქვენთან და არ მიცნობ, ფილიპე, ვინც მე მიხილა, მამა იხილა“ (იოანე 14,9) ან: „რათა ყველამ პატივი სცეს ძეს, როგორც პატივს სცემენ მამას“ (იოანე 5,23); „როგორც მამა აღადგენს მკვდრებს და აცოცხლებს მათ, ასევე ძე აცოცხლებს ვისაც სურს“ (იოანე 5:21); „მამაჩემი მოქმედია აქამდე და მე ვმუშაობ“ (იოანე 5:17); „როგორც მამამ მიცნობს მე, მეც ვიცნობ მამას... მე და მამა ერთი ვართ“ (იოანე 10:15, 30). ყველგან იყენებს გამოთქმებს: „როგორც“ და: „ასე და“, ის გვიჩვენებს, რომ იგი ერთია მამასთან და რომ მას აქვს განუყოფელი არსება მასთან. და ის ავლენს თავისი ძალის ძალას ამ გამონათქვამებშიც და ბევრ სხვაშიც - ასე, მაგალითად, როცა ამბობს: „ჩუმად იყავი, გაჩერდი;... მინდა, განიწმინდე;... გიბრძანებ, მუნჯო და ყრუ სულო, გამოდი მისგან“ (მარკ. 4:39; მათ. 8:3; მარკოზი 9:25), ასევე: „თქვენ გსმენიათ, რაც გეუბნებათ: ძმაზე უმიზეზოდ გაბრაზებული იქნება განსჯა“ (მათე 5:21–22).
და ყველაფერი სხვა მსგავსი, რომ ის ადგენს კანონებს და სასწაულებს ახდენს საკმარისად ადასტურებს მის ძალას; ან კიდევ უკეთესი, მის უმცირეს ნაწილსაც კი შეუძლია გაანათლოს და დაარწმუნოს ადამიანები, რომლებიც არ არიან სრულიად უგრძნობი.
5. მაგრამ ასეთია ამაოების სული, რომ ის აბრმავებს ადამიანთა გონებას, რომლებსაც ის ატარებს, თუნდაც ყველაზე აშკარა საგნებთან მიმართებაში, და უბიძგებს მათ ეწინააღმდეგებოდნენ თუნდაც აღიარებულ ჭეშმარიტებებს; ხოლო სხვები, მათაც კი, ვისაც ძალიან კარგად ესმის სიმართლე და მასში დარწმუნებულია, იძულებულნი არიან თვალთმაქცურად შეეწინააღმდეგონ მას. ასე იყო ებრაელებთანაც. უცოდინრობის გამო კი არ უარყვეს ღვთის ძე, არამედ ხალხისგან პატივის მიღების მიზნით. ნათქვამია: „ირწმუნეს იგი, მაგრამ ფარისეველთა გულისთვის არ აღიარეს, რათა სინაგოგიდან არ განეკვეთათ“ (იოანე 12:42) და სხვების მოსაწონად მსხვერპლად შესწირეს საკუთარი ხსნა. და შეუძლებელია, შეუძლებელი, ვინც ასე ემსახურება მიწიერ დიდებას, მიიღოს დიდება ღვთისგან. ამიტომაც გაკიცხა ქრისტემ იუდეველები და თქვა: „როგორ გწამთ, როცა ერთმანეთისგან იღებთ დიდებას, მაგრამ არ ეძებთ დიდებას ერთი ღმერთისაგან? (იოანე 5:44). ეს არის ერთგვარი ძლიერი აღტაცება; ამ ვნებით მოცული ადამიანი გამოუსწორებელი ხდება.
ის, თავისი ტყვეების სულს ზეციდან ჩამოგლიჯავს, მიწაზე ლურსმნებს, არ აძლევს ჭეშმარიტ შუქისკენ მიხედვის საშუალებას, უბიძგებს მას გამუდმებით ტრიალებს ტალახში, ანიჭებს მათ მმართველებს ისე ძლიერებს, რომ მათ ფლობენ ისე, რომ არაფრის ბრძანებაც კი არ მიუციათ. ვინც ამ სნეულებით იტანჯება, თუნდაც არავინ უბრძანოს, ნებაყოფლობით ყველაფერს აკეთებს იმისათვის, რომ მოეწონოს თავისი მმართველები. მათთვის ის ელეგანტურ სამოსში იცვამს და სახეს ამშვენებს, ამ შემთხვევაში ზრუნავს არა საკუთარ თავზე, არამედ სხვების სიამოვნებაზე და თან მიჰყავს გიდები მოედანზე, რათა სხვებისგან გაოცება დაიმსახუროს და ყველაფერს აკეთებს მხოლოდ სხვების მოსაწონად. მაშ, არსებობს ამაზე უფრო მტკივნეული ფსიქიკური დაავადება? ადამიანი ხშირად ისე აგდებს თავს უფსკრულში, რომ მხოლოდ სხვებს გაუკვირდებათ მისით. ქრისტეს ზემოხსენებული სიტყვები საკმარისად წარმოაჩენს ამ ვნების მთელ მტანჯველ ძალას; მაგრამ თქვენ ასევე შეგიძლიათ იცოდეთ ეს შემდეგიდან.
თუ გინდათ ჰკითხოთ ერთ-ერთ მოქალაქეს, რომელიც დიდ ფულს ხარჯავს, რატომ ხარჯავენ ამდენ ოქროს და რას ნიშნავს ასეთი ხარჯები, მაშინ მათგან სხვას ვერაფერს გაიგებთ, მხოლოდ ხალხის სიამოვნებაზე. თუ მათ კიდევ ერთხელ ჰკითხავთ: რა არის ბრბო? – უპასუხებენ: რაღაც ხმაურიანი, მეამბოხე, უმეტესად სულელური, უმიზნოდ მირბის აქეთ-იქით, როგორც ზღვის ტალღები, ხშირად განსხვავებული და საპირისპირო მოსაზრებებისაგან შემდგარი. ვისაც ასეთი ხელმწიფე ჰყავს, სხვაზე საწყალი ხომ არ იქნება? თუმცა, როცა ამქვეყნიური ხალხი მას ეკიდება, ეს არც ისე საშიშია, თუმცა მართლაც საშიშია. მაგრამ როდესაც ისინი, ვინც ამბობენ, რომ უარი თქვეს სამყაროზე, განიცდიან იგივე ან კიდევ უფრო მძიმე ავადმყოფობას, მაშინ ეს უკიდურესად საშიშია. ამქვეყნიური მხოლოდ ფულს ხარჯავს, მაგრამ აქ საფრთხე სულს ეხება. როცა ისინი სწორ რწმენას დიდებას ცვლიან და საკუთარი თავის სადიდებლად ამცირებენ ღმერთს, მითხარი, განა ეს არ არის უაზრობისა და სიგიჟის უმაღლესი ხარისხი?
სხვა ვნებები, თუმცა ისინი დიდ ზიანს აყენებენ, მაინც მოაქვს გარკვეული სიამოვნება, თუმცა დროებითი და ხანმოკლე. ასე რომ, სანატრელ კაცს, ღვინის მოყვარულს, ქალს აქვს გარკვეული სიამოვნება, თუმცა ხანმოკლე; მაგრამ ამაოების ვნებით შეპყრობილნი ყოველთვის ცხოვრობენ მწარე ცხოვრებით, ყოველგვარ სიამოვნებას მოკლებული. ისინი ვერ აღწევენ იმას, რაც ასე უყვართ, ვგულისხმობ ეროვნულ დიდებას; და მიუხედავად იმისა, რომ ისინი აშკარად იყენებენ მას, მათ სინამდვილეში არ სიამოვნებთ, რადგან ეს საერთოდ არ არის დიდება. ამიტომ ამ ვნებას თავად ჰქვია არა დიდება, არამედ ამაოება. და სამართლიანად, ყველა ძველმა უწოდა ამ ამაოება. ეს ამაოა და არაფერია მასში ბრწყინვალე და დიდებული. როგორც [ქანდაკებების] სახეები ჩანს (გარედან) ნათელი და სასიამოვნო, მაგრამ შიგნით ცარიელია, ამიტომ, მართალია, ისინი უფრო ლამაზად გამოიყურებიან, ვიდრე სხეულებრივი (ბუნებრივი) სახეები, მათ არასოდეს არავისში არ გაუღვივათ სიყვარული საკუთარი თავის მიმართ, ისევე, როგორც ეს, ან მით უმეტეს, ბრბოში დიდება ფარავს ამ განუკურნებელ და მტკივნეულ ვნებას.
ის მხოლოდ გარეგნულად გამოიყურება ნათელი, მაგრამ შიგნით ის არა მხოლოდ ცარიელია, არამედ სავსეა შეურაცხყოფითა და სასტიკი ტანჯვით. თქვენ ამბობთ, სად იბადება ეს გიჟური ვნება, რომელსაც სიამოვნება არ მოაქვს? სხვაგან არსად, გარდა დაბალი და უმნიშვნელო სულისგან. დიდებით გატაცებულ ადამიანს არ ძალუძს რაიმე დიდი და კეთილშობილი იფიქროს; ის აუცილებლად ხდება სამარცხვინო, დაბალი, არაკეთილსინდისიერი, უმნიშვნელო. ვინც არაფერს აკეთებს სათნოებისთვის, მაგრამ მხოლოდ ერთი აქვს მხედველობაში - ასიამოვნოს ადამიანებს, რომლებიც ყურადღების ღირსი არ არიან, ყოველ შემთხვევაში, მიჰყვება მათ მცდარ, მოხეტიალე აზრს, განა შეიძლება რაიმეს ღირსი იყოს? შენიშვნა: ვინმემ რომ ჰკითხოს: რას ფიქრობთ ბრბოზე? – უეჭველად იტყოდა, რომ ბრბოს უცოდინარად და უსაქმოდ თვლიდა. მერე რა? გსურთ გახდეთ ამ ხალხის მსგავსი? თუ ვინმემ მას კიდევ ერთხელ ჰკითხა ამის შესახებ, არამგონია, რომ იგივე გახდეს. ასე რომ, უკიდურესად სასაცილო არ არის დიდების ძიება მათგან, ვისი მსგავსიც შენ თვითონ არასოდეს გსურს გახდე?
6. თუ ამბობთ, რომ ბრბოში ბევრი ადამიანია და ისინი ერთია, მაშინ ამ მიზეზით განსაკუთრებით აუცილებელია მისი ზიზღი. თუ ბრბოს თითოეული წევრი თავისთავად იმსახურებს ზიზღს, მაშინ როცა ბევრი მათგანია, ისინი კიდევ უფრო დიდ ზიზღს იმსახურებენ. თითოეული მათგანის სისულელე, როდესაც ისინი ერთად იკრიბებიან, კიდევ უფრო დიდი ხდება, რიცხვი იზრდება. ამიტომ, თითოეული მათგანი ცალ-ცალკე, რა თქმა უნდა, შეიძლებოდა გამოსწორებულიყო, თუ ვინმე აიღებდა ამ საქმეს, მაგრამ ყველა მათგანის ერთად გამოსწორება ადვილი არ იქნებოდა, რადგან მათი სიგიჟე ამ შემთხვევაში იზრდება; მათ ხელმძღვანელობენ ცხოველების ადათ-წესები, ყოველ შემთხვევაში ერთმანეთს მოსდევს მოსაზრებებში. მაშ, მითხარი: ეძებთ დიდებას ასეთ ხალხში? არა, გევედრები და ვლოცულობ. ამ ვნებამ ყველაფერი გაუკუღმართა; ამან დასაბამი მისცა სიხარბეს, შურს, ცილისწამებას, ცილისწამებას. ის იარაღებს და აბრაზებს ადამიანებს, რომლებმაც არ განიცადეს რაიმე შეურაცხყოფა მათ მიმართ, ვინც არ ჩაუდენია რაიმე დანაშაული.
ამ დაავადებისადმი მიდრეკილმა ადამიანმა არ იცის მეგობრობა, არ ახსოვს სიყვარული, არ სურს პატივი სცეს ვინმეს; პირიქით, სულიდან გამოდევნილი ყოველგვარი სიკეთე, მერყევი, სიყვარულის უუნარო, იარაღს ართმევს ყველას წინააღმდეგ. რისხვის ძალა, თუმცა ის მტკივნეული და აუტანელია, გამუდმებით არ არღვევს სულს, არამედ მხოლოდ იმ დროს, როცა სხვები აღიზიანებენ მას. პირიქით, ამაოების ვნება ყოველთვის არის და არ არის დრო, ასე ვთქვათ, რომ დატოვოს, რადგან მიზეზი არ ერევა მას და არ ათვინიერებს; ის ყოველთვის რჩება და არა მხოლოდ გვამხნევებს ცოდვისკენ, არამედ, თუკი რაიმე სიკეთის გაკეთებაც მოვახერხეთ, ის სიკეთეს ხელიდან იპარავს. და ისეც ხდება, რომ იგი არ აძლევს საშუალებას, დაიწყოს კარგი საქმე. და თუ პავლე სიხარბეს „კერპთაყვანისმცემლობას“ უწოდებს (ეფეს. 5:5), მაშინ, სამართლიანად, რა უნდა ვუწოდოთ მის დედას (სიხარბეს), ძირსა და წყაროს, ანუ ამაოებას? შეუძლებელია ამ ბოროტების ღირსი სახელის პოვნა! მაშ, ავდგეთ, საყვარელნო, გადავდოთ ეს მანკიერი სამოსელი, დავხიოთ, დავჭრათ, ოდესღაც გავთავისუფლდეთ ჭეშმარიტი თავისუფლებით და შევიძინოთ ღვთისგან მონიჭებული ღირსების გრძნობა.
უგულებელვყოთ ბრბოს დიდება. არაფერია ისეთი სასაცილო და დამამცირებელი, როგორც ეს ვნება; არაფერია ისეთი სავსე სირცხვილითა და ზიზღით. ყველას შეუძლია დაინახოს, რომ დიდების სურვილი მრავალი თვალსაზრისით არის შეურაცხყოფა, და რომ ჭეშმარიტი დიდება მდგომარეობს იმაში, რომ აბუჩად იგდებს დიდებას, მას არაფრად მიიჩნევს და ყველაფერს აკეთებს და ამბობს მხოლოდ ღვთის მოსაწონად. ამ გზით ჩვენ შევძლებთ ჯილდოს მიღებას იმისგან, ვინც ზუსტად ხედავს ჩვენს ყველა საქმეს, თუ მხოლოდ მათი ერთი მაყურებლით დავკმაყოფილდებით. და რა გვჭირდება სხვა თვალები, როცა ის ხედავს ჩვენს საქმეებს და განსჯის მათ? რამდენად შეუსაბამოა: მონა, რასაც აკეთებს, ყველაფერს აკეთებს ბატონის მოსაწონად, მის ყურადღების მეტს არაფერს ეძებს, არ სურს სხვისი მზერა მიიპყროს თავის საქმეებზე, თუნდაც მნიშვნელოვანი ხალხი იყოს აქ მაყურებელი, მაგრამ მხოლოდ ერთი რამ აქვს მხედველობაში, რომ ბატონი ხედავს მას; ჩვენ კი, მაღლა რომ გვყავს ასეთი დიდი უფალი, ვეძებთ სხვა მაყურებლებს, რომლებსაც არავითარი სარგებლობა არ შეუძლიათ, მაგრამ მხოლოდ თავიანთი შეხედულებებით შეიძლება დაგვაზარალონ და მთელი ჩვენი საქმე ამაო გახადონ.
ეს არ მოხდეს, გევედრები! მაგრამ ვისგანაც უნდა მივიღოთ ჯილდოები, ჩვენ მას ვაღიარებთ როგორც მაყურებელს და განმადიდებელს ჩვენი საქმეების. ნურაფერს ვენდობით ადამიანის თვალებს. და თუ გვინდოდა ადამიანთა შორის დიდების მიღწევა, მაშინ მივიღებთ მას, როცა ღვთისგან ერთ დიდებას ვეძიებთ. ნათქვამია: „მე განვადიდებ მათ, ვინც მე მადიდებს“ (1 სამუელი 2:30). და როგორც მაშინ განსაკუთრებით ვუხვადთ სიმდიდრეს, როცა მას ზიზღით ვაყენებთ და მხოლოდ ღმერთს ვეძებთ სიმდიდრეს (რადგან ნათქვამია: „ეძიეთ უპირველეს ყოვლისა ღვთის სასუფეველი და მისი სიმართლე და ყოველივე ეს შეგემატებათ“ (მათე 6:33)), ასეა დიდებასთან მიმართებაშიც. როცა სიმდიდრეც და დიდებაც ჩვენთვის უსაფრთხოა, მაშინ ღმერთი მათ უხვად გვაძლევს. მაგრამ ეს საჩუქარი უსაფრთხოა, როდესაც ის არ გვეუფლება, არ გვმორჩილებს საკუთარ თავს, არ გვეპატრონება როგორც მონები, არამედ რჩება ჩვენს ძალაუფლებაში, როგორც ბატონები და თავისუფალნი. ამიტომ ღმერთი არ გვაძლევს ნებას, გვიყვარდეს სიმდიდრე და დიდება, რათა მათ არ დაგვიპყრონ. და როცა ასეთ სრულყოფილებას მივაღწევთ, ის მათ დიდი გულუხვობით გვაძლევს.
მითხარით, ვინ არის პავლე უფრო დიდებული, რომელიც ამბობს: „ჩვენ არ ვეძებთ კაცთა დიდებას არც თქვენგან და არც სხვებისგან“ (1 თეს. 2:6)? ვინ არის იმაზე ბედნიერი, ვისაც არაფერი აქვს და ფლობს ყველაფერს? როდესაც ჩვენ, როგორც ზემოთ ვთქვი, არ ვემორჩილებით მათ ბატონობას (სიმდიდრეს და დიდებას), მაშინ ჩვენ მათ დავისაკუთრებთ, მაშინ მივიღებთ მათ. ასე რომ, თუ ჩვენ გვინდა მივიღოთ დიდება, ვირბინოთ დიდებისთვის. ამრიგად, ღვთის კანონების აღსრულების შემდეგ, ჩვენ შევძლებთ მივიღოთ როგორც აქაური, ასევე აღთქმული კურთხევა ქრისტეს მადლით, რომელთანაც დიდება მამასა და სულიწმიდას უკუნითი უკუნისამდე. ამინ.
ტექსტში აბზაცები მოვაწყვეთ ჩვენ - "ABC of Faith"-ის რედაქცია.
წმიდა ოქროპირი ნიშნავს არიანელებს, რომლებმაც აღიარეს ძე ღვთისა, როგორც პატივმოყვარე არსება, მაგრამ არა თანმიმდევრული და არა თანაარსებული მამასთან.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: