Беседа 34

Јован 4:28–29. Тада жена остави свој лонац и отиђе у град, и рече народу: Дођите да видите човека који ми је рекао све што сам учинила: није ли ово Христос? 1. Наставак приче о Самарјанки: понизност ове жене. – 2. Зашто је Исус Христос, као и пророци, често изражавао своја размишљања кроз поређења, алегорије и алегорије. – Пророци су сејали, апостоли жњели. – 3. Мора следити пример Самарјанке у исповедању својих греха. – Људи се обично боје људи, а не боје се Бога. – Кријући своје грехе пред људима да се не би осрамотили, они се не боје срамоте пред Богом. – Вратити се греху значи бити као пас који се враћа својој бљувотини. Најбољи начин да исправите своје пороке је да испитате сваки од њих посебно, а да не пропустите ниједан. Потреба да се стално буде спреман за долазак Господњи. 1. Много нам је потребно да у себи побудимо љубомору и труд; без овога је немогуће добити обећане погодности. А Христос, показујући то, каже: „Ко не узме крст свој и не иде за мном, није Мене достојан“ (Мт. 10,38); или: „Дођох да бацим огањ на земљу, и како бих волео да се већ распламса“ (Лука 12:49). У оба случаја Он жели да нам представи горућег, ватреног ученика, спремног на сваку опасност. Таква је била жена Самарјанка. Она се толико распламсала од свега што јој је Христос рекао да је оставила и лонац и посао због којег је дошла, и пожуривши у град, привукла је сав народ к Исусу. „Иди“, каже, „види Човека који ми је рекао све што сам урадио“. Погледајте, каква ревност и разборитост заједно. Дошла је да узме воду; али чим је пронашла прави извор, већ је занемарила чулно, поучавајући нас овим, макар и малим примером, да слушајући духовне ствари морамо презирати све световно и уопште не размишљати о томе. У овом случају, жена је, по сопственој снази, учинила исто што и апостоли, па чак и више. Они су напустили своје мреже када су позвани, али она добровољно, без икакве опомене на то, напушта лонац и, надахнута радошћу, остварује дело јеванђеља. И не призива ни једног ни другог, као Андреја и Филипа, него цео град покреће и мноштво народа води Исусу. А види како она мудро говори. Он не каже: „дођи и види Христа“, већ привлачи људе к себи, прилагођавајући им се на исти начин као што ју је привукао сам Христос. „Иди“, каже, „види Човека који ми је рекао све што сам урадио“. Да, и не стиди се да каже: „рекао ми је све што сам урадио“, иако би се могло рећи другачије, на пример: дођи и види видовњака. Тако, када се душа запали божанским огњем, она више не обраћа пажњу ни на шта земаљско, ни на гласине, ни на срамоту; Заузета је само једним – пламеном који ју је захватио. „Зар ово није Христос?“ . Погледај и овде, каква је мудрост у жени. Она не говори директно о Њему, али ни не ћути, јер није хтела да их плени само својим мишљењем, већ је желела да, послушавши Њега, поделе њено мишљење; и то им је њене речи учинило још прихватљивијим. Иако Христос није открио цео њен живот, она се из реченог уверила да – и све остало. Такође није рекла: дођи, веруј: већ – „дођи и види“, што им је било много лакше и привлачније. Видиш ли мудрост жене? Знала је, несумњиво знала, да ће чим окусе са овог извора, искусити исто што и она. Да је (на њеном месту) била чулнија особа, он би прикрио укор који му је изречен, али она отвара свој живот и открива га свима, само да их привуче и обрати Христу. „У међувремену, ученици су Га питали говорећи: Учитељу, једи“ (Јован 4:31). "Питали су" - на њиховом матерњем језику то значи: убедили су. Видевши да је уморан од пута и тегобне врућине, убедише Га. Али то се није догодило због њихове журбе у јелу, већ због њихове љубави према Учитељу. Шта је са Христом? „Имам“, каже он, „храну коју не познајете. Зато су ученици говорили међу собом: „Ко му је донео што за јело?“ (Јован 4:32–33). Да ли је изненађујуће да је жена, чувши за воду, замислила воду, када ученици доживљавају исто и, не размишљајући ни о чему духовном, и даље су збуњени? Међутим, они, задржавајући уобичајено поштовање и страхопоштовање према Учитељу, само разговарају међу собом, и не усуђују се да Га питају. Тако раде у другим случајевима, хоће да питају Христа, али не питају. Шта је са Христом? „Моја је храна“, каже он, „да вршим вољу Онога који ме је послао и да завршим дело Његово“ (Јован 4:34). Овде Он назива спасење људи Брашном, показујући онима са каквом љубављу пружа за нас. Као што ми гладујемо за храном, тако и Он жели наше спасење. Али послушајте како, у сваком случају, Он не открива све одједном, него прво уводи слушаоца у запрепашћење, да би он, почевши да испитује речено, а притом збуњен и у недоумици, лакше прихватио оно што је тражио, када би му постало јасно, и био би све узбуђенији да слуша. Зашто Он није одмах рекао: „Моја храна је да вршим вољу“ Мог Оца? Иако ово није било јасно, ипак је јасније од онога што је раније речено. Али шта Он каже? „Имам храну коју ти не знаш.” Прво, као што сам рекао, Он жели да их, збуњеношћу, учини пажљивијима и навикне да слушају Његове алегоријске речи. Шта је воља Очева? То Он касније изражава и објашњава. „Зар не кажете да су још четири месеца и да ће доћи жетва? А ја вам кажем: подигните очи своје и погледајте њиве, како су беле и зреле за жетву“ (Јован 4:35). 2. Овде их опет, са њима блиским упутствима, подиже на созерцање највиших предмета. Говорећи о храни, Он не мисли ништа друго до спасење људи који су намеравали да дођу к Њему. Њива и жетва значе исто, односно многе душе спремне да приме Његову проповед. Овде мисли и на душевне и на телесне очи, јер су ученици већ видели многе Самарјане како му долазе; а њихова спремност и склоност да слушају упоређује их са белим пољима, јер као што су класови, када побеле, спремни за жетву, тако су сада, каже Он, припремљени и расположени за спасење. Зашто није рекао директно да ти људи верују у Њега и да су већ спремни да прихвате Његово учење, најављено од пророка и сада доносећи плод, него их је назвао њивама и жетвама? Шта значе такве алегорије? И не само овде, него у целом Јеванђељу Он то чини, а истим методом су се служили и пророци, говорећи алегоријски о многим стварима. Али шта је разлог за ово? Уосталом, није узалуд то утврдила благодат Духа; зашто и за шта? Са двоструком сврхом: прво, да реч учини изражајнијом и јасније представи оно о чему се говори. Ум, окупиран сликама са обичних предмета, више је узбуђен и, гледајући слике као на слици, више се њима заноси. Ово је први разлог. Друго, да би се засладио говор и да би се оно што је речено боље утврдило у памћењу. Једноставне изреке нису тако лако асимилиране и не привлаче пажњу већине слушалаца колико њихово представљање уз помоћ предмета и њихово објективно приказивање. То је, као што се види, у овој параболи учињено са великом мудрошћу. „Ко жање прима награду и сабира плод за живот вечни“ (Јован 4:36). Плод земаљске жетве служи не за вечни, него за привремени живот; духовни плод, напротив, води у живот који не стари, бесмртан. Видите, речи су чулне, али смисао је духовни, а сам начин изражавања раздваја земаљско од небеског. Као што је, говорећи о води и осликавајући њена својства, рекао да „ко пије воду коју ћу му ја дати неће ожеднети довека“ (Јован 4,14), тако и овде каже да се овај плод сабира за живот вечни. „Тако да се заједно радују и онај ко сеје и ко жање. Ко је „сејач“, а ко „косац“? Пророци су били сејачи, али сами нису жњели, него апостоли; међутим, за то нису лишени радости и награде за трудове своје, него се радују и забављају са нама, иако не жању са нама, пошто жетва и сетва нису једно те исто. Зато, где је мање труда а више утехе, задржао сам те за ово, а не за сетву. У сетви је много труда и труда: и у жетви је много зараде, али посао није исти, лакши је. Тиме Он жели да покаже да је то била жеља пророка – да му се људи обрате. Закон је припремљен за ово. Зато су сејали, да би дали ово воће. Он такође показује да је послао пророке и да Нови и Стари завет имају велику сродност један са другим. Он нас тера да све ово заједно сагледамо кроз праву параболу. Истовремено, он подсећа и на пословицу коју користе многи: „јер је у овом случају“, каже, „тачна изрека: један сеје, а други жање“ (Јован 4:37). То многи говоре када се једни подвргавају раду, а други убиру плодове; Он каже да је ова изрека веома тачна у овом случају. Пророци су се трудили, а ви жањете плодове њихових трудова. Није рекао: примате њихове награде, већ: „плодове“, јер велико дело пророка не остаје без награде. Тако је и Данило учинио: и сетио се параболе која каже: „од злих долази безакоње“ (1. Сам. 24:14). И Давид је се сетио док је плачући. Зато је Христос раније рекао: „Да се ​​заједно радују и ко сеје и ко жање“. Пошто је намеравао да каже да „један сеје, а други жање“, да неко, као што рекох, не помисли да су пророци лишени награде, Он каже нешто чудно и неочекивано, што се не дешава у чулним пословима, већ у духовним, што је њихова особеност. У чулним стварима, ако би се десило да један сеје, а други жање, онда се обоје не би радовали заједно; али онај који је сејао туговао би јер је радио за друге, а радовао би се само онај који је жао. Ово овде није случај; али они који не жању оно што сеју радују се са онима који жању. Из овога је јасно да и они учествују у награди. „Послао сам вас да жањете оно за шта се нисте трудили: други су се трудили, а ви сте ушли у њихов труд“ (Јован 4:38). Тиме Он посебно подстиче ученике. Чинило им се тешким задатком проћи кроз свет проповедајући, али Он јасно даје до знања да је то врло лако. Сејати семе и водити неосвећене душе ка познању Бога – то је било тешко и захтевало је много труда. Зашто Он говори о овоме? Да се, када их пошаље да проповедају, не плаше, као да су послани на тежак задатак. Поље пророка, каже, било је много теже, али ви, као што сам случај показује, идете на лакши посао. Као што се у жетви плодови лако саберу, за кратко време житница се напуни сноповима и више нема страха од промене времена, зиме, пролећа и кише, тако сада и сама дела говоре сама за себе. У међувремену, док је Он то говорио, дођоше Самарјани, и одмах се сабере плод: зато је Христос рекао: „Подигните очи своје и погледајте поља, како су побелела. Рекао је – и то се показало као истина, а његове речи су потврђене догађајима, јер „многи Самарићани из тога града повероваше у Њега преко речи жене, која је сведочила да јој је рекао све што је учинила“ (Јн. 4,39). Видели су да жена не може из сервилности да хвали Онога који је разоткрио њене грехе, нити да открије свој живот да би угодила неком другом. 3. Угледајмо се и на ову жену, и у својим гресима нећемо се стидети људи, него ћемо се бојати, како треба, Бога, који и сада види наша дела, и у следећем веку казниће оне који се нису покајали. Али ми радимо супротно. Не бојимо се онога који ће нам судити, него пред онима који нам не могу ништа нажао, дрхтимо и плашимо се срамоте од њих. Дакле, оно чега се плашимо је оно за шта ћемо бити кажњени. Ко се сада боји срамоте само од људи, и не стиди се да учини нешто недолично пред свевидећим Богом, и ко не жели да се покаје и исправи, биће посрамљен у будућности, не пред једним или два човека, него пред очима целе васељене. А да ће тада и добра и лоша дела бити изложена за велики спектакл, нека вас поучи парабола о овцама и јарцима и блажени Павле, који каже: „Јер се сви требамо појавити пред судом Христовим, да свако прими по ономе што је чинио док је живео у телу, било добро или лоше“ (2. Кор. 5:10); такође: „Господ... ће изнети на видело оно што је скривено у тами“ (1. Кор. 4, 5). Да ли сте урадили нешто лоше или сте само размишљали о томе и то кријете од људи? Али не можете то сакрити од Бога. Али вас уопште није брига за то, а очи људи су оно што вас плаши. Само помислите да тог дана нећете моћи ништа да сакријете од људи. Тада ће нам се све, као на слици, представити пред очима, тако да ће свако постати сам себи судија. То је јасно и из параболе о богаташу. Богаташ пред очима види просјака којег презире - говорим о Лазару - и онога кога је тако често мрзио, сада тражи од њега да му да прст за утеху. Зато вас молим, чак и ако нико није видео наша дела, нека се свако од нас окрене својој савести, нека свој ум пресуди за себе и открије му своје грехе. И ако не желимо да се посрамимо тог страшног дана, исцелимо своје чиреве и применимо на њих лек покајања. Можеш, заиста, изаћи здрав, чак и ако је неко био покривен хиљадама рана: „Ако ти“, каже се, „опростиш људима грехе њихове, онда ће теби опростити Отац твој Небески, али ако не опростиш људима грехе њихове, онда ни Отац твој неће теби опростити грехе“ (Матеј 14-15:16). Као што у крштењу нестају потопљени греси, тако ће и ови бити уништени ако желимо да се покајемо. Покајање се састоји у томе да се убудуће не чини исто, а ко се за то исто ухвати биће као пас који се враћа на своју бљувотину (2. Петр. 2, 22) и онај који, по пословици, туче вуну на огњу и вуче воду ситом. Дакле, потребно је и у делу и у мислима заостајати за грешним склоностима; и оставивши за собом, примени исцељење рана које је супротно гресима. Навешћу неке примере. Да ли сте грабежљивац и похлепна особа? Престаните да крадете и нанесите милостињу на рану. Да ли сте починили блуд? Оставите блуд и примените чедност на ову пошаст. Да ли сте рекли нешто лоше о свом комшији и наудили му? Оставите клевету, користите пријатељство. Учинимо то са сваким својим грехом и не оставимо ниједан од њих без надзора. Већ долази, долази време извештаја. Зато Павле каже: „Близу је Господ, не брините се ни за шта“ (Фил.4,5-6). Али можда би требало рећи супротно: „Близу је Господ“; чувај се. Иначе, Филипљанима је било згодно да чују: „Не брините се ни за шта“, јер су били у тузи, труду и подвизима. А онима који живе у крађи и пожуди, који за то морају положити тежак рачун, утолико је праведније чути ово: „Близу је Господ“; чувај се. Већ је мало времена остало до краја; свет већ иде ка крају. То показују ратови, туге, земљотреси, хлађење љубави. Као што је тело, на свом последњем даху, близу смрти, подложно безбројним болестима; као што у кући, када је близу пропасти, обично много пада са крова и са зидова, крај васељене је тако близу, пред вратима, и зато се безбројне недаће шире свуда. И ако је Господ тада већ био „близу“, онда много више сада. Ако је током четири стотине година када је ово речено, Павле то време називао „пуноћом времена“ (Еф. 1:10), онда би садашње време још више требало тако назвати. Иако можда због тога неки сами не верују, али, напротив, зато је најпотребније веровати. Како заправо знаш, човече, да смак света још није близу и да се оно што је речено неће ускоро остварити? Крај године називамо не само последњим даном, већ и последњим месецом, иако има тридесет дана; Тако да нећу погрешити ако четиристоту годину назовем крајем овог броја година. Тако је апостол већ у своје време предсказао смрт. Понизимо се и живимо у страху Божијем. Али ако живимо у немару, у немару и не очекујемо ништа, онда ће долазак доћи изненада. Објашњавајући ово, Христос је рекао: „Како је било у дане Нојеве, тако ће бити и у време доласка Сина Човечијег“ (Матеј 24:37). Павле то примећује, рекавши: „Када буду рекли: ’Мир и сигурност‘, тада ће их изненада задесити пропаст, као што трудне муке задесе“ (1. Солуњанима 5:3). Шта то значи: „као што порођајни бол задеси онога ко је у материци“? Често труднице, за време забаве, или вечере, или у купатилу, или на тргу, не очекујући ништа унапред, изненада захвате порођајне болести. И као што је наше стање такво, увек ћемо бити спремни. Нећемо увек чути за ово, нећемо увек имати прилику: „у гробу“, каже Писмо, „ко ће Те прославити?“ (Пс.6:6). Покајмо се овде, да бисмо тако у надолазећем дану умилостивили Бога и примили од Њега опроштај, којег се сви удостојимо, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, коме је слава и власт у векове векова. Амин. Параграфе у тексту уредили смо ми – Редакција „Азбуке вере“ Можда ће вас занимати: