Беседа 34
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
يوحنا 4: 28-29. فتركت المرأة جرتها ومضت إلى المدينة وقالت للشعب: «تعالوا انظروا إنسانًا قال لي كل ما فعلت: أليس هذا هو المسيح؟»
1. تكملة قصة المرأة السامرية: تواضع هذه المرأة. – 2. لماذا يسوع المسيح، مثل الأنبياء، غالبا ما يعبر عن أفكاره من خلال المقارنات والاستعارات والاستعارات. – زرع الأنبياء وحصد الرسل. – 3. يجب الاقتداء بالمرأة السامرية في الاعتراف بخطاياها. - الناس عادة يخافون من الناس، ولا يخافون من الله. - إخفاء خطاياهم أمام الناس حتى لا يخزوا، ولا يخافون من الخجل أمام الله. – العودة إلى الذنب كالكلب يعود إلى قيئه. أفضل طريقة لتصحيح رذائلك هي فحص كل منها على حدة، دون فقدان أي منها. ضرورة الاستعداد الدائم لمجيء الرب.
1. نحتاج إلى الكثير لإثارة الغيرة والجهد في أنفسنا؛ وبدون هذا يكون من المستحيل الحصول على الفوائد الموعودة لنا. والمسيح يظهر ذلك فيقول: "من لا يأخذ صليبه ويتبعني فلا يستحقني" (متى 10: 38)؛ أو: "جئت لأنزل على الأرض نارًا، وكم أود لو اضطرمت" (لوقا 12: 49). وفي كلتا الحالتين يريد أن يقدم لنا تلميذًا ناريًا متقدًا، مستعدًا لأي خطر. هكذا كانت المرأة السامرية. لقد كانت ملتهبة للغاية بكل ما قاله لها المسيح، حتى أنها تركت الجرة والعمل الذي أتت من أجله، وأسرعت إلى المدينة، وجذبت كل الناس إلى يسوع. فيقول: "اذهبوا وانظروا الرجل الذي قال لي كل ما فعلت". انظروا ما هي الغيرة والحكمة معا. جاءت لتستقي ماءً. ولكن بمجرد أن وجدت المصدر الحقيقي، أهملت بالفعل الحسي، وعلمتنا بهذا، وإن كان مثالًا صغيرًا، أنه عند الاستماع إلى الأشياء الروحية، يجب علينا أن نحتقر كل شيء دنيوي ولا نفكر فيه على الإطلاق. في هذه الحالة، فعلت الزوجة، حسب قوتها، نفس الرسل، بل وأكثر من ذلك.
لقد تركوا شباكهم عندما تم استدعاؤهم، لكنها طوعًا، دون أي نصح للقيام بذلك، تركت الجرة، وبإلهام من الفرح، أكملت عمل الإنجيل. وهو لا يدعو أحدهما أو الآخر، مثل أندراوس وفيلبس، بل يحرك المدينة بأكملها ويقود جموعًا من الناس إلى يسوع. وانظر كيف تتحدث بحكمة. إنه لا يقول: "تعالوا وانظروا المسيح"، لكنه يجذب الناس إليه، ويتكيف معهم بنفس الطريقة التي جذبها بها المسيح نفسه. فيقول: "اذهبوا وانظروا الرجل الذي قال لي كل ما فعلت". نعم، ولا يخجل أن يقول: "لقد أخبرني بكل ما فعلته"، مع أنه يمكن أن يقول بشكل مختلف، على سبيل المثال: تعال وانظر الرائي. وهكذا عندما تشتعل النفس بالنار الإلهية، لا تعود تلتفت إلى أي شيء أرضي، لا إلى الإشاعات ولا إلى العار. إنها مشغولة بشيء واحد فقط - اللهب الذي اجتاحها. "أليس هذا هو المسيح؟" . انظر هنا أيضًا ما هي الحكمة في الزوجة.
إنها لا تتحدث عنه مباشرة، لكنها لا تبقى صامتة أيضًا، لأنها لم تكن تريد أن تأسرهم برأيها فقط، بل أرادت منهم، بعد أن استمعوا إليه، أن يشاركوها رأيها؛ وهذا جعل كلامها أكثر قبولا لديهم. ومع أن المسيح لم يكتشف حياتها كلها، إلا أنها مما قيل اقتنعت بذلك – وكل شيء آخر. كما أنها لم تقل: تعالوا، آمنوا: بل – «تعالوا وانظروا»، الأمر الذي كان أسهل بكثير وأكثر جاذبية بالنسبة لهم. هل ترى حكمة الزوجة؟ لقد عرفت، بلا شك، أنها بمجرد أن يتذوقوا من هذا المصدر، فإنهم سيختبرون نفس الشيء الذي واجهته. لو كان (في مكانها) شخص أكثر شهوانية، لكان قد ستر التوبيخ الذي تلقاه، لكنها تفتح حياتها وتكشفها للجميع، فقط لتجذبهم وتحولهم إلى المسيح.
"وبينما سأله التلاميذ قائلين: يا معلم كل" (يوحنا 4: 31). "سألوا" - في لغتهم الأم تعني: اقتنعوا. وإذ رأوا أنه قد تعب من السفر ومن شدة الحر أقنعوه. ولكن هذا لم يحدث بسبب استعجالهم في الأكل، بل بسبب محبتهم للمعلم. ماذا عن المسيح؟ قال: "إن لي طعاماً لا تعرفونه أنتم، فقال التلاميذ فيما بينهم: من قدم له شيئاً ليأكل؟" (يوحنا 4: 32-33). هل من المستغرب أن الزوجة، بعد أن سمعت عن الماء، تخيلت الماء، عندما اختبر التلاميذ نفس الشيء، ولم يفكروا في أي شيء روحي، ما زالوا في حيرة؟ ومع ذلك، فإنهم، مع الحفاظ على الاحترام المعتاد والتبجيل للمعلم، يتحدثون فقط فيما بينهم، ولا يجرؤون على طرح سؤال عليه. وهذا ما يفعلونه في حالات أخرى، يريدون أن يسألوا المسيح، لكنهم لا يسألون. ماذا عن المسيح؟ يقول: "طعامي هو أن أعمل مشيئة الذي أرسلني وأتمم عمله" (يوحنا 4: 34). هنا يدعو خلاص الناس براشنوم، موضحًا لهم ما هو الحب الذي يقدمه لنا. فكما أننا نجوع إلى الطعام، كذلك هو يريد خلاصنا.
لكن استمعوا كيف أنه، على أية حال، لا يكشف فجأة كل شيء، بل يقود المستمع أولاً إلى الحيرة، حتى أنه، بعد أن بدأ في فحص ما قيل وفي نفس الوقت في حيرة وارتباك، يقبل بسهولة أكبر ما كان يبحث عنه عندما يصبح واضحًا له، ويكون أكثر حماسًا للاستماع. لماذا لم يقل على الفور: "طعامي هو أن أعمل مشيئة" أبي؟ ورغم أن هذا لم يكن واضحا، إلا أنه لا يزال أوضح مما قيل من قبل. ولكن ماذا يقول؟ «إن عندي طعامًا لا تعرفونه». أولاً، كما قلت، يريد أن يجعلهم بالحيرة أكثر انتباهاً، وأن يعوّدهم على سماع كلماته المجازية. ما هي إرادة الآب؟ وهذا ما يعبر عنه ويوضحه فيما بعد. "ألستم تقولون إنه يكون أيضًا أربعة أشهر ويأتي الحصاد؟ ولكن أقول لكم: ارفعوا أعينكم وانظروا الحقول كيف هي بيضاء ونضجت للحصاد" (يوحنا 4: 35).
2. هنا مرة أخرى، بتعليمات قريبة منهم، يرفعهم إلى التأمل في الأشياء الأسمى. عندما يتحدث عن الطعام، فهو لا يعني شيئًا أكثر من خلاص الناس الذين كانوا يعتزمون أن يأتوا إليه. الحقل والحصاد يعنيان نفس الشيء، أي نفوس كثيرة مستعدة لقبول كرازته. ويقصد هنا العيون العقلية والجسدية، لأن التلاميذ كانوا قد رأوا كثيرين من السامريين يأتون إليه؛ واستعدادهم واستعدادهم للاستماع يشبههم بالحقول البيضاء، لأنه كما أن السنابل عندما تتحول إلى اللون الأبيض تكون جاهزة للحصاد، هكذا يقول إنهم الآن مستعدون ومستعدون للخلاص. لماذا لم يقل مباشرة أن هؤلاء الناس كانوا يؤمنون به وكانوا بالفعل على استعداد لقبول تعاليمه، بعد أن أعلن عنها الأنبياء والآن يأتون بثمر، لكنهم يدعونهم حقولاً وحصادًا؟ ماذا تعني هذه الرموز؟ وليس هنا فقط، بل في كل أنحاء الإنجيل، يفعل هذا، وقد استخدم الأنبياء نفس الأسلوب، متكلمين بشكل مجازي عن أشياء كثيرة. ولكن ما هو السبب في ذلك؟ بعد كل شيء، لم يكن عبثًا أن نعمة الروح أثبتت ذلك؛ لماذا ولماذا؟
لغرض مزدوج: أولاً، جعل الكلمة أكثر تعبيراً وأكثر وضوحاً لما يقال. العقل المنشغل بصور الأشياء العادية، يكون أكثر حماسًا، ورؤية الصور كما لو كانت في لوحة، ينجرف بها أكثر. هذا هو السبب الأول. ثانياً: لتلطيف الكلام، ولكي يرسخ القول في الذاكرة بشكل أفضل. لا يتم استيعاب الأقوال البسيطة بسهولة ولا تجذب انتباه معظم المستمعين بقدر ما تجذب طريقة عرضها بمساعدة الأشياء وتصويرها الموضوعي. وهذا، كما نرى، يتم بحكمة عظيمة في هذا المثل. "فالذي يحصد يأخذ أجرًا ويجمع ثمرًا للحياة الأبدية" (يوحنا 4: 36). إن ثمرة الحصاد الأرضي لا تخدم الحياة الأبدية، بل الحياة المؤقتة؛ أما الثمار الروحية، على العكس من ذلك، فتؤدي إلى حياة لا تشيخ، خالدة. كما ترون، الكلمات حسية، لكن المعنى روحي، وطريقة التعبير نفسها تفصل بين الأرضي والسماوي.
وكما أنه في حديثه عن الماء ووصف خصائصه قال: "من يشرب الماء الذي أعطيه أنا فلن يعطش إلى الأبد" (يوحنا 4: 14)، هكذا يقول هنا أن هذا الثمر يُجمع للحياة الأبدية. "لكي يفرح الزارع والحاصد معًا". من هو "الزارع" ومن هو "الحاصد"؟ كان الأنبياء هم الزارعون، ولكنهم لم يحصدوا، بل الرسل. ومع ذلك، فإنهم لا يُحرمون من الفرح والمكافأة على أعمالهم، بل يفرحون ويستمتعون معنا، على الرغم من أنهم لا يحصدون معنا، لأن الحصاد والبذر ليسا نفس الشيء. لذلك حيث يكون تعب أقل وعزاء أكثر، أبقيتك لهذا، لا للزرع. في البذر الكثير من العمل الشاق وفي الحصاد ربح كثير، ولكن العمل ليس هو نفسه، فهو أسهل. بهذا يريد أن يُظهر أن هذه كانت رغبة الأنبياء أن يلجأ الناس إليه. القانون المعد لذلك. ولهذا زرعوا لينتجوا هذه الثمرة. كما يوضح أيضًا أنه أرسل الأنبياء، وأن العهدين الجديد والقديم لديهما صلة كبيرة ببعضهما البعض. فهو يجعلنا نرى كل هذا معًا من خلال مثل حقيقي.
وفي الوقت نفسه، يذكّر أيضًا بالمثل الذي يستخدمه كثيرون: "لأنه في هذه الحالة حق القول: واحد يزرع وآخر يحصد" (يوحنا 4: 37). هذا ما يقوله كثيرون عندما يخضع البعض للعمل والبعض الآخر يجني الثمار؛ ويقول إن هذا القول صحيح جدًا في هذه القضية.
الأنبياء تعبوا وأنتم تحصدون ثمار تعبهم. لم يقل: تنالون أجرهم، بل: "ثمار"، لأن عمل الأنبياء العظيم لا يبقى بلا أجر. هكذا فعل دانيال، وتذكر المثل القائل: "من الأشرار يأتي الإثم" (1 صم 24: 14). وتذكرها داود أيضًا وهو يبكي. ولهذا قال المسيح من قبل: "لكي يفرح الزارع والحاصد معًا". وبما أنه قصد أن يقول "واحد يزرع وآخر يحصد"، إذًا، حتى لا يظن أحد، كما قلت، أن الأنبياء يُحرمون من المكافأة، يقول شيئًا غريبًا وغير متوقع، لا يحدث في الأمور الحسية، بل في الأمور الروحية، وهي خصوصيتهم. في الأمور الحسية، إن حدث أن أحدهما زرع والآخر حصد، فلن يفرح كلاهما معًا؛ ولكن الذي يزرع سيحزن لأنه تعب لأجل الآخرين، ولن يفرح إلا الذي حصد. هذا ليس هو الحال هنا؛ ولكن الذين لا يحصدون ما زرعوه يفرحون مع الحصادين. ومن هذا يتبين أنهم يشاركون في المكافأة أيضًا. "أنا أرسلتكم لتحصدوا ما لم تتعبوا فيه: آخرون تعبوا وأما أنتم فقد دخلتم في تعبهم" (يوحنا 4: 38).
وهذا ما يشجع به تلاميذه بشكل خاص. لقد بدا لهم أن مهمة الكرازة في العالم صعبة، لكنه أوضح لهم أن الأمر سهل للغاية. إن زرع البذور وقيادة النفوس غير المقدسة إلى معرفة الله كان أمراً صعباً ويتطلب جهداً كبيراً. لماذا يتحدث عن هذا؟ حتى عندما يرسلهم للتبشير لا يخافون، كما لو كانوا مرسلين إلى مهمة صعبة. ويقول إن مجال الأنبياء كان أكثر صعوبة، لكنك، كما تظهر الحالة نفسها، سوف تقوم بعمل أسهل. تمامًا كما يتم جمع الثمار بسهولة في الحصاد، في وقت قصير، تمتلئ مخزن الحبوب بالحزم ولم يعد هناك أي خوف من تغير الأوقات، الشتاء والربيع والمطر، كذلك الآن تتحدث الأفعال نفسها عن نفسها. وفي هذه الأثناء، بينما هو يقول هذا، جاء السامريون، وللوقت قطف الثمر: لهذا قال المسيح: "ارفعوا أعينكم وانظروا الحقول كيف ابيضت". قال - فتبين أن هذا صحيح، وأكدت الأحداث كلامه، لأن "آمن به من تلك المدينة كثير من السامريين على لسان المرأة التي شهدت أنه قال لها كل ما فعلت" (يوحنا 4: 39).
لقد رأوا أن الزوجة لا تستطيع من باب العبودية أن تمجد من كشف خطاياها، أو أن تكشف عن حياتها لإرضاء شخص آخر.
3. دعونا أيضًا نقتدي بهذه المرأة، وفي خطايانا لن نخجل من الناس، لكننا سنخاف، كما ينبغي، من الله، الذي يرى أعمالنا الآن، وفي القرن القادم سوف يعاقب أولئك الذين لم يتوبوا. لكننا نفعل العكس. نحن لا نخاف ممن يديننا، ولكن أمام أولئك الذين لا يستطيعون أن يؤذونا، نرتعد ونخاف العار منهم. ولذلك فإن ما نخافه هو ما سنعاقب عليه. من يخاف الآن العار من الناس فقط، ولا يخجل من فعل أمر غير لائق أمام الله الذي يرى كل شيء، ولا يريد أن يتوب ويصحح نفسه، فسوف يخجل في المستقبل، ليس أمام شخص أو شخصين، بل أمام عيون الكون كله. وأن الأعمال الصالحة والشريرة ستظهر بعد ذلك في مشهد عظيم، فليعلمكم مثل الخراف والجداء والمبارك بولس القائل: "لأنه لا بد أننا جميعًا نظهر أمام كرسي المسيح، لينال كل واحد بحسب ما كان في الجسد، صالحًا كان أم شرًا" (2كو5: 10)؛ وأيضاً: ""الرب... سينير الخفايا في الظلمة"" (1كو4: 5).
هل فعلت شيئًا سيئًا، أم أنك فكرت فيه للتو وتخفيه عن الناس؟ لكن لا يمكنك إخفاء ذلك عن الله. لكنك لا تهتم بذلك على الإطلاق، وعيون الناس هي ما يخيفك. فقط فكر أنك لن تكون قادرًا على إخفاء أي شيء عن الناس في ذلك اليوم. ثم سيتم تقديم كل شيء، كما في الصورة، لأعيننا، بحيث يصبح كل شخص قاضيه. وهذا واضح أيضًا من مثل الغني. يرى الرجل الغني أمام عينيه المتسول الذي يحتقره - أنا أتحدث عن لعازر - والذي كثيرًا ما يمقته، يطلب منه الآن أن يعطيه إصبعه عزاءً له. لذلك أتوسل إليكم، حتى لو لم يرى أحد أعمالنا، فليرجع كل واحد منا إلى ضميره، ويجعل ذهنه هو القاضي لنفسه، ويكشف له خطايانا. وإذا كنا لا نريد أن نخجل في ذلك اليوم الرهيب، فلنشفي قروحنا ونطبق عليها دواء التوبة.
يمكنك حقًا أن تخرج بصحة جيدة، حتى لو كان شخص ما مغطى بآلاف الجروح: "يقال: "إن غفرت للناس خطاياهم، يغفر لك أبوك السماوي، ولكن إذا لم تغفر للناس خطاياهم، فلن يغفر لك أبوك خطاياك" (متى 6: 14-15).
وكما أن الخطايا المغمورة في المعمودية تختفي، كذلك سيتم تدميرها إذا أردنا التوبة. التوبة هي عدم فعل نفس الأشياء في المستقبل، ومن يأخذ نفس الأشياء يكون مثل كلب يعود إلى قيئه (2 بطرس 2: 22)، والذي كما يقول المثل، يدق الصوف على النار ويسحب الماء بالمنخل. لذلك من الضروري، في العمل وفي الفكر، أن نتخلف عن الميول الخاطئة. وبعد أن تركنا وراءنا طبّق الشفاء على الجروح التي تتعارض مع الخطايا. سأعطي بعض الأمثلة. هل أنت حيوان مفترس وشخص طماع؟ التوقف عن السرقة وتطبيق الصدقات على الجرح. هل ارتكبت الزنا؟ اتركوا وراءكم الزنا وطبقوا العفة على هذا البلاء. هل قلت كلاما سيئا عن جارك وأذيته؟ اترك الذم، واستخدم الود. فلنفعل هذا مع كل خطايانا، ولا نترك واحدة منها دون اهتمام. لقد حان الوقت بالفعل، لقد حان وقت التقرير. ولهذا يقول بولس: "الرب قريب فلا تهتموا بشيء" (فيلبي 4: 5-6). ولكن ربما ينبغي أن نقول العكس: "الرب قريب". يعتني.
وبالمناسبة، كان من الملائم لأهل فيلبي أن يسمعوا: "لا تهتموا بشيء"، لأنهم كانوا في حزن وتعب وأعمال. وبالنسبة لأولئك الذين يعيشون في السرقة والشهوة، والذين يجب أن يدفعوا حسابًا ثقيلًا على ذلك، فمن العدل أن يسمعوا هذا: "الرب قريب"؛ يعتني. لم يتبق سوى القليل من الوقت حتى النهاية؛ العالم يتجه بالفعل نحو النهاية. ويظهر ذلك بالحروب والأحزان والزلازل وتبريد الحب. كما أن الجسد، في أنفاسه الأخيرة، على مقربة من الموت، يتعرض لأمراض لا حصر لها؛ تمامًا كما هو الحال في المنزل، عندما يكون قريبًا من الدمار، عادةً ما يسقط الكثير من السطح ومن الجدران، ونهاية الكون قريبة جدًا، عند الباب، ولهذا السبب تنتشر مصائب لا حصر لها في كل مكان. وإذا كان الرب "قريبًا" بالفعل في ذلك الوقت، فأكثر من ذلك بكثير الآن. إن كان بولس، خلال الأربعمائة سنة التي قيل فيها هذا، يدعو ذلك الوقت "ملء الأزمنة" (أفسس 1: 10)، فبالأولى ينبغي أن يُسمى الزمن الحاضر بذلك. على الرغم من أن هذا قد يكون السبب وراء عدم إيمان بعض الناس أنفسهم، إلا أنه على العكس من ذلك، فإن هذا هو سبب ضرورة الإيمان.
كيف تعرف حقًا أيها الإنسان أن نهاية العالم لم تقترب بعد وأن ما قيل لن يتحقق قريبًا؟ ونحن لا نسمي نهاية العام بيومه الأخير فحسب، بل بشهره الأخير أيضًا، مع أن فيه ثلاثين يومًا؛ لذلك لن أكون مخطئًا إذا أسميت السنة الأربعمائة نهاية هذا العدد من السنوات. وهكذا، فإن الرسول بالفعل في وقته تنبأ بالموت. فلنتواضع ونعيش في خوف الله. أما إذا عشنا في استهتار وإهمال، ولا نتوقع شيئاً، فإن القادم سيأتي بغتة. وقال المسيح موضحًا ذلك: "كما كان في أيام نوح، كذلك يكون في مجيء ابن الإنسان" (متى 24: 37). يلاحظ بولس ذلك قائلاً: "حين يقولون: سلام وأمان، حينئذ يأتيهم الهلاك بغتة، كما يحدث المخاض للحبلى" (1 تسالونيكي 5: 3). ماذا يعني هذا: "كما يصيب المخاض من في الرحم"؟ في كثير من الأحيان، أثناء المرح، أو العشاء، أو في الحمام، أو في الساحة، لا تتوقع أي شيء في المستقبل، تصاب فجأة بأمراض الولادة. وكما هو حالنا، سنكون دائمًا على استعداد.
لن نسمع دائمًا عن هذا، ولن تتاح لنا الفرصة دائمًا: "في القبر،" يقول الكتاب المقدس، "من يمجدك؟" (مز 6: 6). دعونا نتوب هنا، حتى نتمكن بهذه الطريقة من استرضاء الله في اليوم التالي وننال منه المغفرة التي نستحقها جميعًا، بنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين. آمين.
فقرات النص قمنا بترتيبها – هيئة تحرير “ABC of Faith”
قد تكون مهتمًا بـ: