Беседа 2

Јован 1:1. У почетку беше Реч... 1. Спољни философи у поређењу са светим Јованом. - Његово сиромаштво и незнање и истовремено његова неупоредива супериорност над првим. – 2. Варварски народи, примивши хришћанство, научили су да филозофирају. – 3. Против учења филозофа и посебно против учења о пресељењу душа. – 4. Зашто Јован говори о Богу Сину не дотичући се Бога Оца. -Шта је права мудрост? – 5. Ум не може размишљати о више предмета истовремено. – С каквом пажњом треба читати Јеванђеље по Јовану. 1. Да је Јован хтео сам да разговара са нама, или да нам каже нешто своје, на своју руку, онда би требало рећи о својој породици, о свом отачаству, о свом васпитању. Али пошто није он, већ сам Бог кроз њега тај који говори људском роду, чини ми се непотребним и неприкладним то истраживати. Међутим, можда ово није сувишно, па чак и сасвим неопходно. Када сазнате ко је био, одакле је и од кога, и какав је био у себи, тада чујете његов глас и сву његову мудрост, тада ћете јасно видети да Јеванђеље није било његово сопствено дело, већ дело божанске силе која је деловала у његовој души. Дакле – каква му је била отаџбина? Отаџбине готово да није имао; дошао је из сиромашног села, из најпрезреније земље у то време, која није имала ништа добро у себи. Књижевници су, понижавајући Галилеју, рекли: „Погледајте и видећете да ниједан пророк не долази из Галилеје“ (Јован 7:52). Прави Израелац је такође понижава говорећи: „Може ли ишта добро доћи из Назарета?“ (Јован 1:46). Пошто је био из такве земље, Јован није долазио из неког значајног места у њој, и тамо није био познат по свом имену. Његов отац је био сиромашан рибар, толико сиромашан да је обучавао своју децу за исти занат. А знате да ниједан занатлија неће својевољно хтети да свог сина учини наследником сопственог заната, осим ако га на то не принуди крајња немаштина, поготово ако му је занат слаб. Али нема сиромашнијих, неманијих, неуких од рибара; међутим, међу њима су неки виши, а други нижи. Апостол је у том погледу заузимао последњи степен. Није пецао у мору, већ је радио у једном малом језеру. И тако, када је био тамо са својим оцем и својим братом Јаковом, и са њима поправљао покидане мреже, које су такође показивале крајње сиромаштво, Христос га је позвао. Што се тиче спољашњег образовања, онда одавде већ можемо закључити да је био потпуно необразован. Штавише, сведочи (о томе) и Лука када пише да је био не само прост човек, већ и неписмен. И тако треба да буде; који је био тако сиромашан, није се појављивао међу људима, никада није ступио у контакт са значајним људима, већ је био заузет само пецањем, а ако би се понекад са неким срео, разговарао само са купцима рибе и куварима, зар би могао постати ишта боље од неразумних животиња? Како не би имитирао безгласност самих риба? А говори нам овај рибар, који се вртео око језера, мрежа и риба, пореклом из Витсаиде Галилејске, син сиромашног рибара, а сиромашан до крајњег сиромаштва, прост човек и, штавише, на последњем степену једноставности, који није проучавао науку ни пре ни после свог сједињења са Христом. Хајде да сазнамо о чему нам прича. Зар се не ради о ономе што је на пољима? Или – шта је у рекама? Да ли се ради о трговини рибом? Неки људи су можда очекивали да ће ово чути од рибара. Али не бојте се; Нећемо чути ништа тако. И чућемо о ономе што је на небу и што нико до сада није знао. Он нам доноси тако узвишене догмате, тако одлична правила живота и такву мудрост која је могућа само за онога ко говори из самих дубина Духа, и говори као да је управо дошао са самих небеса. Штавише, а од оних који живе на небу, као што сам раније рекао, нису сви то могли знати. Реците ми, да ли је то карактеристика рибара? Или бар реторичар, или софиста, или филозоф, или уопште неко ко је проучавао спољашњу мудрост? Но; Није могуће да обичан људски дух толико размишља о највишем бесмртном и блаженом Бићу, о силама које су му најближе, о бесмртном и бесконачном животу, о природи смртних тела, али да после тога мора да постане бесмртан, о будућем суду и казни, о предстојећим извештајима речима и делима, у мислима – да се зна шта је човек, шта је човек, шта је и осећања, у суштини, и оно што је привидна личност, а није то у стварности, шта је порок, а шта врлина. 2. Неке од ових предмета наследили су ученици Платона и Питагоре; а други философи нам нису вредни ни помена – сви су постали тако смешни. Они су уживали поштовање међу Хеленима више од других и сматрани су главама ове науке. Они су, иначе, нешто писали о грађанском животу и законима. Међутим, на њихову срамоту, у свему су испали смешнији од деце. Увели су заједничке жене за све; изопачили су сам живот; нарушио интегритет брака; Легитимирали су многе друге ствари, исто тако достојне смеха, и тако провели цео живот. Што се тиче душе, они су напустили најсрамније учење о њој; говорили су да људске душе постају муве, комарци, дрвеће; тврдио да је сам Бог душа и измишљао многе друге апсурде. И то није једина ствар која је вредна замерке, већ и њихово огромно море закључака. Као ношени тамо-амо по мору, никада се нису зауставили на једној теми, јер су о свему говорили на основу нетачног и несталног расуђивања. Али овај рибар није такав; све прецизно изражава, и, као да стоји на камену, не залута. Удостојио се да проникне у најнеприступачније тајне и, будући да у себи говори сам Господ, није био подвргнут никаквим људским слабостима. И ти филозофи, као људи који ни у сну нису заслужили да уђу у царску палату, него су ван њих на тргу остали у гомили људи, и само из својих разлога чудили се невидљивим предметима – упадали су у велике заблуде када су хтели да причају о неизрецивим предметима, и, као слепи и пијани, не само у заблуди, једни са другима. противречили једни другима, али често и сами себи, стално мењајући своја мишљења о истим темама. И овај неучени, прости становник Витсаиде, сина Зеведејевог (мада су се Хелени и хиљаду пута ругали безобразлуку ових имена, ја ћу их ипак још смелије изговарати, јер што им се овај народ чини грубијим и туђим јелинском образовању, то је наше учење славније). Када необразован и некњижен човек проглашава нешто што нико на земљи никада није знао, и не само да прокламује, него и убеђује, онда, да је само говорио, онда би ово већ било велико чудо; и ако се сада, поред овога, изнесе још једна ствар – најважнији доказ надахнућа његових глагола – наиме, да он у сваком тренутку убеђује све своје слушаоце – ко се онда неће зачудити моћи која у њему обитава? И ово, као што сам већ рекао, служи као највећи доказ да он не учи од себе – тако је овај необразовани човек, са Јеванђељем написаним од њега, загрлио целу васељену, и својим телом био у Азији, где су у давна времена филозофирали сви који су припадали хеленским школама. Тамо је био страшан за демоне, сијајући међу непријатељима, уништавајући њихову таму и уништавајући демонска упоришта. Душом се преселио у другу земљу достојну онога ко је учинио таква дела. Дела Хелена су сва уништена и нестала; а дела његова сваким даном постају све славнија. Од када су се он и остали рибари појавили са њим, од тада је утихнуло учење Платона и Питагоре, које се раније сматрало доминантним, тако да (сада) многи не знају ни њихова имена, иако је Платон, како кажу, разговарао са краљевима, на њихов позив, имао много истомишљеника, и отпловио на Сицилију. А Питагора је, по доласку у велику Хеладу, овде показао много различитих врста чаробњаштва. Уосталом, разговор са воловима (кажу да је и он то радио) није био ништа друго него ствар магије. А то је нарочито очигледно из чињенице да, разговарајући на овај начин са неразумним, он не само да није донео никакву корист човечанству, већ му је и много нанео штету. Људска природа је свакако способнија за проучавање филозофије; али он је, како кажу, магијом разговарао са орловима и воловима. Он неразумну природу није учинио интелигентном (ово је немогуће за људе), већ је чаробњаштвом само преварио неразумне. Остављајући да научи људе нечему корисном, инспирисао их је да и даље једу пасуљ или главе својих родитеља, и уверавао своје следбенике да је душа њиховог учитеља некад дрво, час девојка, некад риба. Дакле, зар није било праведно да је све ово уништено и потпуно нестало? Да будем фер, прилично темељно. Али ово није учење овог простог и неученог човека. Напротив, и Сиријци, и Египћани, и Индијци, и Персијанци, и Етиопљани, и многи други народи, будући неуки људи, научили су се да буду мудри када су учење које су им предавали превели на свој језик. 3. Дакле, нисам узалуд рекао да је за њега цео универзум место спектакла. Није напуштао оне који су себи били слични по природи, и није се узалуд трудио око природе немих, што је било ствар претеране амбиције и крајњег лудила. Он се, будући чист од ове страсти, као и од других, трудио само за једно, да би цела васељена научила нешто корисно што би је могло подићи са земље на небо. Дакле, он своје учење није покрио некаквом тамом и мраком, као што су то чинили они филозофи, покривајући таме учења, као некаквим велом, зло садржано у његовој суштини. Његове догме су јасније од сунчевих зрака и стога доступне свим људима широм универзума. Он није заповедио онима који су му долазили, као он (Питагора), да ћуте пет година; Није предавао као да испред њега седи камење без емоција, није причао фантастичне ствари, дефинишући све бројевима. Али, одбацивши сву ову сатанску гнусобу и уништење, он је својим речима пренео такву јасноћу да је све што је рекао било јасно не само мушкарцима и интелигентним људима, већ и женама и младићима. Био је уверен да је његово учење истинито и корисно за све који желе да слушају – о чему сведоче сва потоња времена. Привукао је читав универзум к себи, ослободио наше животе од ванземаљске фикције након што смо чули његову проповед. Зато бисмо ми који га слушамо радије изгубили живот него догме којима нас је учио. И одавде, као и свуда, очигледно је да у његовом учењу нема ничег људског, већ да су упутства која су до нас стигла преко ове божанске душе божанска и небеска. У њему нећемо наћи никакав шум речи, никакву помпозност у говору, никакву непотребну и бескорисну декорацију и комбинацију имена и речи (да, ово је страно свакој филозофији); али видећемо непобедиву, божанску силу, непобедиву тврђаву правих догмата, спој безбројне користи. Извештаченост би била непотребна у проповедању Јеванђеља; то је својствено софистима, или још боље, не софистима, него будаластој деци, тако да сам њихов филозоф (Платон) замишља свог учитеља да се веома стиди ове уметности, и каже својим судијама да ће од њега чути говоре изговорене једноставно и како то бива, не улепшане речима и не ишаране то би било именима и изразима, јер би то било у част, он је рекао људима, састављај у таквом узрасту дечје говоре, и долази с њима код тебе. Али погледајте смех! Оно што је, према опису овог филозофа, његов учитељ избегавао као детињасте ствари, он је сам највише пожелео. Дакле, у свим случајевима их је водила једна амбиција! И нема ништа изненађујуће код Платона осим ове једне ствари. Као што када отворите ковчеге, споља осликане, видећете да су испуњени трулежом и смрадом и трулим костима, тако и по мишљењу овог филозофа, ако им скинете улепшаност у изразу, видећете много гадости, посебно када он филозофира о души, уздижући је без мере и понижавања. Ово је лукавство ђавола - не посматрати умереност ни у чему, већ, увлачећи се у супротне крајности, заваравати. Понекад каже да душа учествује у божанском бићу; а понекад, уздигавши га тако неумерено и тако злобно, вређа га другом крајношћу, уводећи га у свиње и магарце, и друге животиње, још горе. Али то је довољно о ​​овоме, или још боље, чак и тада у умереним количинама. Ако је од њих било могуће научити нешто корисно, онда их треба више проучавати. А пошто је требало само открити њихове срамне и смешне стране, онда смо и ово прикладније рекли. Дакле, остављајући њихове басне, пређимо на наше догме, донете нам одозго кроз уста овог рибара; и немајући ништа људско. Почнимо да разматрамо његове изреке, а оно на шта смо те позвали на почетку, односно да пажљиво слушаш наше речи, на исто те подсећамо и сада. Дакле, како јеванђелист почиње своју причу? „У почетку беше Реч, и Реч беше у Бога“ (Јован 1:1) („У почетку беше реч, и реч беше Богу“). Видите ли у овој изреци сву његову смелост и снагу? Како он говори, уопште не оклевајући, не ограничавајући се на нагађање, али говорећи позитивно? Карактеристика наставника је да не оклева у ономе што сам каже. А ако је некоме, желећи да поучава друге, била потребна особа која би могла да га подржи, онда би поштено требало да заузме место не учитеља, већ ученика. Ако неко каже: зашто је јеванђелист, оставивши први Разум, одмах почео да нам говори о другом? – онда одбијамо да говоримо о „првом” и „другом”. Божанство је веће од броја и редоследа времена: зато се одричемо да то кажемо, али исповедамо Оца као самопостојећег, а Сина рођеног од Оца. 4. Дакле, кажете; али зашто (јеванђелист), остављајући Оца, говори о Сину? Јер Оца су сви признавали, додуше не као Оца, него као Бога; али нису познавали Јединородног. Зато је, с правом, јеванђелист одмах, на самом почетку, пожурио да понуди знање о Њему онима који Га нису познавали. Међутим, о Оцу у тим истим речима није прећутао. Обратите пажњу на њихово духовно значење. Знао је да људи „од памтивека“ (Јован 1:2) и пре свега препознају и поштују Бога. Стога он пре свега каже (о постојању Сина): у почетку, а потом и даље назива Га Богом, али не као Платон, који је једног назвао умом, а другог душом. Ово је страно божанској и бесмртној природи. Она нема ништа заједничко са нама, али је веома далеко од заједнице са творевином – мислим суштински, не по делима. Зато Га је јеванђелист назвао Речју. Имајући намеру да убеди (људе) да је ова Реч Јединородни Син Божији, јеванђелист, да неко овде не прими страсно рођење, најпре називајући Сина Речју уништава сваку злу сумњу, показујући и да је Син Очев и да је (рођен) бестрасно. Видите ли како сам рекао да говорећи о Сину није прећутао Оца? Ако ова објашњења нису довољна за потпуно разумевање ове теме, немојте се чудити: ми сада говоримо о Богу, о коме је немогуће говорити или размишљати на достојанствен начин. Према томе, јеванђелист нигде не употребљава израз: биће, будући да је немогуће рећи да постоји Бог по својој суштини, већ нам Га свуда показује само из Његовог деловања. Тако видимо да се ова Реч мало касније зове светлост, а опет ова светлост се зове живот. Међутим, није Га само због тога назвао тако; али, прво, из овог разлога, а друго, зато што је Реч морала да нам каже о Оцу. Рекох вам све што чух од Оца свога, каже се, (Јован 15:15). Он Га назива и светлошћу и животом јер нам је дао светлост знања, а тиме и живота. Уопште, не постоји ни једно такво име, не постоје два, три или више имена која би била довољна да изразе оно што се тиче Божанства. У најмању руку, пожељно је да се Његова својства могу приказати у многим (именима), мада не сасвим јасно. Није га само јеванђелист назвао Речју, већ са додатком члана (о), што Га је разликовало од свих осталих (створења). Видите ли како нисам џабе рекао да нам овај јеванђелист говори са неба? Погледајте где се он одмах, на самом почетку, винуо, уздигао душу и ум својих слушалаца. Поставивши је изнад свега разумног, изнад земље, изнад мора, изнад неба, он је уздиже изнад самих анђела, херувима и серафима на висини, изнад престола, поглаварства, власти, и уопште је убеђује да се уздигне изнад свега створеног. Шта онда? Да ли је могуће да нас је, подигавши нас на такву висину, могао овде зауставити? Нема шансе. Али као да је некога ко стоји на морској обали и гледа на градове, обале и пристаништа неко одвео на саму сред мора и тако га, наравно, удаљио од претходних предмета, али није могао ни на шта да упери свој поглед, него га само уведе у неизмерни простор визије, тако је и јеванђелист, уздигавши нас изнад сваког нас, препустивши га пред тваром, препустивши га да га предочи створењу, лутају, не дајући му да достигне било какав крај у висини, пошто тамо нема краја: Разум, уздижући се на почетак, доживљава какав је то почетак. Затим, наилазећи на: „било је“, које увек претходи његовој мисли, не налази где да заустави своју мисао, али, напрегнувши поглед и не могавши ничим да га ограничи, умори се и поново се врати на земљу. Израз: „У почетку беше...“ не значи ништа више од увек присутног и бесконачног бића. Видите ли праву мудрост и божанске догме, не као код Хелена, који претпостављају времена и признају неке богове као старије, друге као млађе? Немамо ништа овакво. Ако Бог постоји, као што заиста постоји, онда нема ничега пред Њим. Ако је Он Творац свега, онда је Он пре свега. Ако је Он Господ и Господар свега, онда све долази после Њега, и стварање и век. Хтео сам да пређем на друга разматрања, али можда се (ваша) мисао уморила. Зато ћу, понудивши још нека упутства која би вам могла бити од користи за разумевање како већ предложених разговора, тако и будућих, ћутати. Која су ово упутства? Знам да се многи људи уморе од дужине разговора. Али то се дешава када је душа оптерећена многим свакодневним бригама. Као што је вид, када је чист и бистар, оштар и не замара, лако се прегледају и најмањи предмети, али чим из главе (на лице) потече нека лоша влага, или се одоздо подигне дим или пара, онда се испред зенице појави густ облак који не дозвољава да се јасно виде ни највећи предмети, тако се обично дешава у души. Када је прочишћена и нема у себи никакву нечувену страст, онда будно гледа на шта треба да гледа. Када она, помрачена страстима, уништи своју храброст, тада постаје неспособна за било шта узвишено, убрзо се умори и падне, склони спавању и лењости, изгуби из вида оно што би могло допринети њеној врлини и врлинском животу, и не окреће јој се са љубомором. 5. Дакле, да вам се то не догоди (нећу престати да вам то надахњујем), ојачајте дух свој да не чујете исте речи које је Павле говорио верујућим Јеврејима. А за њих је, рекао је, „реч била много и тешка за пренети“, не зато што је била таква у својој суштини, већ „зато што“, каже, „сте постали неспособни да чујете“ (Јевр. 5:11). Болесни и немоћни обично се замарају кратким и дугим речима, а јасне и разумљиве предмете сматрају тешким за разумевање. Али нека овде не буде ништа тако; али нека свако пази на учење, остављајући по страни све светске бриге. Када је слушаоца опседнута зависност од богатства, немогуће је да га на сличан начин заокупи жеља за слушањем учења, јер душа, једна сама по себи, не може садржати многе жеље, већ је једна жеља другом потиснута, а душа, тако, као растргана, постаје још слабија. У међувремену, ако нека жеља превлада, онда се све окреће у своју корист. То се обично дешава са децом. Кад неко има само једно дете, ово изузетно воли; када постане отац много деце, тада његово расположење према њима, раздвојивши се, постаје слабије. Ако се то дешава тамо где доминирају природна привлачност и снага и где су вољени предмети сродни једни другима, шта онда рећи о произвољном расположењу и заљубљености, а посебно када су врсте љубави директно супротне једна другој? А љубав према богатству је супротна љубави према учењу. Уласком овде улазимо у рај, не по месту, мислим, већ (по духовном) расположењу. На крају крајева, можете стајати на небу док сте на земљи, посматрати тамошње предмете и слушати глаголе који одатле извиру. Дакле, нико ништа земаљско не носи на небо. Нико, ко стоји овде, не брине о кућним стварима. Одавде би требало пренети овде стечену корист на кућу и пијацу и ту је сачувати, а не испуњавати ово место бригама својственим кући и пијаци. Због тога долазимо у наставно одељење, да овде очистимо нечистоће које нам долазе споља. Ако, чак и усред ове мале лекције, желимо да будемо искварени страним говором или делима, онда би било боље да не почињемо. Нека нико у цркви не брине о кућним пословима; напротив, нека размишља о предметима црквеног учења у кући. Нека нам они буду најпожељнији, јер се односе на душу, а они (кућни послови) на тело; Боље је рећи да су учења овде корисна и за душу и за тело. Зато нека они буду главна, а све остало пролазна ствар. Они припадају и садашњем и будућем животу, а спољни послови не припадају ни једном ни другом, осим ако нису уређени по правилима која се заснивају на претходним. Ово је једини начин да научимо не само шта ћемо бити после овог живота и како ћемо тада живети, већ и како да управљамо својим садашњим животом. Ова кућа је духовна болница, изграђена да у њој лечимо оне ране које добијамо споља (у свету), а не да бисмо одавде отишли ​​са новим ранама. Ако не послушамо шта нам говори Дух Свети, онда не само да нећемо очистити своје пређашње ране, него ћемо примити и друге. Слушајмо са свом марљивошћу ову књигу која се сада отвара пред нама. После тога, неће бити потребно много труда (да бисмо га проучавали), ако пажљиво научимо његове почетне и главне изреке, али пошто смо у почетку мало порадили, онда ћемо моћи, по Павловим речима, „да поучавамо и друге“ (2. Тим. 2:2). Апостол Јован је веома узвишен, пун многих догмата, и говори о њима више него о било чему другом. Не слушајмо у пролазу. Зато мало по мало објашњавамо (Јеванђеље), да вам све буде разумљиво, и да вам ништа не измиче из сећања. Плашимо се да постанемо криви пред тим гласом који је рекао: „Да нисам дошао и говорио им, не би имали греха“ (Јован 15:22). Какву ћемо предност имати у односу на оне који уопште нису чули (јеванђеље), ако и после слушања одемо кући, немајући ништа, него се само чудимо изговореним речима? Сејмо на добру земљу; дати да би нас додатно подстакао (да сејемо). Ако ко има трње у себи, нека запали огањ Духа; ко има грубо и тврдоглаво срце, нека га истом ватром учини меким и савитљивим. Ако некога, док је на путу, газе свакојаке мисли, нека уђе у своја унутрашња осећања и не комуницира са онима који желе да уђу тамо ради крађе, па ћемо онда видети твоје њиве дебеле. Ако се тако бринемо о себи и вредно се примењујемо на овај духовни разговор, онда ћемо се, додуше не изненада, бар мало по мало, одрећи свега светског. Пазимо да се за нас не каже: „Уши су им као у глуве гује“ (Пс. 57,5). Реци ми, по чему се такав слушалац разликује од звери? Напротив, није ли он глупљи од било ког глупог човека који остаје непажљив када Бог говори? Ако се бити човек састоји у угађању Богу, онда онај ко не жели ни да чује како да ово испуни, шта је друго него звер? Помислите колико је ово зло велико, ако онда, као што Христос хоће да нас начини од људи једнаких анђелима, ми сами себе од људи претворимо у животиње! Бити роб трбуха, бити обузет страшћу за богатством, љутити се, мучити, газити друге није својствено људима, већ животињама. Међутим, свака звер, да тако кажемо, има своју посебну страст, и, штавише, по природи, и човек који се збацио из власти разума, који је одступио од живота по Богу, предаје се свим страстима, и не постаје више само звер, већ нека врста чудовишта разних врста и различитих карактера, и у самој својој природи више не налази изговор за себе. Свако зло долази из воље и слободних намера. Али нека се ово никада не може мислити о Цркви Христовој! Мислимо боље о вама и имамо наду у спасење. Али што смо сигурнији у то, то више нећемо напуштати заштитне предлоге, да бисмо, уздигнувши се на сам врх врлина, постигли обећане благослове, којих се сви удостојимо, благодаћу и љубављу Господа нашег Исуса Христа, кроз кога и са којим је слава Оцу и Светоме Духу у векове. Амин. Параграфе у тексту уредили смо ми – Редакција „Азбуке вере“ Можда ће вас занимати: