Беседа 2

Gjoni 1:1. Në fillim ishte Fjala... 1. Filozofët e jashtëm në krahasim me Shën Gjonin. - Varferia dhe injoranca e tij dhe njekohesisht epersia e tij e pakrahasueshme ndaj te pareve. – 2. Popujt barbarë, pasi përvetësuan krishterimin, mësuan të filozofojnë. – 3. Kundër mësimeve të filozofëve dhe veçanërisht kundër doktrinës së shpërnguljes së shpirtrave. – 4. Pse Gjoni flet për Perëndinë Bir pa prekur Perëndinë Atë. -Çfarë është mençuria e vërtetë? – 5. Mendja nuk mund të mendojë për disa objekte në të njëjtën kohë. – Me çfarë vëmendje duhet lexuar Ungjilli i Shën Gjonit. 1. Nëse Gjoni donte të fliste vetë me ne, ose të na tregonte diçka të tijën, vetë, atëherë do të duhej të flitej për familjen, për atdheun, për edukimin e tij. Por duke qenë se nuk është ai, por vetë Zoti nëpërmjet tij që i flet racës njerëzore, më duket e panevojshme dhe e papërshtatshme ta hetoj këtë. Sidoqoftë, ndoshta kjo nuk është e tepërt dhe madje mjaft e nevojshme. Kur të zbuloni se kush ishte, nga vinte dhe nga kush, dhe si ishte në vetvete, atëherë do të dëgjoni zërin dhe gjithë urtësinë e tij, atëherë do të shihni qartë se Ungjilli nuk ishte vepër e tij, por vepër e fuqisë hyjnore që veproi në shpirtin e tij. Pra - si ishte atdheu i tij? Ai pothuajse nuk kishte atdhe; vinte nga një fshat i varfër, nga vendi më i neveritshëm i asaj kohe, që nuk kishte asgjë të mirë në vetvete. Skribët, duke e poshtëruar Galilenë, thanë: “Shikoni dhe do të shihni se asnjë profet nuk vjen nga Galilea” (Gjoni 7:52). Izraeli i vërtetë gjithashtu e poshtëron atë, duke i thënë: "A mund të vijë ndonjë e mirë nga Nazareti?" (Gjoni 1:46). Duke qenë nga një vend i tillë, Gjoni nuk vinte nga ndonjë vend i mrekullueshëm në të dhe nuk njihej atje me emrin e tij. Babai i tij ishte një peshkatar i varfër, aq i varfër sa i stërviti fëmijët për të njëjtin zanat. Dhe ju e dini se asnjë artizan nuk do të dojë vullnetarisht ta bëjë të birin trashëgimtar të zanatit të tij, nëse nuk detyrohet ta bëjë këtë nga varfëria ekstreme, veçanërisht nëse zanati i tij është i ulët. Por nuk ka më të varfër, më të neveritshëm, më të paditur se peshkatarët; megjithatë, në mesin e tyre, disa janë më të larta dhe të tjera janë më të ulëta. Apostulli zinte shkallën e fundit në këtë drejtim. Ai nuk peshkonte në det, por punonte në një liqen të vogël. Dhe kështu, kur ai ishte atje me të atin dhe vëllanë e tij Jakobin, dhe bashkë me ta po riparonte rrjetat e thyera, të cilat gjithashtu tregonin varfëri të skajshme, Krishti e thirri atë. Sa i përket edukimit të jashtëm, atëherë nga këtu tashmë mund të konkludojmë se ai ishte plotësisht i paarsimuar. Për më tepër, edhe Luka dëshmon (për këtë) kur shkruan se ai ishte jo vetëm një njeri i thjeshtë, por edhe analfabet. Dhe kështu duhet të jetë; i cili ishte kaq i varfër, nuk u shfaq në mesin e njerëzve, nuk ndërveproi kurrë me njerëz të rëndësishëm, por ishte i zënë vetëm me peshkim, dhe nëse ndonjëherë takohej me dikë, fliste vetëm me blerësit e peshkut dhe kuzhinierët, a mund të bëhej diçka më e mirë se kafshët e paarsyeshme? Si mund të mos imitonte pazëshmërinë e vetë peshqve? Dhe ky peshkatar, që rrotullohej rreth liqeneve, rrjetave dhe peshqve, me origjinë nga Betsaida e Galilesë, bir i një peshkatari të varfër dhe i varfër deri në varfëri të skajshme, një njeri i thjeshtë dhe, për më tepër, në shkallën e fundit të thjeshtësisë, që nuk kishte studiuar shkencë as përpara as pas bashkimit me Krishtin, na flet. Le të zbulojmë se për çfarë po flet me ne. A nuk ka të bëjë me atë që ka në fusha? Ose - çfarë ka në lumenj? Bëhet fjalë për tregtinë e peshkut? Të tjerët mund të kishin pritur ta dëgjonin këtë nga një peshkatar. Por mos kini frikë; Nuk do të dëgjojmë asgjë të tillë. Dhe ne do të dëgjojmë për atë që është në qiell dhe që askush nuk e ka ditur më parë. Ai na sjell dogma të tilla sublime, rregulla të tilla të shkëlqyera të jetës dhe urtësi të tilla që janë të mundshme vetëm për atë që flet nga thellësia e Shpirtit dhe flet sikur sapo kishte ardhur nga vetë qiejt. Aq më tepër, dhe nga ata që jetojnë në parajsë, siç thashë më parë, jo të gjithë mund ta dinin këtë. Më thuaj, a është kjo karakteristikë e një peshkatari? Ose të paktën një retorik, ose një sofist, ose një filozof, ose në përgjithësi kushdo që ka studiuar urtësinë e jashtme? Jo; Nuk është e mundur që një shpirt i zakonshëm njerëzor të mendojë aq shumë për Qenien më të lartë të pavdekshme dhe të lumtur, për forcat më të afërta me të, për jetën e pavdekshme dhe të pafundme, për natyrën e trupave të vdekshëm, por më pas duhet të bëhet i pavdekshëm, për gjykimin dhe ndëshkimin e ardhshëm, për raportet e ardhshme me fjalë dhe vepra, për të ditur se çfarë është një person, në mendime dhe ndjenja, se çfarë është një person. në thelb, dhe çfarë është një person i dukshëm, por nuk është një në realitet, çfarë është një ves dhe çfarë është një virtyt. 2. Disa nga këto objekte u trashëguan nga dishepujt e Platonit dhe Pitagorës; dhe filozofët e tjerë as që ia vlen të përmenden - ata janë bërë të gjithë aq qesharak. Ishin ata që gëzonin respekt tek helenët më shumë se të tjerët dhe konsideroheshin si krerët e kësaj shkence. Ata, meqë ra fjala, shkruan diçka për jetën civile dhe ligjet. Sidoqoftë, për turpin e tyre, ata doli të ishin më qesharak se fëmijët në gjithçka. Ata prezantuan gra të përbashkëta për të gjithë; ata shtrembëruan vetë jetën; ka dëmtuar integritetin e martesës; Ata legjitimuan shumë gjëra të tjera, po aq të denja për të qeshur, dhe kështu kaluan gjithë jetën e tyre. Sa i përket shpirtit, ata braktisën mësimin më të turpshëm për të; thanë se shpirtrat e njerëzve bëhen miza, mushkonja, pemë; pretendoi se vetë Zoti është një shpirt dhe shpiku shumë absurditete të tjera. Dhe kjo nuk është e vetmja gjë që meriton qortim, por edhe deti i tyre i madh i përfundimeve. Si të çuar e mbrapa në det, ata nuk u ndalën kurrë në një temë, sepse flisnin për gjithçka në bazë të arsyetimit të pasaktë dhe të paqëndrueshëm. Por ky peshkatar nuk është i tillë; çdo gjë e shpreh me saktësi dhe, sikur qëndron mbi gur, nuk humbet. Ai ishte i nderuar të depërtonte në sekretet më të paarritshme dhe, duke pasur vetë Zotin që fliste brenda tij, nuk iu nënshtrua asnjë dobësie njerëzore. Dhe ata filozofë, si njerëz që as në ëndërr nuk e meritonin të hynin në pallatin mbretëror, por jashtë tyre në shesh mbetën në turmën e njerëzve, dhe vetëm për arsyet e tyre u çuditën për objektet e padukshme - ata ranë në gabime të mëdha kur donin të flisnin për objekte të patregueshme dhe, si të verbërit dhe të dehurit vetëm me gabime, madje edhe me njëri-tjetrin. njëri-tjetrin, por shpesh edhe ata vetë, duke ndryshuar vazhdimisht mendimet e tyre për të njëjtat tema. Dhe ky banor i pamësuar, i thjeshtë i Betsaidës, i biri i Zebedeut (edhe sikur helenët talleshin me vrazhdësinë e këtyre emrave një mijë herë, unë megjithatë do t'i shqiptoj edhe më guximshëm, pasi sa më shumë ky popull t'i duket i vrazhdë dhe i huaj ndaj arsimit helen, aq më i lavdishëm është mësimi ynë). Kur një person i pashkolluar dhe i pa rezervuar shpall diçka që askush në tokë nuk e ka ditur ndonjëherë, dhe jo vetëm e shpall, por edhe e bind, atëherë, po të fliste vetëm, atëherë kjo tashmë do të ishte një mrekulli e madhe; dhe nëse tani, përveç kësaj, paraqitet edhe një gjë tjetër - prova më e rëndësishme e frymëzimit të foljeve të tij - domethënë, se ai i bind të gjithë dëgjuesit e tij në çdo kohë - atëherë kush nuk do të mrekullohet me fuqinë që banon në të? Dhe kjo, siç e thashë tashmë, shërben si dëshmia më e madhe se ai nuk mëson nga vetja - kështu që ky njeri i pashkolluar, me Ungjillin e shkruar prej tij, përqafoi gjithë universin dhe me trupin e tij ishte në Azi, ku në kohët e lashta filozofonin të gjithë ata që i përkisnin shkollave helene. Atje ai ishte i tmerrshëm për demonët, duke shkëlqyer midis armiqve, duke shkatërruar errësirën e tyre dhe duke shkatërruar fortesa demonike. Me shpirt u zhvendos në një vend tjetër të denjë për atë që kishte kryer vepra të tilla. Veprat e helenëve u shkatërruan dhe u zhdukën të gjitha; dhe veprat e tij bëhen çdo ditë e më të lavdishme. Që nga koha kur ai dhe peshkatarët e tjerë u shfaqën me të, që nga ajo kohë mësimi i Platonit dhe i Pitagorës, i cili më parë konsiderohej dominues, ra në heshtje, kështu që (tani) shumë nuk i dinë as emrat e tyre, megjithëse Platoni, siç thonë ata, bisedoi me mbretërit, me ftesë të tyre, kishte shumë të njëjtin mendim dhe lundroi për në Sici. Dhe Pitagora, pas mbërritjes së tij në Hellanë e madhe, tregoi këtu shumë lloje të ndryshme magjish. Në fund të fundit, të flisje me qetë (thonë se e bëri edhe këtë) nuk ishte gjë tjetër veçse një çështje magjie. Dhe kjo është veçanërisht e dukshme nga fakti se, duke folur në këtë mënyrë me të paarsyeshmit, ai jo vetëm që nuk i solli asnjë përfitim njerëzimit, por edhe i bëri shumë dëm. Natyra njerëzore është sigurisht më e aftë për të studiuar filozofinë; por ai, siç thonë ata, përdorte magjinë për të biseduar me shqiponjat dhe qetë. Ai nuk e bëri natyrën e paarsyeshme inteligjente (kjo është e pamundur për njerëzit), por me magji vetëm mashtroi të paarsyeshmit. Duke lënë t'u mësonte njerëzve diçka të dobishme, ai i frymëzoi ata që ende hanë fasule ose kokat e prindërve të tyre dhe i siguroi ndjekësit se shpirti i mësuesit të tyre ishte herë një pemë, herë një vashë, herë një peshk. Pra, a nuk ishte e drejtë që e gjithë kjo u shkatërrua dhe u zhduk plotësisht? Për të qenë të drejtë, mjaft tërësisht. Por ky nuk është mësimi i këtij njeriu të thjeshtë dhe të pamësuar. Përkundrazi, sirianët, dhe egjiptianët, dhe indianët, dhe persët, dhe etiopianët dhe shumë popuj të tjerë, duke qenë njerëz injorantë, mësuan të ishin të mençur kur përkthyen mësimet që u mësoheshin në gjuhën e tyre. 3. Pra, jo më kot thashë se për të i gjithë universi ishte një vend spektakli. Ai nuk i braktisi ata që i ngjanin natyrës së tij dhe nuk u përpoq më kot për natyrën e memecit, që ishte çështje ambicie e tepruar dhe çmendurie ekstreme. Ai, duke qenë i pastër nga ky pasion, si dhe nga të tjerët, u përpoq vetëm për një gjë, që gjithë universi të mësonte diçka të dobishme që mund ta ngrinte nga toka në qiell. Prandaj, ai nuk e mbuloi mësimin e tij me një lloj errësire dhe errësirë, siç bënë ata filozofë, duke mbuluar errësirat e mësimit, sikur me një lloj velloje, të keqen që përmban thelbi i saj. Dogmat e tij janë më të qarta se rrezet e diellit, dhe për këtë arsye të arritshme për të gjithë njerëzit në të gjithë universin. Ai nuk i urdhëroi ata që erdhën tek ai, si ai (Pitagora), të heshtin për pesë vjet; Ai nuk mësonte sikur kishte gurë pa emocione të ulura përballë tij, nuk fliste gjëra përrallore, duke përcaktuar gjithçka me numra. Por, pasi hodhi poshtë gjithë këtë neveri dhe shkatërrim satanik, ai përcolli aq qartësi në fjalët e tij, saqë gjithçka që tha ishte e qartë jo vetëm për burrat dhe njerëzit inteligjentë, por edhe për gratë dhe të rinjtë. Ai ishte i bindur se mësimi i tij ishte i vërtetë dhe i dobishëm për të gjithë ata që do të dëgjonin - dhe kjo dëshmohet nga të gjitha kohët e mëvonshme. Ai tërhoqi të gjithë universin drejt vetes, çliroi jetën tonë nga çdo trillim alien pasi dëgjuam predikimin e tij. Kjo është arsyeja pse ne që e dëgjojmë atë, preferojmë të humbim jetën tonë sesa dogmat që ai na mësoi. Dhe nga këtu, si nga kudo, është e qartë se nuk ka asgjë njerëzore në mësimin e tij, por se udhëzimet që na kanë arritur përmes këtij shpirti hyjnor janë hyjnore dhe qiellore. Nuk do të gjejmë tek ai asnjë zhurmë fjalësh, asnjë pompozitet në të folur, asnjë zbukurim dhe kombinim të panevojshëm dhe të kotë emrash e fjalësh (po, kjo është e huaj për të gjithë filozofinë); por do të shohim një fuqi të pathyeshme, hyjnore, një kështjellë të pathyeshme dogmash të drejta, një kombinim përfitimesh të panumërta. Artificialiteti do të ishte i panevojshëm në predikimin e Ungjillit; është karakteristikë e sofistëve, ose më mirë akoma, jo sofistëve, por fëmijëve budallenj, kështu që vetë filozofi i tyre (Platoni) e imagjinon mësuesin e tij të turpërohet shumë për këtë art dhe duke u thënë gjykatësve të tij se do të dëgjojnë prej tij fjalime të shqiptuara thjesht dhe siç ndodh, jo të zbukuruara me fjalë dhe pa pika me emra dhe shprehje të lavdishme për mua, do të ishte e turpshme për mua, sepse. fjalimet e fëmijëve të një moshe të tillë, dhe të vijnë tek ju me ta. Por shikoni të qeshurën! Atë që, sipas përshkrimit të këtij filozofi, mësuesi i tij i shmangte si gjëra fëminore, ai e lakmonte më shumë nga të gjitha. Pra në të gjitha rastet ata udhëhiqeshin nga një ambicie! Dhe nuk ka asgjë për t'u habitur tek Platoni përveç kësaj. Ashtu si kur hap arkivole, të lyer nga jashtë, do të shohësh se ato janë të mbushura me kalbje, erë të keqe dhe kocka të kalbura, po kështu sipas mendimeve të këtij filozofi, po t'i zhvesh nga zbukurimi në shprehje, do të shohësh shumë neveri, sidomos kur ai filozofon për shpirtin, duke e përulur pa masë. Kjo është dinakëria e djallit - të mos respektojë moderimin në asgjë, por, duke u tërhequr në ekstreme të kundërta, të mashtrojë. Ndonjëherë ai thotë se shpirti merr pjesë në qenien hyjnore; dhe nganjëherë, pasi e ka ngritur në mënyrë kaq të papërshtatshme dhe kaq të ligë, e shan me ekstremin tjetër, duke e futur në derrat, gomarët dhe kafshët e tjera, aq më keq. Por kjo është e mjaftueshme për këtë, ose më mirë akoma, edhe atëherë në moderim. Nëse do të ishte e mundur të mësohej diçka e dobishme prej tyre, atëherë duhet t'i studioni ato më shumë. Dhe meqenëse ishte e nevojshme vetëm të zbuloheshin anët e tyre të turpshme dhe qesharake, atëherë edhe këtë e thamë më me vend. Pra, duke lënë fabulat e tyre, le të kalojmë tek dogmat tona, të sjella nga lart me gojën e këtij peshkatari; dhe duke mos pasur asgjë njerëzore. Le të fillojmë t'i shqyrtojmë thëniet e tij, dhe atë që ju thirrëm të bënit në fillim, domethënë të dëgjoni me kujdes fjalët tona, të njëjtën gjë ju kujtojmë tani. Pra, si e fillon ungjilltari historinë e tij? “Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte pranë Perëndisë” (Gjoni 1:1) (“Në fillim ishte fjala dhe fjala ishte Perëndisë”). A e shihni në këtë thënie gjithë guximin dhe forcën e tij? Si flet ai, pa hezituar fare, pa u kufizuar në hamendje, por duke folur pozitivisht? Karakteristika e një mësuesi është të mos hezitojë në atë që thotë vetë. Dhe nëse dikush, duke dashur të udhëzojë të tjerët, kishte nevojë për një person që mund ta mbështeste, atëherë me drejtësi ai duhet të zërë vendin jo të një mësuesi, por të studentëve. Nëse dikush thotë: pse ungjilltari, duke lënë Arsyen e parë, filloi menjëherë të na flasë për të dytën? – atëherë refuzojmë të flasim për “të parën” dhe “të dytën”. Hyjnia është më e lartë se numri dhe sekuenca e kohërave: prandaj ne heqim dorë nga ta themi këtë, por ne e rrëfejmë Atin si vetëekzistent dhe Birin e lindur nga Ati. 4. Pra, ju thoni; po pse (ungjilli) duke lënë Atin, flet për Birin? Sepse Ati u njoh nga të gjithë, edhe pse jo si Atë, por si Zot; por ata nuk e njihnin të Vetëmlindurin. Prandaj, me të drejtë, ungjilltari nxitoi menjëherë, që në fillim, t'u ofronte njohuri për Të atyre që nuk e njihnin. Megjithatë, ai nuk heshti për Atin me të njëjtat fjalë. Kushtojini vëmendje kuptimit të tyre shpirtëror. Ai e dinte se njerëzit «që nga kohra të lashta» (Gjoni 1:2) dhe para së gjithash e njihnin dhe e nderonin Perëndinë. Prandaj, para së gjithash ai thotë (për ekzistencën e Birit): në fillim, e më tej e quan Zot, por jo si Platoni, i cili njërin e quajti mendje dhe tjetrin shpirt. Kjo është e huaj për natyrën hyjnore dhe të pavdekshme. Nuk ka asgjë të përbashkët me ne, por është shumë larg bashkimit me krijimin - e kam fjalën në thelb, jo me veprime. Prandaj ungjilltari e quajti Atë Fjala. Duke pasur qëllimin për të bindur (njerëzit) se kjo Fjalë është Biri i Vetëmlindur i Perëndisë, ungjilltari, që dikush këtu të mos supozojë një lindje pasionante, së pari duke e quajtur Birin Fjala shkatërron çdo dyshim të mbrapshtë, duke treguar se Ai është Biri i Atit dhe se Ai është (lindur) pa pasion. E shihni se si thashë se ai nuk heshti për Atin duke folur për Birin? Nëse këto shpjegime nuk mjaftojnë për një kuptim të plotë të kësaj teme, mos u çuditni: tani po flasim për Zotin, për të cilin është e pamundur të flitet apo të mendohet në mënyrë dinjitoze. Prandaj, ungjilltari askund nuk e përdor shprehjen: qenie, pasi është e pamundur të thuhet se ekziston Zoti nga thelbi i Tij, por kudo na e tregon Atë vetëm nga veprimet e Tij. Pra, ne shohim se kjo Fjalë pak më vonë quhet dritë, dhe përsëri kjo dritë quhet jetë. Megjithatë, nuk ishte vetëm për këtë arsye që ai e quajti Atë kështu; por, së pari, për këtë arsye dhe së dyti, sepse Fjala duhej të na tregonte për Atin. "Unë ju thashë gjithçka", thuhet, "që kam dëgjuar nga Ati im" (Gjoni 15:15). Ai e quan Atë edhe dritë edhe jetë, sepse na dha dritën e dijes, e kështu edhe jetën. Në përgjithësi, nuk ka asnjë emër të vetëm të tillë, nuk ka dy, tre ose më shumë emra që do të mjaftonin për të shprehur atë që ka të bëjë me Hyjninë. Së paku, është e dëshirueshme që pronat e Tij të mund të përshkruhen në shumë (emra), megjithëse jo plotësisht të qartë. Nuk ishte vetëm që ungjilltari e quajti Atë Fjalë, por me shtimin e një anëtari (o), duke e dalluar Atë nga të gjitha (krijesat) e tjera. E shihni se si jo më kot thashë se ky ungjilltar po na flet nga qielli? Shikoni ku ai menjëherë, në fillim, u ngrit lart, ngriti shpirtin dhe mendjen e dëgjuesve të tij. Duke e vendosur atë mbi çdo gjë të ndjeshme, mbi tokë, mbi det, mbi qiell, ai e ngre atë mbi vetë engjëjt, kerubinët dhe serafinët lart, mbi frone, principata, pushtete dhe përgjithësisht e bind atë të ngrihet mbi të gjitha gjërat e krijuara. Çfarë atëherë? A mund të jetë që, pasi na ka ngritur në një lartësi të tillë, ai mund të na ndalojë këtu? Në asnjë mënyrë. Por sikur dikush që qëndronte në breg të detit dhe me pamje nga qytetet, brigjet dhe kalatat, të udhëhiqej nga dikush deri në mes të detit dhe kështu, natyrisht, e largoi atë nga objektet e mëparshme, por nuk mund ta fiksonte shikimin në asgjë, por vetëm e çoi në hapësirën e pamatshme të vizionit, kështu ungjilltari, duke na ngritur paraprakisht, na e ka lënë përpara çdo krijese. të endet, duke mos e lënë të arrijë asnjë fund në lartësi, pasi aty nuk ka fund: Arsyeja, duke u ngjitur në fillim, përjeton se çfarë fillimi është. Më pas, duke ndeshur: “ishte”, që i paraprin gjithmonë mendimit të tij, nuk gjen ku ta ndalë mendimin, por duke e tendosur shikimin e duke mos mundur ta kufizojë me asgjë, lodhet dhe kthehet sërish në tokë. Shprehja: “Në fillim ka pasur...” nuk do të thotë asgjë më shumë se një qenie gjithnjë e pranishme dhe e pafundme. A e shihni ju urtësinë e vërtetë dhe dogmat hyjnore, jo si ato të helenëve, të cilët supozojnë kohë dhe i njohin disa perëndi si pleq, të tjerë si më të rinj? Nuk kemi asgjë të tillë. Nëse Zoti ekziston, ashtu siç ekziston vërtet, atëherë nuk ka asgjë para Tij. Nëse Ai është Krijuesi i gjithçkaje, atëherë Ai është para së gjithash. Nëse Ai është Zoti dhe Zoti i të gjithëve, atëherë çdo gjë vjen pas Tij, si krijimi ashtu edhe mosha. Doja të shkoja në konsiderata të tjera, por ndoshta mendimi (i juaj) u lodh. Prandaj, pasi kam ofruar disa udhëzime të tjera që mund të jenë të dobishme për ju për të kuptuar si bisedat e propozuara tashmë, ashtu edhe ato të ardhshme, do të hesht. Cilat janë këto udhëzime? E di që shumë njerëz lodhen nga bisedat e gjata. Por kjo ndodh kur shpirti është i ngarkuar me shumë shqetësime të përditshme. Ashtu si shikimi, kur është i pastër dhe i kthjellët, është i mprehtë dhe nuk lodhet, duke ekzaminuar lehtësisht sendet më të vogla, por sapo nga koka (në fytyrë) rrjedh një lagështi e keqe, ose nga poshtë ngrihet tym ose avull, atëherë para bebëzës shfaqet një re e trashë, e cila nuk e lejon njeriun të shohë qartë as objektet më të mëdha, kështu që zakonisht ndodh në shpirt. Kur ajo pastrohet dhe nuk ka ndonjë pasion të egër në vetvete, atëherë me vigjilencë sheh atë që duhet të shikojë. Kur ajo, e errësuar nga pasionet, i shkatërron trimërinë e saj, atëherë ajo bëhet e paaftë për çdo gjë të lartë, shpejt lodhet dhe bie, priret të flejë dhe përtacisë, humbet nga sytë se çfarë mund t'i kontribuojë virtytit dhe jetës së saj të virtytshme dhe nuk i drejtohet asaj me xhelozi. 5. Pra, që të mos ju ndodhë kjo gjë (nuk do të pushoj së frymëzuari tek ju), forcojeni shpirtin tuaj që të mos dëgjoni të njëjtat fjalë që u tha nga Pali judenjve besimtarë. Dhe për ta, tha ai, "fjala ishte shumë dhe e vështirë për t'u përcjellë", jo sepse ishte e tillë në thelb, por "sepse," thotë ai, "ju nuk mund të dëgjonit" (Hebrenjve 5:11). Të sëmurët dhe të pafuqishmit zakonisht shqetësohen me fjalë të shkurtra dhe me fjalë të gjata dhe i konsiderojnë objektet e qarta dhe të kuptueshme të vështira për t'u kuptuar. Por le të mos ketë asgjë të tillë këtu; por të gjithë le t'i kushtojnë vëmendje mësimeve, duke lënë mënjanë çdo shqetësim të kësaj bote. Kur një dëgjues është i pushtuar nga një varësi ndaj pasurisë, është e pamundur që ai të pushtohet në të njëjtën mënyrë nga dëshira për të dëgjuar mësime, sepse shpirti, një në vetvete, nuk mund të përmbajë shumë dëshira, por një dëshirë shtypet nga një tjetër, dhe shpirti, si i grisur, bëhet edhe më i dobët. Ndërkohë, nëse mbizotëron ndonjë dëshirë, atëherë gjithçka kthehet në avantazhin e saj. Kjo zakonisht ndodh me fëmijët. Kur dikush ka vetëm një fëmijë, ai e do jashtëzakonisht këtë; kur bëhet baba i shumë fëmijëve, atëherë prirja e tij ndaj tyre, duke u përçarë, bëhet më e dobët. Nëse kjo ndodh aty ku mbizotëron tërheqja dhe forca natyrore dhe ku objektet e dashura janë të ngjashme me njëra-tjetrën, atëherë çfarë mund të themi për prirjen dhe pasionet arbitrare, dhe veçanërisht kur llojet e dashurisë janë drejtpërdrejt të kundërta me njëra-tjetrën? Dhe dashuria për pasurinë është në kundërshtim me dashurinë për të mësuar. Duke hyrë këtu, ne hyjmë në parajsë, jo nga vendi, dua të them, por (nga prirja shpirtërore). Në fund të fundit, ju mund të qëndroni në parajsë ndërsa jeni në tokë, të sodisni objektet atje dhe të dëgjoni foljet që dalin prej andej. Pra, askush nuk sjell asgjë tokësore në parajsë. Askush, duke qëndruar këtu, nuk shqetësohet për çështjet shtëpiake. Nga këtu do të ishte e nevojshme që përfitimet e fituara këtu të transferoheshin në shtëpinë dhe tregun dhe ta ruanin atje, dhe jo ta mbushni këtë vend me kujdeset karakteristike të shtëpisë dhe tregut. Kjo është arsyeja pse ne vijmë në departamentin e mësimdhënies, për të pastruar këtu ndotjet që na vijnë nga jashtë. Nëse, edhe në mes të këtij mësimi të vogël, duam të korruptohemi nga të folurit ose nga veprat e jashtme, atëherë do të ishte më mirë të mos fillonim. Askush në kishë të mos shqetësohet për punët e shtëpisë; përkundrazi, le të reflektojë për temat e mësimit të kishës në shtëpi. Le të jenë më të preferuara për ne, pasi ato kanë të bëjnë me shpirtin, dhe ato (punët e shtëpisë) me trupin; Është më mirë të thuhet se mësimet këtu janë të dobishme si për shpirtin ashtu edhe për trupin. Prandaj, le të jenë ato gjëja kryesore, dhe gjithçka tjetër një gjë kalimtare. Ato i përkasin edhe jetës së tashme edhe së ardhmes, dhe punët e jashtme nuk i përkasin as njërës e as tjetrës, përveç nëse rregullohen sipas rregullave të bazuara në të parën. Këtu është mënyra e vetme për të mësuar jo vetëm se çfarë do të jemi pas kësaj jete dhe si do të jetojmë atëherë, por edhe si ta menaxhojmë jetën tonë të tanishme. Kjo shtëpi është një spital shpirtëror, i ndërtuar që të shërojmë në të ato plagë që marrim nga jashtë (në botë), dhe jo për të ikur nga këtu me plagë të reja. Nëse nuk i vëmë veshin asaj që na thotë Fryma e Shenjtë, atëherë jo vetëm që nuk do t'i pastrojmë plagët tona të mëparshme, por do të marrim edhe të tjera. Le ta dëgjojmë me gjithë kujdes këtë libër, që tani po hapet para nesh. Më pas, nuk do të kërkohet shumë punë (për ta studiuar), nëse mësojmë me kujdes thëniet e tij fillestare dhe kryesore, por pasi të kemi punuar pak në fillim, atëherë do të jemi në gjendje, sipas fjalëve të Palit, “të mësojmë edhe të tjerët” (2 Tim. 2:2). Apostulli Gjon është shumë i lartësuar, plot me shumë dogma dhe flet për to më shumë se për çdo gjë tjetër. Le të mos dëgjojmë kalimthi. Kjo është arsyeja pse ne e shpjegojmë (Ungjillin) pak nga pak, në mënyrë që gjithçka të jetë e kuptueshme për ju dhe që asgjë t'i ikë kujtimit. Le të kemi frikë të bëhemi fajtorë përpara atij zëri që tha: “Po të mos kisha ardhur dhe të mos u kisha folur atyre, nuk do të kishin mëkat” (Gjoni 15:22). Çfarë përparësie do të kemi ndaj atyre që nuk e kanë dëgjuar fare (ungjillin), nëse edhe pasi e kemi dëgjuar shkojmë në shtëpi, duke mos pasur asgjë, por vetëm duke u mahnitur me fjalët e thënëa? Le të mbjellim në tokë të mirë; japin për të na inkurajuar më tej (të mbjellim). Nëse dikush ka gjemba në vete, le të ndezë zjarrin e Frymës; kush ka një zemër të ashpër dhe kokëfortë, le ta bëjë atë të butë dhe fleksibël, duke përdorur të njëjtin zjarr. Nëse dikush, gjatë rrugës, e shkelin mendimet e llojllojshme, le të hyjë në ndjenjat e tij të brendshme dhe të mos komunikojë me ata që duan të hyjnë atje për vjedhje, dhe pastaj do t'i shohim arat tuaja të majme. Nëse kujdesemi për veten në këtë mënyrë dhe zbatohemi me zell në këtë bisedë shpirtërore, atëherë, edhe pse jo papritur, të paktën pak nga pak, do të heqim dorë nga gjithçka e kësaj bote. Të jemi të kujdesshëm që të mos thuhet për ne: “Veshët e tyre janë si veshët e një shtese të shurdhër” (Ps. 57:5). Më thuaj, si ndryshon një dëgjues i tillë nga një bishë? Përkundrazi, a nuk është ai më memec se çdo njeri memec që mbetet i pavëmendshëm kur flet Zoti? Nëse të qenit burrë konsiston në kënaqësinë e Zotit, atëherë ai që nuk dëshiron as të dëgjojë se si ta përmbushë këtë, çfarë ka tjetër përveç një bishë? Mendoni sa e madhe është kjo e keqe, nëse atëherë, ashtu si Krishti dëshiron të na bëjë nga njerëz të barabartë me engjëjt, ne e kthejmë veten nga njerëzit në kafshë! Të jesh skllav i barkut, të jesh i pushtuar nga pasioni për pasurinë, të zemërohesh, të mundosh, të shkelësh të tjerët nën këmbë nuk është karakteristikë e njerëzve, por e kafshëve. Sidoqoftë, çdo bishë, si të thuash, ka pasionin e vet të veçantë dhe, për më tepër, nga natyra, dhe një person që e ka përmbysur veten nga fuqia e arsyes, i cili është larguar nga jeta sipas Zotit, i dorëzohet të gjitha pasioneve dhe nuk bëhet më vetëm një bishë, por një lloj përbindëshi i llojeve të ndryshme dhe karaktereve të ndryshme dhe në vetë natyrën e tij nuk gjen më një justifikim për veten e tij. E gjithë e keqja vjen nga vullneti dhe qëllimet e lira. Por le të mos jetë kurrë e mundur të mendohet kjo për Kishën e Krishtit! Ne mendojmë më mirë për ju dhe kemi shpresë për shpëtim. Por sa më shumë të jemi të sigurt në këtë, aq më shumë nuk do të braktisim sugjerimet mbrojtëse, që, duke u ngjitur në majat e virtyteve, të arrijmë bekimet e premtuara, për të cilat jemi të denjë të gjithë ne, me hirin dhe dashurinë e Zotit tonë Jezu Krisht, nëpërmjet të cilit dhe me të cilin i qoftë lavdia Atit dhe Frymës së Shenjtë përgjithmonë dhe. Amen. Paragrafët në tekst janë rregulluar nga ne – Redaksia e “ABC of Faith” Ju mund të jeni të interesuar në: