Беседа 2

Јован 1:1. Во почетокот беше Словото ... 1. Надворешните филозофи во споредба со св. - Неговата сиромаштија и незнаење и во исто време неговата неспоредлива супериорност над првото. – 2. Варварските народи, откако го прифатија христијанството, научија да филозофираат. – 3. Против учењето на филозофите и особено против доктрината за преселување на душите. – 4. Зошто Јован зборува за Бог Синот без да го допира Бог Отецот. -Што е вистинска мудрост? – 5. Умот не може да размислува за повеќе предмети истовремено. – Со какво внимание треба да се чита Евангелието според Јован. 1. Ако Џон сакаше самиот да зборува со нас, или сам да ни каже нешто свое, тогаш ќе требаше да каже за неговото семејство, за татковината, за неговото воспитување. Но, бидејќи не тој, туку самиот Бог преку него зборува со човечкиот род, ми се чини непотребно и несоодветно да се истражува ова. Сепак, можеби ова не е излишно, па дури и сосема неопходно. Кога ќе дознаете кој бил, од каде и од кого дошол и каков бил во себе, тогаш ќе го слушнете неговиот глас и сета негова мудрост, тогаш јасно ќе видите дека Евангелието не било негово сопствено дело, туку дело на божествената сила која дејствувала во неговата душа. Значи - каква беше неговата татковина? Тој немаше речиси никаква татковина; потекнуваше од сиромашно село, од најодвратната земја во тоа време, која немаше ништо добро сама по себе. Книжниците, во знак на понижување на Галилеја, рекле: „Погледнете и ќе видите дека ниту еден пророк не доаѓа од Галилеја“ (Јован 7:52). Вистинскиот Израелец, исто така, ја понижува, велејќи: „Може ли нешто добро да дојде од Назарет? (Јован 1:46). Бидејќи бил од таква земја, Јован не потекнувал од некое извонредно место во неа и таму не бил познат по неговото име. Татко му бил сиромашен рибар, толку сиромашен што ги тренирал своите деца за истиот занает. А знаете дека ниту еден занаетчија нема да сака доброволно да го направи својот син наследник на сопствениот занает, освен ако не е принуден на тоа од крајна сиромаштија, особено ако неговиот занает е низок. Но, нема посиромашни, поодвратни, понеуки од рибарите; но, меѓу нив, некои се повисоки, а други се пониски. Апостолот го зазеде последниот степен во овој поглед. Не ловел риба во морето, туку работел во едно мало езеро. И така, кога беше таму со татко му и брат му Јаков, и со нив ги поправаше искршените мрежи, кои исто така покажуваа крајна сиромаштија, Христос го повика. Што се однесува до екстерното образование, тогаш од тука веќе можеме да заклучиме дека бил целосно необразован. Згора на тоа, (за тоа) сведочи и Лука кога пишува дека не бил само прост човек, туку и неписмен. И така треба да биде; кој бил толку сиромашен, не се појавувал меѓу луѓето, никогаш не комуницирал со значајни луѓе, туку бил зафатен само со риболов, а ако понекогаш се сретнел со некого, разговарал само со купувачите на риби и готвачите, дали би можел да стане нешто подобро од неразумни животни? Како не можеше да ја имитира безгласноста на самите риби? И овој рибар, кој се вртеше околу езерата, мрежите и рибите, по потекло од Витсаида Галилејска, син на сиромашен рибар и сиромашен до крајна сиромаштија, прост човек и, згора на тоа, на последниот степен на едноставност, кој не студирал наука ниту пред ниту по неговото соединување со Христос, ни зборува. Ајде да дознаеме за што ни зборува. Зарем не се работи за тоа што има на нивите? Или - што има во реките? Дали се работи за трговија со риби? Некои луѓе можеби очекуваа да го слушнат ова од рибар. Но, не плашете се; Нема да слушнеме такво нешто. И ќе слушнеме за она што е на рајот и што никој досега не го знаел. Тој ни носи такви возвишени догми, такви одлични животни правила и таква мудрост што се можни само за оној кој зборува од самите длабочини на Духот и зборува како штотуку да дошол од самото небо. Уште повеќе, и од оние што живеат на рајот, како што реков претходно, не секој можеше да го знае ова. Кажи ми, дали е ова карактеристика на рибар? Или барем реторичар, или софист, или филозоф или воопшто некој што ја проучувал надворешната мудрост? Не; Не е возможно обичниот човечки дух да размислува толку многу за највисокото бесмртно и блажено Битие, за силите што му се најблиску, за бесмртниот и бескраен живот, за природата на смртните тела, но последователно да мора да стане бесмртен, за идниот суд и казна, за претстојните извештаи со зборови и дела, во мислите и чувствата - да знае што е човекот во светот. во суштина, и она што е привидна личност, но не е едно во реалноста, што е порок, а што е доблест. 2. Некои од овие предмети ги наследиле учениците на Платон и Питагора; а другите филозофи не ни вредат да ни се спомнат - сите станаа толку смешни. Токму тие уживаа почит меѓу Хелените повеќе од другите и се сметаа за шефови на оваа наука. Тие, инаку, напишаа нешто за граѓанскиот живот и законите. Сепак, на нивен срам, во се испаднаа посмешни од децата. Тие воведоа заеднички сопруги за сите; го изопачиле самиот живот; го наруши интегритетот на бракот; Тие легитимизираа многу други работи, исто толку достојни за смеење, и така го поминаа целиот свој живот. Што се однесува до душата, тие го напуштија најсрамното учење за неа; рекоа дека човечките души стануваат муви, комарци, дрвја; тврдел дека самиот Бог е душа и измислил многу други апсурди. И ова не е единственото нешто достојно за прекор, туку и нивното огромно море од заклучоци. Како да се носат напред-назад на море, тие никогаш не застанаа на една тема, бидејќи за се зборуваа врз основа на неправилно и нестабилно расудување. Но, овој рибар не е таков; сè искажува прецизно и, како да стои на камен, не залута. Нему му беше чест да проникне во најнедостапните тајни и бидејќи самиот Господ зборуваше во него, не беше подложен на никакви човечки слабости. И тие филозофи, како луѓе кои ни на сон не заслужија да влезат во кралската палата, туку надвор од нив на плоштадот останаа во толпата луѓе и само од свои причини се чудеа на невидливите предмети - запаѓаа во големи грешки кога сакаа да зборуваат за неискажливи предмети, и како слепите и најпијаните луѓе, дури и се скараа едни со други. едни со други, но често и самите себе, постојано менувајќи ги мислењата за истите теми. И овој неучен, прост жител на Витсаида, синот на Зеведеј (иако Хелените илјада пати се потсмеваа на грубоста на овие имиња, сепак ќе ги изговарам уште похрабро, бидејќи колку повеќе овој народ му изгледа груб и туѓ на хеленското образование, толку е пославно нашето учење). Кога некој необразован и нерезервиран ќе објави нешто што никој на земјата никогаш не го знаел, и не само што го објавува, туку и убедува, тогаш, кога само би зборувал, тогаш ова веќе би било големо чудо; и ако сега, покрај ова, се изнесе уште една работа - најважниот доказ за вдахновението на неговите глаголи - имено, дека тој во секое време ги убедува сите свои слушатели - тогаш кој нема да се чуди на моќта што пребива во него? И ова, како што веќе реков, служи како најголем доказ дека тој не учи од самиот себе - така што овој необразован човек, со Евангелието напишано од него, ја опфатил целата вселена, а со своето тело бил во Азија, каде во античко време филозофирале сите што припаѓале на хеленските школи. Таму тој беше страшен за демоните, сјае меѓу непријателите, уништувајќи ја нивната темнина и уништувајќи ги демонските упоришта. Со својата душа се преселил во друга земја достојна за оној што направил такви дела. Делата на Хелените беа сите уништени и исчезнаа; а неговите дела секој ден стануваат сè пославни. Од времето кога тој и другите рибари се појавија со него, од тоа време учењето на Платон и Питагора, кое претходно се сметаше за доминантно, замолкна, така што (сега) многумина не ги знаат ни нивните имиња, иако Платон, како што велат, разговарал со кралевите, на нивна покана, имал многу истомисленици и пловел до Сики. А Питагора, по неговото пристигнување во големата Хелада, овде покажа многу различни видови на магии. На крајот на краиштата, разговорот со волови (велат дека и тој го правел ова) не било ништо повеќе од прашање на магија. А тоа е особено очигледно од фактот дека, зборувајќи на овој начин со неразумните, тој не само што не му донесе никаква корист на човештвото, туку му направи и многу штета. Човечката природа е секако поспособна да ја проучува филозофијата; но тој, како што велат, со магија разговарал со орли и волови. Не ја направил неразумната природа интелигентна (тоа е невозможно за луѓето), туку со маѓепсништво само ги измамил неразумните. Оставајќи да ги научи луѓето на нешто корисно, тој ги инспирираше дека сè уште јадат грав или глави на нивните родители и ги уверуваше своите следбеници дека душата на нивниот учител понекогаш е дрво, понекогаш девица, понекогаш риба. Значи, нели праведно сето тоа беше уништено и целосно исчезнато? Да бидам фер, сосема темелно. Но, ова не е учење на овој едноставен и неучен човек. Напротив, Сиријците, и Египќаните, и Индијците, и Персијците, и Етиопјаните и многу други народи, бидејќи беа неуки луѓе, научија да бидат мудри кога го преведоа учењето што им се предава на нивниот јазик. 3. Значи, не за џабе реков дека за него целиот универзум е место за спектакл. Не ги напушташе оние што по природа беа слични на него и не се трудеше залудно со природата на немиот, што беше прашање на прекумерна амбиција и крајно лудило. Тој, чист од оваа страст, како и од другите, се трудеше само за едно, за целата вселена да научи нешто корисно што може да го издигне од земјата на небото. Затоа, не го покриваше своето учење со некаква темнина и нејасност, како што тоа го правеа тие филозофи, покривајќи ги мракот на учењето, како со некаков превез, злото содржано во неговата суштина. Неговите догми се појасни од сончевите зраци и затоа се достапни за сите луѓе низ универзумот. Не им заповеда на оние што доаѓаа кај него, како него (Питагора), да молчат пет години; Не предаваше како пред него да седат камења без емоции, не зборуваше чудесни работи, дефинирајќи сè со бројки. Но, откако го отфрли сето ова сатанско гнасно и уништување, тој пренесе таква јасност на неговите зборови што сè што рече беше јасно не само за мажите и интелигентните луѓе, туку и за жените и младите мажи. Тој беше уверен дека неговото учење е вистинито и корисно за сите што слушаат - а тоа го докажуваат сите наредни времиња. Тој го привлече целиот универзум кон себе, ги ослободи нашите животи од секаква вонземска фикција откако ја слушнавме неговата проповед. Затоа ние што го слушаме повеќе би сакале да си ги загубиме животите отколку догмите што тој нè научи. И оттука, како и од секаде, очигледно е дека во неговото учење нема ништо човечко, туку дека упатствата што до нас стигнале преку оваа божествена душа се божествени и небесни. Кај него нема да најдеме никаков шум од зборови, никаква помпезност во говорот, никаков непотребен и бескорисен украс и спој на имиња и зборови (да, ова е туѓо за секоја филозофија); но ќе видиме непобедлива, божествена сила, непобедлива тврдина на правилни догми, комбинација од безброј придобивки. Вештачноста би била непотребна во проповедањето на Евангелието; тоа е карактеристично за софистите, или уште подобро, не за софистите, туку за глупавите деца, така што самиот нивни филозоф (Платон) си го замислува својот учител дека се срами од оваа уметност и им кажува на своите судии дека од него ќе слушаат говори изговорени едноставно и како што се случува, не украсени со зборови и не испреплетени со имиња и изрази за мене, би било комплицирано за мене. таква возраст детски говори, и дојди кај тебе со нив. Но, погледнете ја смеата! Она што, според описот на овој филозоф, неговиот учител го избегнувал како детски работи, тој самиот најмногу го посакувал. Значи во сите случаи биле водени од една амбиција! И кај Платон нема ништо изненадувачки освен оваа работа. Исто како што кога ќе отвориш ковчези, насликани однадвор, ќе видиш дека се исполнети со распаѓање и смрдеа и гнили коски, слично според мислењата на овој филозоф, ако ги одземеш од украс во изразот, ќе видиш многу одвратност, особено кога тој филозофира за душата, понижувајќи ја без мерка. Ова е итрината на ѓаволот - да не се почитува умереноста во ништо, туку, вовлекувајќи се во спротивни крајности, да се залажува. Понекогаш вели дека душата учествува во божественото битие; а понекогаш, откако го издигна толку неумерено и толку злобно, го навредува со другата крајност, внесувајќи го во свињи и магариња и други животни, уште полошо. Но, тоа е доволно за ова, или уште подобро, дури и тогаш во умерени количини. Ако можеше да се научи нешто корисно од нив, тогаш треба да се проучуваат повеќе. А бидејќи требаше само да се откријат нивните срамни и смешни страни, тогаш и ова посоодветно го кажавме. Значи, оставајќи ги нивните басни, да продолжиме кон нашите догми, донесени одозгора преку устата на овој рибар; и немајќи ништо човечко. Да почнеме да ги разгледуваме неговите изреки, а на што те повикавме на почетокот, односно внимателно да ги слушаш нашите зборови, на истото те потсетуваме и сега. Значи, како евангелистот ја започнува својата приказна? „Во почетокот беше Словото, и Словото беше кај Бога“ (Јован 1:1) („Во почетокот беше словото, а словото беше на Бога“). Дали во оваа изрека ја гледате сета негова смелост и сила? Како зборува, без воопшто да се двоуми, без да се ограничи на нагаѓања, туку зборува позитивно? Карактеристиката на наставникот е да не се колеба во тоа што самиот го кажува. И ако некој, сакајќи да ги поучи другите, има потреба од личност која може да го поддржи, тогаш праведно треба да го заземе местото не на наставник, туку на ученици. Ако некој рече: зошто евангелистот, оставајќи ја првата Причина, веднаш почна да ни зборува за втората? – тогаш одбиваме да зборуваме за „прво“ и „второ“. Божеството е повисоко од бројот и редоследот на времињата: затоа се откажуваме да го кажеме тоа, но Го исповедаме Отецот како самопостоечки, а Синот роден од Отецот. 4. Значи, вие велите; но зошто (евангелистот), оставајќи го Отецот, зборува за Синот? Затоа што Отецот беше препознаен од сите, иако не како Отец, туку како Бог; но тие не го познавале Единородниот. Затоа, со право, евангелистот веднаш побрза, на самиот почеток, да им понуди знаење за Него на оние кои не Го познаваа. Меѓутоа, тој не молчеше за Отецот со истите овие зборови. Обрнете внимание на нивното духовно значење. Тој знаел дека луѓето „од памтивек“ (Јован 1:2) и пред сè го препознавале и го почитувале Бога. Затоа, пред се вели (за постоењето на Синот): во почетокот, а потоа понатаму Го нарекува Бог, но не како Платон, кој едниот го нарекол ум, а другиот душа. Ова е туѓо за божествената и бесмртна природа. Тоа нема ништо заедничко со нас, но е многу далеку од заедница со создавањето - мислам суштински, не со дела. Затоа евангелистот Го нарекол Слово. Имајќи намера да ги убеди (луѓето) дека ова Слово е Единородниот Син Божји, евангелистот, за некој овде да не претпостави страсно раѓање, прво нарекувајќи го Синот Словото го уништува секое злобно сомневање, покажувајќи и дека Тој е Син на Отецот и дека е (роден) бестрастно. Гледате ли како реков дека зборувајќи за Синот не молчел за Отецот? Ако овие објаснувања не се доволни за целосно разбирање на оваа тема, немојте да се чудите: сега зборуваме за Бог, за кого е невозможно да се зборува или размислува на достоинствен начин. Затоа, евангелистот никаде не го користи изразот: битие, бидејќи не може да се каже дека постои Бог по Неговата суштина, туку насекаде ни го покажува само од Неговите дела. Така, гледаме дека ова Слово малку подоцна се нарекува светлина, и повторно оваа светлина се нарекува живот. Меѓутоа, не само поради оваа причина Тој Го нарече така; но, прво, поради оваа причина, и второ, затоа што Словото мораше да ни каже за Отецот. „Ви кажав сè“, се вели, „што чув од Мојот Татко“ (Јован 15:15). Тој Го нарекува и светлина и живот затоа што ни ја дал светлината на знаењето, а оттука и животот. Општо земено, не постои ниту едно такво име, нема две, или три или повеќе имиња кои би биле доволни да го изразат она што се однесува на Божеството. Во најмала рака, пожелно е Неговите својства да бидат прикажани во многу (имиња), иако не сосема јасно. Не само што евангелистот Го нарекол Слово, туку со додавање на член (о), разликувајќи Го од сите други (суштества). Гледаш ли како не залудно реков дека овој евангелист ни зборува од небото? Погледнете каде веднаш, на самиот почеток, се издигна, ја подигна душата и умот на своите слушатели. Откако ја постави над сè што е разумно, над земјата, над морето, над небото, тој ја издигнува над самите ангели, херувимите и серафимите високо, над престолите, кнежевствата, овластувањата и генерално ја убедува да се издигне над сите создадени нешта. Па што? Дали може, откако нè подигна на таква височина, да не запре овде? Нема шанси. Но, како некој што стои на брегот на морето и гледа кон градовите, бреговите и пристаништата, некој да го водел до средината на морето и на тој начин, се разбира, го отстранил од претходните предмети, но не можел да го насочи погледот кон ништо, туку само го одвел во немерливиот простор на визијата, така евангелистот, откако нè издигнал, нè издигнал, ни го насочил погледот над секое создание. да талка, не дозволувајќи му да достигне никаков крај во висина, бидејќи таму нема крај: Разумот, искачувајќи се кон почетокот, доживува каков почеток е. Потоа, сретнувајќи го: „беше“, што секогаш и претходи на неговата мисла, не наоѓа каде да ја запре својата мисла, но, напрегајќи го погледот и не можејќи со ништо да го ограничи, се изморува и повторно се враќа на земја. Изразот: „На почетокот имаше...“ не значи ништо повеќе од секогаш присутно и бесконечно битие. Дали гледате вистинска мудрост и божествени догми, не како оние на Хелените, кои претпоставуваат времиња и препознаваат некои богови како постари, други како помлади? Вакво нешто немаме. Ако Бог постои, како што навистина постои, тогаш нема ништо пред Него. Ако Тој е Творец на сè, тогаш Тој е пред се. Ако Тој е Господ и Господар на сите, тогаш сè доаѓа по Него, и создавањето и староста. Сакав да дојдам до други размислувања, но можеби (твојата) мисла се измори. Затоа, откако понудив уште неколку инструкции кои можеби ќе ви бидат корисни за разбирање и на веќе предложените разговори и на идните, ќе молчам. Кои се овие упатства? Знам дека на многу луѓе им здосадува должината на разговорите. Но, ова се случува кога душата е оптоварена со многу секојдневни грижи. Како што видот, кога е чист и јасен, е остар и не се заморува, лесно ги испитува најмалите предмети, но штом ќе истече некоја лоша влага од главата (на лицето), или одоздола се издига чад или пареа, тогаш пред зеницата се појавува густ облак, кој не дозволува јасно да ги види ниту најголемите предмети, така што обично се случува во душата. Кога е прочистена и во себе нема никаква безобразна страст, тогаш будно гледа на што треба да гледа. Кога таа, помрачена од страстите, ќе ја уништи својата храброст, тогаш таа станува неспособна за ништо возвишено, набргу се уморува и паѓа, склони кон сон и мрзеливост, го губи од вид она што може да придонесе за нејзината доблест и доблесен живот и не се обраќа кон неа со љубомора. 5. Така, за да не ви се случи тоа (нема да престанам да ви го вдахнувам ова), зајакнете го вашиот дух за да не ги слушате истите зборови што им ги кажа Павле на Евреите верници. А за нив, рече тој, „зборот беше многу и тежок за пренесување“, не затоа што беше таков во својата суштина, туку „бидејќи“, вели тој, „не можевте да слушнете“ (Евр. 5:11). Болните и изнемоштените обично се мачат со кратки и долги зборови и сметаат дека е тешко да се разберат јасни и разбирливи предмети. Но, нека нема ништо такво овде; но сите нека внимаваат на учењето, оставајќи ги настрана сите световни грижи. Кога слушателот е опседнат со зависност од богатство, невозможно е тој слично да биде окупиран од желбата да слуша поуки, бидејќи душата, една сама по себе, не може да содржи многу желби, но една желба е потисната од друга, а душата, така, како да е растргната, станува уште послаба. Во меѓувреме, ако некоја желба надвладее, тогаш сè се врти во своја полза. Ова обично се случува кај децата. Кога некој има само едно дете, ова го сака исклучително; кога ќе стане татко на многу деца, тогаш неговата склоност кон нив, поделена, станува послаба. Ако ова се случува таму каде што доминираат природната привлечност и сила, и каде што саканите предмети се слични еден на друг, тогаш што можеме да кажеме за произволното расположение и занес, а особено кога видовите на љубов се директно спротивни еден на друг? А љубовта кон богатството е спротивна на љубовта кон учењето. Со влегувањето овде, влегуваме во рајот, не по место, мислам, туку (по духовно) наклонетост. На крајот на краиштата, можете да стоите на небото додека сте на земјата, да размислувате за тамошните предмети и да ги слушате глаголите што произлегуваат од таму. Значи, никој не носи ништо земно на небото. Никој, кој стои овде, не се грижи за домашните работи. Оттука би било потребно да се пренесат придобивките стекнати овде во куќата и пазарот и да се зачуваат таму, а не да се пополни ова место со грижи карактеристични за домот и пазарот. Затоа доаѓаме во наставниот оддел, да ги исчистиме овде нечистотиите што ни доаѓаат однадвор. Ако, дури и во средината на оваа мала лекција, сакаме да бидеме расипани од необични говори или дела, тогаш подобро е да не започнеме. Никој во црквата да не се грижи за домашните работи; напротив, нека размислува за предметите на црковното учење во куќата. Нека ни бидат најпожелни, бидејќи се однесуваат на душата, а оние (домаќинските работи) на телото; Подобро е да се каже дека учењата овде се корисни и за душата и за телото. Затоа, тие нека бидат главни, а се друго минливо. Тие припаѓаат и на сегашниот живот и на иднината, а надворешните работи не припаѓаат ниту на едните ниту на другите, освен ако не се уредени според правилата засновани на првото. Тука е единствениот начин да научиме не само што ќе бидеме после овој живот и како ќе живееме тогаш, туку и како да управуваме со нашиот сегашен живот. Оваа куќа е духовна болница, изградена за да можеме во неа да ги лечиме оние рани што ги добиваме однадвор (во светот), а не за да заминеме од овде со нови рани. Ако не внимаваме што ни кажува Светиот Дух, тогаш не само што нема да ги исчистиме нашите претходни рани, туку ќе примиме и други. Со сета грижа да ја слушаме оваа книга, која сега е отворена пред нас. Последователно, нема да биде потребно многу работа (за да го проучуваме), ако внимателно ги научиме неговите првични и главни изреки, но откако малку поработивме, тогаш ќе можеме, според зборовите на Павле, „да ги поучуваме и другите“ (2. Тим. 2:2). Апостол Јован е многу возвишен, полн со многу догми и зборува за нив повеќе отколку за било што друго. Да не слушаме попатно. Затоа го објаснуваме (Евангелието) малку по малку, за да ви биде сè разбирливо, и ништо да не ви избега од сеќавањето. Да се ​​плашиме да станеме виновни пред тој глас кој рече: „Да не дојдов и да не им зборував, немаше да имаат грев“ (Јован 15:22). Каква предност ќе имаме пред оние кои воопшто не го слушнале (евангелието), ако и откако ќе го слушнеме си одиме дома, немајќи ништо, туку само се чудиме на кажаните зборови? Да сееме на добра земја; даде за дополнително да не поттикне (да сее). Ако некој има трње во него, нека го запали огнот на Духот; кој има грубо и тврдоглаво срце, нека го направи меко и флексибилно, користејќи го истиот оган. Ако некој, додека е на пат, го згазат секакви мисли, нека влезе во неговите внатрешни чувства и нека не комуницира со оние што сакаат да влезат таму за кражба, па тогаш ќе ги видиме твоите ниви дебели. Ако така се грижиме за себе и вредно се примениме на овој духовен разговор, тогаш, иако не наеднаш, барем малку по малку, ќе се откажеме од се световно. Да внимаваме да не се каже за нас: „Ушите им се како на глув адвер“ (Пс. 57:5). Кажи ми, како се разликува таков слушател од ѕвер? Напротив, не е ли тој понем од кој било нем кој останува невнимателен кога Бог зборува? Ако да се биде човек се состои во угодување на Бога, тогаш тој што не сака ни да чуе како да го исполни тоа, што е друго освен ѕвер? Замислете колку е големо ова зло, ако тогаш, како што Христос сака да не направи од луѓе еднакви на ангели, ние се претвориме од луѓе во животни! Да се ​​биде роб на стомакот, да се биде опседнат со страст за богатство, да се лути, да се мачи, да се гази другите под нозе не е карактеристично за луѓето, туку за животните. Меѓутоа, секој ѕвер, така да се каже, има своја посебна страст и, згора на тоа, по природа, и човек кој се соборил од моќта на разумот, кој се оддалечил од животот според Бога, се предава на сите страсти и повеќе не станува само ѕвер, туку некакво чудовиште од различни типови и различни карактери, и во својата природа веќе не наоѓа изговор за себе. Сето зло доаѓа од волја и слободни намери. Но, нека никогаш не може да се мисли ова за Црквата Христова! Ние мислиме подобро за вас и имаме надеж за спасение. Но, колку повеќе сме уверени во тоа, толку повеќе нема да ги напуштаме заштитните предлози, така што, издигнувајќи се на самиот врв на доблестите, ќе ги постигнеме ветените благослови, за кои сите да бидеме достојни, со благодатта и љубовта на нашиот Господ Исус Христос, преку Кого и со Кого нека е слава на Отецот и Светиот Дух засекогаш и. Амин. Ставовите во текстот ги подредивме ние – Редакција на „АБЦ на верата“ Можеби ќе ве интересира: