Беседа 2
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
იოანე 1:1. თავიდან იყო სიტყვა...
1. გარეგანი ფილოსოფოსები წმ. - მისი სიღარიბე და უმეცრება და ამავე დროს მისი შეუდარებელი უპირატესობა პირველზე. – 2. ბარბაროსულმა ხალხებმა, მიიღეს ქრისტიანობა, ისწავლეს ფილოსოფოსობა. – 3. ფილოსოფოსთა მოძღვრების წინააღმდეგ და განსაკუთრებით სულთა გადასახლების დოქტრინის წინააღმდეგ. – 4. რატომ საუბრობს იოანე ძე ღმერთზე მამა ღმერთის შეხების გარეშე. -რა არის ჭეშმარიტი სიბრძნე? – 5. გონებას არ შეუძლია ერთდროულად რამდენიმე საგანზე ფიქრი. – რა ყურადღებით უნდა წაიკითხოს იოანეს სახარება.
1. თუ იოანეს თავად სურდა ჩვენთან ლაპარაკი, ან რაიმე საკუთარი თავისთვის გვეთქვა, მაშინ საჭირო იქნებოდა ეთქვა თავის ოჯახზე, სამშობლოზე, მის აღზრდაზე. მაგრამ რადგან ეს არა ის, არამედ თავად ღმერთია მისი მეშვეობით, ვინც ესაუბრება კაცობრიობას, მე არასაჭირო და მიზანშეწონილი მეჩვენება ამის გამოკვლევა. თუმცა, ალბათ ეს არ არის ზედმეტი და საკმაოდ აუცილებელიც კი. როცა გაიგებთ ვინ იყო, საიდან და ვისგან იყო და როგორი იყო საკუთარ თავში, მაშინ გაიგებთ მის ხმას და მთელ მის სიბრძნეს, მაშინ ნათლად დაინახავთ, რომ სახარება არ იყო მისი საკუთარი ნამუშევარი, არამედ ღვთაებრივი ძალის ნამუშევარი, რომელიც მოქმედებდა მის სულში. მაშ, როგორი იყო მისი სამშობლო? მას თითქმის არ ჰქონდა სამშობლო; მოვიდა ღარიბი სოფლიდან, იმდროინდელი ყველაზე საზიზღარი ქვეყნიდან, რომელსაც თავისთავად კარგი არაფერი ჰქონდა.
მწიგნობრებმა გალილეის დამცირების ნიშნად თქვეს: „აჰა და იხილავ, რომ არც ერთი წინასწარმეტყველი არ მოდის გალილეიდან“ (იოანე 7:52). ჭეშმარიტი ისრაელი ასევე ამცირებს მას და ეუბნება: „შეიძლება რაიმე კარგი გამოვიდეს ნაზარეთიდან? (იოანე 1:46). როგორც ასეთი ქვეყნიდან იყო, იოანე არც ერთი ღირსშესანიშნავი ადგილიდან არ მოდიოდა და არც მისი სახელით იყო ცნობილი. მამამისი ღარიბი მეთევზე იყო, იმდენად ღარიბი, რომ შვილებს იმავე ხელობას ამზადებდა. და თქვენ იცით, რომ არც ერთ ხელოსანს ნებაყოფლობით არ მოუნდება შვილის საკუთარი ხელობის მემკვიდრე გახადოს, თუ ამას უკიდურესი სიღარიბე არ აიძულებს, მით უმეტეს, თუ მისი ხელობა დაბალია. მაგრამ მეთევზეებზე ღარიბი, საზიზღარი, მეთევზეებზე უმეცარი არავინაა; თუმცა მათ შორის ზოგი უფრო მაღალია, ზოგიც უფრო დაბალი. მოციქულმა ამ მხრივ ბოლო ხარისხი დაიკავა. ის არ თევზაობდა ზღვაში, მაგრამ მუშაობდა ერთ პატარა ტბაში.
და აი, როცა იქ იყო მამასთან და ძმასთან იაკობთან ერთად და მათთან ერთად ასწორებდა გატეხილ ბადეებს, რომლებიც ასევე უკიდურეს სიღარიბეს აჩვენებდა, ქრისტემ მოუწოდა მას. რაც შეეხება გარე განათლებას, მაშინ აქედან უკვე შეგვიძლია დავასკვნათ, რომ ის სრულიად გაუნათლებელი იყო. უფრო მეტიც, ლუკაც მოწმობს (ამაზე), როცა წერს, რომ ის არა მარტო უბრალო კაცი იყო, არამედ წერა-კითხვის უცოდინარიც. და ასეც უნდა იყოს; რომელიც იყო ასეთი ღარიბი, არ ჩანდა ხალხში, არასოდეს უკავშირდებოდა მნიშვნელოვან ადამიანებთან, მაგრამ მხოლოდ თევზაობით იყო დაკავებული და თუ ხანდახან ვინმეს ხვდებოდა, მხოლოდ თევზის მყიდველებსა და მზარეულებს ესაუბრებოდა, შეიძლება არაგონივრულ ცხოველებზე უკეთესი გახდეს? როგორ არ მიბაძავდა თავად თევზების უხმობას?
და ეს მეთევზე, რომელიც ტრიალებს ტბების, ბადეებისა და თევზების ირგვლივ, წარმოშობით გალილეის ბეთსაიდადან, ღარიბი მეთევზის შვილი და უკიდურეს სიღარიბემდე ღარიბი, უბრალო ადამიანი და, უფრო მეტიც, უბრალოების ბოლო ხარისხით, რომელსაც არ უსწავლია მეცნიერება არც ქრისტესთან შეერთებამდე და არც შემდეგ. მოდით გავარკვიოთ, რაზე გველაპარაკება. ეს არ არის იმაზე, რაც მინდვრებშია? ან - რა არის მდინარეებში? თევზით ვაჭრობას ეხება? ზოგი შეიძლება მოელოდა, რომ მეთევზესგან გაიგებდა ამას.
მაგრამ ნუ გეშინია; მსგავსს ვერაფერს გავიგებთ. და ჩვენ მოვისმენთ იმის შესახებ, რაც არის სამოთხეში და რაც აქამდე არავინ იცოდა. ის ჩვენამდე მოაქვს ისეთ ამაღლებულ დოგმებს, ცხოვრების ისეთ ჩინებულ წესებს და ისეთ სიბრძნეს, როგორიც შესაძლებელია მხოლოდ მათთვის, ვინც სულის სიღრმიდან ლაპარაკობს და ისე ლაპარაკობს, თითქოს ახლად მოსული იყოს ზეციდან. უფრო მეტიც, და სამოთხეში მცხოვრებთაგან, როგორც უკვე ვთქვი, ყველას არ შეეძლო ამის ცოდნა. მითხარი, ეს თვისებაა მეთევზესთვის? ან თუნდაც რიტორიკოსი, ან სოფისტი, ან ფილოსოფოსი, ან საერთოდ, ვინც შეისწავლა გარეგანი სიბრძნე?
არა; არ შეიძლება ჩვეულებრივი ადამიანის სული იფიქროს უმაღლეს უკვდავ და ნეტარ არსებაზე, მასთან ყველაზე ახლოს მყოფ ძალებზე, უკვდავ და გაუთავებელ ცხოვრებაზე, მოკვდავი სხეულების ბუნებაზე, მაგრამ შემდგომში უნდა გახდეს უკვდავი, მომავალ განაჩენზე და სასჯელზე, სიტყვებში და საქმეებზე მოახლოებულ ანგარიშებზე, ფიქრებში და გრძნობებში, როგორია ადამიანი. არსებითად, და რა არის მოჩვენებითი ადამიანი, მაგრამ არ არის ერთი რეალობა, რა არის მანკიერება და რა არის სათნოება.
2. ამ საგნებიდან ზოგიერთი მემკვიდრეობით მიიღეს პლატონისა და პითაგორას მოწაფეებმა; და სხვა ფილოსოფოსები ჩვენთვის სახსენებლადაც კი არ ღირს - ყველა ისეთი სასაცილო გახდა. სწორედ ისინი სარგებლობდნენ პატივისცემით ელინებში სხვებზე მეტად და ითვლებოდნენ ამ მეცნიერების ხელმძღვანელებად. ისინი, სხვათა შორის, რაღაცას წერდნენ სამოქალაქო ცხოვრებაზე და კანონებზე. თუმცა, მათდა სამარცხვინოდ, ყველაფერში ბავშვებზე მხიარულები აღმოჩნდნენ. მათ ყველას საერთო ცოლები წარუდგინეს; მათ გაუკუღმართეს თვით ცხოვრება; დააზიანა ქორწინების მთლიანობა; მათ ბევრი სხვა რამ დააკანონეს, ისევე როგორც სიცილის ღირსი და ამით გაატარეს მთელი ცხოვრება.
რაც შეეხება სულს, მათ მიატოვეს ყველაზე სამარცხვინო სწავლება ამის შესახებ; ისინი ამბობდნენ, რომ ადამიანის სულები ბუზები, კოღოები, ხეები ხდებიან; ამტკიცებდა, რომ ღმერთი თავად არის სული და გამოიგონა მრავალი სხვა აბსურდი. და ეს არ არის ერთადერთი, რაც საყვედურის ღირსია, არამედ მათი დასკვნების უზარმაზარი ზღვა. თითქოს ზღვაზე წინ და უკან გაჰყავდათ, არასოდეს ჩერდებოდნენ ერთ თემაზე, რადგან ყველაფერზე საუბრობდნენ არასწორი და არასტაბილური მსჯელობის საფუძველზე. მაგრამ ეს მეთევზე ასეთი არ არის; ყველაფერს სიზუსტით გამოხატავს და, თითქოს ქვაზე დგას, არ ცდება. მას პატივი ჰქონდა შეაღწია ყველაზე მიუწვდომელ საიდუმლოებებში და, როცა თავად უფალი ლაპარაკობდა მასში, არ ექვემდებარებოდა ადამიანურ სისუსტეებს.
და ის ფილოსოფოსები, ისევე როგორც ადამიანები, რომლებიც სიზმარშიც კი არ იმსახურებდნენ სამეფო სასახლეში შესვლას, მაგრამ მათ გარეთ, მოედანზე რჩებოდნენ ხალხის ბრბოში და მხოლოდ საკუთარი მიზეზების გამო აინტერესებდათ უხილავი საგნები - ისინი დიდ შეცდომებში ჩავარდნენ, როცა უნდოდათ უთქმელ საგნებზე ლაპარაკი და, როგორც ბრმა და ყველაზე მთვრალი, ეწინააღმდეგებოდნენ ერთმანეთს. ერთმანეთს, მაგრამ ხშირად საკუთარ თავსაც, რომლებიც მუდმივად ცვლიან თავიანთ მოსაზრებებს ერთსა და იმავე საკითხებზე. და ეს გაუნათლებელი, უბრალო ბეთსაიდას მკვიდრი, ზებედეს ძე (თუნდაც ელინები ათასჯერ დასცინოდნენ ამ სახელების უხეშობას, მაინც უფრო თამამად გამოვთქვამ მათ, რადგან რაც უფრო უხეშად და უცხოდ ეჩვენებათ ეს ხალხი ელინური განათლებისთვის, მით უფრო დიდებულია ჩვენი სწავლება).
როცა გაუნათლებელი და დაჯავშნული ადამიანი აცხადებს იმას, რაც დედამიწაზე არავის სცოდნია და არა მარტო აცხადებს, არამედ არწმუნებს, მაშინ, თუ მხოლოდ ისაუბრა, ეს უკვე დიდი სასწაული იქნება; და თუ ახლა, ამის გარდა, კიდევ ერთი რამ არის წარმოდგენილი - მისი ზმნების შთაგონების ყველაზე მნიშვნელოვანი მტკიცებულება - ის, რომ იგი ყოველთვის არწმუნებს თავის მსმენელს - მაშინ ვინ არ გაოცდება მასში არსებული ძალით? და ეს, როგორც უკვე ვთქვი, არის უდიდესი მტკიცებულება იმისა, რომ ის არ ასწავლის თავისგან - ასე რომ, ამ გაუნათლებელმა ადამიანმა, მისგან დაწერილი სახარებით, მოიცვა მთელი სამყარო და თავისი სხეულით იყო აზიაში, სადაც ძველად ყველა, ვინც ელინურ სკოლებს ეკუთვნოდა, ფილოსოფოსობდა. იქ ის საშინელი იყო დემონებისთვის, ანათებდა მტრებს შორის, ანადგურებდა მათ სიბნელეს და ანადგურებდა დემონურ ციხეებს. თავისი სულით გადავიდა სხვა ქვეყანაში, ვისაც ასეთი საქმეები ჰქონდა. ელინთა ნაწარმოებები ყველა განადგურდა და გაქრა; და მისი საქმეები ყოველდღე უფრო და უფრო დიდებული ხდება.
მას შემდეგ, რაც ის და სხვა მეთევზეები გამოჩნდნენ მასთან, იმ დროიდან გაჩუმდა პლატონისა და პითაგორას სწავლება, რომელიც ადრე დომინანტად ითვლებოდა, ისე, რომ (ახლა) ბევრმა არც კი იცის მათი სახელები, თუმცა პლატონი, როგორც ამბობენ, ესაუბრებოდა მეფეებს, მათი მიწვევით, ჰყავდა ბევრი თანამოაზრე და მიცურავდა სიკიში. და პითაგორამ, დიდ ელადაში ჩასვლისთანავე, აჩვენა აქ მრავალი სხვადასხვა სახის ჯადოქრობა. ხარებთან ლაპარაკი (ამბობენ, რომ ამასაც აკეთებდა) მაგის მეტი არაფერი იყო. და ეს განსაკუთრებით თვალსაჩინოა იქიდან, რომ უგუნურთან ასე საუბრისას მან არათუ არავითარი სარგებელი არ მოუტანა კაცობრიობას, არამედ დიდი ზიანიც მიაყენა მას.
ადამიანის ბუნებას, რა თქმა უნდა, უფრო შეუძლია ფილოსოფიის შესწავლა; მაგრამ ის, როგორც იტყვიან, არწივებსა და ხარებს ესაუბრებოდა მაგიით. მან არ გახადა უგუნური ბუნება ინტელექტუალურად (ეს შეუძლებელია ადამიანებისთვის), მაგრამ ჯადოქრობით მხოლოდ უგუნურს ატყუებდა. დატოვა, რომ ხალხს რაღაც სასარგებლო ესწავლებინა, შთააგონა, რომ ისინი კვლავ ჭამენ ლობიოს ან მშობლების თავებს და არწმუნებდა თავის მიმდევრებს, რომ მათი მასწავლებლის სული ხან ხე იყო, ხან ქალწული, ხან თევზი. მაშ, განა სამართლიანი არ იყო, რომ ეს ყველაფერი განადგურდა და მთლიანად გაქრა? სამართლიანად რომ ვთქვათ, საკმაოდ საფუძვლიანად. მაგრამ ეს არ არის ამ უბრალო და უსწავლელი ადამიანის სწავლება. პირიქით, სირიელებმა, ეგვიპტელებმა, ინდიელებმა, სპარსელებმა, ეთიოპიელებმა და ბევრმა სხვა ხალხმა, როგორც უცოდინარმა ხალხმა, ისწავლეს გონიერება, როცა თარგმნეს მათთვის ნასწავლი სწავლება საკუთარ ენაზე.
3. ასე რომ, ტყუილად არ ვთქვი, რომ მისთვის მთელი სამყარო სანახაობის ადგილი იყო. არ მიატოვებდა მათ, ვინც ბუნებით თავის მსგავსი იყო და ტყუილად არ შრომობდა მუნჯის ბუნებაზე, რაც გადაჭარბებული ამბიციისა და უკიდურესი სიგიჟის საქმე იყო. ის, როგორც ამ ვნებათაგან განწმენდილი, ასევე სხვებისგან, მხოლოდ ერთი რამის გამო ცდილობდა, რომ მთელ სამყაროს ესწავლა რაიმე სასარგებლო, რაც მას შეეძლო აეყვანა იგი მიწიდან ზეცამდე. მაშასადამე, მან არ დაფარა თავისი სწავლება რაიმე სიბნელით და ბუნდოვნით, როგორც ეს ფილოსოფოსებმა დაფარეს სწავლების სიბნელეებს, თითქოს რაღაც ბურუსით, მის არსში შემავალ ბოროტებას.
მისი დოგმები უფრო ნათელია ვიდრე მზის სხივები და, შესაბამისად, ხელმისაწვდომია ყველა ადამიანისთვის მთელ სამყაროში. მას არ უბრძანა მასთან მოსულებს, მის მსგავსად (პითაგორა), ჩუმად დარჩენილიყვნენ ხუთი წელი; ისე არ ასწავლიდა, თითქოს მის წინ უემოციო ქვები ისხდნენ, ზღაპრულ რაღაცეებს არ ლაპარაკობდა, ყველაფერს რიცხვებით განსაზღვრავდა. მაგრამ, უარყო მთელი ეს სატანური სისაძაგლე და განადგურება, მან ისეთი სიცხადე გადმოსცა თავის სიტყვებში, რომ ყველაფერი, რაც მან თქვა, ნათელი იყო არა მხოლოდ მამაკაცებისთვის და გონიერი ადამიანებისთვის, არამედ ქალებისა და ახალგაზრდებისთვისაც. იგი დარწმუნებული იყო, რომ მისი სწავლება იყო ჭეშმარიტი და სასარგებლო ყველასთვის, ვინც მოუსმენდა - და ამას მოწმობს ყველა შემდგომი დრო. მან მიიპყრო მთელი სამყარო თავისკენ, გაათავისუფლა ჩვენი ცხოვრება ყოველგვარი უცხოპლანეტელური ფანტასტიკისგან მას შემდეგ, რაც მოვისმინეთ მისი ქადაგება.
ამიტომ ჩვენ, ვინც მას ვუსმენთ, გვირჩევნია სიცოცხლე დავკარგოთ, ვიდრე ის დოგმები, რომლებიც მან გვასწავლა. და აქედან, როგორც ყველგან, აშკარაა, რომ მის მოძღვრებაში ადამიანური არაფერია, გარდა იმისა, რომ ჩვენამდე მოღწეული მითითებები ამ ღვთაებრივი სულით არის ღვთაებრივი და ზეციური. მასში ვერ ვპოულობთ სიტყვების ხმაურს, მეტყველებაში პომპეზურობას, არასაჭირო და უსარგებლო დეკორაციას და სახელებისა და სიტყვების შერწყმას (დიახ, ეს უცხოა ყოველგვარი ფილოსოფიისთვის); მაგრამ ჩვენ დავინახავთ უძლეველ, ღვთაებრივ ძალას, სწორი დოგმების უძლეველ ციხეს, უთვალავი სარგებლის ერთობლიობას.
ხელოვნურობა ზედმეტი იქნებოდა სახარების ქადაგებაში; ეს დამახასიათებელია სოფისტებისთვის, უფრო სწორად, არა სოფისტებისთვის, არამედ სულელი ბავშვებისთვის, ამიტომ მათი ფილოსოფოსი (პლატონი) წარმოიდგენს თავის მასწავლებელს, რომ ძალიან რცხვენია ამ ხელოვნებისა და ეუბნება თავის მოსამართლეებს, რომ ისინი მოისმენენ მისგან გამოთქმულ სიტყვებს უბრალოდ და როგორც ხდება, სიტყვებით არ შემკული, სახელებითა და გამოთქმებით. ასეთი ასაკის ბავშვების გამოსვლები და მათთან ერთად მოდი შენთან. მაგრამ შეხედე სიცილს! ის, რასაც, ამ ფილოსოფოსის აღწერით, ერიდებოდა მისი მასწავლებელი, როგორც ბავშვური, ყველაზე მეტად ის სურდა. ასე რომ, ყველა შემთხვევაში მათ ერთი ამბიცია ამოძრავებდათ!
და არაფერია გასაკვირი პლატონში, გარდა ამ ერთისა. როგორც გარედან დახატულ კუბოებს გახსნით, დაინახავთ, რომ ისინი სავსეა გახრწნილებით, სუნით და დამპალი ძვლებით, ამ ფილოსოფოსის აზრითაც, თუ მათ გამოსახატავად ჩამოაშორებთ, უამრავ საზიზღრობას დაინახავთ, განსაკუთრებით მაშინ, როცა ის ფილოსოფოსობს სულზე, ადიდებს მას უზომოდ. ეს არის ეშმაკის ეშმაკობა - არაფერში ზომიერების დაცვა, არამედ საპირისპირო უკიდურესობებში ჩასვლა, შეცდომაში შეყვანა. ზოგჯერ ამბობს, რომ სული მონაწილეობს ღვთაებრივ არსებაში; და ხანდახან, ასე უზომოდ და ასე ბოროტად რომ ამაღლებს, მეორე უკიდურესობით შეურაცხყოფს, ღორებში, ვირებში და სხვა ცხოველებში, კიდევ უფრო უარესად შეჰყავს მას.
მაგრამ ეს საკმარისია, ან კიდევ უკეთესი, თუნდაც ზომიერად. თუ შესაძლებელი იყო მათგან რაიმე სასარგებლო სწავლა, მაშინ უფრო მეტად უნდა შეისწავლო ისინი. და რადგან საჭირო იყო მხოლოდ მათი სამარცხვინო და სასაცილო მხარეების აღმოჩენა, მაშინ ეს ჩვენმაც უფრო სათანადოდ ვთქვით. ასე რომ, დავტოვოთ მათი იგავ-არაკები, გადავიდეთ ჩვენს დოგმებზე, რომლებიც ზემოდან მოგვიტანეს ამ მეთევზის პირით; და არაფერი ადამიანური. დავიწყოთ მისი გამონათქვამების გათვალისწინება და ის, რისკენაც თავიდანვე მოგიწოდებთ, ანუ ყურადღებით მოუსმინოთ ჩვენს სიტყვებს, ახლაც იგივეს შეგახსენებთ.
მაშ, როგორ იწყებს მახარებელი თავის ამბავს? „თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან“ (იოანე 1:1) („თავდაპირველად იყო სიტყვა და სიტყვა იყო ღმერთთან“). ხედავთ ამ გამონათქვამში მის მთელ სითამამესა და ძალას? როგორ ლაპარაკობს, ყოველგვარი ყოყმანის გარეშე, გამოცნობით არ შემოიფარგლება, მაგრამ დადებითად საუბრობს? მასწავლებლის მახასიათებელია არ ყოყმანობდეს საკუთარ ნათქვამში. და თუ ვინმეს, რომელსაც სურდა სხვას დაევალებინა, სჭირდებოდა ადამიანი, რომელსაც შეეძლო მისი მხარდაჭერა, მაშინ სამართლიანად მან უნდა დაიკავოს არა მასწავლებლის, არამედ სტუდენტების ადგილი.
თუ ვინმე იტყვის: რატომ დაიწყო მახარებელმა, პირველი მიზეზის დატოვების შემდეგ, მაშინვე დაიწყო ჩვენთან საუბარი მეორეზე? – მაშინ უარს ვამბობთ „პირველზე“ და „მეორეზე“. ღმრთიურება აღემატება დროთა რაოდენობას და თანმიმდევრობას: ამიტომ ჩვენ უარს ვამბობთ ამის თქმაზე, მაგრამ ვაღიარებთ მამას თვითმყოფად და ძეს მამისაგან შობილს.
4. ასე რომ, თქვენ ამბობთ; მაგრამ რატომ ლაპარაკობს (მახარებელი), მამის მიტოვებით, ძეზე? რადგან მამა ყველამ აღიარა, თუმცა არა როგორც მამა, არამედ ღმერთი; მაგრამ მათ არ იცოდნენ მხოლოდშობილი. ამიტომ, მართებულად, მახარებელმა თავიდანვე სასწრაფოდ იჩქარა მის შესახებ ცოდნა შესთავაზა მათ, ვინც არ იცნობდა მას. თუმცა ამ სიტყვებით მამაზე არ გაჩუმდა. ყურადღება მიაქციეთ მათ სულიერ მნიშვნელობას. მან იცოდა, რომ ადამიანები „უხსოვარი დროიდან“ (იოანე 1:2) და უპირველეს ყოვლისა ცნობდნენ და პატივს სცემდნენ ღმერთს. ამიტომ უპირველეს ყოვლისა ამბობს (ძის არსებობის შესახებ): თავიდან, შემდეგ კი მას ღმერთს უწოდებს, მაგრამ არა პლატონის მსგავსად, რომელიც ერთს გონებას უწოდებდა, მეორეს კი სულს. ეს უცხოა ღვთაებრივი და უკვდავი ბუნებისთვის. მას ჩვენთან არაფერი აქვს საერთო, მაგრამ ძალიან შორს არის ქმნილებასთან ზიარებისგან - არსებითად ვგულისხმობ არა ქმედებებს. ამიტომ მახარებელმა მას სიტყვა უწოდა.
იმის განზრახვა, რომ დაარწმუნოს (ხალხი), რომ ეს სიტყვა არის მხოლოდშობილი ძე ღვთისა, მახარებელი, რათა აქ ვინმემ არ მოიგონოს ვნებიანი დაბადება, ჯერ ძეს სიტყვას უწოდებს, ანადგურებს ყოველგვარ ბოროტ ეჭვს და აჩვენებს, რომ ის არის მამის ძე და ის (დაბადებული) უგუნურად. ხედავ, როგორ ვთქვი, რომ ძეზე საუბრისას მამაზე არ გაჩუმდა? თუ ეს ახსნა არ არის საკმარისი ამ საკითხის სრული გაგებისთვის, ნუ გაგიკვირდებათ: ჩვენ ახლა ვსაუბრობთ ღმერთზე, რომელზეც შეუძლებელია ღირსეულად საუბარი ან ფიქრი. მაშასადამე, მახარებელი არსად იყენებს გამოთქმას: ყოფა, ვინაიდან შეუძლებელია იმის თქმა, რომ ღმერთი არსებობს მისი არსით, არამედ ყველგან გვიჩვენებს მას მხოლოდ მისი მოქმედებებიდან. ასე რომ, ჩვენ ვხედავთ, რომ ამ სიტყვას ცოტა მოგვიანებით ეწოდება სინათლე და კვლავ ამ შუქს ეწოდება სიცოცხლე.
თუმცა, მხოლოდ ამ მიზეზით არ მოუწოდა მას ასე; მაგრამ, ჯერ ერთი, ამ მიზეზით და მეორეც იმიტომ, რომ სიტყვას უნდა გვეთქვა მამაზე. ნათქვამია: „ყველაფერი გითხარი, რაც მამაჩემისგან მოვისმინე“ (იოანე 15:15). ის უწოდებს მას როგორც სინათლეს, ასევე სიცოცხლეს, რადგან მან მოგვცა ცოდნის სინათლე და, შესაბამისად, სიცოცხლე. ზოგადად, არ არსებობს ერთი ასეთი სახელი, არ არის ორი, ან სამი ან მეტი სახელი, რომელიც საკმარისი იქნებოდა იმის გამოსახატავად, რაც ეხება ღვთაებას. სულ მცირე, სასურველია, რომ მისი თვისებები გამოსახული იყოს ბევრ (სახელში), თუმცა არც ისე ნათლად. ეს არ იყო მხოლოდ ის, რომ მახარებელმა მას სიტყვა უწოდა, არამედ წევრის (o) დამატებით, რაც განასხვავებს მას ყველა სხვა (ქმნილების)გან. ხედავ, როგორ არ იყო ტყუილად ვთქვი, რომ ეს მახარებელი ზეციდან გველაპარაკება? შეხედე, სად აფრინდა იგი მაშინვე, თავიდანვე, ამაღლდა მსმენელთა სული და გონება. დააყენა იგი ყველაფერზე გონიერზე მაღლა, დედამიწაზე, ზღვაზე, ცაზე მაღლა, ამაღლებს მას თავად ანგელოზებზე, ქერუბიმებსა და სერაფიმებზე მაღლა, ტახტებზე, სამთავროებზე, ძალაუფლებებზე და ზოგადად არწმუნებს მას, რომ ამაღლდეს ყველა შექმნილზე.
მერე რა? შეიძლება თუ არა, რომ ამხელა სიმაღლეზე აგვიყვანა, აქ შეგვეჩერებინა? არავითარ შემთხვევაში. მაგრამ თითქოს ვინმეს, რომელიც ზღვის სანაპიროზე დგას და ქალაქებს, ნაპირებსა და ბურჯებს გადაჰყურებს, ვინმემ მიიყვანა შუა ზღვამდე და ამით, რა თქმა უნდა, მოაშორა იგი წინა საგნებიდან, მაგრამ ვერაფერზე ვერ გაამახვილა მზერა, არამედ მხოლოდ ხილვის განუზომელ სივრცეში მიიყვანა, ასე რომ, მახარებელმა დაგვიტოვა, დაგვიტოვა ეს ჩვენზე მაღლა. ხეტიალი, არ აძლევს მას სიმაღლეში მიაღწიოს რაიმე დასასრულს, რადგან იქ დასასრული არ არის: მიზეზი, დასაწყისამდე აღმავალი, განიცდის როგორი დასაწყისია. შემდეგ შეხვედრისას: „იყო“, რომელიც ყოველთვის წინ უსწრებს მის ფიქრს, ვერ პოულობს სად გააჩეროს თავისი აზრი, მაგრამ მზერა დაძაბავს და ვერაფრით ვერ ზღუდავს, იღლება და ისევ მიწას უბრუნდება. გამოთქმა: „თავდაპირველად იყო...“ არაფერს ნიშნავს, თუ არა მუდამ აწმყო და უსასრულო არსებას.
ხედავთ ჭეშმარიტ სიბრძნეს და ღვთაებრივ დოგმებს, არ ჰგავს ელინთა დოგმატებს, რომლებიც დროთა განმავლობაში თვლიან და ზოგ ღმერთს უხუცესად აღიარებენ, ზოგს უმცროსად?
მსგავსი არაფერი გვაქვს. თუ ღმერთი არსებობს, როგორც ის ნამდვილად არსებობს, მაშინ მის წინაშე არაფერია. თუ ის არის ყველაფრის შემოქმედი, მაშინ ის არის უპირველეს ყოვლისა. თუ ის არის უფალი და უფალი ყველას, მაშინ ყველაფერი მოდის მის შემდეგ, როგორც შემოქმედება, ასევე ასაკი. მინდოდა სხვა მოსაზრებებზე გამეყვანა, მაგრამ შესაძლოა (თქვენი) აზრი დაიღალა. ამიტომ, შემოგთავაზეთ კიდევ რამდენიმე ინსტრუქცია, რომელიც შეიძლება თქვენთვის სასარგებლო იყოს როგორც უკვე შემოთავაზებული, ასევე მომავალი საუბრების გასაგებად, მე გავჩუმდები. რა არის ეს ინსტრუქციები? ვიცი, რომ ბევრს იღლება საუბრის ხანგრძლივობა. მაგრამ ეს მაშინ ხდება, როცა სულს ბევრი ყოველდღიური საზრუნავი ამძიმებს. როგორც მხედველობა, როცა ის სუფთა და ნათელია, მკვეთრია და არ ღლის, ადვილად ათვალიერებს უმცირეს საგანს, მაგრამ როგორც კი თავიდან (სახეზე) ცუდი ტენიანობა მოედინება, ან ქვემოდან კვამლი ან ორთქლი ამოდის, გუგას წინ ჩნდება სქელი ღრუბელი, რომელიც არ აძლევს საშუალებას ნათლად დაინახოს ყველაზე დიდი საგნებიც კი, ასე ხდება ჩვეულებრივ სულში.
როდესაც ის განწმენდილია და არ აქვს რაიმე აღმაშფოთებელი ვნება საკუთარ თავში, მაშინ ის ფხიზლად ხედავს იმას, რასაც უნდა შეხედოს. როცა ვნებებით დაბნელებული ანადგურებს ვაჟკაცობას, მაშინ უუნარო ხდება რაიმე ამაღლებულის მიმართ, მალე იღლება და ეცემა, ძილსა და სიზარმაცეს მიდრეკილება, კარგავს თვალს იმას, რაც მის სათნოებასა და სათნო ცხოვრებას შეუწყობდა ხელს და არ მიმართავს მას ეჭვიანობით.
5. ასე რომ, ეს არ დაგემართოს (არ შევწყვეტ ამის შთაგონებას), გააძლიერე შენი სული, რათა არ მოისმინო იგივე სიტყვები, რაც პავლემ უთხრა მორწმუნე იუდეველებს. და მათთვის, მან თქვა: „სიტყვა ბევრი და ძნელი იყო გადმოსაცემად“, არა იმიტომ, რომ ასეთი იყო თავისი არსით, არამედ „რადგან, - ამბობს ის, - „გაუგებარი იყავით“ (ებრ. 5:11). ავადმყოფები და უძლურები ჩვეულებრივ აწუხებენ როგორც მოკლე, ისე გრძელი სიტყვებით და თვლიან ნათელ და გასაგებ საგნებს ძნელად აღსაქმელად.
მაგრამ აქ ისეთი არაფერი იყოს; მაგრამ ყველამ ყურად იღოს სწავლება, გადადოს ყოველგვარი ამქვეყნიური საზრუნავი. როცა მსმენელს სიმდიდრეზე მიდრეკილება აქვს, შეუძლებელია, მასაც სწავლების მოსმენის სურვილიც ჰქონდეს, რადგან სული, ერთი თავისთავად, ბევრ სურვილს ვერ შეიცავს, მაგრამ ერთ სურვილს მეორე თრგუნავს და სული, ისე, თითქოს მოწყვეტილი, კიდევ უფრო სუსტდება. იმავდროულად, თუ რაიმე სურვილი იმარჯვებს, მაშინ ყველაფერი თავის სასარგებლოდ იქცევა. ეს ჩვეულებრივ ხდება ბავშვებთან. როცა ვინმეს მხოლოდ ერთი შვილი ჰყავს, ის ძალიან უყვარს; როდესაც ის მრავალშვილიანი მამა ხდება, მაშინ მისი განწყობილება მათ მიმართ, გაყოფილი, სუსტდება. თუ ეს ხდება იქ, სადაც დომინირებს ბუნებრივი მიზიდულობა და ძალა, და სადაც საყვარელი საგნები ერთმანეთს ემსგავსებიან, მაშინ რა შეგვიძლია ვთქვათ თვითნებურ განწყობაზე და გატაცებაზე და განსაკუთრებით მაშინ, როცა სიყვარულის ტიპები ერთმანეთის პირდაპირ საპირისპიროა? და სიმდიდრის სიყვარული ეწინააღმდეგება სწავლების სიყვარულს.
აქ შესვლით ჩვენ შევდივართ სამოთხეში, არა ადგილით, ვგულისხმობ, არამედ (სულიერი) განწყობით. ბოლოს და ბოლოს, დედამიწაზე ყოფნისას შეგიძლია სამოთხეში დგომა, იქ არსებული საგნების ჭვრეტა და იქიდან გამომავალი ზმნების მოსმენა.
ასე რომ, არავის არაფერი მიწიერი სამოთხეში არ მოაქვს. არავინ, აქ მდგომი, საყოფაცხოვრებო საქმეებზე არ ზრუნავს. აქედან საჭირო იქნებოდა აქ შეძენილი სარგებლის გადატანა სახლსა და ბაზარში და იქ შენახვა და არა სახლისა და ბაზრისთვის დამახასიათებელი ზრუნვით შევსება. ამიტომ მოვდივართ სწავლების განყოფილებაში, რათა გავწმინდოთ აქ ბინძურები, რომლებიც გარედან მოდის. თუ ამ მცირე გაკვეთილის შუაშიც კი გვსურს ვიყოთ გაფუჭებული ზედმეტი სიტყვით ან საქმით, მაშინ უკეთესი იქნება, არ დავიწყოთ. ეკლესიაში არავინ იდარდოს საყოფაცხოვრებო საქმეებზე; პირიქით, დაე, იფიქროს სახლში საეკლესიო სწავლების საგნებზე. დაე, ისინი ჩვენთვის ყველაზე სასურველი იყოს, რადგან ისინი ეხება სულს, ხოლო ის (საყოფაცხოვრებო სამუშაოები) სხეულს; უმჯობესია ითქვას, რომ აქ სწავლებები სასარგებლოა როგორც სულისთვის, ასევე სხეულისთვის. მაშასადამე, ისინი იყვნენ მთავარი, ხოლო დანარჩენი ყველაფერი წარმავალი. ისინი განეკუთვნებიან როგორც აწმყოს, ასევე მომავალს, ხოლო გარე საქმეები არ ეკუთვნის არც ერთს და არც მეორეს, თუ ისინი არ არის მოწყობილი წესების მიხედვით, რომლებიც დაფუძნებულია პირველზე.
აქ არის ერთადერთი გზა, რომ ვისწავლოთ არა მხოლოდ რა ვიქნებით ამ ცხოვრების შემდეგ და როგორ ვიცხოვროთ მაშინ, არამედ როგორ ვმართოთ ჩვენი დღევანდელი ცხოვრება. ეს სახლი სულიერი საავადმყოფოა, აშენდა იმისთვის, რომ მასში განვკურნოთ ის ჭრილობები, რომლებსაც გარედან (ქვეყნიდან) ვიღებთ, და არა იმისთვის, რომ ახალი ჭრილობებით გავიდეთ აქედან.
თუ ყურად არ მივიღებთ იმას, რასაც სულიწმიდა გვეუბნება, მაშინ არა მხოლოდ არ განვწმენდთ ჩვენს წინა ჭრილობებს, არამედ მივიღებთ სხვებსაც. მოდით მთელი მონდომებით მოვუსმინოთ ამ წიგნს, რომელიც ახლა ჩვენს წინაშეა გახსნილი. შემდგომში დიდი შრომა არ იქნება საჭირო (შესწავლა), თუ გულდასმით ვისწავლით მის თავდაპირველ და მთავარ გამონათქვამებს, მაგრამ თავიდან ცოტას რომ ვიმუშავებთ, შემდეგ შევძლებთ, პავლეს სიტყვებით, „სხვებსაც ვასწავლოთ“ (2 ტიმ. 2:2). იოანე მოციქული ძალიან ამაღლებულია, სავსეა მრავალი დოგმებით და მათზე უფრო მეტად საუბრობს, ვიდრე სხვაზე. უცებ ნუ მოვუსმენთ. ამიტომაც ნელ-ნელა განვმარტავთ (სახარებას), რათა ყველაფერი გასაგები იყოს თქვენთვის და არაფერი გაურბოდეს თქვენს მეხსიერებას. მოდი, გვეშინოდეს, რომ დამნაშავე გავხდეთ იმ ხმის წინაშე, რომელმაც თქვა: „მე რომ არ მოვსულიყავი და არ მეთქვა მათ, არ ექნებოდათ ცოდვა“ (იოანე 15:22). რა უპირატესობა გვექნება მათზე, ვისაც საერთოდ არ გაუგია (სახარება), თუ მოსმენის შემდეგაც კი მივდივართ სახლში, არაფერი გვაქვს, მაგრამ მხოლოდ გაოცებულები ვართ ნათქვამი სიტყვებით?
დავთესოთ კარგ ნიადაგზე; მიეცით, რათა კიდევ უფრო გაგვემხნევებინა (დათესვა). თუ ვინმეს ეკლები აქვს, აანთოს სულის ცეცხლი; ვისაც უხეში და ჯიუტი გული აქვს, იგივე ცეცხლით გახადოს იგი რბილი და მოქნილი. თუ ვინმეს, გზაში ყოფნისას, ყოველგვარი ფიქრებით გათელდება, დაე, თავის შინაგან განცდებში შევიდეს და არ დაუკავშირდეს იქ ქურდობის მსურველებს და მერე დავინახოთ თქვენი მინდვრები მსუქანი.
თუ ასე ვიზრუნებთ საკუთარ თავზე და გულმოდგინედ მივმართავთ ამ სულიერ საუბარს, მაშინ, თუმცა არა მოულოდნელად, ნელ-ნელა მაინც უარს ვიტყვით ყოველივე ამქვეყნიურზე. ფრთხილად ვიყოთ, რომ ჩვენზე არ თქვან: „ყრუ ყურნი ჰგვანან მათ“ (ფსალმ. 57:5). მითხარი, რით განსხვავდება ასეთი მსმენელი მხეცისგან? პირიქით, განა ის უფრო მუნჯი არ არის, ვიდრე ნებისმიერი მუნჯი, რომელიც უყურადღებოდ რჩება, როცა ღმერთი ლაპარაკობს? თუ კაცობა ღმერთის სიამოვნებაშია, მაშინ მას, ვისაც არც კი სურს ამის გაგონება, როგორ შეასრულოს ეს, რა არის გარდა მხეცისა? დაფიქრდით, რამდენად დიდია ეს ბოროტება, თუ მაშინ, როგორც ქრისტეს სურს, ადამიანებისგან ანგელოზების თანასწორი გაგვაჩინოს, ჩვენც ადამიანებისგან ცხოველებად ვაქციოთ! იყო მუცლის მონა, სიმდიდრის გატაცებით შეპყრობილი, გაბრაზება, ტანჯვა, სხვისი ფეხქვეშ გათელვა არა ადამიანებისთვის, არამედ ცხოველებისთვისაა დამახასიათებელი.
თუმცა, ყოველ მხეცს, ასე ვთქვათ, აქვს თავისი განსაკუთრებული ვნება და, უფრო მეტიც, ბუნებით, და ადამიანი, რომელმაც თავი დააღწია გონების ძალას, რომელიც განშორდა ღმერთის მიხედვით ცხოვრებას, ყველა ვნებას ემორჩილება და აღარ ხდება მხოლოდ მხეცი, არამედ სხვადასხვა ტიპისა და სხვადასხვა ხასიათის რაღაც ურჩხული და თავის ბუნებაში აღარ პოულობს თავის საბაბს.
ყველა ბოროტება მოდის ნებასა და თავისუფალი ზრახვებიდან. ოღონდ არასოდეს იყოს შესაძლებელი ამის ფიქრი ქრისტეს ეკლესიაზე! ჩვენ უკეთესად ვფიქრობთ თქვენზე და გვაქვს ხსნის იმედი. მაგრამ რაც უფრო მეტად დავრწმუნდებით ამაში, მით მეტად არ მივატოვებთ დამცავ წინადადებებს, რათა სათნოებათა მწვერვალზე ასვლისას მივაღწიოთ აღთქმულ კურთხევებს, რომლის ღირსიც ვიყოთ ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომლის მეშვეობითაც და რომელთანაც დიდება მარადიულად და სულიწმიდაა. ამინ.
ტექსტში აბზაცები მოვაწყვეთ ჩვენ - "ABC of Faith"-ის რედაქცია.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: