Беседа 2
Αυτόματη μετάφραση από το πρωτότυπο · Εμφάνιση πρωτοτύπου
Ιωάννης 1:1. Στην αρχή ήταν ο Λόγος...
1. Εξωτερικοί φιλόσοφοι σε σύγκριση με τον Άγιο Ιωάννη. - Η φτώχεια και η άγνοιά του και ταυτόχρονα η απαράμιλλη υπεροχή του έναντι του πρώτου. – 2. Οι βάρβαροι λαοί, έχοντας υιοθετήσει τον Χριστιανισμό, έμαθαν να φιλοσοφούν. – 3. Ενάντια στις διδασκαλίες των φιλοσόφων και ιδιαίτερα ενάντια στο δόγμα της μετεμψύχωσης των ψυχών. – 4. Γιατί ο Ιωάννης μιλά για τον Θεό Υιό χωρίς να αγγίζει τον Θεό Πατέρα. -Τι είναι η αληθινή σοφία; – 5. Το μυαλό δεν μπορεί να σκεφτεί πολλά αντικείμενα ταυτόχρονα. – Με τι προσοχή πρέπει να διαβάσει κανείς το Ευαγγέλιο του Αγίου Ιωάννη.
1. Αν ο Γιάννης ήθελε να μας μιλήσει ο ίδιος, ή να μας πει κάτι δικό του, μόνος του, τότε θα ήταν απαραίτητο να πει για την οικογένειά του, για την πατρίδα του, για την ανατροφή του. Επειδή όμως δεν είναι αυτός, αλλά ο ίδιος ο Θεός μέσω αυτού που μιλάει στο ανθρώπινο γένος, μου φαίνεται περιττό και ακατάλληλο να το διερευνήσω αυτό. Ωστόσο, ίσως αυτό δεν είναι περιττό και μάλιστα αρκετά απαραίτητο. Όταν μάθετε ποιος ήταν, από πού ήρθε και από ποιον, και πώς ήταν μέσα του, τότε ακούσετε τη φωνή του και όλη τη σοφία του, τότε θα δείτε καθαρά ότι το Ευαγγέλιο δεν ήταν δικό του έργο, αλλά έργο της θεϊκής δύναμης που δρούσε στην ψυχή του. Λοιπόν - πώς ήταν η πατρίδα του; Δεν είχε σχεδόν καθόλου πατρίδα. καταγόταν από ένα φτωχό χωριό, από την πιο ποταπή χώρα εκείνη την εποχή, που δεν είχε τίποτα καλό από μόνη της.
Οι γραμματείς, σε ταπείνωση της Γαλιλαίας, είπαν: «Δείτε και θα δείτε ότι κανένας προφήτης δεν έρχεται από τη Γαλιλαία» (Ιωάννης 7:52). Ο αληθινός Ισραηλινός την ταπεινώνει επίσης, λέγοντας: «Μπορεί να έρθει κάτι καλό από τη Ναζαρέτ;» (Ιωάννης 1:46). Όντας από μια τέτοια χώρα, ο Ιωάννης δεν καταγόταν από κανένα αξιόλογο μέρος της, και δεν ήταν γνωστός εκεί με το όνομά του. Ο πατέρας του ήταν ένας φτωχός ψαράς, τόσο φτωχός που εκπαίδευε τα παιδιά του στην ίδια τέχνη. Και ξέρετε ότι ούτε ένας τεχνίτης δεν θα θελήσει να κάνει οικειοθελώς τον γιο του κληρονόμο της δικής του βιοτεχνίας, εκτός κι αν αναγκαστεί να το κάνει λόγω της ακραίας φτώχειας, ειδικά αν η τέχνη του είναι χαμηλή. Αλλά δεν υπάρχει κανένας πιο φτωχός, κανένας πιο ποταπός, κανένας πιο αδαής από τους ψαράδες. Ωστόσο, μεταξύ αυτών, άλλα είναι υψηλότερα και άλλα είναι χαμηλότερα. Ο Απόστολος κατέλαβε τον τελευταίο βαθμό ως προς αυτό. Δεν ψάρευε στη θάλασσα, αλλά δούλευε σε μια μικρή λίμνη.
Κι έτσι, όταν ήταν εκεί με τον πατέρα του και τον αδερφό του τον Ιακώβ, και μαζί τους έφτιαχνε τα σπασμένα δίχτυα, που έδειχναν και ακραία φτώχεια, τον κάλεσε ο Χριστός. Όσο για την εξωτερική εκπαίδευση, τότε από εδώ μπορούμε ήδη να συμπεράνουμε ότι ήταν εντελώς αμόρφωτος. Επιπλέον, ο Λουκάς το μαρτυρεί (αυτό) όταν γράφει ότι δεν ήταν μόνο απλός άνθρωπος, αλλά και αγράμματος. Και έτσι πρέπει να είναι? που ήταν τόσο φτωχός, δεν εμφανίστηκε ανάμεσα στους ανθρώπους, δεν αλληλεπιδρούσε ποτέ με σημαντικούς ανθρώπους, αλλά ήταν απασχολημένος μόνο με το ψάρεμα, και αν συναντούσε μερικές φορές κάποιον, μιλούσε μόνο με αγοραστές ψαριών και μάγειρες, θα μπορούσε να γίνει κάτι καλύτερο από παράλογα ζώα; Πώς θα μπορούσε να μην μιμηθεί την αφωνία των ίδιων των ψαριών;
Και αυτός ο ψαράς, που περιστρεφόταν γύρω από λίμνες, δίχτυα και ψάρια, καταγόμενος από τη Βηθσαΐδα της Γαλιλαίας, γιος φτωχού ψαρά και φτωχός σε σημείο φτώχειας, απλός άνθρωπος και, επιπλέον, στον τελευταίο βαθμό απλότητας, που δεν είχε σπουδάσει επιστήμη ούτε πριν ούτε μετά την ένωσή του με τον Χριστό, μας μιλάει. Ας μάθουμε για τι μας μιλάει. Δεν είναι για το τι υπάρχει στα χωράφια; Ή - τι υπάρχει στα ποτάμια; Αφορά το εμπόριο ψαριών; Κάποιοι ίσως περίμεναν να το ακούσουν αυτό από έναν ψαρά.
Αλλά μην φοβάστε. Δεν θα ακούσουμε κάτι τέτοιο. Και θα ακούσουμε για το τι υπάρχει στον παράδεισο και που κανείς δεν έχει γνωρίσει ποτέ πριν. Μας φέρνει τέτοια υπέροχα δόγματα, τόσο εξαιρετικούς κανόνες ζωής και τέτοια σοφία που είναι δυνατά μόνο για κάποιον που μιλάει από τα βάθη του Πνεύματος και μιλάει σαν να είχε μόλις έρθει από τους ίδιους τους ουρανούς. Ακόμη περισσότερο, και από όσους ζουν στον παράδεισο, όπως είπα πριν, δεν μπορούσαν όλοι να το γνωρίζουν αυτό. Πες μου, είναι αυτό το χαρακτηριστικό ενός ψαρά; Ή τουλάχιστον ένας ρήτορας, ή ένας σοφιστής, ή ένας φιλόσοφος, ή γενικά όποιος έχει σπουδάσει εξωτερική σοφία;
Οχι; Δεν είναι δυνατόν ένα συνηθισμένο ανθρώπινο πνεύμα να σκέφτεται τόσο πολύ για το ύψιστο αθάνατο και μακάριο Όν, για τις δυνάμεις που βρίσκονται πιο κοντά του, για την αθάνατη και ατελείωτη ζωή, για τη φύση των θνητών σωμάτων, αλλά στη συνέχεια πρέπει να γίνει αθάνατο, για μελλοντική κρίση και τιμωρία, για επερχόμενες αναφορές με λόγια και πράξεις, σε σκέψεις και τι είναι ο κόσμος. ουσιαστικά, και τι είναι ένα φαινομενικό πρόσωπο, αλλά δεν είναι ένα στην πραγματικότητα, τι είναι μια κακία, και τι είναι μια αρετή.
2. Μερικά από αυτά τα αντικείμενα κληρονόμησαν οι μαθητές του Πλάτωνα και του Πυθαγόρα. και άλλοι φιλόσοφοι δεν αξίζουν καν να μας αναφέρουμε - έχουν γίνει όλοι τόσο γελοίοι. Αυτοί ήταν που απολάμβαναν σεβασμό στους Έλληνες περισσότερο από άλλους και θεωρούνταν οι επικεφαλής αυτής της επιστήμης. Παρεμπιπτόντως, έγραψαν κάτι για τον αστικό βίο και τους νόμους. Ωστόσο, προς ντροπή τους, αποδείχτηκαν πιο αστείοι από τα παιδιά σε όλα. Εισήγαγαν κοινές συζύγους για όλους. Διέστρεψαν την ίδια τη ζωή. κατέστρεψε την ακεραιότητα του γάμου. Νομιμοποίησαν πολλά άλλα πράγματα, εξίσου άξια για γέλια, και έτσι πέρασαν όλη τους τη ζωή.
Όσο για την ψυχή, εγκατέλειψαν την πιο επαίσχυντη διδασκαλία γι' αυτήν. Είπαν ότι οι ανθρώπινες ψυχές γίνονται μύγες, κουνούπια, δέντρα. ισχυρίστηκε ότι ο ίδιος ο Θεός είναι μια ψυχή και επινόησε πολλούς άλλους παραλογισμούς. Και αυτό δεν είναι το μόνο άξιο μομφής, αλλά και η απέραντη θάλασσα των συμπερασμάτων τους. Σαν να κουβαλούνταν πέρα δώθε στη θάλασσα, δεν σταμάτησαν ποτέ σε ένα θέμα, γιατί μιλούσαν για όλα με βάση λανθασμένους και ασταθείς συλλογισμούς. Αλλά αυτός ο ψαράς δεν είναι έτσι. εκφράζει τα πάντα με ακρίβεια, και, σαν να στέκεται σε μια πέτρα, δεν παραστρατεί. Είχε την τιμή να διεισδύσει στα πιο απρόσιτα μυστικά και έχοντας τον ίδιο τον Κύριο να μιλά μέσα του, δεν υποβλήθηκε σε καμία ανθρώπινη αδυναμία.
Και εκείνοι οι φιλόσοφοι, σαν άνθρωποι που, ούτε σε όνειρο, δεν άξιζαν να μπουν στο βασιλικό παλάτι, αλλά έξω από αυτούς στην πλατεία παρέμειναν στο πλήθος των ανθρώπων και μόνο για τους δικούς τους λόγους αναρωτιόντουσαν για αόρατα αντικείμενα - έπεσαν σε μεγάλα λάθη όταν ήθελαν να μιλήσουν για άφατα αντικείμενα και, σαν τους τυφλούς και μεθυσμένους, λάθησαν ο ένας με τον άλλον. ο ένας τον άλλον, αλλά συχνά και οι ίδιοι, αλλάζοντας συνεχώς τις απόψεις τους για τα ίδια θέματα. Και αυτός ο αμόρφωτος, απλός κάτοικος της Βηθσαΐδας, ο γιος του Ζεβεδαίου (ακόμα κι αν οι Έλληνες χίλιες φορές κορόιδευαν την αγένεια αυτών των ονομάτων, θα τα προφέρω ακόμη πιο τολμηρά, αφού όσο αυτός ο λαός του φαίνεται αγενής και ξένος στην ελληνική παιδεία, τόσο πιο ένδοξη είναι η διδασκαλία μας).
Όταν ένας αμόρφωτος και χωρίς κράτηση διακηρύσσει κάτι που κανείς στη γη δεν γνώρισε ποτέ, και όχι μόνο διακηρύσσει, αλλά και πείθει, τότε, αν μιλούσε μόνο, τότε αυτό θα ήταν ήδη ένα μεγάλο θαύμα. και αν τώρα, πέρα από αυτό, παρουσιαστεί και κάτι άλλο - η πιο σημαντική απόδειξη της έμπνευσης των ρημάτων του - δηλαδή ότι πείθει όλους τους ακροατές του ανά πάσα στιγμή - τότε ποιος δεν θα θαυμάσει τη δύναμη που κατοικεί μέσα του; Και αυτό, όπως ήδη είπα, λειτουργεί ως η μεγαλύτερη απόδειξη ότι δεν διδάσκει από τον εαυτό του - έτσι αυτός ο αμόρφωτος, με το Ευαγγέλιο γραμμένο από αυτόν, αγκάλιασε ολόκληρη την οικουμένη και με το σώμα του ήταν στην Ασία, όπου στην αρχαιότητα φιλοσοφούσαν όλοι όσοι ανήκαν στα ελληνικά σχολεία. Εκεί ήταν τρομερός για τους δαίμονες, έλαμπε ανάμεσα στους εχθρούς, καταστρέφοντας το σκοτάδι τους και καταστρέφοντας δαιμονικά οχυρά. Με την ψυχή του μετακόμισε σε μια άλλη χώρα αντάξια αυτού που είχε καταφέρει τέτοιες πράξεις. Τα έργα των Ελλήνων καταστράφηκαν όλα και εξαφανίστηκαν. και οι πράξεις του γίνονται κάθε μέρα όλο και πιο ένδοξες.
Από τότε που εμφανίστηκε μαζί του ο ίδιος και οι άλλοι ψαράδες, από τότε η διδασκαλία του Πλάτωνα και του Πυθαγόρα, που παλαιότερα θεωρούνταν κυρίαρχη, σιώπησε, ώστε (τώρα) πολλοί δεν ξέρουν ούτε τα ονόματά τους, αν και ο Πλάτων, όπως λένε, μίλησε με βασιλιάδες, μετά από πρόσκλησή τους, είχε πολλούς ομοϊδεάτες και έπλευσε στη Σίκη. Και ο Πυθαγόρας, κατά την άφιξή του στη μεγάλη Ελλάδα, έδειξε εδώ πολλά διαφορετικά είδη μαγείας. Άλλωστε το να μιλάς με βόδια (λένε ότι το έκανε και αυτό) δεν ήταν παρά θέμα μαγείας. Και αυτό φαίνεται ιδιαίτερα από το γεγονός ότι, μιλώντας με αυτόν τον τρόπο με τους παράλογους, όχι μόνο δεν έφερε κανένα όφελος στην ανθρωπότητα, αλλά της έκανε και πολύ κακό.
Η ανθρώπινη φύση είναι σίγουρα πιο ικανή να μελετήσει τη φιλοσοφία. αλλά αυτός, όπως λένε, με μαγικά συνομιλούσε με αετούς και βόδια. Δεν έκανε ευφυή την παράλογη φύση (αυτό είναι αδύνατο για τους ανθρώπους), αλλά με τα μάγια εξαπάτησε μόνο τους παράλογους. Φεύγοντας να διδάξει στους ανθρώπους κάτι χρήσιμο, τους ενέπνευσε ότι τρώνε ακόμα φασόλια ή τα κεφάλια των γονιών τους και διαβεβαίωσε τους οπαδούς του ότι η ψυχή του δασκάλου τους ήταν άλλοτε δέντρο, άλλοτε παρθένα, άλλοτε ψάρι. Λοιπόν, δεν ήταν δίκαιο που όλα αυτά καταστράφηκαν και εξαφανίστηκαν εντελώς; Για να είμαστε δίκαιοι, αρκετά διεξοδικά. Αλλά αυτή δεν είναι η διδασκαλία αυτού του απλού και αμαθούς ανθρώπου. Αντίθετα, οι Σύροι και οι Αιγύπτιοι και οι Ινδοί και οι Πέρσες και οι Αιθίοπες και πολλοί άλλοι λαοί, όντας αδαείς, έμαθαν να είναι σοφοί όταν μετέφρασαν τη διδασκαλία που τους διδάσκονταν στη γλώσσα τους.
3. Άρα, δεν ήταν μάταια που είπα ότι για εκείνον ολόκληρο το σύμπαν ήταν ένας χώρος θεάματος. Δεν εγκατέλειψε εκείνους που έμοιαζαν με τον εαυτό του από τη φύση του, και δεν εργάστηκε μάταια για τη φύση του άλαλου, που ήταν θέμα υπερβολικής φιλοδοξίας και ακραίας τρέλας. Αυτός, όντας αγνός από αυτό το πάθος, όπως και από άλλα, προσπάθησε μόνο για ένα πράγμα, ώστε όλο το σύμπαν να μάθει κάτι χρήσιμο που θα μπορούσε να το ανεβάσει από τη γη στον ουρανό. Επομένως, δεν σκέπασε τη διδασκαλία του με κάποιου είδους σκοτάδι και αφάνεια, όπως έκαναν εκείνοι οι φιλόσοφοι, καλύπτοντας τα σκοτεινά της διδασκαλίας, σαν με κάποιο είδος πέπλου, το κακό που περιέχεται στην ουσία του.
Τα δόγματά του είναι πιο ξεκάθαρα από τις ακτίνες του ήλιου, και επομένως προσιτά σε όλους τους ανθρώπους σε όλο το σύμπαν. Δεν διέταξε όσους ήρθαν κοντά του, όπως αυτός (ο Πυθαγόρας), να μείνουν σιωπηλοί για πέντε χρόνια. Δεν δίδασκε σαν να κάθονταν μπροστά του πέτρες χωρίς συναισθήματα, δεν έλεγε υπέροχα πράγματα, καθορίζοντας τα πάντα με αριθμούς. Αλλά, έχοντας απορρίψει όλη αυτή τη σατανική βδελυγμία και καταστροφή, μετέφερε τέτοια σαφήνεια στα λόγια του που όλα όσα έλεγε ήταν ξεκάθαρα όχι μόνο στους άνδρες και στους έξυπνους ανθρώπους, αλλά και στις γυναίκες και στους νέους. Ήταν σίγουρος ότι η διδασκαλία του ήταν αληθινή και χρήσιμη για όλους όσους θα άκουγαν - και αυτό αποδεικνύεται από όλες τις επόμενες φορές. Προσέλκυσε ολόκληρο το σύμπαν στον εαυτό του, απελευθέρωσε τη ζωή μας από κάθε εξωγήινη φαντασία αφού ακούσαμε το κήρυγμά του.
Γι' αυτό εμείς που τον ακούμε προτιμάμε να χάσουμε τη ζωή μας παρά τα δόγματα που μας δίδαξε. Και από εδώ, όπως από παντού, είναι φανερό ότι δεν υπάρχει τίποτα ανθρώπινο στη διδασκαλία του, αλλά ότι οι οδηγίες που έχουν φτάσει σε εμάς μέσω αυτής της θεϊκής ψυχής είναι θεϊκές και ουράνιες. Δεν θα βρούμε σε αυτόν κανένα θόρυβο λέξεων, καμία πομπωδία στον λόγο, καμία περιττή και άχρηστη διακόσμηση και συνδυασμό ονομάτων και λέξεων (ναι, αυτό είναι ξένο σε όλη τη φιλοσοφία). αλλά θα δούμε μια ανίκητη, θεϊκή δύναμη, ένα ανίκητο φρούριο ορθών δογμάτων, έναν συνδυασμό αμέτρητων ωφελειών.
Η τεχνητότητα θα ήταν περιττή στο κήρυγμα του Ευαγγελίου. Είναι χαρακτηριστικό των σοφιστών, ή καλύτερα όχι των σοφιστών, αλλά των ανόητων παιδιών, ώστε ο ίδιος ο φιλόσοφός τους (Πλάτωνας) φαντάζεται τον δάσκαλό του να ντρέπεται πολύ γι' αυτή την τέχνη και να λέει στους κριτές του ότι θα ακούσουν από αυτόν λόγους που προφέρονται απλά και όπως συμβαίνει, δεν είναι στολισμένοι με λέξεις και δεν είναι διάστικτοι με ονόματα και εκφράσεις. ομιλίες παιδιών τέτοιας ηλικίας, και έλα μαζί τους. Δείτε όμως το γέλιο! Όσα, σύμφωνα με την περιγραφή αυτού του φιλοσόφου, απέφευγε ο δάσκαλός του ως παιδαριώδη πράγματα, τα πολυπόθησε ο ίδιος. Έτσι σε όλες τις περιπτώσεις οδηγήθηκαν από μία φιλοδοξία!
Και δεν υπάρχει τίποτα περίεργο στον Πλάτωνα εκτός από αυτό το ένα πράγμα. Όπως όταν ανοίγεις φέρετρα, ζωγραφισμένα εξωτερικά, θα δεις ότι είναι γεμάτα σήψη και δυσωδία και σάπια κόκκαλα, ομοίως κατά τη γνώμη αυτού του φιλοσόφου, αν τα αφαιρέσεις από τον στολισμό στην έκφραση, θα δεις πολύ βδέλυγμα, ειδικά όταν φιλοσοφεί για την ψυχή, εξυμνώντας την χωρίς μέτρο. Αυτή είναι η πονηριά του διαβόλου - να μην τηρεί το μέτρο σε τίποτα, αλλά, να τραβάει σε αντίθετα άκρα, να παραπλανά. Μερικές φορές λέει ότι η ψυχή συμμετέχει στο θείο ον. και μερικές φορές, αφού το ανέβασε τόσο άμετρα και τόσο πονηρά, το προσβάλλει με το άλλο άκρο, εισάγοντάς το σε γουρούνια και γαϊδούρια και άλλα ζώα, ακόμη χειρότερα.
Αλλά αυτό είναι αρκετό για αυτό, ή ακόμα καλύτερα, ακόμα και τότε με μέτρο. Αν ήταν δυνατόν να μάθει κανείς κάτι χρήσιμο από αυτά, τότε θα έπρεπε να τα μελετήσει περισσότερο. Και αφού χρειαζόταν μόνο να ανακαλύψουμε τις ντροπιαστικές και αστείες πλευρές τους, τότε και αυτό ειπώθηκε από εμάς πιο κατάλληλα. Αφήνοντας λοιπόν τους μύθους τους, ας προχωρήσουμε στα δόγματά μας, που μας έφεραν από ψηλά με το στόμα αυτού του ψαρά. και να μην έχει τίποτα ανθρώπινο. Ας αρχίσουμε να εξετάζουμε τα λεγόμενά του, και αυτό που σας καλέσαμε να κάνετε στην αρχή, δηλαδή να ακούτε προσεκτικά τα λόγια μας, το ίδιο σας θυμίζουμε τώρα.
Λοιπόν, πώς αρχίζει ο ευαγγελιστής την ιστορία του; «Εν αρχή ήταν ο Λόγος, και ο Λόγος ήταν με τον Θεό» (Ιωάννης 1:1) («Στην αρχή ήταν ο λόγος, και ο λόγος ήταν στον Θεό»). Βλέπετε σε αυτό το ρητό όλη την τόλμη και τη δύναμή του; Πώς μιλάει, χωρίς καθόλου δισταγμό, χωρίς να περιορίζεται σε εικασίες, αλλά μιλώντας θετικά; Το χαρακτηριστικό ενός δασκάλου είναι να μην διστάζει σε αυτά που λέει ο ίδιος. Και αν κάποιος, θέλοντας να διδάξει τους άλλους, χρειαζόταν ένα άτομο που θα μπορούσε να τον υποστηρίξει, τότε για λόγους δικαιοσύνης θα έπρεπε να πάρει τη θέση όχι ενός δασκάλου, αλλά των μαθητών.
Αν κάποιος πει: γιατί ο ευαγγελιστής, αφήνοντας τον πρώτο Λόγο, άρχισε αμέσως να μας μιλάει για τον δεύτερο; – τότε αρνούμαστε να μιλήσουμε για «πρώτο» και «δεύτερο». Η Θεότητα είναι ανώτερη από τον αριθμό και την αλληλουχία των καιρών: επομένως αρνούμαστε να το πούμε, αλλά ομολογούμε τον Πατέρα ως αυθύπαρκτο και τον Υιό που γεννήθηκε από τον Πατέρα.
4. Λοιπόν, λέτε? αλλά γιατί (ο ευαγγελιστής), αφήνοντας τον Πατέρα, μιλάει για τον Υιό; Γιατί ο Πατήρ αναγνωρίστηκε από όλους, αν και όχι ως Πατέρας, αλλά ως Θεός. αλλά δεν γνώριζαν τον Μονογενή. Γι' αυτό, δικαίως, ο ευαγγελιστής έσπευσε αμέσως, από την αρχή, να προσφέρει τη γνώση Του σε όσους δεν Τον γνώρισαν. Δεν έμεινε όμως σιωπηλός για τον Πατέρα με αυτά τα ίδια λόγια. Δώστε προσοχή στην πνευματική τους σημασία. Γνώριζε ότι οι άνθρωποι «από αμνημονεύτων χρόνων» (Ιωάννης 1:2) και πρώτα από όλα αναγνώριζαν και τιμούσαν τον Θεό. Επομένως, πρώτα απ' όλα λέει (για την ύπαρξη του Υιού): στην αρχή, και μετά πιο πέρα Τον αποκαλεί Θεό, αλλά όχι σαν τον Πλάτωνα, που τον έναν έλεγε νου και τον άλλον ψυχή. Αυτό είναι ξένο στη θεϊκή και αθάνατη φύση. Δεν έχει τίποτα κοινό με εμάς, αλλά απέχει πολύ από την κοινωνία με τη δημιουργία - εννοώ ουσιαστικά, όχι με πράξεις. Γι' αυτό ο ευαγγελιστής Τον ονόμασε Λόγο.
Έχοντας την πρόθεση να πείσει (τους ανθρώπους) ότι αυτός ο Λόγος είναι ο Μονογενής Υιός του Θεού, ο Ευαγγελιστής, για να μην υποθέσει κανείς εδώ μια παθιασμένη γέννηση, πρώτα αποκαλώντας τον Υιό Λόγο καταστρέφει κάθε κακή υποψία, δείχνοντας και ότι είναι ο Υιός του Πατέρα και ότι είναι (γεννήθηκε) απαθής. Βλέπετε πώς είπα ότι μιλώντας για τον Υιό δεν σώπασε για τον Πατέρα; Αν αυτές οι εξηγήσεις δεν επαρκούν για την πλήρη κατανόηση αυτού του θέματος, μην εκπλαγείτε: τώρα μιλάμε για τον Θεό, για τον οποίο είναι αδύνατο να μιλήσουμε ή να σκεφτούμε με αξιοπρεπή τρόπο. Επομένως, ο ευαγγελιστής πουθενά δεν χρησιμοποιεί την έκφραση: ον, αφού είναι αδύνατο να πούμε ότι υπάρχει Θεός από την ουσία Του, αλλά παντού μας Τον δείχνει μόνο από τις πράξεις Του. Βλέπουμε λοιπόν ότι αυτός ο Λόγος λίγο αργότερα λέγεται φως, και πάλι αυτό το φως λέγεται ζωή.
Ωστόσο, δεν ήταν μόνο γι' αυτόν τον λόγο που Τον αποκάλεσε έτσι. αλλά, πρώτον, γι' αυτό το λόγο, και δεύτερον, γιατί ο Λόγος έπρεπε να μας πει για τον Πατέρα. «Σας είπα τα πάντα», λέγεται, «ότι άκουσα από τον Πατέρα μου» (Ιωάννης 15:15). Τον αποκαλεί και φως και ζωή γιατί μας έδωσε το φως της γνώσης, και συνεπώς της ζωής. Γενικά, δεν υπάρχει ούτε ένα τέτοιο όνομα, δεν υπάρχουν δύο, τρία ή περισσότερα ονόματα που θα αρκούσαν για να εκφράσουν ό,τι αφορά τη Θεότητα. Τουλάχιστον, είναι επιθυμητό οι ιδιότητές Του να μπορούν να απεικονίζονται σε πολλά (ονόματα), αν και όχι απολύτως καθαρά. Δεν ήταν απλώς ότι ο ευαγγελιστής Τον αποκάλεσε Λόγο, αλλά με την προσθήκη ενός μέλους (ο), διακρίνοντάς Τον από όλα τα άλλα (πλάσματα). Βλέπετε πώς δεν ήταν μάταια που είπα ότι αυτός ο ευαγγελιστής μας μιλάει από τον ουρανό; Κοιτάξτε που αμέσως, στην αρχή, εκτινάχθηκε στα ύψη, ανύψωσε την ψυχή και το μυαλό των ακροατών του. Έχοντας την τοποθετήσει πάνω από κάθε τι λογικό, πάνω από τη γη, πάνω από τη θάλασσα, πάνω από τον ουρανό, την υψώνει πάνω από τους ίδιους τους αγγέλους, τα χερουβίμ και τα σεραφείμ ψηλά, πάνω από θρόνους, πριγκηπάτα, εξουσίες και γενικά την πείθει να υψωθεί πάνω από όλα τα κτιστά.
Τι τότε; Μήπως, αφού μας ανέβασε σε τέτοιο ύψος, θα μπορούσε να μας σταματήσει εδώ; Αποκλείεται. Αλλά σαν κάποιος που στεκόταν στην ακτή και έβλεπε τις πόλεις, τις ακτές και τις προβλήτες οδηγήθηκε από κάποιον στη μέση της θάλασσας και έτσι, φυσικά, τον απομάκρυνε από τα προηγούμενα αντικείμενα, αλλά δεν μπορούσε να προσηλώσει το βλέμμα του σε τίποτα, παρά μόνο τον οδήγησε στον αμέτρητο χώρο της όρασης, έτσι ο ευαγγελιστής, αφού μας ανέβασε το βλέμμα μας, άφησε το βλέμμα μας πάνω από κάθε δημιουργία. να περιπλανιέται, μην αφήνοντάς του να φτάσει σε κανένα τέλος σε ύψος, αφού εκεί δεν υπάρχει τέλος: Η λογική, ανεβαίνοντας στην αρχή, βιώνει τι είδους αρχή είναι. Έπειτα, συναντώντας: «ήταν», που πάντα προηγείται της σκέψης του, δεν βρίσκει πού να σταματήσει τη σκέψη του, αλλά τεντώνοντας το βλέμμα του και μη μπορώντας να το περιορίσει με τίποτα, κουράζεται και ξαναγυρίζει στο έδαφος. Η έκφραση: «Στην αρχή υπήρχε...» δεν σημαίνει τίποτα περισσότερο από το αέναο και άπειρο ον.
Βλέπεις αληθινή σοφία και θεία δόγματα, όχι σαν αυτά των Ελλήνων, που υποθέτουν καιρούς και αναγνωρίζουν άλλους θεούς ως πρεσβύτερους, άλλους ως νεότερους;
Δεν έχουμε κάτι τέτοιο. Εάν ο Θεός υπάρχει, όπως πραγματικά υπάρχει, τότε δεν υπάρχει τίποτα μπροστά Του. Αν είναι ο Δημιουργός των πάντων, τότε είναι πρώτα απ' όλα. Αν είναι Κύριος και Κύριος όλων, τότε όλα έρχονται μετά από Αυτόν, τόσο η δημιουργία όσο και η ηλικία. Ήθελα να πάω σε άλλες σκέψεις, αλλά ίσως η σκέψη (σου) να κουράστηκε. Ως εκ τούτου, έχοντας προσφέρει μερικές ακόμη οδηγίες που μπορεί να σας φανούν χρήσιμες για την κατανόηση τόσο των ήδη προτεινόμενων συνομιλιών όσο και των μελλοντικών, θα παραμείνω σιωπηλός. Ποιες είναι αυτές οι οδηγίες; Ξέρω ότι πολλοί άνθρωποι κουράζονται από τη διάρκεια των συνομιλιών. Αυτό όμως συμβαίνει όταν η ψυχή επιβαρύνεται με πολλές καθημερινές έγνοιες. Όπως η όραση, όταν είναι καθαρή και καθαρή, είναι αιχμηρή και δεν κουράζει, εξετάζοντας εύκολα τα πιο μικρά αντικείμενα, αλλά μόλις ρέει κακή υγρασία από το κεφάλι (στο πρόσωπο) ή καπνός ή ατμός σηκωθεί από κάτω, τότε εμφανίζεται ένα πυκνό σύννεφο μπροστά στην κόρη, που δεν επιτρέπει σε κάποιον να δει καθαρά ούτε τα μεγαλύτερα αντικείμενα, έτσι συνήθως συμβαίνει στην ψυχή.
Όταν καθαρίζεται και δεν έχει κανένα εξωφρενικό πάθος μέσα της, τότε βλέπει άγρυπνα τι πρέπει να κοιτάξει. Όταν σκοτεινιασμένη από τα πάθη καταστρέφει την ανδρεία της, τότε γίνεται ανίκανη για οτιδήποτε υψηλό, σύντομα κουράζεται και πέφτει, κοιμάται και τεμπελιάζει, χάνει τα μάτια της τι θα μπορούσε να συνεισφέρει στην αρετή και την ενάρετη ζωή της και δεν της στρέφεται με ζήλια.
5. Για να μη σου συμβεί λοιπόν αυτό (δεν θα πάψω να το εμπνέω αυτό σε σένα), ενίσχυσε το πνεύμα σου για να μην ακούσεις τα ίδια λόγια που είπε ο Παύλος στους πιστούς Ιουδαίους. Και γι' αυτούς, είπε, «ο λόγος ήταν πολύς και δύσκολος να μεταφερθεί», όχι επειδή ήταν τέτοιος στην ουσία του, αλλά «επειδή», λέει, «εγίνατε ανίκανος να ακούσετε» (Εβρ. 5:11). Οι άρρωστοι και οι ανάπηροι συνήθως ενοχλούνται με τις μικρές αλλά και τις μεγάλες λέξεις και θεωρούν καθαρά και κατανοητά αντικείμενα δυσνόητα.
Αλλά ας μην υπάρχει τίποτα τέτοιο εδώ. αλλά ας προσέξουν όλοι τη διδασκαλία, παραμερίζοντας όλες τις εγκόσμιες μέριμνες. Όταν ένας ακροατής διακατέχεται από εθισμό στον πλούτο, είναι αδύνατο να διακατέχεται ομοίως από την επιθυμία να ακούσει διδασκαλίες, γιατί η ψυχή, μια από μόνη της, δεν μπορεί να περιέχει πολλές επιθυμίες, αλλά μια επιθυμία καταστέλλεται από μια άλλη, και η ψυχή, έτσι, σαν σκισμένη, γίνεται ακόμα πιο αδύναμη. Εν τω μεταξύ, αν επικρατήσει οποιαδήποτε επιθυμία, τότε όλα στρέφονται προς όφελός τους. Αυτό συμβαίνει συνήθως με τα παιδιά. Όταν κάποιος έχει μόνο ένα παιδί, του αρέσει πολύ αυτό. όταν γίνεται πατέρας πολλών παιδιών, τότε η διάθεσή του απέναντί τους, έχοντας διχαστεί, γίνεται πιο αδύναμη. Αν αυτό συμβαίνει όπου κυριαρχεί η φυσική έλξη και δύναμη, και όπου τα αγαπημένα αντικείμενα είναι όμοια μεταξύ τους, τότε τι μπορούμε να πούμε για την αυθαίρετη διάθεση και τον έρωτα, και ειδικά όταν τα είδη της αγάπης είναι ακριβώς αντίθετα μεταξύ τους; Και η αγάπη για τον πλούτο είναι αντίθετη με την αγάπη της διδασκαλίας.
Μπαίνοντας εδώ, μπαίνουμε στον παράδεισο, όχι με τόπο, εννοώ, αλλά (από πνευματική) διάθεση. Μετά από όλα, μπορείτε να σταθείτε στον παράδεισο ενώ είστε στη γη, να συλλογιστείτε τα αντικείμενα εκεί και να ακούσετε τα ρήματα που προέρχονται από εκεί.
Άρα, κανείς δεν φέρνει τίποτα επίγειο στον ουρανό. Κανείς, που στέκεται εδώ, δεν ανησυχεί για οικιακά θέματα. Από εδώ θα ήταν απαραίτητο να μεταφέρουμε τα οφέλη που αποκτήθηκαν εδώ στο σπίτι και την αγορά και να τα διατηρήσουμε εκεί, και όχι να γεμίσουμε αυτό το μέρος με τις φροντίδες που χαρακτηρίζουν το σπίτι και την αγορά. Γι' αυτό ερχόμαστε στο τμήμα διδασκαλίας, για να καθαρίσουμε εδώ τις μολύνσεις που μας έρχονται απ' έξω. Αν, έστω και μέσα σε αυτό το μικρό μάθημα, θέλουμε να διαφθείρουμε από ξένο λόγο ή πράξεις, τότε θα ήταν καλύτερα να μην ξεκινήσουμε. Ας μην ανησυχεί κανείς στην εκκλησία για τις οικιακές υποθέσεις. Αντίθετα, ας αναλογιστεί τα θέματα της εκκλησιαστικής διδασκαλίας στο σπίτι. Ας είναι πιο προτιμητέοι από εμάς, αφού σχετίζονται με την ψυχή, και αυτές (οι δουλειές του σπιτιού) με το σώμα. Είναι καλύτερα να πούμε ότι οι διδασκαλίες εδώ είναι χρήσιμες τόσο για την ψυχή όσο και για το σώμα. Επομένως, ας είναι αυτοί το κύριο, και όλα τα άλλα περαστικά. Ανήκουν και στην παρούσα ζωή και στο μέλλον, και οι εξωτερικές υποθέσεις δεν ανήκουν ούτε στο ένα ούτε στο άλλο, εκτός και αν διευθετηθούν σύμφωνα με κανόνες που βασίζονται στο πρώτο.
Εδώ είναι ο μόνος τρόπος να μάθουμε όχι μόνο τι θα είμαστε μετά από αυτή τη ζωή και πώς θα ζούμε τότε, αλλά και πώς να διαχειριζόμαστε την παρούσα ζωή μας. Αυτό το σπίτι είναι ένα πνευματικό νοσοκομείο, χτισμένο για να μπορούμε να γιατρέψουμε σε αυτό εκείνες τις πληγές που δεχόμαστε απ' έξω (στον κόσμο), και όχι για να φύγουμε από εδώ με νέες πληγές.
Αν δεν προσέξουμε τι μας λέει το Άγιο Πνεύμα, τότε όχι μόνο δεν θα καθαρίσουμε τις προηγούμενες πληγές μας, αλλά θα δεχθούμε και άλλες. Ας ακούσουμε με κάθε επιμέλεια αυτό το βιβλίο, που τώρα ανοίγεται μπροστά μας. Στη συνέχεια, δεν θα χρειαστεί πολλή δουλειά (για να το μελετήσουμε), αν μάθουμε προσεκτικά τα αρχικά και τα κύρια λόγια του, αλλά αφού δουλέψουμε λίγο στην αρχή, θα μπορέσουμε, σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου, «να διδάξουμε και τους άλλους» (Β' Τιμ. 2:2). Ο Απόστολος Ιωάννης είναι πολύ εξυψωμένος, γεμάτος πολλά δόγματα, και μιλάει γι' αυτά περισσότερο από οτιδήποτε άλλο. Ας μην ακούμε εν παρόδω. Γι' αυτό εξηγούμε (το Ευαγγέλιο) σιγά σιγά, ώστε να είναι όλα κατανοητά για εσάς και να μην ξεφεύγει τίποτα από τη μνήμη σας. Ας φοβηθούμε να γίνουμε ένοχοι μπροστά σε εκείνη τη φωνή που είπε: «Αν δεν είχα έρθει και δεν τους είχα μιλήσει, δεν θα είχαν αμαρτία» (Ιωάννης 15:22). Τι πλεονέκτημα θα έχουμε σε σχέση με εκείνους που δεν έχουν ακούσει καθόλου (το ευαγγέλιο), αν ακόμη και αφού το ακούσουμε πάμε σπίτι, χωρίς να έχουμε τίποτα, παρά μόνο να εκπλαγούμε με τα λόγια που ειπώθηκαν;
Ας σπείρουμε σε καλό έδαφος. δίνουν για να μας ενθαρρύνουν περαιτέρω (να σπείρουμε). Αν κάποιος έχει αγκάθια μέσα του, ας ανάψει τη φωτιά του Πνεύματος. όποιος έχει τραχιά και πεισματάρα καρδιά, ας την κάνει απαλή και ευέλικτη, χρησιμοποιώντας την ίδια φωτιά. Αν κάποιος, ενώ βρίσκεται στο δρόμο, τον ποδοπατήσουν κάθε λογής, ας μπει στα εσωτερικά του συναισθήματα και ας μην συνεννοηθεί με αυτούς που θέλουν να μπουν εκεί για κλοπή, και μετά θα δούμε τα χωράφια σου χοντρά.
Αν φροντίσουμε έτσι τον εαυτό μας και αφοσιωθούμε επιμελώς σε αυτήν την πνευματική συνομιλία, τότε, αν και όχι ξαφνικά, τουλάχιστον σιγά σιγά, θα απαρνηθούμε κάθε τι εγκόσμιο. Ας προσέχουμε να μην ειπωθεί για εμάς: «Τα αυτιά τους είναι σαν κουφού αθροιστή» (Ψαλμ. 57:5). Πες μου, σε τι διαφέρει ένας τέτοιος ακροατής από ένα θηρίο; Αντίθετα, δεν είναι πιο χαζός από κάθε άλαλο που μένει απρόσεκτος όταν μιλάει ο Θεός; Αν το να είσαι άνθρωπος συνίσταται στο να ευαρεστείς τον Θεό, τότε αυτός που δεν θέλει καν να ακούσει πώς να το εκπληρώσει αυτό, τι άλλο από ένα θηρίο; Σκεφτείτε πόσο μεγάλο είναι αυτό το κακό, αν τότε, όπως ο Χριστός θέλει να μας κάνει από ανθρώπους ίσους με αγγέλους, μετατρέπουμε τον εαυτό μας από ανθρώπους σε ζώα! Το να είσαι σκλάβος της κοιλιάς, να διακατέχεσαι από το πάθος για τον πλούτο, να θυμώνεις, να βασανίζεις, να ποδοπατάς τους άλλους κάτω από τα πόδια δεν είναι χαρακτηριστικό των ανθρώπων, αλλά των ζώων.
Ωστόσο, κάθε θηρίο, ας πούμε, έχει το δικό του ιδιαίτερο πάθος και, επιπλέον, από τη φύση του, και ένα άτομο που έχει ανατραπεί από τη δύναμη της λογικής, που απομακρύνθηκε από τη ζωή κατά Θεό, παραδίδεται σε όλα τα πάθη και δεν γίνεται πια μόνο θηρίο, αλλά ένα είδος τέρατος διαφόρων τύπων και διαφορετικών χαρακτήρων, και στην ίδια του τη φύση δεν βρίσκει πια δικαιολογία για τον εαυτό του.
Όλα τα κακά προέρχονται από τη θέληση και τις ελεύθερες προθέσεις. Αλλά ας μην είναι ποτέ δυνατό να το σκεφτούμε αυτό για την Εκκλησία του Χριστού! Σκεφτόμαστε καλύτερα για εσάς και έχουμε ελπίδα σωτηρίας. Αλλά όσο πιο σίγουροι είμαστε σε αυτό, τόσο περισσότερο δεν θα εγκαταλείψουμε τις προστατευτικές υποδείξεις, ώστε, έχοντας ανέβει στην κορυφή των αρετών, να επιτύχουμε τις υποσχεμένες ευλογίες, τις οποίες όλοι μας αξίζουμε, με τη χάρη και την αγάπη του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, μέσω του οποίου και με τον οποίο ας είναι δόξα στον Πατέρα και στο Άγιο Πνεύμα για πάντα και. Αμήν.
Τις παραγράφους του κειμένου τις κανονίσαμε εμείς – Συντακτικό προσωπικό του “ABC of Faith”
Μπορεί να σας ενδιαφέρει: