Беседа 2

Йоан 1:1. В началото бе Словото... 1. Външни философи в сравнение със св. Йоан. - Неговата бедност и невежество и в същото време несравнимото му превъзходство над първите. – 2. Варварските народи, приели християнството, се научили да философстват. – 3. Срещу ученията на философите и особено против учението за преселването на душите. – 4. Защо Йоан говори за Бог Син, без да засяга Бог Отец. - Какво е истинската мъдрост? – 5. Умът не може да мисли за няколко обекта едновременно. – С какво внимание трябва да се чете Евангелието на св. Йоан. 1. Ако Йоан искаше сам да говори с нас или да ни каже нещо свое, сам, тогава би трябвало да каже за семейството си, за отечеството си, за своето възпитание. Но тъй като не той, а самият Бог чрез него говори на човешката раса, струва ми се ненужно и неуместно да изследвам това. Може би обаче това не е излишно и дори доста необходимо. Когато разберете кой е бил той, откъде и от кого е и какъв е бил в себе си, тогава ще чуете неговия глас и цялата му мъдрост, тогава ще видите ясно, че Евангелието не е негово собствено дело, а дело на божествената сила, която е действала в душата му. И така - какво е било отечеството му? Той почти нямаше отечество; идваше от бедно село, от най-гнусната страна по това време, която нямаше нищо добро в себе си. Книжниците, унижавайки Галилея, казаха: „Вижте и ще видите, че никой пророк не идва от Галилея” (Йоан 7:52). Истинският израелец също я унижава, като казва: „Може ли нещо добро да дойде от Назарет?“ (Йоан 1:46). Тъй като бил от такава страна, Йоан не идвал от никакво забележително място в нея и не бил известен там с името си. Баща му беше беден рибар, толкова беден, че обучи децата си на същия занаят. И вие знаете, че нито един занаятчия няма да поиска доброволно да направи сина си наследник на собствения си занаят, освен ако не е принуден да го направи от крайна бедност, особено ако занаятът му е нисък. Но няма по-бедни, по-презрени, по-невежи от рибарите; но сред тях някои са по-високи, а други по-ниски. Апостолът заема най-последната степен в това отношение. Той не ловеше риба в морето, но работеше в едно малко езеро. И така, когато той беше там с баща си и брат си Яков и с тях поправяше скъсаните мрежи, които също показваха крайна бедност, Христос го повика. Що се отнася до външното образование, тогава от тук вече можем да заключим, че той е бил напълно необразован. Нещо повече, Лука също свидетелства (за това), когато пише, че е бил не само прост човек, но и неграмотен. И така трябва да бъде; който беше толкова беден, не се появяваше сред хората, никога не общуваше със значими хора, а беше зает само с риболов и ако понякога се срещаше с някого, разговаряше само с купувачи на риба и готвачи, можеше ли да стане нещо по-добро от неразумните животни? Как да не имитира безгласието на самите риби? И този рибар, който се въртеше около езера, мрежи и риба, първоначално от Витсаида Галилейска, син на беден рибар и беден до крайна бедност, прост човек и освен това в последната степен на простота, който не е изучавал наука нито преди, нито след обединението си с Христос, ни говори. Нека разберем за какво ни говори. Не става ли въпрос за това, което има в нивите? Или – какво има в реките? За търговията с риба ли става въпрос? Някои хора може би са очаквали да чуят това от рибар. Но не се страхувайте; Няма да чуем такова нещо. И ще чуем за това, което е на небето и което никой не е знаел досега. Той ни носи толкова възвишени догми, толкова превъзходни правила на живот и такава мъдрост, каквито са възможни само за този, който говори от самите дълбини на Духа и говори така, сякаш току-що е дошъл от самите небеса. Дори нещо повече, и от тези, които живеят на небето, както казах преди, не всеки може да знае това. Кажете ми, това характерно ли е за рибар? Или поне ретор, или софист, или философ, или изобщо всеки, който е изучавал външната мъдрост? не; Не е възможно обикновеният човешки дух да мисли толкова много за най-висшето безсмъртно и блажено Същество, за най-близките до него сили, за безсмъртния и безкраен живот, за природата на смъртните тела, но впоследствие трябва да станат безсмъртни, за бъдещи присъди и наказания, за предстоящи отчети в думи и дела, в мисли и чувства, също - да знае какво е човек, и какво е светът, какво е човек. по същество и кое е привидно лице, но не е такова в действителност, кое е порок и кое е добродетел. 2. Някои от тези предмети са наследени от учениците на Платон и Питагор; а други философи дори не си струва да ни ги споменаваме - всички станаха толкова смешни. Именно те се радваха на уважение сред елините повече от другите и се смятаха за ръководители на тази наука. Те, между другото, писаха нещо за гражданския живот и законите. За техен срам обаче те се оказаха по-смешни от децата във всичко. Въведоха общи съпруги за всички; те изопачиха самия живот; наруши целостта на брака; Узакониха много други неща, също толкова достойни за смях, и така прекараха целия си живот. Що се отнася до душата, те изоставиха най-срамното учение за нея; казаха, че човешките души стават на мухи, комари, дървета; твърдеше, че самият Бог е душа, и измисли много други абсурди. И това не е единственото нещо, което заслужава упрек, но и тяхното огромно море от заключения. Като носени напред-назад по морето, те никога не се спираха на една тема, защото говореха за всичко въз основа на неправилни и нестабилни разсъждения. Но този рибар не е такъв; той изразява всичко с точност и, сякаш стои на камък, не се заблуждава. Той се удостои да проникне в най-недостъпните тайни и, като самият Господ говори в себе си, не беше подвластен на никакви човешки слабости. И онези философи, като хора, които дори на сън не заслужаваха да влязат в царския дворец, но извън тях на площада останаха в тълпата от хора и само по свои собствени причини се чудеха на невидими предмети - те изпадаха в големи грешки, когато искаха да говорят за неизразими предмети, и като слепи и пияни хора дори в повечето грешки спореха помежду си, а не само си противоречаха. един друг, но често и самите себе си, постоянно променяйки мненията си по едни и същи теми. И този неучен, прост жител на Витсаида, синът на Зеведей (дори ако елините хиляди пъти се подиграваха на грубостта на тези имена, аз все пак ще ги произнасям още по-смело, тъй като колкото повече този народ им изглежда груб и чужд на елинското образование, толкова по-славно е нашето учение). Когато един необразован и некнижен човек провъзгласява нещо, което никой на земята не е знаел, и не само провъзгласява, но и убеждава, тогава, ако той само говори, тогава това вече би било голямо чудо; и ако сега, в допълнение към това, се представи още нещо - най-важното доказателство за вдъхновението на неговите глаголи - а именно, че той убеждава всичките си слушатели по всяко време - тогава кой няма да се учуди на силата, която живее в него? И това, както вече казах, служи като най-голямото доказателство, че той не учи от себе си - така че този необразован човек, с Евангелието, написано от него, обхвана цялата вселена, а с тялото си беше в Азия, където в древността са философствали всички, които са принадлежали към елинските школи. Там той беше ужасен за демоните, светейки сред враговете, унищожавайки тяхната тъмнина и унищожавайки демонични крепости. С душата си той се пресели в друга страна, достойна за онзи, който е извършил такива дела. Всички произведения на елините били унищожени и изчезнали; и делата му стават все по-славни всеки ден. От момента, в който той и другите рибари се появиха с него, оттогава учението на Платон и Питагор, което преди се смяташе за господстващо, замлъкна, така че (сега) мнозина дори не знаят имената им, въпреки че Платон, както се казва, разговарял с царе, по тяхна покана, имал много съмишленици и отплавал до Сицилия. И Питагор, след пристигането си във великата Елада, показа тук много различни видове магьосничество. В края на краищата, говоренето с волове (те казват, че той също е направил това) не е нищо повече от въпрос на магия. И това е особено очевидно от факта, че разговаряйки по този начин с неразумните, той не само не донесе никаква полза на човечеството, но и много му навреди. Човешката природа със сигурност е по-способна да изучава философия; но той, както се казва, използвал магия, за да разговаря с орли и волове. Той не направи неразумната природа разумна (това е невъзможно за хората), но с магьосничество само измами неразумните. Тръгвайки да учи хората на нещо полезно, той им вдъхновява, че все още ядат боб или главите на родителите си и уверява последователите си, че душата на техния учител е ту дърво, ту девойка, ту риба. И така, не беше ли справедливо, че всичко това беше унищожено и изчезна напълно? Честно казано, доста старателно. Но това не е учението на този прост и неучен човек. Напротив, сирийците, и египтяните, и индийците, и персите, и етиопците, и много други народи, бидейки невежи хора, се научиха да бъдат мъдри, когато преведоха учението, което им се преподаваше на своя език. 3. И така, не напразно казах, че за него цялата вселена е място за спектакъл. Той не изостави подобните на себе си по природа и не се труди напразно върху природата на немите, което беше въпрос на прекомерна амбиция и крайна лудост. Той, бидейки чист от тази страст, както и от други, се опита само за едно нещо, така че цялата вселена да научи нещо полезно, което да я издигне от земята до небето. Следователно, той не покриваше учението си с някаква тъмнина и неизвестност, както правеха онези философи, покривайки неяснотите на учението, сякаш с някакъв воал, злото, съдържащо се в неговата същност. Неговите догми са по-ясни от лъчите на слънцето и следователно достъпни за всички хора в цялата вселена. Той не заповяда на тези, които идват при него, като него (Питагор), да мълчат пет години; Той не преподаваше така, сякаш пред него стояха безчувствени камъни, не говореше приказни неща, определяйки всичко с числа. Но след като отхвърли цялата тази сатанинска мерзост и унищожение, той предаде такава яснота на думите си, че всичко, което каза, беше ясно не само на мъжете и интелигентните хора, но и на жените и младите мъже. Той беше уверен, че учението му е вярно и полезно за всеки, който иска да слуша - и това се доказва от всички последващи времена. Той привлече цялата вселена към себе си, освободи живота ни от всички извънземни измислици, след като чухме неговото проповядване. Ето защо ние, които го слушаме, по-скоро бихме загубили живота си, отколкото догмите, на които ни е учил. И оттук, както и отвсякъде, се вижда, че в учението му няма нищо човешко, а че наставленията, достигнали до нас чрез тази божествена душа, са божествени и небесни. Няма да намерим в него нито шум от думи, нито помпозност в речта, нито излишни и безполезни украси и съчетания на имена и думи (да, това е чуждо на всяка философия); но ние ще видим непобедима, божествена сила, непобедима крепост от правилни догми, комбинация от безброй предимства. Изкуствеността би била ненужна при проповядването на Евангелието; това е характерно за софистите, или още по-добре не за софистите, а за глупавите деца, така че техният философ (Платон) си представя учителя си много срамуван от това изкуство и казва на съдиите си, че ще чуят от него речи, произнесени просто и както се случва, неукрасени с думи и не изпъстрени с имена и изрази - защото, каза той, би било неприлично за мен, почтени хора, да композирайте на такава възраст детски речи и идвайте при вас с тях. Но вижте смеха! Това, което, според описанието на този философ, неговият учител избягваше като детски неща, самият той копнееше най-много. Така че във всички случаи те са били водени от една амбиция! И в Платон няма нищо изненадващо, освен това. Както когато отворите ковчези, боядисани отвън, ще видите, че те са пълни с гниене и смрад и гнили кости, така и според мнението на този философ, ако ги съблечете от разкрасяване в израза, ще видите много мерзост, особено когато той философства за душата, превъзнасяйки я без мярка и унижавайки я. Това е хитростта на дявола - да не спазваш умереност в нищо, но, стигайки до противоположни крайности, да заблуждаваш. Понякога той казва, че душата участва в божественото битие; и понякога, след като го е издигнал толкова неумерено и толкова нечестиво, той го обижда с другата крайност, въвеждайки го в прасета и магарета, и други животни, дори по-лоши. Но това е достатъчно за това, или още по-добре, дори и тогава в умерени количества. Ако е възможно да се научи нещо полезно от тях, тогава човек трябва да ги изучава повече. И тъй като беше необходимо само да се открият техните срамни и смешни страни, то и това беше казано от нас по-уместно. И така, оставяйки техните басни, нека да продължим към нашите догми, донесени ни отгоре чрез устата на този рибар; и нямащи нищо човешко. Нека започнем да разглеждаме неговите думи и това, което ви призовахме в началото, тоест да слушате внимателно нашите думи, ние ви напомняме за същото сега. И така, как евангелистът започва своята история? „В началото беше Словото, и Словото беше у Бога“ (Йоан 1:1) („В началото беше словото и словото беше към Бога“). Виждате ли в тази дума цялата му дързост и сила? Как говори, без никакво колебание, без да се ограничава до догадки, но говори положително? Характеристиката на учителя е да не се колебае в това, което сам казва. И ако някой, искайки да инструктира другите, се нуждаеше от човек, който да го подкрепя, тогава по справедливост той трябваше да заеме мястото не на учител, а на ученици. Ако някой каже: защо евангелистът, оставяйки първата Причина, веднага започна да ни говори за втората? – тогава отказваме да говорим за „първи“ и „втори“. Божествеността е по-висока от броя и последователността на времената: затова ние се отказваме да кажем така, но изповядваме Отца като самосъществуващ и Сина, роден от Отца. 4. И така, вие казвате; но защо (евангелистът), оставяйки Отца, говори за Сина? Защото Отец беше признат от всички, макар и не като Отец, а като Бог; но те не познаха Единородния. Ето защо с право евангелистът веднага, в самото начало, побърза да предложи познание за Него на онези, които не Го познаваха. Той обаче не премълча за Отца със същите тези думи. Обърнете внимание на тяхното духовно значение. Той знаеше, че хората „от незапомнени времена“ (Йоан 1:2) и преди всичко признават и почитат Бог. Затова най-напред той казва (за съществуването на Сина): в началото, а после и по-нататък той Го нарича Бог, но не като Платон, който нарича едното ум, а другото душа. Това е чуждо на божествената и безсмъртна природа. То няма нищо общо с нас, но е много далече от общението с творението - имам предвид по същество, а не чрез действия. Затова евангелистът Го нарече Словото. Имайки намерението да убеди (хората), че това Слово е Единородният Божи Син, евангелистът, за да не приеме някой тук страстно раждане, първо, като нарече Сина Словото, унищожава всяко зло подозрение, показвайки както, че Той е Синът на Отца, така и че е (роден) безстрастно. Виждате ли как казах, че говорейки за Сина, той не премълча за Отца? Ако тези обяснения не са достатъчни за пълното разбиране на тази тема, не се учудвайте: сега говорим за Бог, за когото е невъзможно да се говори или мисли по достоен начин. Следователно евангелистът никъде не използва израза: битие, тъй като не може да се каже, че има Бог по Неговата същност, но навсякъде ни Го показва само от Неговите действия. Така че виждаме, че това Слово малко по-късно се нарича светлина и отново тази светлина се нарича живот. Но не само поради тази причина той Го нарече така; но, първо, поради тази причина, и второ, защото Словото трябваше да ни каже за Отец. „Казах ви всичко, което чух от Моя Отец“, се казва, (Йоан 15:15). Той Го нарича и светлина, и живот, защото ни е дал светлината на знанието, а оттам и живота. Общо взето, няма нито едно такова име, няма две, три или повече имена, които биха били достатъчни, за да изразят това, което се отнася до Божествеността. Най-малкото е желателно Неговите свойства да могат да бъдат изобразени в много (имена), макар и не съвсем ясно. Не просто евангелистът Го нарече Словото, но с добавяне на член (о), което Го отличава от всички други (същества). Виждате ли как не напразно казах, че този евангелист ни говори от небето? Вижте къде той веднага, в самото начало, се извиси, повдигна душата и ума на своите слушатели. Поставяйки я над всичко разумно, над земята, над морето, над небето, той я издига над самите ангели, херувимите и серафимите на високо, над престоли, началства, власти и изобщо я убеждава да се издигне над всичко сътворено. Какво от това? Възможно ли е, след като ни е издигнал до такава височина, да ни спре тук? Няма начин. Но точно както някой, който стои на морския бряг и гледа към градовете, бреговете и кейовете, беше отведен от някого до самата среда на морето и по този начин, разбира се, го отдалечи от предишните обекти, но не можеше да фиксира погледа си върху нищо, а само го отведе в неизмеримото пространство на зрението, така и евангелистът, като ни издигна над всяко създание, насочвайки ни към вечността, която го предшества, оставя нашия поглед да се лута, без да му позволява да достигне до някакъв край във височина, тъй като там няма край: Разумът, издигайки се до началото, изпитва какво начало е то. Тогава, срещайки: „беше“, което винаги предшества мисълта му, той не намира къде да спре мисълта си, но като напряга погледа си и не може да го ограничи с нищо, той се уморява и отново се връща на земята. Изразът: „В началото беше...” не означава нищо повече от вечно съществуващо и безкрайно битие. Виждате ли истинска мъдрост и божествени догми, а не като тези на елините, които предполагат времената и признават едни богове за по-стари, други за по-млади? Ние нямаме нищо подобно. Ако Бог съществува, както наистина съществува, тогава няма нищо преди Него. Ако Той е Създателят на всичко, тогава Той е преди всичко. Ако Той е Господ и Господар на всичко, тогава всичко идва след Него, както творението, така и епохата. Исках да стигна до други съображения, но може би (вашата) мисъл се умори. Ето защо, след като предложих още няколко инструкции, които могат да ви бъдат полезни за разбиране както на вече предложените разговори, така и на бъдещи, ще замълча. Какви са тези инструкции? Знам, че много хора се уморяват от продължителността на разговорите. Но това се случва, когато душата е обременена с много битови грижи. Точно както зрението, когато е чисто и ясно, е остро и не се уморява, лесно разглежда най-малките предмети, но щом от главата (на лицето) потече лоша влага или отдолу се издигне дим или пара, тогава пред зеницата се появява гъст облак, който не позволява ясно да се видят дори най-големите предмети, така обикновено се случва и в душата. Когато е пречистена и няма в себе си никаква скандална страст, тогава тя зорко вижда какво трябва да гледа. Когато тя, помрачена от страстите, унищожи нейната доблест, тогава тя става неспособна на нищо високо, скоро се уморява и пада, склонна е към сън и леност, губи от поглед това, което може да допринесе за нейната добродетел и добродетелен живот, и не се обръща към нея с ревност. 5. И така, за да не ви се случи това (няма да престана да ви внушавам това), укрепете духа си, за да не чуете същите думи, които Павел каза на вярващите евреи. И за тях, каза той, „словото беше много и трудно за предаване“, не защото беше такова по своята същност, а „защото“, казва той, „станахте неспособни да чуете“ (Евреи 5:11). Болните и немощните обикновено се притесняват както от кратки, така и от дълги думи и смятат ясни и разбираеми предмети за трудни за разбиране. Но нека тук няма нищо подобно; но всеки да внимава в учението, като остави настрана всички светски грижи. Когато слушателят е обладан от пристрастяване към богатството, за него е невъзможно да бъде зает по подобен начин от желанието да слуша учения, защото душата, една в себе си, не може да съдържа много желания, но едно желание се потиска от друго и по този начин душата, като че ли разкъсана, става още по-слаба. Междувременно, ако някакво желание надделее, тогава всичко се обръща в негова полза. Това обикновено се случва с деца. Когато някой има само едно дете, той го обича изключително много; когато той стане баща на много деца, тогава неговото разположение към тях, след като се раздели, става по-слабо. Ако това се случва там, където доминират естественото привличане и сила и където любимите обекти са сходни един с друг, тогава какво можем да кажем за произволното разположение и увлечението и особено когато видовете любов са директно противоположни един на друг? А любовта към богатството е противна на любовта към учението. Влизайки тук, ние влизаме в рая, не по място, имам предвид, а (по духовно) разположение. В края на краищата можете да стоите на небето, докато сте на земята, да съзерцавате предметите там и да слушате глаголите, излъчвани оттам. Така че никой не носи нищо земно на небето. Никой, който стои тук, не се тревожи за домакински въпроси. Оттук нататък би било необходимо придобитите тук ползи да се прехвърлят в къщата и пазара и да се запазят там, а не да се запълни това място с грижите, характерни за къщата и пазара. Ето защо идваме в преподавателския отдел, за да изчистим тук нечистотиите, които идват при нас отвън. Ако дори в разгара на този малък урок искаме да бъдем покварени от чужда реч или дела, тогава би било по-добре да не започваме. Никой в ​​църквата да не се тревожи за домашните работи; напротив, нека размишлява върху предметите на църковното учение в къщата. Нека те са най-предпочитани за нас, тъй като те се отнасят до душата, а тези (домакинските задължения) към тялото; По-добре е да кажем, че ученията тук са полезни както за душата, така и за тялото. Затова нека те да са основното, а всичко останало да е мимолетно. Те принадлежат както на настоящия живот, така и на бъдещето, а външните работи не принадлежат нито на едното, нито на другото, освен ако не са подредени според правила, основани на първото. Това е единственият начин да научим не само какви ще бъдем след този живот и как ще живеем тогава, но и как да управляваме настоящия си живот. Тази къща е духовна болница, построена, за да можем да лекуваме в нея онези рани, които получаваме отвън (в света), а не за да си тръгнем от тук с нови рани. Ако не се вслушаме в това, което Святият Дух ни казва, тогава не само няма да изчистим предишните си рани, но и ще получим други. Нека слушаме с цялото си усърдие тази книга, която сега се отваря пред нас. Впоследствие няма да е необходима много работа (да го изучаваме), ако внимателно научим неговите начални и основни думи, но като поработим малко в началото, тогава ще можем, по думите на Павел, „да научим и другите“ (2 Тим. 2:2). Апостол Йоан е много възвишен, пълен с много догми и говори за тях повече от всичко друго. Нека не слушаме мимоходом. Ето защо ние обясняваме (Евангелието) малко по малко, така че всичко да е разбираемо за вас и нищо да не убягва от паметта ви. Нека се страхуваме да станем виновни пред този глас, който каза: „Ако не бях дошъл и не бях им говорил, те нямаше да имат грях” (Йоан 15:22). Какво предимство ще имаме пред онези, които изобщо не са чули (благовестието), ако и след като сме чули, се приберем у дома, без да имаме нищо, а само да сме учудени от изречените думи? Нека сеем на добра земя; дават, за да ни насърчат още повече (да сеем). Ако някой има тръни в себе си, нека запали огъня на Духа; който има грубо и упорито сърце, нека го направи меко и гъвкаво, използвайки същия огън. Ако някой, докато е на пътя, е потъпкан от всякакви мисли, нека влезе във вътрешните си чувства и не общува с тези, които искат да влязат там за кражба, и тогава ще видим нивите ви дебели. Ако се грижим за себе си по този начин и усърдно се отнасяме към този духовен разговор, тогава, макар и не изведнъж, поне малко по малко, ще се отречем от всичко светско. Нека внимаваме да не се каже за нас: „Ушите им са като на глуха аспида” (Пс. 57:5). Кажете ми по какво се различава такъв слушател от звяр? Напротив, не е ли той по-тъп от всеки тъп човек, който остава невнимателен, когато Бог говори? Ако да бъдеш човек се състои в това да угодиш на Бога, то този, който не иска и да чуе как да изпълни това, какво е друго освен звяр? Помислете колко голямо е това зло, ако тогава, както Христос иска да ни направи от хора равноангели, ние сами от хора се превръщаме в животни! Да бъдеш роб на корема, да бъдеш обсебен от страст за богатство, да се ядосваш, да измъчваш, да тъпчеш другите не е характерно за хората, а за животните. Но всеки звяр, така да се каже, има своя собствена особена страст и освен това по природа, и човек, който се е отхвърлил от властта на разума, който се е отвърнал от живота според Бога, се предава на всички страсти и вече не става само звяр, а някакъв вид чудовище от различни видове и различни характери, и в самата си природа вече не намира извинение за себе си. Всяко зло идва от волята и свободните намерения. Но нека никога не е възможно да мислим това за Христовата Църква! Ние мислим за вас и имаме надежда за спасение. Но колкото по-уверени сме в това, толкова повече няма да изоставяме защитните внушения, така че, изкачвайки се до самия връх на добродетелите, да постигнем обещаните блага, за които всички да бъдем достойни, чрез благодатта и любовта на нашия Господ Исус Христос, чрез Когото и с Когото да бъде слава на Отца и Светия Дух во веки веков. амин Абзаците в текста сме подредени от нас – Редакция на „АБВ на вярата” Може да се интересувате от: