Беседа 2
ترجمة آلية عن الأصل · عرض الأصل
يوحنا 1: 1. في البدء كان الكلمة...
1. الفلاسفة الخارجيون مقارنة بالقديس يوحنا. - فقره وجهله وفي نفس الوقت تفوقه المنقطع النظير على الأول. – 2. تعلمت الشعوب البربرية، بعد أن اعتنقت المسيحية، الفلسفة. – 3. ضد تعاليم الفلاسفة وخاصة ضد عقيدة تناسخ النفوس. – 4. لماذا يتحدث يوحنا عن الله الابن دون أن يتطرق إلى الله الآب؟ - ما هي الحكمة الحقيقية؟ – 5. العقل لا يستطيع التفكير في عدة أشياء في نفس الوقت. – بأي اهتمام ينبغي للمرء أن يقرأ إنجيل القديس يوحنا؟
1. إذا أراد جون أن يتحدث إلينا بنفسه، أو يخبرنا بشيء خاص به، فمن تلقاء نفسه، فسيكون من الضروري أن نقول عن عائلته، عن وطنه، عن تربيته. ولكن بما أنه ليس هو، بل الله نفسه الذي يتحدث إلى الجنس البشري من خلاله، يبدو لي أنه من غير الضروري وغير المناسب التحقيق في هذا الأمر. ومع ذلك، ربما هذا ليس غير ضروري وحتى ضروري للغاية. عندما تكتشف من هو، ومن أين أتى ومن الذي، وكيف كان في نفسه، ثم تسمع صوته وكل حكمته، فسوف ترى بوضوح أن الإنجيل لم يكن عمله الخاص، بل عمل القوة الإلهية التي عملت في روحه. إذن - كيف كان وطنه؟ لم يكن لديه وطن تقريبًا؛ لقد جاء من قرية فقيرة، من أحقر بلد في ذلك الوقت، لم يكن في نفسه شيء من الخير.
وقال الكتبة في تواضع الجليل: "انظروا وترون أنه لم يأتي نبي من الجليل" (يوحنا 7: 52). ويهينها الإسرائيلي الحقيقي أيضًا قائلاً: "من الناصرة يمكن أن يكون شيء صالح؟" (يوحنا 1: 46). ولكونه من مثل هذا البلد، لم يأتِ يوحنا من أي مكان مميز فيه، ولم يكن معروفًا هناك باسمه. كان والده صيادًا فقيرًا، وكان فقيرًا جدًا لدرجة أنه كان يدرب أطفاله على نفس الحرفة. وأنت تعلم أنه لن يرغب حرفي واحد طوعاً في أن يجعل ابنه وارثاً لحرفته، إلا إذا اضطر إلى ذلك الفقر المدقع، خاصة إذا كانت حرفته قليلة. ولكن ليس هناك من هو أفقر، أو أحقر، أو أكثر جهلاً من الصيادين؛ إلا أن بعضها أعلى والبعض الآخر أقل. وقد احتل الرسول الدرجة الأخيرة في هذا الصدد. لم يكن يصطاد في البحر، بل كان يعمل في بحيرة واحدة صغيرة.
وهكذا، عندما كان هناك مع أبيه وأخيه يعقوب، وكان يصلح معهم الشباك المكسورة، التي كانت تظهر أيضًا الفقر المدقع، دعاه المسيح. أما بالنسبة للتعليم الخارجي فمن هنا يمكننا أن نستنتج أنه كان غير متعلم على الإطلاق. علاوة على ذلك، يشهد لوقا أيضًا (على هذا) عندما يكتب أنه لم يكن مجرد رجل بسيط، بل كان أيضًا أميًا. وهذا ما ينبغي أن يكون؛ من كان فقيرًا جدًا، ولم يظهر بين الناس، ولم يتفاعل أبدًا مع أشخاص مهمين، ولكنه كان مشغولًا فقط بصيد الأسماك، وإذا التقى أحيانًا بشخص ما، وتحدث فقط مع مشتري الأسماك والطهاة، فهل يمكن أن يصبح أفضل من الحيوانات غير المعقولة؟ كيف لا يمكنه تقليد صمت الأسماك نفسها؟
وهذا الصياد الذي كان يدور حول البحيرات والشباك والأسماك، أصله من بيت صيدا الجليل، ابن صياد فقير وفقير إلى حد الفقر المدقع، رجل بسيط، علاوة على ذلك، في الدرجة الأخيرة من البساطة، لم يدرس العلم لا قبل ولا بعد اتحاده بالمسيح، يتحدث إلينا. دعونا نعرف ما الذي يتحدث عنه معنا. أليس الأمر يتعلق بما في الحقول؟ أو – ماذا يوجد في الأنهار؟ هل يتعلق الأمر بتجارة الأسماك؟ ربما كان بعض الناس يتوقعون سماع هذا من أحد الصيادين.
لكن لا تخافوا؛ لن نسمع شيئا من هذا القبيل. وسوف نسمع عما في السماء والذي لم يعرفه أحد من قبل. إنه يجلب لنا مثل هذه العقائد السامية، وقواعد الحياة الممتازة، وهذه الحكمة التي لا يمكن الحصول عليها إلا لمن يتكلم من أعماق الروح، ويتكلم كما لو كان قد جاء للتو من السماء ذاتها. بل وأكثر من ذلك، وبالنسبة لأولئك الذين يعيشون في السماء، كما قلت من قبل، لا يستطيع الجميع معرفة ذلك. أخبرني هل هذه من صفات الصياد؟ أو على الأقل خطيبًا، أو سفسطائيًا، أو فيلسوفًا، أو بشكل عام أي شخص درس الحكمة الخارجية؟
لا؛ لا يمكن لروح بشرية عادية أن تفكر كثيرًا في الكائن الأسمى الخالد والسعيد، في القوى الأقرب إليه، في الحياة الخالدة التي لا نهاية لها، في طبيعة الأجسام الفانية، ولكن يجب عليها لاحقًا أن تصبح خالدة، في الحكم والعقاب المستقبلي، في التقارير القادمة بالأقوال والأفعال، في الأفكار والمشاعر، وأيضًا - معرفة ما هو الشخص، وما هو العالم، وما هو الشخص في الأساس، وما هو الشخص الظاهر، ولكنه ليس شخصًا في الواقع، ما هو رذيلة، وما هي فضيلة.
2. بعض هذه الأشياء ورثها تلاميذ أفلاطون وفيثاغورس؛ والفلاسفة الآخرون لا يستحقون أن نذكرهم لنا - لقد أصبحوا جميعًا سخيفين للغاية. لقد كانوا هم الذين استمتعوا بالاحترام بين الهيلينيين أكثر من غيرهم وكانوا يعتبرون رؤوس هذا العلم. بالمناسبة، كتبوا شيئا عن الحياة المدنية والقوانين. ومع ذلك، من العار، تبين أنهم أكثر تسلية من الأطفال في كل شيء. لقد قدموا زوجات مشتركة للجميع؛ لقد حرفوا الحياة نفسها. أضرت بسلامة الزواج؛ لقد أضفوا الشرعية على أشياء أخرى كثيرة تستحق الضحك، وبالتالي أمضوا حياتهم بأكملها.
أما النفس فقد تركوا أفظع تعاليمها. قالوا إن أرواح البشر تصبح ذبابًا وبعوضًا وأشجارًا؛ وادعى أن الله نفسه روح، واخترع العديد من السخافات الأخرى. وهذا ليس الشيء الوحيد الذي يستحق اللوم، بل أيضًا بحر استنتاجاتهم الواسع. وكأنهم يتنقلون في البحر ذهابًا وإيابًا، لم يتوقفوا أبدًا عن موضوع واحد، لأنهم تحدثوا عن كل شيء على أساس تفكير غير صحيح وغير ثابت. لكن هذا الصياد ليس كذلك؛ يعبر عن كل شيء بدقة، وكأنه واقف على حجر، لا يضل. لقد تشرف باختراق الأسرار التي يتعذر الوصول إليها، وبما أن الرب نفسه كان يتكلم بداخله، لم يتعرض لأي ضعف بشري.
وهؤلاء الفلاسفة، مثل الأشخاص الذين، حتى في الحلم، لا يستحقون دخول القصر الملكي، ولكن خارجهم في الساحة ظلوا وسط حشد من الناس، ولأسبابهم الخاصة فقط تساءلوا عن الأشياء غير المرئية - لقد وقعوا في أخطاء كبيرة عندما أرادوا التحدث عن أشياء لا توصف، ومثل المكفوفين والسكارى، حتى في معظم الأخطاء، تجادلوا مع بعضهم البعض، ولم يتعارضوا مع بعضهم البعض فحسب، بل غالبًا ما يغيرون آرائهم باستمرار حول نفس الموضوعات. وهذا الساكن البسيط غير المتعلم في بيت صيدا، ابن زبدي (حتى لو سخر الهيلينيون من وقاحة هذه الأسماء ألف مرة، إلا أنني سأنطقها بجرأة أكبر، لأنه كلما بدا لهم هذا الشعب فظًا وغريبًا عن التعليم الهيليني، كلما كان تعليمنا أكثر مجيدة).
عندما يعلن شخص غير متعلم وغير مقيد شيئًا لم يعرفه أحد على وجه الأرض من قبل، ولا يعلنه فحسب، بل يقنعه أيضًا، إذا تحدث فقط، فستكون هذه بالفعل معجزة عظيمة؛ وإذا قدم الآن بالإضافة إلى ذلك أمر آخر - وهو أهم دليل على إلهام أفعاله - وهو أنه يقنع جميع سامعيه في كل وقت - فمن لا يتعجب من القوة الساكنة فيه؟ وهذا، كما قلت، هو أعظم دليل على أنه لا يعلم من نفسه - لذلك فإن هذا الرجل غير المتعلم، مع الإنجيل المكتوب منه، احتضن الكون كله، وكان بجسده في آسيا، حيث في العصور القديمة كان كل من ينتمي إلى المدارس الهيلينية يتفلسف. هناك كان مخيفًا للشياطين، يسطع بين الأعداء، ويدمر ظلامهم ويدمر معاقل الشياطين. وانتقل بروحه إلى بلد آخر يليق بمن قام بمثل هذه الأعمال. تم تدمير جميع أعمال الهيلينيين واختفت؛ وأفعاله تصبح مجيدة أكثر فأكثر كل يوم.
منذ ظهوره هو والصيادين الآخرين معه، منذ ذلك الوقت صمتت تعاليم أفلاطون وفيثاغورس، التي كانت تعتبر في السابق هي المهيمنة، حتى أن الكثيرين (الآن) لا يعرفون حتى أسمائهم، على الرغم من أن أفلاطون، كما يقولون، تحدث مع الملوك، بناءً على دعوتهم، كان لديه العديد من الأشخاص ذوي التفكير المماثل، وأبحر إلى صقلية. وأظهر فيثاغورس، عند وصوله إلى هيلاس الكبرى، هنا العديد من أنواع السحر المختلفة. بعد كل شيء، التحدث إلى الثيران (يقولون إنه فعل ذلك أيضًا) لم يكن أكثر من مسألة سحرية. وهذا واضح بشكل خاص من حقيقة أنه، التحدث بهذه الطريقة مع غير المعقول، لم يجلب أي فائدة للإنسانية فحسب، بل ألحق بها الكثير من الأذى.
من المؤكد أن الطبيعة البشرية أكثر قدرة على دراسة الفلسفة؛ لكنه كما يقولون كان يستخدم السحر ليتحدث مع النسور والثيران. فهو لم يجعل الطبيعة غير المعقولة ذكية (وهذا مستحيل بالنسبة للبشر)، ولكنه بالسحر لم يخدع إلا غير المعقول. وترك لتعليم الناس شيئًا مفيدًا، وألهمهم أنهم ما زالوا يأكلون الفول أو رؤوس آبائهم، وأكد لأتباعه أن روح معلمهم كانت أحيانًا شجرة، وأحيانًا عذراء، وأحيانًا سمكة. فهل كان من العدل أن يتم تدمير كل هذا واختفائه بالكامل؟ ولكي نكون منصفين، تماما. ولكن هذا ليس تعليم هذا الرجل البسيط وغير المتعلم. على العكس من ذلك، فإن السوريين والمصريين والهنود والفرس والإثيوبيين والعديد من الشعوب الأخرى، كونهم جهلة، تعلموا أن يكونوا حكماء عندما ترجموا التعاليم التي علموها لهم إلى لغتهم الخاصة.
3. لذلك، لم يكن عبثًا أن قلت إن الكون كله بالنسبة له هو مكان للعرض. ولم يتخل عن الذين كانوا يشبهونه بالطبيعة، ولم يتعب عبثًا على طبيعة الأخرس التي هي مسألة طموح مفرط وجنون شديد. وهو طاهر من هذا الشغف، كما من الآخرين، حاول فقط من أجل شيء واحد، وهو أن يتعلم الكون كله شيئًا مفيدًا يمكن أن يرفعه من الأرض إلى السماء. ولذلك لم يستر تعليمه بنوع من الظلمة والغموض، كما فعل هؤلاء الفلاسفة، يسترون غموض التعليم، كما لو كان بنوع من الحجاب، الشر الموجود في جوهره.
عقائده أوضح من أشعة الشمس، وبالتالي في متناول جميع الناس في جميع أنحاء الكون. ولم يأمر من جاء إليه مثله (فيثاغورس) بالصمت خمس سنوات؛ لم يعلم كما لو كانت هناك حجارة عديمة المشاعر تجلس أمامه، ولم يتحدث بأشياء رائعة، محددًا كل شيء بالأرقام. ولكن، بعد أن رفض كل هذا الرجس والدمار الشيطاني، نقل كلماته وضوحًا كبيرًا لدرجة أن كل ما قاله كان واضحًا ليس فقط للرجال والأذكياء، ولكن أيضًا للنساء والشباب. لقد كان واثقًا من أن تعاليمه كانت صحيحة ومفيدة لكل من يستمع - وهذا ما تؤكده جميع الأوقات اللاحقة. لقد جذب الكون كله إليه، وحرر حياتنا من كل الخيال الفضائي بعد أن سمعنا وعظه.
ولهذا السبب، نحن الذين نستمع إليه، نفضل أن نخسر حياتنا على أن نخسر العقائد التي علمنا إياها. ومن هنا، كما من كل مكان، يتبين أنه لا يوجد شيء بشري في تعليمه، بل أن التعليمات التي وصلت إلينا من خلال هذه النفس الإلهية هي إلهية وسماوية. لن نجد فيه أي ضجيج من الكلمات، ولا غرور في الكلام، ولا زخرفة غير ضرورية وغير مجدية ومزيج من الأسماء والكلمات (نعم، هذا غريب على كل الفلسفة)؛ لكننا سنرى قوة إلهية لا تقهر، وحصنًا لا يقهر من العقائد الصحيحة، ومزيجًا من الفوائد التي لا حصر لها.
لن يكون التصنع ضروريًا في الكرازة بالإنجيل؛ إنها من سمات السفسطائيين، أو الأفضل من ذلك، ليسوا السفسطائيين، بل الأطفال الحمقى، بحيث يتخيل فيلسوفهم نفسه (أفلاطون) أن معلمه يخجل جدًا من هذا الفن، ويقول لقضاته إنهم سيسمعون منه خطبًا منطوقة ببساطة، كما يحدث، غير مزخرفة بالكلمات وغير منقطة بالأسماء والتعابير - لأنه، كما قال، سيكون من غير اللائق بالنسبة لي، أيها الرجال الشرفاء، أن أقوم بتأليف خطب للأطفال في مثل هذا العمر، وأن أتوصل إلى أنت معهم. لكن انظر إلى الضحك! وما كان معلمه، بحسب وصف هذا الفيلسوف، يتجنبه باعتباره أشياء طفولية، كان هو نفسه يرغب فيه أكثر من أي شيء آخر. ففي كل الأحوال كانوا يحركهم طموح واحد!
وليس هناك ما يثير الدهشة عند أفلاطون إلا هذا الشيء الوحيد. فكما أنك عندما تفتح التوابيت المطلية من الخارج، ترى أنها مليئة بالتعفن والرائحة الكريهة والعظام الفاسدة، كذلك في آراء هذا الفيلسوف، إذا جردتها من الزينة في التعبير، فسوف ترى الكثير من المنكرات، خاصة عندما يتفلسف عن النفس، ويعظمها بلا قياس ويذلها. هذا هو خدعة الشيطان - ألا يلتزم بالاعتدال في أي شيء، بل ينجذب إلى التطرف المعاكس، للتضليل. أحيانًا يقول أن النفس تشارك في الوجود الإلهي؛ وأحيانًا، بعد أن رفعها بشكل مفرط وشرير، يهينها بالطرف الآخر، ويدخلها في الخنازير والحمير وحيوانات أخرى، بل وأسوأ من ذلك.
ولكن هذا يكفي في هذا الشأن، أو الأفضل من ذلك، حتى باعتدال. فإذا كان من الممكن أن نتعلم منهم شيئا مفيدا، فينبغي أن ندرسهم أكثر. وبما أنه كان من الضروري فقط اكتشاف جوانبهم المخزية والمضحكة، فقد قلنا هذا أيضًا بشكل أكثر ملاءمة. لذلك، بعد أن تركنا خرافاتهم، فلننتقل إلى عقائدنا التي جلبناها إلينا من الأعلى عبر فم هذا الصياد؛ وليس لديهم أي شيء بشري. فلنبدأ بالتأمل في أقواله، وما طلبناه منك في البداية، وهو أن تستمع جيدًا لكلامنا، نذكرك بنفس الشيء الآن.
فكيف يبدأ الإنجيلي قصته؟ "في البدء كان الكلمة، والكلمة كان عند الله" (يوحنا 1: 1) ("في البدء كان الكلمة، وكان الكلمة عند الله"). فهل ترى في هذا القول كل جرأته وقوته؟ كيف يتكلم دون تردد إطلاقاً، دون أن يقتصر على التخمين، بل يتكلم بإيجابية؟ من صفات المعلم أنه لا يتردد فيما يقوله بنفسه. وإذا كان شخص ما، يريد توجيه الآخرين، يحتاج إلى شخص يمكن أن يدعمه، فمن الإنصاف أن يأخذ مكان المعلم، ولكن الطلاب.
إذا قال قائل: لماذا ترك الإنجيلي السبب الأول، وبدأ على الفور يتحدث إلينا عن السبب الثاني؟ - إذن نرفض الحديث عن «الأول» و«الثاني». الألوهية أعلى من عدد الأزمنة وتسلسلها: لذلك ننكر أن نقول ذلك، ولكننا نعترف بأن الآب موجود بذاته، والابن مولود من الآب.
4. إذن أنت تقول؛ ولكن لماذا (الإنجيلي) يترك الآب ويتحدث عن الابن؟ لأن الآب معترف به من قبل الجميع، وإن لم يكن كأب، بل كإله؛ لكنهم لم يعرفوا الابن الوحيد. لهذا السبب، بحق، سارع الإنجيلي فورًا، في البداية، إلى تقديم معرفته للذين لم يعرفوه. ولكنه لم يسكت عن الآب في نفس هذه الكلمات. انتبه إلى معناها الروحي. لقد عرف أن الناس "منذ الأزل" (يوحنا 1: 2) وقبل كل شيء عرفوا الله وكرموه. لذلك يقول أولاً (عن وجود الابن): في البداية، ثم يدعوه الله، ولكن ليس مثل أفلاطون الذي دعا أحدهما العقل والآخر النفس. وهذا غريب عن الطبيعة الإلهية والخالدة. ليس لديها أي شيء مشترك معنا، ولكنها بعيدة جدًا عن الشركة مع الخليقة – أعني بالأساس، ليس بالأفعال. ولهذا دعاه الإنجيلي بالكلمة.
إن قصد الإنجيلي هو إقناع (الناس) أن هذا الكلمة هو ابن الله الوحيد، لئلا يتخذ أي شخص هنا ولادة عاطفية، أولاً بتسمية الابن الكلمة يحطم كل شك شرير، مظهرًا أنه ابن الآب وأنه (مولود) بلا عاطفة. هل ترى كيف قلت أنه في حديثه عن الابن لم يسكت عن الآب؟ إذا لم تكن هذه التفسيرات كافية لفهم كامل لهذا الموضوع، فلا تتفاجأوا: نحن نتحدث الآن عن الله، الذي من المستحيل التحدث عنه أو التفكير فيه بطريقة كريمة. لذلك، لا يستخدم الإنجيلي في أي مكان التعبير: كونه، لأنه من المستحيل أن نقول أن الله موجود بجوهره، ولكن في كل مكان يظهره لنا فقط من أفعاله. لذلك نرى أن هذه الكلمة تسمى بعد ذلك بقليل النور، ومرة أخرى هذا النور يسمى الحياة.
ولكن ليس لهذا السبب وحده دعاه بهذا الاسم؛ ولكن، أولاً، لهذا السبب، وثانيًا، لأنه كان على الكلمة أن يخبرنا عن الآب. "لقد قلت لكم كل ما سمعته من أبي" (يوحنا 15: 15). يدعوه نورًا وحياة، لأنه أعطانا نور المعرفة، وبالتالي الحياة. وبشكل عام، ليس هناك اسم واحد من هذا القبيل، ولا يوجد اسمان أو ثلاثة أو أكثر تكفي للتعبير عما يتعلق باللاهوت. على أقل تقدير، من المرغوب فيه أن يتم تصوير خصائصه في العديد من (الأسماء)، وإن لم يكن ذلك واضحًا تمامًا. ولم يقتصر الأمر على أن الإنجيلي دعاه بالكلمة، بل مع إضافة عضو (س) يميزه عن سائر (المخلوقات). هل ترى كيف لم يكن عبثًا أن قلت إن هذا الإنجيلي يكلمنا من السماء؟ انظروا إلى أين صعد على الفور، في البداية، وأثار روح وعقل مستمعيه. بعد أن وضعها فوق كل شيء معقول، فوق الأرض، فوق البحر، فوق السماء، يرفعها فوق الملائكة أنفسهم، الكروبيم والسيرافيم في الأعالي، فوق العروش، والرئاسات، والسلاطين، ويقنعها بشكل عام أن تسمو فوق كل المخلوقات.
ماذا إذن؟ هل يمكن أن يوقفنا هنا بعد أن رفعنا إلى هذا الارتفاع؟ مستحيل. ولكن كما لو كان شخص ما يقف على شاطئ البحر ويطل على المدن والشواطئ والأرصفة يقوده شخص ما إلى منتصف البحر تمامًا، وبالتالي، بالطبع، أبعده عن الأشياء السابقة، لكنه لم يستطع تثبيت نظرته على أي شيء، بل قاده فقط إلى مساحة الرؤية التي لا تُقاس، هكذا الإنجيلي، بعد أن رفعنا فوق كل مخلوق، موجهًا إيانا إلى الأبدية التي سبقته، يترك نظرتنا تتجول، ولا يسمح لها بالوصول إلى أي نهاية في الارتفاع، لأنه لا نهاية هناك: العقل، الصاعد إلى البداية، يختبر نوع البداية. ثم يواجه: «كان» التي تسبق فكره دائمًا، فلا يجد أين يتوقف فكره، بل يجهد بصره ولا يستطيع أن يحصره بأي شيء، فيتعب ويعود إلى الأرض من جديد. إن العبارة: "في البدء كان..." لا تعني أكثر من كائن حاضر دائمًا وغير محدود.
هل ترى الحكمة الحقيقية والعقائد الإلهية، ليست مثل تلك التي عند الهيلينيين، الذين يفترضون الأزمنة ويعترفون ببعض الآلهة كشيوخ، والبعض الآخر أصغر سنا؟
ليس لدينا شيء من هذا القبيل. إذا كان الله موجودًا، كما هو موجود حقًا، فلا يوجد شيء أمامه. فإذا كان هو خالق كل شيء فهو أول كل شيء. فإذا كان هو الرب وسيد الكل، فكل شيء يأتي بعده، الخليقة والدهر. أردت أن أصل إلى اعتبارات أخرى، لكن ربما تعب فكرك. ولذلك، بعد أن قدمت بعض الإرشادات الإضافية التي قد تكون مفيدة لك لفهم كل من المحادثات المقترحة بالفعل والمحادثات المستقبلية، سأظل صامتًا. ما هي هذه التعليمات؟ أعلم أن الكثير من الناس سئموا من طول المحادثات. ولكن هذا يحدث عندما تكون الروح مثقلة بالعديد من المخاوف اليومية. كما أن الرؤية عندما تكون نقية وواضحة تكون حادة لا تتعب، تفحص بسهولة أصغر الأشياء، ولكن بمجرد خروج بعض الرطوبة السيئة من الرأس (على الوجه)، أو تصاعد دخان أو بخار من الأسفل، تظهر أمام الحدقة سحابة كثيفة، مما لا يسمح برؤية حتى أكبر الأشياء بوضوح، كذلك يحدث عادة في النفس.
عندما تتطهر ولا يكون في نفسها أي هوى فاحش، فإنها ترى بيقظة ما يجب أن تنظر إليه. عندما تظلمها الأهواء، تحطم شجاعتها، فتصبح غير قادرة على أي شيء سامٍ، وسرعان ما تتعب وتسقط، وتميل إلى النوم والكسل، وتغيب عن بالها ما يمكن أن يساهم في فضيلتها وحياتها الفاضلة، ولا تلجأ إليها بالغيرة.
5. لذلك، لئلا يحدث لك هذا (لن أتوقف عن إلهامك بهذا)، قوي روحك حتى لا تسمع نفس الكلمات التي قالها بولس لليهود المؤمنين. وقال بالنسبة لهم: "كَانَتِ الْكَلِمَةُ كَثِيرَةً وَعَسِرَةً فِي نَقْلِهَا"، ليس لأنها كانت كذلك في جوهرها، بل "لأنكم،" كما يقول، "صرتم غير قادرين على أن تسمعوا" (عب 5: 11). عادة ما يهتم المرضى والعجزة بالكلمات القصيرة وكذلك بالكلمات الطويلة، ويعتبرون الأشياء الواضحة والمفهومة صعبة الفهم.
ولكن لا ينبغي أن يكون هناك شيء من هذا القبيل هنا؛ ولكن ليسمع الجميع التعليم، تاركين كل هموم العالم جانبًا. عندما يكون المستمع مهووسًا بالثروة، فمن المستحيل أن ينشغل بالمثل بالرغبة في الاستماع إلى التعاليم، لأن النفس، واحدة في حد ذاتها، لا يمكن أن تحتوي على العديد من الرغبات، ولكن رغبة واحدة تقمعها رغبة أخرى، وبالتالي، كما لو كانت ممزقة، تصبح الروح أضعف. وفي الوقت نفسه، إذا سادت أي رغبة، فإن كل شيء يتحول إلى مصلحته. يحدث هذا عادة مع الأطفال. عندما يكون لدى شخص ما طفل واحد فقط، فهو يحب هذا الطفل بشدة؛ وعندما يصبح أبًا للعديد من الأطفال، فإن تصرفاته تجاههم، بعد أن انقسم، تصبح أضعف. إذا حدث هذا حيث تهيمن الجاذبية الطبيعية والقوة، وحيث تكون الأشياء المحبوبة متشابهة، فماذا يمكننا أن نقول عن التصرف الاعتباطي والافتتان، وخاصة عندما تكون أنواع الحب متعارضة بشكل مباشر مع بعضها البعض؟ وحب المال يتعارض مع حب التعليم.
بدخولنا هنا ندخل السماء، لا بالمكان أعني، بل بالشخصية (الروحية). بعد كل شيء، يمكنك الوقوف في السماء وأنت على الأرض، والتفكير في الأشياء هناك والاستماع إلى الأفعال الصادرة من هناك.
لذلك، لا أحد يجلب أي شيء على الأرض إلى السماء. لا أحد يقف هنا، يقلق بشأن الأمور المنزلية. ومن هنا لا بد من نقل الفوائد المكتسبة هنا إلى البيت والسوق وحفظها هناك، وعدم ملء هذا المكان بالعناية المميزة للبيت والسوق. ولهذا نأتي إلى قسم التدريس لنطهر هنا من الدنس الذي يأتي إلينا من الخارج. إذا أردنا، حتى في خضم هذا الدرس الصغير، أن نفسد بأقوال أو أفعال دخيلة، فمن الأفضل ألا نبدأ. لا ينبغي لأحد في الكنيسة أن يقلق بشأن شؤون المنزل؛ على العكس من ذلك، دعه يفكر في مواضيع تعليم الكنيسة في المنزل. فلتكن هذه الأمور أكثر تفضيلاً لنا، لأنها تتعلق بالروح، وتلك (الأعمال المنزلية) بالجسد؛ ومن الأفضل أن نقول إن التعاليم هنا مفيدة للنفس والجسد. لذلك، دعهم يكونون الشيء الرئيسي، وكل شيء آخر عابر. فهي تنتمي إلى الحياة الحاضرة والمستقبلة، والشؤون الخارجية لا تنتمي إلى هذه ولا إلى تلك، إلا إذا كانت مرتبة وفق قواعد مبنية على الأولى.
هذه هي الطريقة الوحيدة لنتعلم ليس فقط ما سنكون عليه بعد هذه الحياة وكيف سنعيش بعد ذلك، ولكن أيضًا كيفية إدارة حياتنا الحالية. هذا البيت هو مستشفى روحي، بُني لكي نشفي فيه تلك الجراح التي نتلقاها من الخارج (في العالم)، وليس لكي نخرج من هنا بجراح جديدة.
إذا لم نستمع إلى ما يقوله لنا الروح القدس، فلن نطهر جراحنا السابقة فحسب، بل سنستقبل الآخرين أيضًا. فلنستمع بكل اهتمام إلى هذا الكتاب المفتوح أمامنا الآن. وبالتالي، لن تكون هناك حاجة إلى الكثير من العمل (لدراستها)، إذا تعلمنا بعناية أقوالها الأولية والرئيسية، ولكن بعد أن عملنا قليلاً في البداية، سنكون قادرين، على حد تعبير بولس، "أن نعلم الآخرين أيضًا" (2 تيموثاوس 2: 2). إن الرسول يوحنا تعالى جدًا، ومليء بالعقائد الكثيرة، ويتحدث عنها أكثر من أي شيء آخر. دعونا لا نستمع بشكل عابر. ولهذا السبب نشرح (الإنجيل) شيئًا فشيئًا، حتى يكون كل شيء مفهومًا بالنسبة لك، وحتى لا يفلت من ذاكرتك شيء. دعونا نخاف من أن نصبح مذنبين أمام ذلك الصوت الذي قال: "لو لم آت وكلمهم لم تكن لهم خطية" (يوحنا 15: 22). ما هي الفائدة التي ستكون لنا على أولئك الذين لم يسمعوا (الإنجيل) على الإطلاق، حتى لو ذهبنا إلى بيوتنا، حتى بعد السماع، وليس لدينا أي شيء، ولكن فقط مندهشين من الكلمات المنطوقة؟
فلنزرع في الارض الجيدة. أعط من أجل تشجيعنا بشكل أكبر (على الزرع). من كان فيه شوك فليوقد نار الروح. ومن كان له قلب خشن وعنيد فليجعله لينا ومرنا بنفس النار. من تداس عليه كل أنواع الأفكار وهو في الطريق، فليدخل في مشاعره الداخلية ولا يتواصل مع من يريد الدخول هناك للسرقة، وحينها سنرى حقولكم سمينة.
إذا اعتنينا بأنفسنا بهذه الطريقة وركزنا أنفسنا بجد على هذه المحادثة الروحية، فعندئذ، وإن لم يكن فجأة، على الأقل شيئًا فشيئًا، سنتخلى عن كل شيء دنيوي. لنحذر من أن يقال عنا: "آذانهم كأذني الأفعى الأصم" (مز 57: 5). أخبرني كيف يختلف هذا المستمع عن الوحش؟ على العكس من ذلك، أليس هو أغبى من أي شخص أخرس يظل غافلًا عندما يتكلم الله؟ إذا كان كونك إنسانًا هو إرضاء الله، فمن لا يريد حتى أن يسمع عن كيفية تحقيق ذلك، ما هو إلا الوحش؟ فكر في مدى عظمة هذا الشر، إذا، كما يريد المسيح أن يجعلنا من الناس مساويين للملائكة، فإننا نحول أنفسنا من الناس إلى الحيوانات! أن تكون عبدًا للبطن، وأن تكون مهووسًا بشغف الثروة، وأن تغضب، وأن تعذب، وأن تدوس الآخرين بالأقدام، فهذا ليس من سمات الناس، بل من سمات الحيوانات.
ومع ذلك، فإن كل وحش، إذا جاز التعبير، له شغفه الخاص، علاوة على ذلك، بطبيعته، والشخص الذي أطاح بنفسه من قوة العقل، وابتعد عن الحياة بحسب الله، يسلم نفسه لجميع الأهواء، ولم يعد وحشًا فقط، بل نوعًا من الوحش من أنواع مختلفة وشخصيات مختلفة، وفي طبيعته ذاتها لم يعد يجد عذرًا لنفسه.
كل الشر يأتي من الإرادة والنوايا الحرة. ولكن لا ينبغي أبدًا أن نفكر بهذا الأمر بشأن كنيسة المسيح! نحن نحسن الظن بك ولدينا أمل في الخلاص. ولكن كلما زادت ثقتنا في ذلك، كلما لم نتخلى عن الاقتراحات الوقائية، حتى أننا، بعد صعودنا إلى قمة الفضائل، نحقق البركات الموعودة، التي قد نستحقها جميعًا، بنعمة ومحبة ربنا يسوع المسيح، الذي به وبه المجد للآب والروح القدس إلى أبد الآبدين. آمين.
فقرات النص قمنا بترتيبها – هيئة تحرير “ABC of Faith”
قد تكون مهتمًا بـ: