Беседа 68

„Послушајте другу параболу: био је неки власник куће који је засадио виноград, оградио га оградом, ископао у њему пресу, саградио кулу и, давши је виноградарима, отишао. Када се приближило време за воће, послао је своје слуге виноградарима да им узму плод; виноградари су хватали своје слуге, а друге је убио своје слуге, а друге је убио, а друге је убио. Слуге, више него раније, и они им на крају послаше сина, рекавши: „Они ће се застидети сина свога, рекоше један другоме, убијмо га и заузмемо наследство“ (Лк. "И ухватише га, изведоше га из винограда и убише. Па, кад дође власник винограда, шта ће са овим виноградарима? Рекоше му: Ови ће зликовци бити побијени злом смрћу, а виноград ће бити дат другим виноградарима, који ће му дати плод у своје време." градитељи одбачени је постао глава угла?“ (Матеј 21:33–42) Тумачење параболе о винограду. – Христос предвиђа одбацивање Јевреја и прихватање незнабожаца. – Сами Јевреји су криви за њихово уништење. – Требало би да преферирамо предности будућности него садашњост. – Монашки живот је пожељнији од световног живота. – Опис начина живота монаха. – Поређење ужитака које пружају позориште и манастир. - Упозорење да се научи живот међу монасима. 1. Овом параболом Христос учи много ствари: да је Бог од давнина опскрбио Јевреје; да су од самог почетка били убојити; да су предузете све могуће мере за њихово исправљање; да ни пошто су побили пророке, Бог се није одвратио од њих, него им је ипак послао Сина; да је Бог Новог и Старог Завета један те исти; да је смрћу Христовом извршено велико дело; да ће Јевреји трпети екстремну казну за крст Христов и за своје злочине; да ће незнабошци бити позвани, а Јевреји одбачени. Христос нуди ову параболу после претходне како би показао тежину и потпуну неопростивост њиховог греха. Како и са чиме тачно? Јер су Јевреји, уз сву бригу о њима, дозволили да их предњаче блуднице и цариници, и то толико. Размислите колико је велика била Божја брига за њих и како је огромна њихова немарност. Он је сам урадио све што су ратари морали да ураде: оградио их је оградом, засадио виноград, и све остало, и оставио им мало: да се старају о ономе што су већ имали и да сачувају оно што им је поверено. Ништа се није заборавило, све је било припремљено, али ни уз све ово ништа нису искористили, иако су много и у већој мери добили од Бога. Дакле, када су Јевреји изашли из Египта, Бог им је дао закон, дао им град, саградио олтар и подигао храм. А када је отишао, то јест, дуго је издржао, и није увек кажњавао одмах после злочина. Под одласком подразумевамо велико Божије трпљење. „Послао је своје слуге (тј. пророке) ... да узму његове плодове“ – то јест послушност доказана делима. Али и у овом случају су показали своју злобу: не само да после такве бриге нису дали плод, што је открило њихову неактивност, него су се чак и огорчили на оне који су долазили. Ако није било шта да дају, иако су то били дужни, онда није требало да се нервирају или негодују, већ да моле. Они не само да су постали огорчени, већ су и упрљали своје руке крвљу и, заслуживши и сами погубљење, погубили су их. Зато је Бог послао још и трећи пут, да се открију и њихова злоба и човекољубље Пошиљаоца. Али зашто Бог није одмах послао Сина? Да би осетили како су неправедно поступали са посланим робовима, и одбацивши гнев, постидели би се његовог доласка. Постоје и други разлози; али за сада идемо даље. Шта значе речи „можда ће се стидети“? Они не показују непознавање Бога, већ само намеру да открију величину греха и његову потпуну неопростивост. Бог је знао да ће и они убити Сина; а ипак је послао. Речима: „мог сина ће се стидети“, он указује шта је требало да ураде, јер је требало да се стиде. Дакле, ако на другом месту каже: „Хоће ли послушати“ (Језек. 2:5), онда то није из незнања; али да не би неки безумник рекао да само Божије предвиђање нехотице води у непослушност, зато користи овај облик израза: „хоће ли можда. Ако су већ били незахвални према робовима, онда је бар требало да поштују достојанство Сина. Али шта су урадили? Док је требало да дођу и траже помиловање за своје злочине, они се понашају као и пре, чак чине нова зверства, страшнија од претходних. На то указује и сам Христос, говорећи: „Допуни меру отаца својих“ (Матеј 23:32). За исто су их и раније оптуживали пророци, говорећи: „Руке су вам пуне крви“ (Ис. 1,15), и: „пролиће крви следи“ (Ос. 4,2), такође: „они који крвљу граде Сион“ (Мих. 3,10). Али они нису постали разборитији, иако им је дата ова велика заповест: „Не убиј“, и кроз њу им је наређено да се уздржавају од многих других ствари, а коришћени су и многи други разни подстицаји да би им помогли да испуне ову заповест. Али, и поред свега овога, они нису напустили своју злу вештину. Али шта кажу када виде Сина? "Хајде да га убијемо." За шта и за шта? Да ли би Га могли оптужити за било шта, велико или мало? Да ли те је Он удостојио, и будући Бог, постао за тебе човек и учинио безбројна чуда? Или да је опростио грехе? Или да је позвао у царство? Погледајте како су крајње луди у својој злоћи и како је безобзиран њихов порив да убију: „Убијмо га“ (Лука 20:14), кажу, и „и наследство његово биће наше“! А где намеравају да убију? Изван грожђа. 2. Видите ли како Христос предвиђа управо место где ће бити убијен? „И изведоше га из винограда и убише“ (Лука 20:15). Према Ев. Лука, сам Христос је најавио шта су морали да претрпе за ово, а они су рекли: „Нека не буде!“ , али Он је донео доказе. „Гледајући их“, каже се, „рече: шта значи ово написано: камен који су градитељи одбацили постао је глава угла“? И: „Ко падне на камен тај ће се сломити“ (Лука 20:16–18). Матеј каже да су сами Јевреји изрекли казну. Али у овоме нема контрадикције; било је обоје. Они су сами себи изговорили ову реченицу, а онда, схвативши значење параболе, рекли су: „Нека не буде!“ и Он им је приговорио речима пророка, уверавајући их да ће се то свакако остварити. Међутим, ни у овом случају није их упутио директно на незнабошце, да их не би изнервирао на Себе, већ је само наговестио, рекавши: „Другима ће дати виноград“ (Лк. 20, 16). Он је, без сумње, изговорио параболу да би сами Јевреји изрекли суд, што се догодило са Давидом када је изрекао осуду на себе, разумевши Натанову параболу. Судите по томе колико је праведна казна када кажњени сами себе оптужују. Затим, да би видели да то захтева не само сама правда, него да је благодат Духа Светога то већ давно предсказала, а Бог је тако одредио, Христос даје пророчанство и изобличава их, говорећи: „Зар никада нисте читали у Писму: камен који су зидари одбацили постао је глава угла, и да ли је ово од очију наших?“ Он на све могуће начине уверава Јевреје да ће они, као неверници, бити протерани, а незнабошци примљени. Он је то јасно показао својим опхођењем према Хананејки, и избором магарца на улазу у Јерусалим, и примером стотника, и многим параболама; то је и сада назначено. Стога је додао: „Ово је од Господа, и дивно је у нашим очима“, дајући им до знања да ће верујући незнабошци и они који верују међу самим Јеврејима бити једно, упркос свим њиховим ранијим разликама међу собом. Затим, да би знали да све ово није нимало противно Божијем савршенству, већ је, напротив, веома доследно томе, па чак и дивно и задивљујуће за све (и заиста је то било неописиво чудо), Христос је додао: „Ово је од Господа“. Себе назива каменом, а неимаре – учитељима Јеврејима; исту ствар каже и Језекиљ: „Кад сагради зид, они га прекривају блатом“ (Језекиљ 13:10). Како је то „одбијено“? Када су рекли: „Овај Човек није од Бога“ (Јн. 9:16); „обмањује народ“ (Јован 7:12); такође: „Ти си Самарјанин и... имаш демона“ (Јован 8:48). Коначно, да би знали да им прети више одбацивања, он указује на сама погубљења: свако „ко падне на овај камен биће сломљен, а на кога год падне, биће смрвљен“ (Матеј 21:44). Овде Христос представља двоструко уништење: једно од спотицања и искушења – то се подразумева речима: „пашће на овај камен“; а други, када буду подвргнути заточењу, катастрофама и потпуном уништењу, што је јасно изражено речима: „он ће бити сломљен“. Тиме је указао и на своје васкрсење. Пророк Исаија каже да Он оптужује виноград (тј. е., људи); Овде осуђује и вође народа. У Исаији Он каже: „Шта је још требало да учиним за свој виноград да му нисам учинио“ (Исаија 5:4)? И од другог пророка: „Какво безакоње нађоше оци ваши у мени“ (Јер. 2,5)? такође: „Народе мој, шта сам ти учинио и чиме сам те оптеретио“ (Мих. 6,3)? Овако је приказао незахвалност јеврејског народа, што су Му за сва његова добра дела узвратили онима који су били противни! Овде иста ствар говори са већом снагом. Није Он сам тај који каже: „Шта је друго требало учинити... а нисам учинио”? Али он замишља да они сами изричу пресуду, да је све урађено за њих, и тиме сами себе осуђују. Њихове речи: „Ови злотвори биће погубљени на злу смрт, а виноград ће бити дат другим виноградарима“ – то значи да сами себи изричу најтежу казну. И Стефан им то замера, посебно их нападају јер су, непрестано користећи велики промисао Божији за њих, добротвору узвраћали сасвим супротно; а управо то је био јасан доказ да нису кажњени, већ сами кажњени, били извршиоци стрељања који је на њих послат. То се и овде доказује, и параболом и пророчанством. Христос се није задовољио једном параболом, већ је донео још два пророчанства: једно Давидово, друго своје. Па шта би Јевреји требало да ураде након што ово чују? Зар не треба да се клањамо Господу? Зар не треба да се изненадимо Божјом бригом за њих, откривеном и у давна времена и после тога? Ако их ниједно добро дело није могло учинити бољим, онда их бар није требало уразумити страхом од казне? Али нису дошли к себи. Шта су радили после тога? „И чувши“, каже јеванђелист, „његове приче, првосвештеници и фарисеји су разумели да Он говори о њима, и покушаше да Га ухвате, али су се бојали народа, јер су Га поштовали као Пророка“ (Матеј 21:45–46). Јевреји су коначно схватили да их је Христос разумео. Када су једног дана хтели да Га зграбе, Он је прошао кроз њих и постао невидљив; други пут се појавио и зауставио њихову одлучну намеру да Га убију, којом су били мучени. А они, зачуђени овим, рекоше: „Је ли ово заиста Христос? Гле, Он говори отворено, а они му ништа не говоре“ (Јн. 7:25–26). Али сада, пошто их је спутао страх од народа, Христос се тиме задовољи, и не чини чудо, као раније, не пролази међу њима, не постаје невидљив. Он није желео да свуда делује надљудском снагом да би веровали у истину Његовог оваплоћења. Али ни народ ни речи Христове нису просветлиле Јевреје; Нису се стидели ни сведочења пророка, ни своје пресуде, ни мишљења народа. Тако су били потпуно заслепљени пожудом, сујетом и приврженошћу привременом! 3. И заиста, ништа нас не доводи до опасног пада и вуче нас брзацима, ништа нас не лишава будућих користи више од зависности од пролазних ствари; напротив, ништа нас не води толико ка поседовању садашњих и будућих добара као преференција према свему будућем. „Тражите“, каже Христос, „најпре Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). Али чак и да привремене бенефиције нису приложене, ни тада не би било толико бриге око њиховог стицања. Сада, примати будуће бенефиције значи примати садашње. Али неке ни то не убеђује и, као неосетљиво камење, јуре сенку задовољства. Заиста, шта је слатко у благословима стварног живота? шта је лепо? Намеравам да сада слободније разговарам са вама. Али пази и знај да је живот који ти се чини тешким и неподношљивим (говорим о животу монаха и распетих у свету) много слађи и пожељнији од оног који ти се чини пријатним и удобнијим. И сами сте сведоци тога, који често, за време недаћа и туга који вас задесе, тражите смрт и називате блаженима оне који живе у планинама и јазбинама и који водите целибат и безбрижан живот, ви који се бавите уметношћу, служите војску, или живите доконо и беспослено, и проводите дане у позоришту и играчким местима. И тамо где се чини да уживања теку у хиљадама, а забава у рекама, рађају се безбројне горке туге. Ако се неко распламса љубављу према некој од девојака које тамо плешу, он ће издржати патњу којој нећете претрпети ни у бројним биткама ни у поновљеним лутањима, а стање такве особе биће болније него у било ком опкољеном граду. Али ове муке нећемо детаљно описивати, и – остављајући ово на суд савести оних заробљених љубављу – размотримо обичан живот; а између монашког и световног живота наћи ћемо исту разлику као између пристаништа и мора које ветрови непрестано секу. Гле, сама уточишта монаха већ стварају њихов просперитет. Избегавајући пијаце и градове и буку народа, они су преферирали живот у планини, који нема ништа заједничко са стварним животом, није подложан никаквим људским перипетијама, ни јадима живота, ни тузи, ни великим бригама, ни опасностима, ни издаји, ни мржњи, ни зависти, ни опакој љубави, ни било чему сличном. Овде размишљају само о Царству небеском, разговарајући у тишини и дубокој тишини са шумама, планинама, изворима, а највише са Богом. Њихови станови су лишени сваке буке, а њихова душа, слободна од свих страсти и болести, танана је, светла и много чистија од најтањег ваздуха. Њихова занимања су иста као што су била у почетку и пре Адамовог пада, када је он, обучен у славу, смело разговарао са Богом и пребивао у рају испуњен блаженством. А у ствари: шта је живот монаха гори од живота Адама, кога су увели у рај да га обрађује пре своје непослушности? Адам није имао никаквих световних брига: ни монаси. Адам је чисте савести разговарао са Богом: тако и монаси; Штавише, они имају много више смелости од Адама, пошто имају више благодати у себи, даром Духа Светога. Ово би требало да видите својим очима; али пошто не желиш, и проводиш живот у буци и на пијацама, онда ћу ти бар речима описати бар један део њиховог начина живота, али је немогуће описати цео њихов живот. Ове светиљке света, чим сунце почне да излази, или још пре зоре, устају из својих кревета здраве, крепке и свеже (јер их не узнемирава никаква туга, ни брига, ни главобоља, ни посао, ни мноштво послова, ни шта друго, него живе као анђели на небу). Тако, журно устајући из постеље, ведри и весели, сви заједно са ведрим лицем и савешћу сачињавају једно лице и, као једним устима, певају химне Богу свих, величајући и благодарећи Га за сва његова добра дела, приватна и општа. Зато, ако хоћеш, остављајући Адама, питаћу те: по чему се разликује ово лице оних који на земљи певају и кличу од анђела: „Слава на висини Богу, и на земљи мир, међу људима добра воља“ (Лк. 2, 14)? И њихова одећа одговара њиховој храбрости. Они се не облаче у дугу одећу, као размажени и опуштени људи, већ им је одећа припремљена, као код оних блажених анђела: Илије, Јелисеја, Јована и осталих апостола, једни од козје длаке, други од камиље длаке, а некима је довољна само кожа, па и она сасвим излизана. Затим, отпевајући своје песме, клечећи, призивају од њих прослављеног Бога у помоћ у стварима које други не би брзо помислили. Они не траже ништа стварно, немају ни речи о томе; али траже да смело стану пред страшни престо када Јединородни Син Божији дође да суди живима и мртвима – да нико од њих не чује онај страшни глас: „Не познајем те“ (Мт. 25,12)! и да, чистотом савести и обиљем добрих дела, завршите овај тежак живот и безбедно пређете ово олујно море. Отац и игуман започињу молитве. Затим, чим устану, свршавају ове свештене и непрестане молитве, са изласком сунца сви иду на посао, и трудом својим добијају много за убоге. 4. Где су сада они који се упуштају у ђаволске игре, безобразне песме и седе у позоришту? Стидим се да их се сетим; али, због своје слабости, треба да урадите и ово. И Павле каже: „Као што сте удове своје приказали као робове нечистоти и безакоњу за неправедна [дела], тако сада удове своје представите као робове праведности за света [дела]“ (Рим. 6:19). Погледајмо, дакле, ову гомилу расипних жена и раскалашних младића окупљених у позоришту, и њихове разоноде, којима се многи неопрезни младићи маме у своје мреже, упоредићемо са животом блажених. Овде ћемо наћи онолико разлика колико их има између анђела, ако сте их чули како певају складну песму на небу, и између паса и свиња које цвиле копајући у балегу. Христос говори устима једних, а ђаво језиком других. Ту и саме луле испуштају звук који одговара њиховом незграпном гласу и ружном изгледу када напухују образе и напрежу вене. И овде благодат Духа Светога производи звук, који користи уста светаца уместо труба, харфи и фрула. Међутим, шта год да кажем, немогуће је у потпуности замислити то задовољство за људе који су везани за песак и прављење линфо. Зато бих волео да узмем некога ко је зависник од позоришта, одведем га у манастир и покажем му састанак светих људи; онда ми више не би биле потребне речи. Међутим, и поред тога што разговарам са смртницима, покушаћу да бар донекле употребим реч да их извучем из прљавштине и блата. Ту се слушалац одмах распламса огњем нечисте љубави: ако поглед блуднице није довољан да запали срце, онда њен глас води у пропаст; али ето, и ако је душа имала нешто нечисто, одмах то напушта. И не само глас и поглед, већ и сама одећа блудница још више збуњује гледаоце. Сиромашан човек, низак и презиран човек, гледајући овај призор, изнервираће се и рећи себи: ова блудница и овај блудник – деца кувара и обућара, а често и робови – живе у таквој раскоши; али ја, слободан, пореклом од слободних људи, живећи поштеним трудом, то не могу ни у сну да замислим – и тако напуштам поглед, изједен тугом. Монасима се ништа овако неће догодити, али све се дешава сасвим супротно. У ствари, када види да су деца богатих и племенитих родитеља обучена у одећу какву не носе ни најнижи од сиромашних, и да се томе чак и радују, онда замисли с каквом ће утехом за своје сиромаштво отићи из манастира! А ако богат човек посети монахе, вратиће се од њих боље и са здравим идејама о стварима. Опет, у позоришту, када погледају блудницу у златном покривачу, сиромах ће почети да плаче и јеца, видећи да његова жена нема ни једно такво одликовање, а богаташи ће, после таквог призора, презрети и гадити своје супружнике. Чим блудница представи публици своју одећу, свој поглед, свој глас, своје кораке и све што може да изазове пожуду, они напуштају позориште распаљени страшћу и враћају се у свој дом као заробљеници. Одатле потичу увреде и обешчашћења, отуд непријатељство, злостављање и свакодневна смрт; и таквом заробљенику живот постаје неподношљив, и жена му више није мила, и деца више нису љубазна, и цела кућа пада у неред, и сама светлост сунца му се коначно чини неподношљивом. Напротив, ни једна таква невоља не настаје од монашких сусрета. Жена упознаје свог мужа као приврженог, кротког, не пристрасног према било каквом подлом задовољству, и налази више лакоће у његовом понашању него раније. Позориште производи толико зла, а манастир толико добра: једни претварају овце у вукове, а други вукове претварају у јагње. Истина, о задовољствима монашког живота још нисмо рекли ништа. Али шта би било пријатније него када се наша душа ни на шта не огорчи, не пати, не клонуће духом, не стење? Међутим, наставимо наше поређење и размотримо какво нам задовољство пружа то и то певање, тај и тај спектакл, па ћемо видети да то у првом случају траје само до вечери, док гледалац седи у позоришту, а после тога га боде болније од сваког убода; наслада добијена у манастиру непрекидно задржава своју снагу у душама гледалаца – заувек ће остати у њиховим мислима и слика људи које су видели, и пријатност места, и једноставност живота, и чистота друштва, и сласт лепог духовног певања. Зато они који увек уживају у овом тихом уточишту већ беже од људске буке, као од какве олује. И не само за време певања и молитве, већ и када седе за својим књигама, монаси приређују публици пријатан призор. Након што се певање заврши, један узима Исаију и разговара с њим; други разговара са апостолима; трећи чита књиге других писаца и философира о Богу, о свету, о видљивим и невидљивим предметима, чулним и духовним, о безначајности садашњег живота и величини будућег живота. 5. Њихова храна је најбоља: они се не хране куваним месом глупих животиња, него речју Божијом, „слађом од меда и капи саћа“ (Пс. 19,11). Ово је диван мед и много бољи од оног који је Јован једном јео у пустињи. Нису дивље пчеле које седе на цвећу и скупљају овај мед, и није роса коју варе и стављају у кошнице; али га благодат Духа Светога спрема и уместо саћа, кошница и шупљина ставља у душе светих, да би га свако ко жели увек могао безбедно јести. Имитирајући ове пчеле, лете око саћа светих књига, привлачећи им велико задовољство. Али ако желите да знате њихову трпезу, онда приђите ближе и видећете да је све што поврате слатко, пријатно и испуњено духовним мирисом. Њихове усне не могу изговорити ниједну лошу реч и ниједну духовиту или грубу реч, али свака је достојна неба. Неће згрешити онај ко упореди уста људи који трче по пијацама и похлепно траже ствари живота са канализационим канализационим каналима, и усне монаха са изворима који теку од меда и избијају чистим изворима. Али ако је неко увређен што упоређујем уста људи са канализационим одводима, нека зна да сам се изразио на веома снисходљив начин. А Свето Писмо се ни не придржава ове мере, већ користи друго, много јаче поређење, говорећи: „Нема истине у устима њиховим: срце је њихово пропаст, грло им је гроб“ (Пс. 5,10). Усне монаха нису овакве: испуњене су миомирисом. Ово је њихово тренутно стање! А која реч може изразити њихову будућност? Који ум има да схвати? Њихова је судбина анђеоска: неизрециво блаженство, неизрециви благослови! Можда су сада многи од вас ватрени и осећају жељу да воде тако диван живот; али каква је корист ако, док си овде, ова ватра гори у теби, а чим одеш, пламен се угаси и ова жеља нестане? Како можемо спречити да се ово догоди? Док је ова жеља у теби врела, иди код ових анђела и још више се распали. Не могу запалити толико моје речи, већ поглед на саму ствар. Не говори: разговараћу са женом, прво ћу завршити посао; такво одлагање је почетак непажње. Слушајте: неко је хтео да уреди кућне послове, а пророк му није дозволио (1. Царевима 19:20). Шта ја кажем: договорите се? Ученик је хтео да сахрани оца, а Христос није ни пристао на то (Лк. 9, 60). Који задатак вам се чини толико неопходним као сахрана вашег оца? Али Христос није дозволио ни то. Зашто? Јер ђаво на сваки начин покушава да се ушуња, и ако примети код човека да није довољно заузет или да одлаже ствари, производи у њему велику лењост. Зато неко саветује: „Не одлажите то из дана у дан“ (Сир. 6,8). На овај начин можете учинити више, а ваши кућни послови ће бити у добром стању. „Тражите прво“, речено је, „Царство Божије и правду Његову, и све ће вам се ово додати“ (Матеј 6:33). Ако и ми обезбедимо стање оних који, занемарујући сопствену корист, брину о нашим користима, колико онда више Бог, који већ брине и стара се о нама. Дакле, не брините о својим пословима, него препустите то Богу. Ако ти је стало, стало ти је као особи; ако Бог обезбеђује, онда Он обезбеђује као Бог. Дакле, не брините о својим пословима, остављајући најважније; иначе ће Бог за њих мање обезбедити. Али да би Бог обезбедио више за ваше послове, препустите све само Њему. Када се ви, остављајући духовне послове, бавите световним пословима, онда Бог о њима много не мари. Дакле, да би ти све било добро, и да би се ослободио сваке бриге, држи се духовног и презри овоземаљском: тада ћеш примити земљу са небом, и бићеш удостојен будућих благослова, по благодати и љубави Господа нашег Исуса Христа, Коме је слава и господство у векове векова. Амин. Можда ће вас занимати: