Беседа 59

«Горе світові від спокус, бо треба прийти спокусам; але горе тій людині, через яку спокуса приходить! (Мф. 18:7) Пояснення 18:7–14. Навіщо говорить Христос про настання спокус. – Незаперечність пророцтва не знищує свободи волі. - Смерть не залежить від спокус. – Користь спокус. - Кожен буває доброчинний або порочний за своєю волею. - Зло не совєчне Богові початок. - Зло є непокорою Богові, що походить від безтурботності. – Шлях для уникнення спокус, вказаний Христом. – Маю дбати про порятунок ближніх. – Одне благочестя має стверджувати пута дружності. – У турботі про порятунок ближніх має бути терплячим. - Для порятунку мало однієї своєї чесноти. – Умовляння дбати про належне виховання юнаків. 1. Якщо треба прийти спокусам, – скаже, можливо, хтось із супротивників, – то навіщо Христос жалкує про світ, тоді як мав би позбавити його спокус і подати руку допомоги? У цьому полягає обов'язок лікаря і ходатая; а жалкувати і кожен може. Що нам відповідати на такі безсоромні слова? Чи можеш ти знайти щось таке рівне лікуванню? Будучи Богом, Христос зробився для тебе людиною, прийняв образ раба, піддався всім поношенням і не залишив зі свого боку нічого, що потрібно було зробити. Але так як все це людям невдячним не принесло ніякої користі, то Він шкодує про них, - шкодує про те, що і після такого лікування вони не позбулися своєї хвороби, подібно до того, як якби хтось, жалкуючи про хворого, про якого докладали велике старання, але який не захотів підкоритися приписам лікаря, власним своїм недбальством! Але там немає жодної користі від жалю; а тут і те служить лікарством, що Христос передбачає майбутнє і шкодує про мир. Справді, часто від порад багато хто не отримував жодної користі, а від жалю виправлявся. Тому особливо Спаситель і сказав: «Горе світові!» - Щоб порушити людей, приготувати їх до подвигів і змусити пильнувати. Разом з тим, Він виявляє любов Свою до них і лагідність - тим, що і про тих, хто противиться, шкодує, не обурюючись тільки, але і виправляючи їх Своїм жалем і пророкуванням, щоб звернути їх до Себе. Але як це можливо? – скажеш ти. Якщо потрібно прийти спокусам, то як можна уникнути їх? прийти спокусам треба, але гинути від них немає потреби. Якби, наприклад, якийсь лікар сказав (ніщо не перешкоджає знову представити той самий приклад): треба прийти до такої хвороби, - з цього ще не випливає, що ця хвороба необхідно повинна завдати шкоди людині обережній. Ці слова Спаситель сказав, як я вище помітив, для того, щоб разом з іншими пробудити від усипу і Своїх учнів. Щоб вони не віддавалися приспанню, начебто їм призначено було вести життя покійне і безтурботне, Він передбачає про безліч майбутніх внутрішніх і зовнішніх лайок. І Павло, вказуючи на це, сказав: «Звідти – напади, усередині – страхи... у небезпеці між лжебратими» (2Кор. 7:5, 11:26). Також міркуючи з ефеськими пастирями в Мілеті, говорив: «З вас самих повстануть люди, які будуть говорити хибно» (Дії 20:30). І сам Христос сказав: «Вороги людині – домашні його» (Мт. 10:36). Коли Христос говорить про необхідність спокус, то не знищує цим ні вільного волі, ні свободи волі, і не підкоряє життя наше якоїсь необхідності дій, але передбачає тільки те, що неодмінно має статися. Те саме і євангеліст Лука виражає, кажучи: «Неможливо не прийти до спокус» (Лк. 17:1). Що ж таке спокуси? Перешкоди прямому шляху. Так і в театрі називають тих, які майстерно ставлять перешкоди та вправно перевертають тіла. Отже, не передбачення Спасителя причиною спокус; ні; і не тому спокуси існують, що Спаситель пророкував про них; але тому передбачив, що вони неодмінно мали статися. Якби люди, від яких походять спокуси, зважилися не робити зла, то спокуси не прийшли б; а якби вони не мали прийти, то не були б і пророковані. Але оскільки люди віддалися злу і впали в хворобу невиліковну, то спокуси прийшли, і Спаситель і передбачає лише те, що мало статися. А якби вони виправилися, – скажеш ти, – і ніхто не став би вводити спокус, то чи не було б хибним це пророцтво? Чимало; його тоді б і не було. Якби всі люди могли виправитися, Спаситель і не сказав би: «Треба прийти спокусам» . Але оскільки Він передбачав, що деякі не захочуть виправитися, то й сказав, що спокуси неодмінно прийдуть. Але для чого ж, запитаєш ти, Господь їх не знищив? Навіщо ж знищувати їх? Чи для тих, хто отримує від них шкоду? Але вони зазнають шкоди не від спокус, а від своєї недбальства. Це видно з прикладу доброчесних людей, які не тільки не терплять від спокус ніякої шкоди, але ще отримують найбільшу користь. Такий був Йов, такий Йосип, такі всі праведники та апостоли. Якщо ж багато хто і загинув, то загинув від своєї безтурботності. Якби було не так, і смерть залежала від спокус, то треба було б усім загинути, Якщо ж є люди, які уникають спокус, то той, хто не уникає їх, повинен звинувачувати себе самого. Спокуси, як я сказав, пробуджують людей від присипання, роблять їх обачними і проникливими, і не тільки того, хто береже себе від них, а й занепалого скоро відновлюють; вони навчають його обережності та роблять невловимим. Отже, якщо ми буємо уважні, то чималу отримуємо користь від спокус: ми навчаємося невпинно пильнувати. Якщо й за такої великої кількості ворогів і спокус ми віддаємося приспанню, то що було б з нами, коли б ми жили в безпеці? Подивися, наприклад, на першу людину. Якщо він короткий час, можливо, менше одного дня, живучи в раю і насолоджуючись задоволеннями, дійшов до такого ушкодження, що мріяв бути рівним Богу, спокусника вважав за благодійника і не міг зберегти однієї заповіді, то чого не зробив би він, якби і після життя вів безбідне? 2. Але, чуючи від нас такі слова, противники знову заперечують нам, говорячи: Навіщо ж Бог створив його таким? Ні, не Бог створив його таким; інакше Він і не покарав би його. Якщо й ми не звинувачуємо рабів своїх за те, в чому самі винні, то більше не може робити цього Бог усіляких. Чому ж людина стала такою? - Запитуєш ти. Від самого себе та своєї безтурботності. Як це: від себе? Запитай себе. Якщо злі зли не від самих себе, то не карай раба свого, не гани дружини, якщо вона погрішить у чому, не бий сина, не звинувачуй друга, не питай ненависті до ворога, що кривдить тебе: адже всі вони варті жалю, а не покарання, якщо їхні похибки мимоволі. Але, скажеш, я не можу так міркувати. Ні, коли ти усвідомлюєш, що вони не довільно, а за потребою стали винними, то можеш міркувати. Так, якщо раб, через хворобу, не виконає твоїх наказів, ти не тільки не звинувачуєш його, а й охоче прощаєш. Таким чином, ти сам свідчиш, що інше залежить від нього, а інше не від нього. Подібним чином і тут: якби перша людина була стільки порочна тому, що створена такою, то ти не тільки не став би звинувачувати, але охоче пробачив би її. Якщо ти прощаєш раба через хворобу, то звичайно не відмовиш у прощенні тому, хто створений від Бога похилим до зла, якщо тільки він справді створений був таким. Тим, які роблять подібні заперечення, легко загородити уста та іншим чином: істина багата на докази. Чому, наприклад, ти ніколи не звинувачуєш раба свого за те, що він некрасивий обличчям, невисокий на зріст, не вміє літати? Тому що це залежить від природи. Отже, людину не можна звинувачувати в тому, що залежить від природи, тому ніхто не суперечитиме. Отже, коли ти звинувачуєш когось, то показуєш цим, що його злочин залежить не від природи, а від власної волі. Якщо ми тим, що не звинувачуємо інших у злочинах, показуємо, що їхні злочини залежать від природи, то очевидно, що якщо в чомусь засуджуємо інших, цим даємо знати, що їхній злочин залежить від свободи. Отже, не уявляй хибних розумів і хитросплетінь, які слабші за павутинну тенету, а відповідай мені знову на запитання: чи всіх людей Бог створив? Звісно. Чому ж не все одно доброчесні та порочні? Звідки добрі, добрі, смиренні? Звідки порочні та безбожні? Якщо це залежить не від волі, а від природи, то чомусь одні чеснотні, а інші порочні? Якщо всі від природи злі, то нікому не можна було б бути добрим; якщо ж від природи всі добрі, то ніхто не може бути злим. Якщо у всіх людей однакова природа, то всі вони, через це, повинні бути однакові, або всі добрі, або всі злі. Якщо ж ми скажемо, що одні добрі від природи, інші зли (що несправедливо, як ми показали), ці властивості їх мали б бути незмінними, оскільки природні властивості не змінюються. Наприклад, подивися: всі ми смертні, схильні до пристрастей, і ніхто не може звільнитися від них, хоча б вживав тисячу зусиль. Тим часом ми бачимо, що багато з добрих робляться злими і зі злих – добрими: одні з недбальства, інші з великої ретельності; з чого особливо видно, що бути добрим чи злим – залежить від природи. Що дано природою, то ні змінюється, ні здобувається за допомогою старання. Як для того, щоб бачити чи чути, нам не потрібно працювати, так і для придбання чесноти нам не було б потреби вживати зусиль, якби вона була дана в самій природі. Та навіщо й Бог створив би злих, коли міг усіх зробити добрими? Тож звідки ж зло? Запитай себе; моя справа лише показати, що вона ні від природи, ні від Бога. Отже, скажеш, само собою з'явилося? У жодному разі. Що ж, чи воно ненароджене? Замовчи, о, людина! Біжи від такого безумства, і не віддай злу однакової честі з Богом, і до того ж найвищої. Адже, якщо зло ненароджене, то воно могутнє, і не можна ні відвернути, ні знищити його: кожному відомо, що ненароджене не може загинути. 3. Чому ж так багато добрих, коли зло має таку силу? Як народжені можуть бути сильнішими за ненародженого? Ти скажеш: Бог ніколи знищить зло. Але яким чином Він знищить зло, якщо воно, подібно до Нього, безпочатково, могутнє і вічне? – скаже хтось? О, злість диявольська! Скільки вона винайшла зла! До якого богохульства довела людину! Під яким благочестивим приводом вигадала нове нечестиве вчення! Бажаючи показати, що зло не від Бога відбувається, люди запровадили нове нечестиве вчення, визнавши зло ненародженим. Отже, звідки походить зло? Від бажання і небажання. Але звідки походить саме бажання і небажання? Від нас самих. Пропонувати таке питання – означає те саме, що запитувати: чому людина бачить і не бачить? Якби я відповідав тобі: через те, що він розплющує і заплющує очі свої, ти знову запитав би мене: а чому він відкриває і заплющує очі свої? І потім, коли б я сказав тобі, що це залежить від нас самих і від нашого бажання, ти знову став би шукати нової причини. Зло не інше що є, як непокора Богові. Звідки ж, скажеш ти, ця непокора сталася в людині? Але скажи мені: чи важко було йому статися? Я не говорю того, що важко; питаю тільки, чому людина захотіла не слухатися Бога? Від безтурботності. Маючи владу коритися і не слухатися Бога, він обрав останнє. Якщо ти і після цього сумніваєшся і дивуєшся, то я запропоную тобі питання не важке і не заплутане, але просте і ясне: чи не траплялося з тобою, що іноді ти чинив погано, а іноді добре? Наприклад, перемагав якусь пристрасть і знову піддавався їй, вдавався пияцтву і утримувався від нього, гнівався і приборкував гнів, зневажав бідного і не зневажав його, чинив перелюб і знову робився цнотливим? Тож скажи мені: звідки це все? Чому? Якщо ти мені не скажеш, то я скажу тобі: це тому, що спершу ти старався (о чесноті) і був ревний, а потім ослаб і став безтурботним. Людям відчайдушним і зовсім зрадливим, бездушним і божевільним, які не хочуть навіть і чути про те, що може виправити їх, я не говоритиму про будь-яку мудрість; а тим, які чинять то так, то інакше, скажу із задоволенням. Ти викрав якось майно тобі не належне, а потім, спонуканий милосердям, приділив бідному і від власних твоїх благ: звідки відбулася в тобі така зміна? Чи не очевидно, що від твоєї волі та прихильності? Це так очевидно, що кожен легко погодиться з цим. Тому прошу вас бути ретельними і триматися чесноти, і тоді ви не пропонуватимете подібних питань. Якщо ми захочемо, то зло існуватиме лише по одному імені. Отже, не питай, звідки походить зло, і не вдавайся до сумніву; але дізнавшись, що воно походить від однієї безтурботності, віддаляйся його. Якщо ж хтось скаже тобі, що зло не від нас самих відбувається, то коли ти побачиш, що він гнівається на раба, сердиться на дружину, звинувачує сина і засуджує тих, що заподіюють іншим образи, скажи йому: як же ти казав, що зло відбувається не від нас самих? Якщо воно не від нас, то навіщо ти звинувачуєш інших? Спитай також його: чи ти добровільно ганьбиш і ганьбиш інших? Якщо не добровільно, то ніхто не повинен на тебе гніватися; якщо ж добровільно, то значить зло відбувається від тебе і від твоєї безтурботності. Далі: чи віриш ти, що є люди добрі? Якщо немає добрих, то звідки ти взяв саму цю назву? Звідки твої похвали? Якщо ж є добрі, то очевидно, що вони можуть ганити злих. Якщо ж злий робиться злим не добровільно, і не сам по собі, то несправедливо вчинять добрі, дорікаючи злим, і самі стануть через те злими. Справді, що може бути гіршим, як звинувачувати невинного? Якщо ж добрі, і дорікаючи злим, залишаються добрими, і це є найсильнішим доказом їхньої доброти навіть для людей безрозсудних, то й звідси очевидно, що ніхто ніколи не був злим за потребою. Якщо ти і після цього питатимеш, звідки походить зло, то я скажу тобі: від безтурботності, від ледарства, від поводження зі злими і від зневаги до чесноти. Звідси походить і зло, і те, що дехто запитує, звідки походить зло. З доброчесних людей, які полюбили життя смиренне і цнотливе, ніхто не питає про це; одні тільки дерзающіе робити зло і бажаючі за допомогою цього вчення ввести деяку згубну безтурботність сплітають павутинні мережі. Але ми розірвемо ці павутиння не лише словами, а й самими справами. Зло існує не за потребою. Якби воно було необхідним, то Христос не сказав би: «Горе тій людині, через яку спокуса приходить» . Він називає нещасними тих тільки, що роблять зло за своєю волею. А що каже: «через якого спокуса приходить», – то не дивуйся. Ці слова Його означають не те, ніби за допомогою цієї людини інший хто вводить спокусу, але що вона сама все робить. У Писанні часто замість прийменника «від» вживається привід «через», наприклад: «Я придбала людину від Господа: (δια του Θεου)» (Бут. 4:1), тобто перша причина покладається замість другої. Також: «не від Бога ( δια του Θεου ) чи тлумачення» (Бут.40: 8)? І ще: «Вірний Бог, Яким ( δι ου ) ви покликані в спілкування Його Сина» ( 1Кор. 1:9 ). 4. А щоб переконатися, що зло не залежить від необхідності, послухай, що далі говорить Господь. Виявивши співчуття про тих, які вводять спокуси, Він продовжує: «Якщо ж рука твоя чи нога твоя спокушає тебе, відсіки їх і кинь від себе: краще тобі увійти в життя без руки чи без ноги, ніж з двома руками та з двома ногами бути вкинутою вогонь вічний; і якщо око твоє спокушає тебе, вирви його і кинь від себе: краще тобі з одним оком увійти в життя, ніж з двома очима бути вкинуто в геєну вогненну» (Мт. 18:8–9). Спаситель говорить тут не про членів тіла, а про друзів і про родичів наших, які складають ніби необхідні нам члени. Про це Він говорив і раніше, і тепер говорить. Справді, ніщо так не шкідливе, як спілкування з людьми порочними і розпусними. Чого не може зробити необхідність, то часто виробляє дружність - і на шкоду, і на користь. Ось чому Спаситель з особливою силою і наказує нам віддалятися людей шкідливих, розуміючи під ними тих, що вводять спокуси. Чи бачиш, як Христос запобіг шкоді, яка може статися від спокус? По-перше, Він передбачив, що спокуси неодмінно відбудуться, щоб ніхто не вдавався до безтурботності, але всі, чекаючи їх, не спали; по-друге, показав, що спокуси велике зло (він не без причини сказав: «Горе світові від спокус», але щоб показати велику шкоду, що від них походить); по-третє, – і ще більше – показав це тим, що назвав нещасним того, хто вводить спокуси (словами: «горе тій людині» Спаситель означає те, що ця людина зазнає тяжкого покарання). І не лише цими словами, а й приєднаним до них порівнянням збільшує страх. Але не задовольняючись цим, Він показує і шлях, яким можна уникнути спокус. Який це шлях? Припини, каже Він, дружбу з людьми безбожними, хоча б вони були для тебе дуже люб'язні, і представляє тобі на цей незаперечний доказ. Якщо, каже, вони будуть твоїми друзями, то ти і їм не принесеш користі і себе занапастиш. Якщо ж припиниш із ними дружність, то принаймні сам придбаєш порятунок. Отже, якщо дружба з кимось тобі шкідлива, вдалися від нього. Якщо ми часто відсікаємо члени тіла свого, коли вони хворіють невиліковно і шкідливі для інших членів, то тим більше має бути так з друзями. Якби зло залежало від природи, то зайве було б усе це умовляння і всяка порада, зайве було б і застереження, що полягає у сказаному вище; якщо ж воно не зайве, як і справді, то очевидно, що зло залежить від волі. «Дивіться, не зневажайте жодного з цих малих; бо говорю вам, що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Небесного Батька» (Мф.18:10). Малими Господь називає тут не тих, які справді малі; але тих, яких багато хто вважає такими, тобто бідних, зневажених і незнатних. Як, насправді, можна назвати малим того, хто дорожчий за цілий світ? Того, хто друг Богові? Спаситель називає малими тих, хто був таким на думку людей. Він не говорить "багатьох", але "одного", запобігаючи і через це шкоду від багатьох спокус. Як віддалення від злих, так і шанування добрих приносить велику користь; і людина уважна двояким чином оберігає себе від зла, - віддаляючись від співдружності з людьми спокушаючими, і віддаючи повагу та честь чоловікам святим. Потім ще й інші спонукання представляє нам почитати цих чоловіків, кажучи: «Що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Мого Небесного Батька» . Звідси очевидно, що всі святі мають на небі ангелів. І апостол говорить про дружину, що вона «має мати на голові своєї знак влади над нею, для Ангелів» (1Кор. 11:10); і Мойсей каже: «Поставив межі народів за кількістю ангелів Божих» (Втор. 32:8). Тут не про ангелів тільки говориться, а й про вищих ангельських чинів. А говорячи, що вони «бачать лице Батька Мого Небесного» , не інше що означає, як велика їхня сміливість і велика честь. «Бо Син Людський прийшов стягнути та врятувати загибле» (Мф. 18:11). Слідом за цим подає новий доказ, сильніший за перший, і додає притчу, в якій показує, що й сам Батько бажає, щоб ми не зневажали менших братів своїх. Як вам здається? – каже Він. – Якби в кого було сто овець, і одна з них заблукала, то чи не залишить він дев'яносто дев'ять у горах і чи не піде шукати заблудшу? і якщо трапиться знайти її, то, істинно кажу вам, він радіє про неї більше, ніж про дев'яносто дев'ять незаблуканих. Так, немає волі Отця вашого Небесного, щоб загинув один із цих малих» (Мф.18:12–14). Чи бачиш, як багато спонукань уявляє нам Господь, змушуючи дбати про низьких за станом братів наших? Отже, не кажи, що такий коваль, шевець, землероб - людина дурна і тому гідна зневаги. Щоб тобі не піддатися цьому злу, подивися, як багатьма доказами переконує тебе Христос стримувати себе, і докладати піклування про тих людей. Він поставив дитину посеред і сказав: «будете як діти», і: «І хто прийме одну таку дитину в Моє ім'я, той приймає Мене» (Мф.18: 3, 5). А хто спокусить, той зазнає найжорстокішого покарання; і сказавши: «Тому краще було б, якби повісили йому млиновий жорнів на шию і потопили його в глибині морській» (Мф.18:6), не задовольнився цим, але додав ще: «горе тій людині, через яку спокуса приходить» (Мф.18:7), і наказав нам хоча б, і вони були б видалятися. Потім і заради ангелів, яким довірені ці менші браття, змушує нас почитати їх, і власною волею і стражданням спонукає нас до того (бо коли каже: «Син Людський прийшов стягнути і врятувати загибле» , то вказує цим на хрест, як і Павло говорить про брата: «Не губи (Рим. 14:15), і волею Отця, тому що і Йому не завгодно, щоб хтось від малих загинув. І нарешті вживає загальний доказ, що і пастир, залишивши збережених ним овець, шукає загиблої, і коли знайде її, вельми радіє про здобуття та спасіння її. 5. Отже, якщо Бог стільки радіє про набуття меншого брата, то як же ти зневажаєш тих, про яких стільки піклується Бог, тоді як тобі мусить вважати душу за єдиного від цих малих? «Але він немічний і бідний!» Тому особливо ти й мусиш робити все, щоб врятувати його. І сам Господь, залишивши дев'яносто дев'ять овець, пішов за одним, і спасіння такого безлічі овець не могло приховати від нього однієї смерті. Євангеліст Лука говорить, що Він узяв її навіть на плечі Свої, і що на небі більше буває радості про єдиного грішника, що кається, ніж про дев'яносто дев'ять праведників. Залишивши заблуканих овець для однієї заблуканої, і зрадівши про її знаходження більше, ніж про збереження тих, Він показав через те велике піклування про неї. Отже, не зневажатимемо таких душ. Адже для того все це нам і сказано. Погрожуючи тим, які не будуть подібні до дітей, досконалим відлученням від царства небесного і згадуючи про жорно, Спаситель скидає цим гордість людей зарозумілих, тому що ніщо стільки не противно любові, як гордість. Говорячи: «треба прийти спокусам», збуджує нас до неспання; додаючи до цих слів: «горе тій людині, через яку спокуса приходить», кожного з нас застерігає від того, щоб не робити спокуси; наказуючи віддалятися від спокусливих, робить для нас найзручнішим шлях до спасіння; а забороняючи зневажати менших братів, – і не просто забороняючи, але з особливою силою, кажучи: «Дивіться, не зневажайте жодного з малих цих», і ще: «що ангели їх на небесах завжди бачать обличчя Отця Мого Небесного», також: для того і Я прийшов, і Отець прийшов, і Отець прийшов, і Отець турбуйся про них. Чи бачиш, яким оплотом Він захистив їх, і яке докладає піклування про людей зневажених і гинуть, погрожуючи тяжкими лихами, що спокушають їх, і обіцяючи великі блага тим, які служать їм і дбають про них? Це підтверджує і прикладом, і прикладом Отця. Будемо і ми наслідувати Йому, і не відмовлятимемося для братів наших ні від яких, мабуть, принизливих і важких справ. Але хоч би нам належало послужити людині незнатній і бідній, хоч би це було пов'язано з великими труднощами, хоч би належало перейти для цього гори і стремнини, – все це ми повинні переносити для спасіння брата. Бог стільки піклується про душу, що не пощадив і Сина Свого. Тому благаю вас, будемо з самого ранку, коли вийдемо з дому свого, прагнути однієї цієї мети, і перш за все, дбатимемо про те, щоб позбавити від небезпеки брата. Я говорю тут не стільки про небезпеку тілесну, – це майже не можна і назвати небезпекою, – скільки про душевну, яку наражає на людей диявол. Купець для множення багатства перепливає море, і художник збільшення свого майна робить все. Так і ми повинні дбати не лише про своє спасіння (а й про спасіння ближніх); інакше й самі не отримаємо порятунку. Воїн, який під час бою намагається тільки про те, щоб врятувати себе втечею, разом з собою губить та інших; навпаки, мужній, борючись для захисту інших, разом з іншими рятує самого себе. А так як і наше життя є також війна, і до того жорстокіша з усіх воєн, - час битви і битви, - то будемо вступати в бій так, як наказав Цар наш, охоче вражати, вбивати і проливати кров ворогів наших, дбаючи про спасіння всіх, зміцнюючи стоять і піднімаючи занепалих. Багато з побратимів наших у цій битві лежать у ранах, стікають кров'ю, і немає людини, яка б допомогла їм; ні народ, ні священики, ні інший хто, ні покровитель, ні друг, ні брат не піклуються про них, але кожен піклується тільки про себе самого. Через це ми і принижуємо гідність своїх подвигів, тому що найбільша відвага (до Бога) і похвала належить тому, хто дбає не про свою користь. Тому ми буваємо слабкими і зручно перемагаємося як від людей, так і від диявола, що шукаємо тільки свого, і не зміцнюємо один одного, не захищаємо любов'ю про Бога, але відшукуємо інші випадки для дружності: одні в спорідненості, інші в товаристві, треті в знайомстві, інші в сусідстві, інші в сусідство ніж благочестя, тоді як воно має пов'язувати нас узами дружності. Але з нами відбувається неприємне. Деколи ми охоче вступаємо в дружбу з юдеями та еллінами, ніж із синами Церкви. 6. Але один, кажеш ти, злий, а другий добрий і лагідний. Що ти кажеш? Ти називаєш злим брата свого – того, якому тобі заборонено говорити: раку? І ти не соромишся, не червонієш, поносячи брата, який є членом твоїм, який бере участь в одному з тобою народженні, і долучається до однієї трапези? Якщо твій брат по плоті вчинить безліч лих, то ти намагаєшся прикрити його, і його безчестя вважаєш за власне безчестя; а брата духовного, якого належало б тобі захищати від наклепу, ти всіляко ганьбиш? Він злий і нестерпний, кажеш ти. Але тому ти й маєш стати його другом, щоб він перестав бути таким, змінився і звернувся до чесноти. Але ти кажеш: він не кориться і не приймає порад. Звідки ти це знаєш? Чи вмовляв ти його, і чи намагався виправити? Ти скажеш: я багато разів умовляв його. А скільки? Двічі? І це означає багато! Якби ти все життя робив це, і тоді не мусиш слабшати і відмовлятися від цієї справи. Чи не бачиш ти, як Бог невпинно умовляє нас через пророків, апостолів, євангелістів? Що ж, ми всі виконуємо, усьому слухаємось? Ні. Але чи перестав Він умовляти нас? Чи замовк? Чи не говорить навпроти кожен день: «Не можете служити Богу і мамоні» (Лк. 16:13), – і тим часом пристрасть до багатства і жорстокість зростає у багатьох? Чи не кожен день Він волає до нас: «відпустіть – і відпуститься вам» (Мф. 6:14), і ми ще більш запеклі? Чи не умовляє Він нас невпинно панувати над пожадливістю і перемагати порочні задоволення, і тим часом багато хто, гірше за свиней, валяється в цьому гріху? І все ж Він не перестає умовляти нас. Отже, чому ж ми не міркуємо і не говоримо самим собі, що і нас Бог умовляє і не перестає умовляти, хоча ми часто не слухаємося Його умовлянь? Тому Він говорив, що мало спасених (Лк. 13:23). Якщо нам для порятунку недостатньо однієї власної чесноти, але маємо залишити це життя, звернувши до чесноти та інших, то що ми повинні будемо зазнати, коли ні самих себе, ні інших не приведемо до спасіння? За що ми можемо сподіватися отримати порятунок? Але що я звинувачую за недбальство про спасіння ближніх, коли ми нітрохи не дбаємо і про тих, що живуть разом з нами, тобто про дружину, дітей і рабів, але, подібно до п'яних, робимо не те, що повинно, – дбаємо про те, щоб у нас було більше рабів і щоб вони служили нам з великою. носила золоті прикраси та дорогоцінний одяг, – і ніколи не дбаємо про них самих, але тільки про їхнє майно. Справді, ми не про дружину дбаємо, а про речі, що її прикрашають, і не про дітей, а про їх маєток, і чинимо подібно до людини, яка, бачачи, що дім її занепав, і стіни готові зруйнуватися, замість того, щоб підтримати їх, обносить навколо його велику огорожу; або подібно до того, хто, не переймаючись зціленням свого хворого тіла, готує для нього дорогий одяг; або, під час хвороби пані, піклується про рабинях, про їхнє заняття, про судини та про інше домашнє приладдя, залишивши її страждати і плакати. Так і ми робимо. Тоді як душа наша страждає від жорстокої хвороби, віддається гніву, злослів'ю, безрозсудним бажанням, марнославству, обуренню, приліплена до землі і мучить такими багатьма звірами, ми, не дбаючи про звільнення її від пристрастей, дбаємо про дім і про рабів. Якщо звідки таємно втече ведмедиця, то ми замикаємо вдома, ховаємося, щоби не зустрітися з нею; а тут, незважаючи на те, що не один звір, але безліч їх, тобто нечисті помисли, мучать душу нашу, ми навіть не відчуваємо їх. Живучи в місті, ми дуже суворо стежимо за звірами, укладаємо їх у місцях безлюдних і в печерах, і тримаємо їх на ланцюгу не на міській площі, або біля судилища та царських чертогів, але десь на відстані. А в душу - це місце поради, ці царські чертоги, це судилище - вторгаються звірі і виробляють крик і шум біля самого розуму і царського престолу. От того-то все і безладдя, повсюди обурення, і всередині, і поза нами, і кожен з нас дуже схожий на місто, яке привели в обурення варвари, що знайшли на нього. З нами буває те саме, що з пташками, коли змій займе їхнє гніздо. Видаючи жалібний писк, вони всюди літають у страху та сум'ятті, не знаючи, як позбутися небезпеки. 7. Тому благаю вас, винищимо змія, укладемо звірів, умертвимо їх і відсічемо лукаві помисли мечем духовним, щоб і нам не загрожував пророк тим самим, чим загрожував землі юдейській: «Але мешкатимуть у ньому звірі пустелі, доми наповняться пугачами; страуси оселяться, і кудлаті скакатимуть там. Шакали будуть вити в чертогах їхніх, і гієни – в розважальних будинках» 19 (Іс. 13:22, 21; Іс.14 – «І зроблю його володінням їжаків і болотом, і вимету його мітлою винищувальною»). Справді, і люди бувають гіршими за шакали 20 . Вони неприборкані як звірі, що живуть у пустелі. Такі бувають здебільшого юнаки. Віддані лютим пристрастям, вони скачуть і стрибають, нестримно носячись всюди і анітрохи не переймаючись належним. А винні у цьому їхні батьки. Своїх конюхів вони змушують приборкувати коней з великою ретельністю, і не дозволяють довгий час молодим коням залишатися неприборканими, але на самому початку приборкують їх і всі інші засоби вживають для їх приборкання, а на своїх дітей довгий час дивляться байдуже, коли вони живуть неприборкано, не маючи цілісності, не маючи цілого відвідуючи безчесні видовища, – тоді як для попередження перелюбу належало б поєднати сина шлюбним союзом з дружиною цнотливою та мудрою; вона утримає чоловіка від безрозсудного способу життя і приборкує його. Блуд і перелюб від того й трапляються, що юнакам дають свободу. Якби він мав розумну дружину, то став би дбати про дім, про славу та честь. Але ти скажеш: він ще молодий. І я це знаю. Але якщо Ісаак на сороковому році від народження вступив у шлюб, і до того часу зберігав цноту (Бут. 25:20), то тим більше в благодатному стані юнаки повинні мати цю чесноту. Але що робити? Ви не тільки не хочете подбати про їхню цнотливість, але дивіться байдуже, коли вони зневажають, осквернюють себе і віддаються різним вадам, не знаючи того, що користь шлюбу залежить від збереження чистоти тіла, без якої немає жодної користі від шлюбу. А у вас буває неприємне. Коли ваші діти вже осквернять себе незліченними пороками, тоді з'єднуєте їх узами шлюбу; але марно і марно. Але ви кажете: треба почекати часу, коли син стане знаменитим і прославить себе справами державними, а про душу нітрохи не дбаєте, але байдуже дивіться на її падіння; від того в нас у всьому таке змішання, розлад і безладдя, що ми не дбаємо про душу, нехтуємо необхідним, і всі піклування звертаємо на маловажливі справи. Невже ти не знаєш, що ти нічим краще не можеш облагодіювати свого сина, як зберігши його від нечистоти розпусти? Адже нічого немає дорогого за душу: «Яка користь людині, якщо вона набуде всього світу, а душі своїй зашкодить» (Мф. 16:26)? Але любов до багатства перетворила і зруйнувала все, і винищила справжній страх Божий. Як тиран руйнує фортецю, так і вона спростувала душі людей. Тому ми й не дбаємо ні про спасіння дітей, ні про своє власне, дбаючи тільки про те, щоб стати багатими і залишити багатство своїм спадкоємцям, а ті своїм, і так далі; і таким чином ми тільки передаємо своє майно іншим, а не маємо їх самі. Ось звідки походить безумство; ось чому люди вільні стають гіршими за рабів. Насправді ми караємо рабів, якщо не для них, то принаймні для самих себе; а вільні не користуються і такою опікою, і виявляються у нас гірші навіть за рабів. І що я говорю про рабів? Участь дітей наших гірша за худобу; про віслюків і коней ми більше дбаємо, ніж про дітей. Якщо хтось має коника, то всіляко намагається знайти кращого конюха, який би був чесний, не злодій, не п'яниця, і знав свою справу. Якщо ж нам треба дати наставника синові, то ми просто, без жодного вибору, беремо, кого станеться. А тим часом немає нічого важчого за мистецтво виховувати. Справді, яке мистецтво зрівняється з мистецтвом освіти душі та освіти розуму юнака? Людина знає це мистецтво може бути уважніше будь-якого живописця і скульптора. Але ми про це анітрохи не дбаємо, а звертаємо увагу лише на те, щоб учень навчився говорити. Та й про це дбаємо лише для багатства. Він навчається говорити не для того, щоб вміти добре говорити, але щоб збагачуватися, так що якби, і не вміючи говорити, можна було набувати багатства, то ми не дбали б і про це. Чи бачиш, яку силу має над нами пристрасть до грошей? Як вона все підкорила під владу свою і зв'язала нас, наче невільників і худоб, і тягне куди хоче? Але що користі від таких викривлень? Ми озброюємось проти цієї пристрасті словами, а вона перемагає нас справами. Втім, не перестанемо хоч і так – словами уст наших – вражати її. Якщо від цього буде якась користь, то вона простягатиметься і на нас, і на вас. Якщо ж ви не залишите колишніх пороків, принаймні ми зі свого боку зробили все. Бог же і вас нехай звільнить від цієї хвороби, і нам нехай подасть нагоду здобути похвалу через вас. Йому слава і держава на віки віків. Амінь. Церкслав. : онокентаври тамо вселиться, і ежеве і змії Церкслав. : онокентаврів . Вам може бути цікаво: