Беседа 59

„Тешко свету због искушења, јер искушења морају доћи; али тешко човеку кроз кога долази искушење!“ (Матеј 18:7) Излагање 18:7–14. Зашто Христос говори о доласку искушења? – Непроменљивост пророчанства не уништава слободну вољу. – Уништење не зависи од искушења. - Предности искушења. „Свако је честит или зао према својој вољи.” – Зло није савечно са Богом. – Зло је непослушност Богу, која произилази из непажње. – Пут за избегавање искушења који је указао Христос. - Морамо да бринемо о спасењу наших суседа. - Само побожност треба да ојача везе пријатељства. – У бризи за спасење других треба бити стрпљив. – За спасење није довољна сопствена врлина. – Упозорење да се брине о правилном образовању младића. 1. Ако искушења морају доћи, можда ће неко од противника рећи, зашто онда Христос каје свет, како онда да га избави од искушења и пружи руку помоћи? То је дужност лекара и посредника; али свако може да се каје. Како да одговоримо на такве бесрамне речи? Можете ли пронаћи нешто што је еквивалентно излечењу? Будући да је Бог, Христос је за вас постао човек, узео обличје слуге, претрпео све увреде, и није оставио ништа од себе што је требало учинити. Али пошто све то није донело никакву корист незахвалним људима, Он се каје за њима - жали што се ни после таквог исцељења нису ослободили своје болести, као да је неко, сажаљевајући се над болесником за кога су се много трудили, али који није хтео да послуша упутства лекара, рекао: тешко овом човеку од болести коју је сам себи негглио! Али нема користи од жаљења; а овде служи и као лек, да Христос предвиђа будућност и каје свет. У ствари, често многи нису добили никакву корист од савета, већ су били исправљени из жаљења. Зато је Спаситељ посебно рекао: „Тешко свету! - да узбуђује људе, припрема их за подвиге и присиљава их да остану будни. Истовремено, открива Своју љубав према њима и кротост – тиме што се и за оне који се опиру, не само са огорчењем, него и исправљајући их својим жаљењем и предсказањем, не би ли их обратио себи обратио. Али како је то могуће? - кажеш ти. Ако искушења морају доћи, како их можете избећи? Искушења морају доћи, али од њих не треба гинути. Ако је, на пример, неки лекар рекао (ништа га не спречава да поново изнесе исти пример): мора доћи таква и таква болест, из овога не следи да та болест мора нужно нанети штету опрезном човеку. Спаситељ је рекао ове речи, као што сам горе приметио, да би, заједно са другима, пробудио своје ученике из сна. Да се ​​не препусте сну, као да им је суђено да воде миран и спокојан живот, Он предвиђа многе унутрашње и спољашње битке које им предстоје. А Павле је, указујући на то, рекао: „Споља су напади, унутра су страхови... у опасности међу лажном браћом“ (2. Кор. 7:5, 11:26). Такође, расправљајући са ефеским пастирима у Милету, рекао је: „Из вас ће се појавити људи који ће говорити изопачено“ (Дела 20:30). И сам Христос је рекао: „Непријатељи су човеку сопствени дом“ (Матеј 10:36). Када Христос говори о неопходности искушења, он тиме не уништава ни слободну вољу ни слободну вољу, и не подређује наш живот никаквој нужности деловања, већ предвиђа само оно што се свакако мора догодити. Еванђелист Лука то исто изражава када каже: „Немогуће је да не дођу искушења“ (Лк. 17,1). Шта су искушења? Препреке на правом путу. Ово је и назив у позоришту за оне који вешто постављају препреке и вешто преврћу тела. Дакле, Спаситељево предвиђање није узрок искушења; Но; и Спаситељ их је предвидео не зато што постоје искушења; али је зато предвидео да ће се они свакако догодити. Да су људи из којих произилазе искушења одлучили да не чине зло, онда искушења не би дошла; а да нису дошли не би били ни предвиђени. Али пошто су се људи предали злу и пали у неизлечиву болест, дошла су искушења, а Спаситељ је предвидео само оно што ће се догодити. А када би се реформисали, кажете, а нико није увео искушења, зар се онда ово предвиђање не би показало лажним? Никако; он тада не би постојао. Када би сви људи могли да се исправе, онда Спаситељ не би рекао: „искушења морају доћи“. Али пошто је предвидео да неки неће хтети да се исправе, рекао је да ће искушења сигурно доћи. Али зашто их, питате, Господ није уништио? Зашто их уништити? Да ли је за оне који од њих добијају зло? Али они не добијају штету од искушења, већ од свог немара. То се види на примеру врлинских људи, који не само да не трпе никакву штету од искушења, већ добијају и највећу корист. Такав је био Јов, такав је био Јосиф, такви су били сви праведници и апостоли. Ако су многи умрли, умрли су од своје непажње. Да није тако, а уништење зависи од искушења, онда би сви морали да изгину. Ако има људи који избегавају искушења, онда онај ко их не избегава треба да криви себе. Искушења, као што рекох, буди људе из дремежа, чине их разборитим и проницљивим, и не само онај који се од њих чува, него и пали убрзо бива обновљен; уче га опрезу и чине га неухватљивим. Дакле, ако смо пажљиви, онда добијамо знатну корист од искушења: учимо да будемо стално будни. Ако се и са толиким непријатељима и искушењима препустимо спавању, шта би онда било с нама да живимо у сигурности? Погледај прво лице, на пример. Ако се за кратко време, можда мање од једног дана, живећи у рају и уживајући у уживањима, толико оштетио да је маштао да буде раван Богу, сматрао заводника доброчинитељем и није могао да држи ни једну заповест, шта онда не би урадио да је после водио безбрижан живот? 2. Али, чувши од нас такве речи, противници нам опет приговарају говорећи: зашто га је Бог створио таквог? Не, Бог га није створио таквог; иначе га Он не би казнио. Ако не кривимо своје слуге за оно за шта смо сами криви, још мање то може учинити Бог свега. Зашто је човек постао овакав? - питате. Од себе и моје непажње. Како је: од себе? Запитајте се. Ако зло није зло само од себе, онда не кажњавај свог слугу, не криви своју жену ако на било који начин згреши, не биј сина, не криви пријатеља, не мрзи непријатеља који те вређа: на крају крајева, сви су достојни сажаљења, а не казне, ако су њихове грешке нехотичне. Али, кажете, не могу тако да причам. Не, кад схватиш да су постали криви не самовољно, већ из нужде, онда можеш да расуђујеш. Дакле, ако роб због болести не испуни твоја наређења, ти не само да га не кривиш, него му и добровољно опрашташ. Тиме и сам сведочиш да неке ствари зависе од њега, а друге не зависе од њега. Исто тако и овде: да је први човек био тако опак јер је као такав створен, онда не само да га не бисте оптужили, него бисте му добровољно опростили. Ако робу опростиш због болести, онда, наравно, нећеш одбити опроштај некоме ко је створен од Бога склоном злу, само да је он као такав заиста и створен. Они који износе такве замерке лако се могу ућуткати на други начин: истина је у изобиљу. Зашто, на пример, никада не кривите свог роба што је ружан у лицу, ниског раста и не може да лети? Јер зависи од природе. Дакле, нико неће противречити да се човек не може кривити за оно што зависи од природе. Сходно томе, када некога оптужујете, показујете да његов злочин не зависи од природе, већ од његове сопствене воље. Ако не оптужујући друге за злочине показујемо да њихови злочини зависе од природе, онда је очигледно да ако за било шта кривимо друге, стављамо до знања да њихов злочин зависи од слободе. Дакле, не замишљајте наопако расуђивање и замршеност слабије од паучине, него ми опет одговорите на питање: да ли је Бог створио све људе? Свакако. Зашто није исто да сви буду врли и порочни? Одакле долазе љубазни, добри, скромни? Одакле долазе зли и зли? Ако то не зависи од воље, већ од природе, зашто су онда једни врли, а други опаки? Ако је свако по природи зао, онда нико не би могао бити добар; Ако су по природи сви добри, онда нико не може бити зао. Ако сви људи имају исту природу, онда би сви требали бити исти – или сви добри или сви зли. Ако кажемо да су једни по природи добри, а други зли (што је неправедно, као што смо показали), онда ове особине треба да буду непромењене, пошто се природна својства не мењају. На пример, погледајте: сви смо ми смртни, подложни страстима, и нико се не може ослободити од њих, чак ни са хиљаду напора. У међувремену, видимо да многа добра постају зла, а од зла – добра: једни немаром, други великом пажњом; из чега је посебно јасно да бити добар или зао не зависи од природе. Оно што је дато природом нити се мења нити се стиче трудом. Као што да бисмо видели или чули, не треба да радимо, тако да бисмо стекли врлину не бисмо морали да се трудимо да је она дата у самој природи. Зашто би Бог стварао зле људе када је могао да створи све добре? Па одакле долази зло? Питајте се; мој посао је само да покажем да није ни од природе ни од Бога. Дакле, кажете, појавило се само од себе? Нема шансе. Шта, или је нерођено? Ћути, човече! Бежи од таквог безумља, и не дај злу исту част као Богу, и то највишој. На крају крајева, ако је зло нерођено, онда је моћно и не може га се ни одагнати ни уништити: сви знају да нерођено не може пропасти. 3. Зашто има толико добрих људи када зло има такву моћ? Како рођени може бити јачи од нерођених? Рећи ћете: Бог ће једног дана уништити зло. Али како ће Он уништити зло ако је, као и Он, беспочетно, моћно и вечно? – хоће ли неко рећи? О, ђаволска злоба! Колико је зла измислила! На какво је богохуљење свела човека! Под каквим је побожним изговором измислила нову безбожну доктрину! Желећи да покажу да зло не долази од Бога, људи су увели ново безбожно учење, признавајући зло као нерођено. Па одакле долази зло? Од хтети и не желети. Али одакле долази жеља и невољност? Од нас самих. Предлагати такво питање значи исто што и питати: зашто човек види, а не види? Кад бих ти одговорио: зато што отвара и затвара очи, опет би ме питао: зашто отвара и затвара очи? А онда, када сам ти рекао да то зависи од нас самих и од наше жеље, ти би опет почео да тражиш нови разлог. Зло није ништа друго до непослушност Богу. Откуд, кажете, та непослушност код човека? Али реците ми: да ли му је било тешко да се деси? Не кажем шта је тешко; Питам само, зашто је човек хтео да не послуша Бога? Од непажње. Имајући моћ да послуша и не послуша Бога, изабрао је ово друго. Ако после овога и даље сумњате и будете у недоумици, онда ћу вам поставити питање које није тешко ни компликовано, већ једноставно и јасно: да ли вам се икада догодило да сте некада поступили лоше, а некада добро? На пример, да ли си победио неку страст и опет јој се подвргнуо, препустио се пијанству и уздржавао се од њега, разгневио се и савладао свој гнев, презрео сиромаха и не презрео га, учинио прељубу и опет постао целомудрени? Па реци ми: одакле све ово? Зашто? Ако ми не кажеш, онда ћу ти рећи: то је зато што си се прво трудио (о врлини) и био ревностан, а онда си ослабио и постао немаран. Људима који су очајни и потпуно предани злу, безосећајни и безумни, који не желе ни да чују шта их може исправити, о мудрости нећу ни да говорим; а онима који се понашају овако или онако, са задовољством ћу рећи. Некако си украо имање које ти није припадало, а онда си, потакнут милошћу, од својих добара дао сиромасима: откуд у теби таква промена? Није ли очигледно да је то из ваше воље и расположења? Ово је толико очигледно да се свако може лако сложити са тим. Стога вас молим да будете опрезни и да се држите врлине, и тада нећете предлагати таква питања. Ако хоћемо, зло ће постојати само у једном имену. Дакле, не питајте одакле долази зло, и не препуштајте се сумњи; али научивши да то долази само од непажње, удаљи се од тога. Ако ти неко каже да зло не долази од нас самих, онда кад видиш да је љут на роба, љут на своју жену, да окривљује сина и осуђује оне који другима наносе саблазан, реци му: како си рекао да зло не долази од нас самих? Ако није од нас, зашто онда кривите друге? Питајте и њега: да ли својевољно прекоравате и прекорете друге? Ако не добровољно, онда нико не треба да се љути на вас; ако је добровољно, значи да зло долази од тебе и од твоје непажње. Следеће: верујете ли да постоје добри људи? Ако нема добрих, одакле вам онда ово име? Одакле ти похвале? Ако има добрих, онда је очигледно да они могу да окриве зле. Ако зао не постане зао добровољно, а не сам од себе, онда ће добри поступити неправедно, прекоревајући зле, и тиме ће и сами постати зли. У ствари, шта може бити горе од оптуживања невине особе? Ако добри, чак и прекоревајући зло, остају добри, а то служи као најјачи доказ њихове доброте чак и за будаласте људе, онда је одавде очигледно да нико никада није био зао по нужди. Ако после овога питаш одакле долази зло, онда ћу ти рећи: од небриге, од беспослице, од опхођења према злу и од презира према врлини. Одатле долази зло и да се неки питају одакле долази зло. Од врлинских људи који воле скроман и чедан живот, нико за ово не пита; Паучину ткају само они који се усуђују да чине зло и желе да кроз ово учење унесу неку штетну непажњу. Али ми ћемо ове мреже разбити не само речима, већ и самим делима. Зло не постоји из нужде. Да је потребно, онда Христос не би рекао: „Тешко човеку кроз кога долази искушење“. Несрећнима назива само оне који својом вољом чине зло. А шта каже: „кроз кога долази искушење“, онда се немојте чудити. Ове Његове речи не значе да преко овог човека неко други уноси искушење, већ да он сам све производи. У Светом писму се уместо предлога „из“ употребљава предлог „кроз“, на пример: „Стекох човека од Господа: (δια του Θεου)“ (Пост. 4, 1), односно поставља се први разлог уместо другог. Такође: „нису ли тумачења од Бога (δια του Θεου)“ (Пост.40:8)? И опет: „Веран је Бог, којим сте (δι ου) позвани у заједницу Сина Његовог“ (1. Кор. 1, 9). 4. А да бисте се уверили да зло не зависи од нужде, послушајте шта Господ даље каже. Изразивши жаљење за оне који уводе искушења, Он наставља: „Ако те рука твоја или нога твоја саблажњавају, одсеци их и баци их од себе: боље ти је ући у живот без руке или без ноге, него са две руке и две ноге да будеш бачен у огањ вечни; и ако те око сагреши, ишчупај га и уђи у живот, боље је одбацити од себе, него једним оком одбацити. огњени пакао са два ока“ (Матеј 18:8–9). Спаситељ овде не говори о удовима тела, већ о нашим пријатељима и рођацима, који су, такорећи, удови неопходни за нас. О овоме је говорио раније, а говори о овоме и сада. Заиста, ништа није тако штетно као комуникација са порочним и поквареним људима. Оно што нужда не може произвести, пријатељство често производи – и на штету и на корист. Зато нам Спаситељ са посебном силом заповеда да избегавамо штетнике, односно оне који уносе искушења. Видите ли како је Христос спречио штету која би могла доћи од искушења? Прво, Он је предвидео да ће искушења свакако наступити, да се нико неће препустити немарности, него ће сви бдети у ишчекивању њих; друго, показао је да су искушења велико зло (не без разлога је рекао: „Тешко свету од искушења“, него да покаже велику штету која од њих долази); треће, и још више, показао је то тиме што је онога који уводи у искушења назвао несрећним (речима: „тешко том човеку“, Спаситељ значи да ће тај човек бити подвргнут тешкој казни). И не само са овим речима, већ и са поређењем уз њих, страх се повећава. Али не задовољан тиме, Он такође показује пут да се избегну искушења. Шта је ово пут? Престани, каже, пријатељство са злим људима, па макар они били веома љубазни према теби, и Он ти представља непобитни доказ за то. Ако ти, каже, остану пријатељи, онда им нећеш донети никакву корист и уништићеш себе. Ако прекинеш своје пријатељство са њима, онда ћеш бар сам задобити спасење. Дакле, ако вам је пријатељство са неким штетно, удаљите се од њега. Ако често одсецамо чланове свог тела када су неизлечиво болесни и штетни за друге чланове, онда то утолико више треба да чинимо и са пријатељима. Када би зло зависило од природе, онда би сва ова опомена и сви савети били непотребни, а упозорење садржано у претходном било би непотребно; ако није претерано, што заиста јесте, онда је очигледно да зло зависи од воље. „Пазите да не презрете ниједног од ових малих; јер вам кажем да анђели њихови на небесима увек виде лице Мога Оца који је на небесима“ (Матеј 18:10). Господ овде малима назива оне који су заиста мали; већ они које многи сматрају таквима, то јест сиромашни, презрени и ниски. Како се, у ствари, може назвати малим онај ко је дражи од целог света? Онај који је пријатељ Божији? Оне мале који су то били по мишљењу људи Спаситељ назива. Он не каже „много“, већ „један“, и тиме спречава штету од многих искушења. И избегавање зла и поштовање добра доносе велику корист; а пажљив човек се штити од зла на два начина – удаљавањем од општења са људима који заводе, и одавањем поштовања и почасти светим људима. Затим нам представља друге мотиве да одамо почаст овим људима, говорећи: „да њихови анђели на небу увек виде лице мог Небеског Оца. Из овога се види да сви свети имају анђеле на небу. А за жену апостол каже да „треба да има на глави знак власти над собом, за анђеле“ (1. Кор. 11,10); и Мојсије каже: „Поставио је границе народа према броју анђела Божијих“ (5. Мојс. 32:8). Овде не говоримо само о анђелима, већ и о највишим чиновима анђела. А рећи да „виде лице Мог Небеског Оца“ значи ништа мање од њихове велике смелости и велике части. „Јер Син Човечији дође да тражи и спасе изгубљено“ (Матеј 18:11). Након тога, он износи нови доказ, јачи од првог, и додаје параболу у којој показује да сам Отац жели да не презиремо своју мању браћу. „Шта мислиш? – Каже – Да неко има сто оваца, па се једна од њих изгуби, зар не би оставио деведесет девет у планини и отишао да тражи изгубљену? и ако је случајно нађе, онда се, заиста, кажем ти, радује више него због деведесет и девет који нису били изгубљени по вољи ових твојих. (Матеј 18:12–14). Видите ли колико нам подстицаја даје Господ, приморавајући нас да бринемо о својој ниској браћи? Дакле, немојте рећи да је тај и такав ковач, обућар или земљорадник глупа особа и стога достојан презира. Да не будете изложени овом злу, погледајте како вас Христос многим доказима убеђује да се умерите и бринете о тим људима. Поставио је дете у средину и рекао: „Бићете као деца“ и: „И ко прими једно такво дете у моје име, мене прима“ (Матеј 18:3, 5). А ко заведе биће подвргнут најстрожој казни; и рекавши: „Боље би му било кад би му окачили воденични камен о врат и утопили га у дубинама морским“ (Мт. 18, 6), није се задовољио тиме, већ је додао: „Тешко човеку кроз кога долази искушење“ (Мт. 18, 7), и заповедио да нам такви очи и очи оставе уместо њих. Затим, ради анђела, којима су ова мања браћа поверена, приморава нас да их поштујемо, и својом вољом и страдањем подстиче нас на то (јер када каже: „Син човечији дође да тражи и спасе изгубљено“, показује на крст, као што Павле каже за брата свога: „Не погуби онај који је4м Христом својом храном“ -15). и вољом Очевом, јер и Њему није мило да неко од малих погине. И најзад, користи се општим доказом да пастир, оставивши овцу коју је сачувао, тражи изгубљену, а када је нађе, веома се радује што је нађе и спасе. 5. Дакле, ако се Бог толико радује проналаску млађег брата, како онда презиреш оне за које се Бог толико брине, како онда да положиш душу за једног од ових малих? „Али он је слаб и сиромашан!“ Зато посебно морате учинити све да га спасете. И сам Господ, оставивши деведесет и девет оваца, пође за једном, и спасење толиких оваца није могло сакрити од њега смрт једне. Еванђелист Лука каже да ју је чак узео на своја рамена и да је већа радост на небу над једним грешником који се каје него над деведесет девет праведника. Оставивши неизгубљену овцу за залуталу, и радујући се њеном стицању више него очувању оних, Он је кроз ову велику бригу показао за њу. Дакле, не презиримо такве душе. Зато нам је све ово речено. Претећи онима који неће бити као деца потпуним изопштењем из Царства небеског и помињањем воденичног камена, Спаситељ тиме обара гордост охолих људи, јер ништа није тако супротно љубави као гордост. Рећи: „искушења морају доћи“, побуђује нас на будност; додајући овим речима: „тешко ономе преко кога долази искушење“, упозорава сваког од нас да не чини искушење; заповедајући нам да се удаљимо од оних који заводе, чини нам пут ка спасењу погоднијим; и забрањујући презрети мању браћу, – и то не само забрањујући, већ са посебном снагом, говорећи: „Пазите да не презрете ниједног од ових малих“, као и: „да њихови анђели на небесима увек виде лице Мога Небеског Оца“, такође: због тога сам дошао, и Отац Мој чини да се за њих брину они који то највише желе. Видите ли каквим их је упориштем заштитио и каквом бригом води рачуна о људима који су презрени и пропадају, претећи тешким несрећама онима који их искушавају, и обећавајући велике користи онима који им служе и брину о њима? То потврђује и сопствени пример и пример Оца. Угледајмо се и ми на Њега, и нећемо одбити за своју браћу никакве наизглед понижавајуће и тешке задатке. Али иако смо морали да служимо неуком и сиромашном човеку, иако је то захтевао велики труд, иако смо за то морали да пређемо планине и брзаке, све ово морамо издржати да бисмо спасли брата. Богу је толико стало до душе да није поштедео свог Сина. Зато, молим вас, од самог јутра, чим изађемо из наше куће, тежићемо овом једном циљу, а пре свега, побринућемо се за спас нашег брата од опасности. Овде не говорим толико о физичкој опасности – тешко да се може назвати опасношћу – колико о духовној којој ђаво излаже људе. Трговац прелази преко мора да увећа своје богатство, а уметник чини све да увећа своју имовину. Исто тако, ми морамо да бринемо не само о свом спасењу (већ и о спасењу ближњих); иначе ми сами нећемо добити спасење. Ратник који током битке покушава само да се спасе бекством, уништава и друге заједно са собом; напротив, храбри, борећи се да заштити друге, спасава себе заједно са другима. А пошто је и наш живот рат, а штавише, најтежи од свих ратова – време битке и битке – онда ћемо ући у бој како је заповедио наш Краљ, са спремношћу да поразимо, убијемо и пролијемо крв непријатеља, старајући се о спасењу свих, јачајући оне који стоје и подижући пале. Многа наша браћа у овој бици леже рањени, крваре, и нема ко да им помогне; ни народ, ни свештеници, ни било ко други, ни ктитор, ни пријатељ, ни брат не мари за њих, него свако брине само о себи. Тиме унижавамо достојанство својих подвига, јер највећа смелост (према Богу) и похвала припада ономе ко се не брине за своју корист. Зато смо слаби и згодно поражени и од људи и од ђавола, јер тражимо само своје, и не јачамо једни друге, не штитимо једни друге љубављу Божијом, него тражимо друге прилике за пријатељство: једни у сродству, други у ортаклуку, трећи у познанству, трећи у суседству – а све друге везе потврђују нас у пријатељству много више него што би само ова побожност требало да нас спаја, где би требало да буде заједно. пријатељство. Али нама се дешава супротно. Понекад смо спремнији да ступимо у пријатељство са Јеврејима и Грцима него са синовима Цркве. 6. Али један је, кажеш, љут, а други љубазан и кротак. шта то говориш? Да ли брата називаш злим, онога коме је забрањено да кажеш „рака“? И не стиди се, не црвени се, прекоревајући брата, који је твој члан, који са тобом учествује у истом порођају, и једе у истом оброку? Ако твој брат по телу чини безбројна зла, ти се трудиш да га прикријеш, а његово срамоту сматраш својом срамотом; и на све начине хулиш на свог духовног брата којег треба да заштитиш од клевете? Љут је и одвратан, кажете. Али зато морате постати његов пријатељ, да он престане да буде такав, промени се и окрене врлини. Али ти кажеш: он се не покорава и не прихвата савете. Како знаш ово? Да ли сте га опомињали и покушавали да га исправите? Рећи ћете: много пута сам га опомињао. Колико? Двапут? А то много значи! Ако сте то радили цео живот, онда не бисте требали ослабити и одустати од тога. Зар не видите како нас Бог непрестано опомиње преко пророка, апостола и јеванђелиста? Па, да ли све радимо, свему се повинујемо? Не. Али да ли је Он престао да нас опомиње? Да ли је ућутао? Не каже ли, напротив, сваким даном: „Не можете служити Богу и мамони“ (Лука 16:13), а, у међувремену, међу многима расте страст за богатством и суровост? Не вапи ли нам Он сваки дан: „Пустите нас, и биће вам пуштено“ (Матеј 6:14), а ми постајемо још отврднутији? Не подстиче ли нас непрестано да владамо пожудом и побеђујемо зле насладе, а ипак многи, гори од свиња, ваљају у овом греху? Па ипак, Он не престаје да нас опомиње. Дакле, зашто не размислимо и не кажемо себи да и нас Бог подстиче и да не престаје да нас опомиње, иако често не послушамо Његове савете? Зато је рекао да се мало спасава (Лк. 13:23). Ако за спасење није довољна наша сопствена врлина, већ морамо напустити овај живот, окрећући друге ка врлини, шта ћемо онда морати да трпимо када ни себе ни друге не водимо ка спасењу? Јер чему се можемо надати спасењу? Али шта да кривим немар за спасење ближњих, кад ми уопште не маримо за оне који живе са нама, односно за своју жену, децу и робове, него, као пијани људи, не чинимо шта треба – водимо рачуна да имамо више робова и да нам служе са великом ревношћу, да бисмо оставили богато женино наслеђе и злато да носимо у наследство. никада не брину о себи, већ само о својој имовини. У ствари, не бринемо о жени, већ о стварима које је украшавају, и то не о деци, већ о њиховој имовини, и понашамо се као човек који, видећи да му је кућа оронула и да су зидови спремни да се сруше, уместо да их подупре, опасује је великом оградом; или као онај који, не марећи за исцељење свог болесног тела, спрема му скупу одећу; или се током болести господарице брине о робовима, њиховом занимању, посудама и другим кућним потрепштинама, остављајући је да пати и плаче. То је оно што ми радимо. Док наша душа болује од сурове болести, препушта се гневу, клеветама, безобзирним жељама, сујети, огорчењу, прилепљује се за земљу и мучи се од толиких звери, ми, не марећи да је избавимо од страсти, бринемо о кући и робовима. Ако медвед однекуд кришом побегне, онда закључамо кућу и сакријемо се да је не сретнемо; а овде, и поред тога што не једна звер, него многе од њих, односно нечисте помисли, муче нашу душу, ми их и не осећамо. Живећи у граду, ми веома строго пазимо на животиње, затварамо их на пуста места и у пећине, и држимо их на ланцу не на градском тргу, или у близини суднице и царских палата, већ негде у даљини. И у душу - ово место савета, ове краљевске палате, ово судиште - животиње упадају и праве крике и буку близу самог ума и царског престола. Зато је све у расулу, свуда је огорчење, и унутар и изван нас, и свако од нас је веома сличан граду који су варвари који су га напали довели у огорчење. Нама се дешава исто што и птицама када им змија заузме гнездо. Испуштајући жалобну шкрипу, лете свуда у страху и збуњености, не знајући како да се ослободе опасности. 7. Зато те молим, уништимо змију, затворимо животиње, убијмо их, и зле помисли мачем Духа одсечемо, да нам пророк не запрети исто чиме је запретио земљи јудејској: „Али звери пустињске уселиће се у њој, куће ће се населити, и куће ће се населити, и напуниће се. чупави ће галопирати тамо у својим палатама, а хијене у својим кућама ужитака“ 19 (Ис. 13:22, 21; Ис. 14 – „И учинићу је земљом јежева и мочваре, и помести ћу је метлом разорном“). Заиста, људи могу бити гори од шакала 20. Они су необуздани као звери које живе у пустињи. Овакви су углавном младићи. Одани жестоким страстима, они галопирају и скачу, свуда необуздано јуре и ни најмање не марећи за оно што им треба. А за ово су криви њихови очеви. Своје коњушаре терају да припитоме коње са великом пажњом, и не дозвољавају младим коњима да дуго остану неукроћени, већ их на самом почетку зауздавају и користе сва друга средства да их припитоме, и дуго гледају са равнодушношћу на своју децу када живе необуздано, без чедности, обешчашћујући се, препуштајући се блудним играма - развратним играма блуд, било би потребно удружити сина у брак са чедном и мудром женом; она ће задржати свог мужа од непромишљеног начина живота и обуздати га. Разврат и прељуба настају зато што се младићима даје слобода. Да је имао разумну жену, бринуо би се о кући, слави и части. Али ћеш рећи: још је млад. И ја то знам. Али ако је Исак ступио у брак у четрдесетој години од рођења, и до тог времена задржао девичанство (Пост. 25, 20), онда би утолико више младићи у благодатном стању требало да имају ову врлину. Али шта да радим? Не само да не желиш да се бринеш о њиховој чедности, него равнодушно гледаш када се обешчашћују, скрнаве и упуштају у разне пороке, не знајући да корист од брака зависи од очувања телесне чистоте, без које нема користи од брака. Али код вас се дешава супротно. Кад су се ваша деца већ оскрнавила безбројним пороцима, онда их уједините браком; али је већ џабе и џаба. Али ти кажеш: треба чекати време када се син прослави и прослави државним пословима, али ти се нимало не бринеш за душу, него равнодушно гледаш на њен пад; Због тога имамо такву збрку, неред и неред у свему, да не маримо за душу, занемарујемо оно што је потребно, а сву бригу усмеравамо на неважне ствари. Зар не знаш да ништа боље не можеш да учиниш за добробит свог сина него да га сачуваш од нечистоће блуда? На крају крајева, нема ничег драгоценијег од душе: „Каква корист човеку ако сав свет добије, а душу своју изгуби“ (Матеј 16:26)? Али љубав према богатству све је преобразила и срушила, и уништила истински страх Божији. Као што тиранин руши тврђаву, тако је срушио душе људи. Зато ми не маримо за спасење ни своје ни своје деце, већ само да се обогатимо и оставимо богатство својим наследницима, а они својима и тако даље; и тиме само преносимо своју имовину на друге, а не поседујемо је сами. Одатле долази лудило; Због тога слободни људи постају гори од робова. Заиста, ми кажњавамо робове, ако не због њих, онда бар због себе; али слободни не уживају такву бригу, а међу нама испадају гори чак и од робова. А шта ја причам о робовима? Судбина наше деце је гора и од стоке; Више бринемо о магарцима и коњима него о деци. Ако ко има коња, на све начине покушава да нађе најбољег коњушара, који би био поштен, а не лопов, не пијанац и који зна свој посао. Ако треба да дамо ментора свом сину, онда једноставно, без икаквог избора, узимамо ко год да буде. У међувремену, нема ничег тежег за образовање од уметности. Заиста, која се уметност може упоредити са уметношћу васпитања душе и просветљења ума младог човека? Особа која познаје ову уметност требало би да буде пажљивија од било ког сликара или вајара. Али ми уопште не бринемо о томе, већ само обраћамо пажњу на то да ученик научи да говори. А ово нас брине само због богатства. Он учи да говори не да би могао добро да говори, већ да би се обогатио, па када би се могло стећи богатство а да не зна да говори, онда се ни за ово не бисмо бринули. Видите ли какву моћ над нама има страст за новцем? Како је све потчинила под своју власт и везала нас као робове и стоку, и вукла куда хоће? Али каква нам је корист од такве оптужбе? Против ове страсти се наоружавамо речима, а она нас побеђује делима. Ипак, нећемо престати, чак и тако – устима – да је задивимо. Ако од овога има било какве користи, то ће се проширити и на нас и на вас. Ако не напустите своје досадашње пороке, барем смо ми урадили све са наше стране. Нека вас Бог ослободи ове болести и нека нам да прилику да кроз вас стекнемо хвалу. Њему слава и моћ у векове векова. Амин. Церкслав. : Оноцентауруси ће се уселити тамо, а јежеви и змије. Церкслав. : оноцентаурс. Можда ће вас занимати: