Беседа 57
ორიგინალის მანქანური თარგმანი · ორიგინალის ჩვენება
„და მისმა მოწაფეებმა ჰკითხეს მას: „მაშ, როგორ ამბობენ მწიგნობრები, რომ პირველ რიგში ელია უნდა მოვიდეს? (მათე 17:10)
ექსპოზიცია 17:10–21. ქრისტეს ორმაგი მოსვლა. – ელია მეორედ მოსვლის წინამორბედია. - რატომ ჰქვია იოანეს ელია? – სასწაულის მოხდენა შესაძლებელია როგორც შუამავლის რწმენით, ასევე მხოლოდ სასწაულმოქმედის ძალით. - დემონებით შეპყრობილი ახალგაზრდის მამის ურწმუნოება. - რატომ უწოდებენ დემონებით შეპყრობილ ადამიანებს გიჟებს? - მოციქულები ყოველთვის არ იყვნენ ერთნაირად სრულყოფილები. - დემონების განდევნისთვის აუცილებელია ლოცვასთან ერთად მარხვა. - ფუფუნება და სიმთვრალე არის ყოველგვარი ბოროტების წყარო. – ღვინო კი არ უნდა დაგმო, არამედ სიმთვრალე. - სიმთვრალის მავნე შედეგები.
ასე რომ, მოწაფეებმა ამის შესახებ არ შეიტყვეს წმინდა წერილებიდან, მაგრამ მწიგნობრებმა ეს გამოავლინეს მათ და ამის შესახებ ჭორები გავრცელდა უბრალო ხალხში, ისევე როგორც ქრისტეს შესახებ. ამიტომ თქვა სამარიელმა ქალმა: „მოვა მესია..., როცა მოვა, ყველაფერს გვეტყვის“ (იოანე 4,25); და მწიგნობრებმა ჰკითხეს იოანეს: „შენ ხარ ელია?... წინასწარმეტყველი“ (იოანე 1:21)? ასე რომ, ებრაელებს შორის, როგორც ვთქვი, გავრცელდა ჭორი ქრისტეს და ელიას მოსვლის შესახებ, მაგრამ მათ არასწორად განმარტეს. წმინდა წერილი საუბრობს ქრისტეს ორ მოსვლაზე, ერთ წარსულზე და მეორეზე მომავალზე. პავლემ კი ორივე მოსვლაზე მიუთითა, თქვა: „ღვთის მადლი, რომელიც მოაქვს ხსნას, გამოეცხადა ყველა ადამიანს და გვასწავლის, რომ უღმერთობისა და ამქვეყნიური ვნებების უარყოფით, ჩვენ უნდა ვიცხოვროთ უმწიკვლოდ, სამართლიანად და ღვთისმოსაად ამ ეპოქაში“. აი ერთი მოდის; მოუსმინეთ, როგორ საუბრობს ის სხვა საკითხებზე. ამ სიტყვების თქმის შემდეგ მან დაამატა: „მოველით კურთხეულ იმედს და დიდებას ჩვენი დიდი ღმერთისა და მაცხოვრის იესო ქრისტეს გამოცხადებას“ (ტიტ. 2:11-13).
წინასწარმეტყველებიც ორივეს ახსენებენ; ისინი ამბობენ, რომ ერთ-ერთი მათგანის, კერძოდ, მეორის წინამორბედი იქნება ელია, ხოლო პირველი იყო იოანე, რომელსაც ქრისტე უწოდებს ელიას - არა იმიტომ, რომ ის იყო ელია, არამედ იმიტომ, რომ მან თავისი მსახურება შეასრულა. როგორც ელია იქნება მეორედ მოსვლის წინამორბედი, ასევე იყო იოანე პირველის წინამორბედი. მაგრამ მწიგნობარებმა, ორივეს შერწყმა და ხალხის გაფუჭება, ხალხს მხოლოდ მეორედ მოსვლა ახსენეს და თქვეს, რომ თუ ეს არის ქრისტე, მაშინ ელია უნდა წინ უსწრებდეს მას მოსვლას. ამიტომაც ამბობენ მოწაფეები: „როგორ ამბობენ მწიგნობრები, რომ ჯერ ელია უნდა მოვიდეს? იმავე მიზეზით ფარისევლებმა გაუგზავნეს იოანეს და ჰკითხეს: "რა? ელია ხარ? პირველ მოსვლას საერთოდ არ უხსენებია. რა უპასუხა ქრისტემ? ელია აუცილებლად მოვა მაშინ, ჩემს მეორედ მოსვლამდე; მაგრამ ახლაც მოვიდა ელია და უწოდა იოანეს ამ სახელით. ეს ელია მოვიდა. მაგრამ თუ ჰკითხავთ თიშბიტზე, ის ეტყვის: ჯერ უნდა მოვიდეს და რატომ მოაწყოს ყველაფერი." რა არის ყველაფერი? რა თქვა მალაქია წინასწარმეტყველმა: „გამოგიგზავნით ელია წინასწარმეტყველს...
და მამების გულებს შვილებისკენ გადააქცევს... რომ, როცა მოვალ, წყევლათ არ დავამარცხო დედამიწა“ (მალ. 4:5–6). იხილეთ წინასწარმეტყველური გამონათქვამის სიზუსტე! როცა ქრისტემ იოანე ელიას დაუძახა, თავისი მსახურების მსგავსების გამო დაარქვა მას სახელი. და რომ არ გგონიათ, რომ იგივეს ამბობდა იოანე წინასწარმეტყველი, არამედ უწოდებს მას სამშობლოს. თესბიტი ასევე მიუთითებს სხვა ნიშანზე: „როდესაც მე მოვალ, წყევლა არ დავარტყი“, რაც იმას ნიშნავს, რომ მისი მეორე საშინელი მოსვლა არ მოვიდა დედამიწაზე: „ის მოვიდა არა სამყაროს გასასამართლებლად, არამედ იმისთვის, რომ გადაარჩინოს სამყაროს მოსვლამდე განაჩენი იქნება ისიც, რა არის ეს მიზეზი, რომ დაარწმუნოს ებრაელები, რომ ქრისტეს მოსვლისას ყველა არ დაიღუპოს.
ამიტომაც თქვა წინასწარმეტყველმა ძალიან ზუსტად; ის კი არ ამბობდა: „მიაქციეთ... შვილების გული მამებს“, არამედ: „მამები შვილებს“. რაკი მოციქულთა მამები ებრაელები იყვნენ, ნათქვამია: მამათა გულებს, ანუ ებრაელი ხალხის განწყობილებას ძეთა, ანუ მოციქულთა სწავლებაზე გადააქცევს.
„გეუბნებით თქვენ, რომ ელია უკვე მოვიდა და არ იცნეს იგი, არამედ მოექცნენ, როგორც უნდოდათ; ასე დაიტანჯება მათგან კაცის ძე; მაშინ მიხვდნენ მოწაფეებმა, რომ ის მათ იოანე ნათლისმცემელზე ელაპარაკებოდა“ (მათე 17:12–13). მართალია ამაზე არც მწიგნობარნი ლაპარაკობდნენ და არც წმინდა წერილები, მაგრამ რაკი მოციქულები გახდნენ უფრო გამჭრიახი და უფრო ყურადღებიანი სიტყვების მიმართ, მალევე მიხვდნენ. როგორ იცოდნენ მოწაფეებმა ამის შესახებ? ადრე მათ უთხრეს: „ეს არის ელია, რომელიც უნდა მოვიდეს“ (მათე 11:14), მაგრამ აქ ნათქვამია, რომ ის უკვე მოვიდა; და კიდევ: „ელია ჯერ უნდა მოვიდეს და ყველაფერი მოაგვაროს“. ოღონდ ნუ შეგრცხვებათ და არ ჩათვალოთ შეცდომად, როცა ერთ ადგილას ნათქვამია: „უნდა მოვიდეს“, ხოლო მეორეში: „მოვიდა“. ეს ყველაფერი სამართლიანია. როდესაც ქრისტე ამბობს: „ელია უპირველეს ყოვლისა და მოაწესრიგოს ყველაფერი“, ის გულისხმობს თავად ელიას და იუდეველთა მომავალ მოქცევას; და როცა ამბობს: „ეს არის ელია, რომელიც უნდა მოვიდეს“, მაშინ იოანე ელიას უხმობს თავისი მსახურების წესით. ანალოგიურად, წინასწარმეტყველებმა უწოდეს ყველა ღვთისმოსავ მეფეს დავითს, ებრაელებს კი სოდომის მთავრები და ეთიოპელების ძეები და სწორედ მათი ცხოვრების წესის გამო.
როგორც ელია იქნება მეორედ მოსვლის წინამორბედი, ასევე იყო იოანე პირველის წინამორბედი.
2. მაგრამ არა მარტო ამ მიზეზით, ქრისტე მას ყველგან ელიას უწოდებს, არამედ იმის დასანახად, რომ იგი მთლიანად ძველი აღთქმის მიხედვით ლაპარაკობს, რომ ეს მოსვლა წინასწარმეტყველების მიხედვით მოხდა. ამიტომაც დასძენს: „მოვიდა და არ იცნეს, მაგრამ ისე მოექცნენ, როგორც უნდოდათ“. რას ნიშნავს ეს ყველაფერი "როგორც უნდოდათ"? ციხეში ჩასვეს, ჩხუბი მოუწყვეს, მოკლეს და თავი ლანგარზე მიიტანეს. „ასევე იტანჯება მათგან კაცის ძე“. ხედავთ, რამდენად დროულად ახსენებს ის მათ ტანჯვას? მან უკვე ანუგეშა ისინი იოანეს ტანჯვით; და არა მხოლოდ ეს, არამედ იმიტომაც, რომ ის მალე იწყებს დიდი სასწაულების მოხდენას. როცა ტანჯვაზე საუბრობს, მაშინვე სასწაულებს ახდენს; და, როგორც ხედავთ, ასე იქცეოდა როგორც ამ სიტყვების წინ, ისე მის შემდეგ და საერთოდ, ყოველ შემთხვევაში. შემდეგ მან დაიწყო გამოცხადება, რომ უნდა წავიდეს იერუსალიმში და ბევრი განიცადოს... და მოკლას“ (მათე 16:21). როდის? შემდეგ, როდესაც მათ აღიარეს, რომ ის იყო ქრისტე და ღვთის ძე. და მთაზე მან შეახსენა მათ ტანჯვა, როდესაც აჩვენა მათ შესანიშნავი ხილვა და როდესაც წინასწარმეტყველები ლაპარაკობდნენ მის დიდებაზე.
დაასრულა მოთხრობა იოანეს შესახებ და დასძინა: „ასე იტანჯება მათგან ძე კაცისა“; და ცოტა მოგვიანებით, როდესაც მან განდევნა დემონი, რომლის განდევნაც მოწაფეებმა ვერ შეძლეს, „გალილეაში ყოფნისას“ - ამბობს მახარებელი, - უთხრა მათ იესომ: კაცის ძე ადამიანთა ხელში ჩაება, და მოკლავენ მას და მესამე დღეს აღდგება“ (მათე 17:22-23). ამას აკეთებდა იმისთვის, რომ სასწაულების სიდიადე შეემცირებინა მწუხარების სიჭარბე და როგორმე დაენუგეშებინა ისინი. ამიტომ აქაც, იოანეს სიკვდილის გახსენებით, მან დიდი ნუგეშისცემა მისცა მათ. თუ ვინმე იკითხავს: რატომ არ გამოგზავნა მან ელია ახლაც, როცა ამდენი კეთილი საქმე მოწმობს მის მოსვლას? - ვპასუხობთ: იმიტომ, რომ ახლაც არ სწამდათ მას, ვინც ქრისტეს ელიას აღიარებს; და ნათლად არის ნათქვამი: ზოგი ელიას პატივს გცემს, ზოგი იერემიას (მათე 16:14). მაგრამ იოანესა და ელიას შორის სხვა განსხვავება არ იყო დროის გარდა. როგორ, გეკითხებით, დაიჯერებენ მაშინ? ის ყველაფერს მოაწყობს არა მხოლოდ თავისი სახელის დიდებით, არამედ იმითაც, რომ ქრისტეს დიდება დიდად გავრცელების დრო ექნება და ყველასთვის მზეზე ნათელი იქნება.
ამიტომ, როცა მოვა, მას შემდეგ, რაც მასზე დიდი აზრი და მოლოდინები უკვე გავრცელდა, და დაიწყებს იესოს ქადაგებას, მისი სახარება ნებით მიიღება. როდესაც ქრისტე ამბობს: „არ იცნეს იგი“, ის აშკარად ამართლებს თავის მტრებს და ანუგეშებს თავის მოწაფეებს. გარდა ამისა, ის ამ უკანასკნელებს ანუგეშებს თავისი უდანაშაულო ტანჯვის მითითებით და მწუხარებას ორი ნიშნით ფარავს: მთაზე მომხდარი და მოახლოებული. ეს რომ მოისმინეს, არ ეკითხებიან, როდის მოვა ელია - ან იმიტომ, რომ ტანჯვის მწუხარებამ დაჩაგრა, ან იმიტომ, რომ ეშინოდათ. ხშირად ხდებოდა, რომ როგორც კი შეამჩნევდნენ, რომ მას არ სურდა რაიმეზე გარკვევით საუბარი, შეწყვეტდნენ ცნობისმოყვარეობას. როდესაც გალილეაში ყოფნისას მან თქვა: „კაცის ძე ადამიანთა ხელში ჩაება და მოკლავენ მას“, მაშინ ისინი, დასძენს მახარებელი, „ძალიან დამწუხრდნენ“, რასაც ორი მახარებელი ასე განმარტავს: მარკოზი - „მათ ეს სიტყვები არ ესმოდათ, მაგრამ ეშინოდათ ეკითხათ“ (მარკოზი 9:32); ლუკა - „დამალული იყო მათთვის, რომ ვერ გაიგეს, მაგრამ ეშინოდათ, ეკითხათ მისთვის ამ სიტყვის შესახებ“ (ლუკა 9:45).
"როდესაც ისინი მივიდნენ ხალხთან, მივიდა მასთან ერთი კაცი და მის წინაშე დაჩოქილი უთხრა: უფალო, შემიწყალე ჩემი შვილი; ახალმთვარეობისას [გაბრაზდება] და დიდად იტანჯება, რადგან ხშირად თავს ცეცხლში აგდებს და ხშირად წყალში. მივიყვანე შენს მოწაფეებთან და მათ ვერ განკურნეს" (მათე 17:1). წმინდა წერილი მოწმობს, რომ ეს კაცი ძალიან სუსტი იყო რწმენაში. ეს ბევრიდან ჩანს: იქიდან, რომ ქრისტემ თქვა: „ყოველივე შესაძლებელია მორწმუნეს“ (მარკოზი 9:23); იქიდან, რომ მასთან მისულმა თქვა: „მიშველე ჩემი ურწმუნოება“; თუნდაც იქიდან, რომ ქრისტემ აუკრძალა ბოროტ სულს ოდესმე მასში შესვლა და ბოლოს, რომ ამ კაცმა უთხრა ქრისტეს: „თუ შეგიძლია“. მაგრამ თუ ურწმუნოება, თქვენ ამბობთ, იყო მიზეზი იმისა, რომ ბოროტი სული არ გამოვიდა, მაშინ რატომ ადანაშაულებს ქრისტე მოწაფეებს? ამით მან აჩვენა, რომ რწმენით მათ შეეძლოთ ავადმყოფების განკურნება შუამავლების გარეშე. ხშირად შუამავლის რწმენა საკმარისია იმისთვის, რომ მიიღოს ის, რაც მას სურს, თუნდაც პატარა ძმებისგან; ანალოგიურად, სასწაულმოქმედის ძალა ხშირად საკმარისია სასწაულის მოხდენისთვის, მაშინაც კი, თუ მოსულებს არ აქვთ რწმენა. ორივე ეს შემთხვევა დადასტურებულია წმინდა წერილით.
მათი რწმენით კორნელიუსის ოჯახმა მიიპყრო სულის მადლი და ელისემ აღადგინა მკვდარი, როცა არავის სწამდა, რადგან ვინც მიცვალებული მიატოვა არა რწმენის გამო, არამედ გაუბედაობის გამო მიატოვა იგი, შემთხვევით მიატოვა და საფრთხის შიშით გაიქცა, ხოლო მიტოვებული ადამიანი მხოლოდ მკვდარი იყო მკვდარი სხეულისგან. აქედან აშკარაა, რომ მოწაფეები სუსტები იყვნენ, მაგრამ არა ყველა; სვეტები იქ არ იყო.
3. მაგრამ ამ კაცის სისულელეს სხვა გარემოებიდანაც ხედავ. აქ არის ის ხალხის წინაშე, რომელიც უჩივის იესოს თავის მოწაფეებზე: "მიიყვანა იგი, - ამბობს ის, "შენს მოწაფეებთან და ვერ განკურნეს იგი" (მათე 17:16). თუმცა, ქრისტე, ხალხის თვალში მათგან ბრალდებას უარყოფს, უფრო მეტად ადანაშაულებს მას: „ოჰ, ორგულო და გარყვნილო თაობავ, როდემდე ვიქნები თქვენთან“ (მათე 17:17)? იმისათვის, რომ არ დააბნიოს იგი, ის მიმართავს არა მარტო მას, არამედ ყველა ებრაელს. ალბათ, ბევრმა დამსწრემ აცდუნა და დაიწყო ცუდად ფიქრი სტუდენტებზე. როდესაც ის ამბობს: „სანამ მე შენთან ვარ“, ის კვლავ აჩვენებს, რომ მისთვის სიკვდილია სასურველი და აქედან გადმოსახლება სურვილის ობიექტია და რომ მისთვის ძნელია არა ჯვარცმა, არამედ მათთან ერთად ცხოვრება. თუმცა, ის არ შემოიფარგლება მხოლოდ ბრალდებებით, მაგრამ რას ამბობს? „მოიყვანე აქ ჩემთან“ და თვითონ ეკითხება მამას, რამდენი წელია იტანჯება მისი შვილი, რითაც იცავს თავის მოწაფეებს და აღუძრავს მას კარგ იმედს და რწმენას, რომ მისი შვილი ავადმყოფობისგან განთავისუფლდება.
თუ ნებას რთავს ტანჯვას, ეს საჩვენებლად არ არის: როცა ხალხმა სირბილი დაიწყო, სულს უსაყვედურა; მაგრამ ამას აკეთებს თავად მამისთვის, რათა როცა იესოს მხოლოდ ერთი სიტყვიდან დაინახავს დემონის დაბნეულობას, ამის შემდეგ მაინც დაიჯეროს სასწაული, რომელიც უნდა მოხდეს. როდესაც მან თქვა: „ბავშვობიდან“ და: „თუ შეგიძლია,... დაგვეხმარე“, მაშინ მაცხოვარი ამბობს: „მორწმუნესთვის ყველაფერი შესაძლებელია“ (მარკოზი 9:20–22), კვლავ შეურაცხყოფს მას. როდესაც კეთროვანი ამბობდა: „თუ გსურს, შეგიძლია განმწმინდო“, მოწმობს მის ძალაზე, მაშინ უფალი, ადიდებს მას და ადასტურებს ნათქვამს, პასუხობს: „მინდა, განიწმინდე“ (ლუკა 5:12–13). პირიქით, როცა ამან არ თქვა არაფერი, რაც მისი ძალაუფლების ღირსი იქნებოდა, არამედ მხოლოდ თქვა: „თუ შეგიძლია,... დაგვეხმარე“, მაშინ ნახეთ, როგორ ასწორებს ქრისტე თავის შეცდომას. რას ამბობს ის? „თუ შენ შეგიძლია რაც შეიძლება მეტი გჯეროდეს, ყველაფერი შესაძლებელია მისთვის, ვისაც სწამს“, ანუ: მე მაქვს იმდენი ძალა, რომ შემიძლია სხვების სასწაულმოქმედი; და ამიტომ, როცა გჯერა, როგორც უნდა, შენ თვითონ შეგიძლია განკურნო შენი შვილი და მრავალი სხვა. ეს რომ თქვა, ქრისტემ განკურნა სულით შეპყრობილი.
თქვენ უნდა ნახოთ არა მხოლოდ მისი საქველმოქმედო განგებულებიდან, არამედ იმ დროიდან, საიდანაც მან დემონს ნება დართო გადასულიყო ბიჭში - რადგან რომ არა ამ დროს განსაკუთრებული პროვიდენცია, ავადმყოფი დიდი ხნის წინ მოკვდებოდა. წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ სულმა ჩააგდო იგი ცეცხლშიც და წყალშიც; თუ ის გაბედავდა ასეთ რამეებს, ის საერთოდ მოკლავდა მას, თუ ასეთი მრისხანების შუაგულში ღმერთი არ დაემორჩილებინა მისი სული. ასე იყო იმ შიშველთა შემთხვევაშიც, რომლებიც ცარიელ ადგილებში დახეტიალობდნენ და ქვებს ურტყამდნენ. თუ ამ ეშმაკს გიჟს ეძახიან, მაშინ ნუ შეგრცხვებათ; ასე ეძახდა მას მამამისი.
რატომ ამბობს მახარებელი, რომ ქრისტემ მრავალი გიჟი განკურნა? ხალხის აზრის შესაბამისად უწოდებს მათ. დემონი ცილისწამებს სტიქიებს, ტანჯავს შეპყრობილს და ამშვიდებს მათ მთვარის მიმდინარეობის მიხედვით; მაგრამ ეს არ ნიშნავს, რომ მთვარე მოქმედებს - არა, სული თავად მიმართავს ასეთ ეშმაკობას, ცილისწამებას სტიმულს. მაშასადამე, დაუსაბუთებელთა შორის დამკვიდრდა მცდარი აზრი და, მოტყუებით, ისინი დემონებს ამ სახელს უწოდებენ. მაგრამ ეს არ არის სამართლიანი. მაშინ მოწაფეები ცალკე მივიდნენ იესოსთან და უთხრეს: „რატომ ვერ შევძელით მისი განდევნა“ (მათე 17:19)? მეჩვენება, რომ მათ ეშინოდათ, რომ დაკარგეს მათთვის მიცემული მადლი; მიიღეს ძალაუფლება უწმინდურ სულებზე; ამიტომაც სთხოვდნენ ქრისტეს, მასთან ფარულად მისულს და არა იმიტომ, რომ რცხვენოდათ (რადგან უკვე ასრულებდნენ საქმეს და არ ჰქონდათ დანაშაული) რცხვენიათ სიტყვიერი აღსარებისა), არამედ იმიტომ, რომ მათ განზრახული ჰქონდათ ეკითხათ მისთვის მნიშვნელოვანი და საიდუმლო საკითხის შესახებ?
"თქვენი ურწმუნოების გამო, - ამბობს ის, - თუ მდოგვის მარცვლის ტოლი რწმენა გაქვთ და უთხარით ამ მთას: "გადაიწიე აქედან იქით", და ის გადავა და არაფერი იქნება თქვენთვის შეუძლებელი" (მათე 17:20). თქვენ ამბობთ: სად გადაიტანეს მთა? მე ვიტყვი, რომ მათ გაცილებით მეტი გააკეთეს, ათასობით მკვდარი აღადგინეს. ჭეშმარიტად, მთის გადაადგილება იმდენი ძალა არ არის საჭირო, რამდენადაც სიკვდილის სხეულიდან განდევნა. თუმცა ამბობენ, რომ წმინდანები, რომლებიც მათ შემდეგ ცხოვრობდნენ და მათზე ბევრად უფრო პატარები იყვნენ, საჭიროების შემთხვევაში მთებს გადაადგილებდნენ. აქედან აშკარაა, რომ მოციქულებს შეეძლოთ მისი გადატანა მხოლოდ საჭიროების შემთხვევაში, მაგრამ რადგან მაშინ საჭიროება არ იყო, არ უნდა დაადანაშაულოთ ისინი. დიახ, და უფალმა არ უთქვამს: თქვენ აუცილებლად გადაიტანთ მას, მაგრამ: შეგიძლიათ მისი გადატანა. და თუ მთები არ გადაადგილდებოდნენ, ეს იმიტომ კი არ იყო, რომ არ შეეძლოთ (თორემ როგორ შეეძლოთ უფრო მნიშვნელოვანი სასწაულების მოხდენა), არამედ იმიტომ, რომ არ სურდათ; მაგრამ მათ არ სურდათ, რადგან არ იყო საჭიროება; ან შეიძლება ეს მოხდა, მაგრამ არსად არის ნახსენები, რადგან ყველა სასწაული არ არის აღწერილი. უფრო მეტიც, ისინი მაშინ არც ისე სრულყოფილები იყვნენ. რატომ? მართლა არ ჰქონდათ ასეთი რწმენა?
არ ჰქონდა; ისინი ყოველთვის არ იყვნენ ერთნაირად სრულყოფილი. ასე რომ, პეტრეს ხან ნეტარს უწოდებენ, ხან მას საყვედურობენ; ასე რომ, სხვები იღებენ ქრისტესგან უმეცრების საყვედურს, როდესაც მათ არ ესმოდათ სიტყვები კვასის შესახებ. შესაძლოა, მოცემულ შემთხვევაში მოციქულებმა აღმოაჩინეს რწმენის სისუსტე, რადგან ჯვარზე ადრე ისინი სრულყოფილები არ იყვნენ. აქ სარწმუნოებაზე საუბრისას ქრისტე სასწაულმოქმედ რწმენას ნიშნავს და მისი ენით აუწერელი ძალის წარმოჩენის სურვილით მდოგვისკენ მიუთითებს, რომელიც, თუმცა გარეგნულად ძალიან მცირეა, მაგრამ ძალიან დიდი ძალა აქვს. ასე რომ, იმის დასამტკიცებლად, რომ უმცირეს გულწრფელ რწმენასაც კი დიდი ძალა აქვს, მდოგვისკენ მიუთითებს; იქ გაჩერების გარეშე, მთებსაც ახსენებს და უფრო შორს მიდის და დასძენს: „შენთვის შეუძლებელი არაფერი იქნება“.
4. აქაც გაოცდით მათი სიბრძნით და სულის ძალით: მათი სიბრძნით, რადგან არ მალავდნენ სისუსტეს; სულის ძალა, რადგან მცირე ხანში მან აღადგინა ისინი, ვისაც არ ჰქონდა რწმენა და მდოგვის მარცვალივით პატარები იყვნენ, იმდენად, რომ მათში ჩაედინა მდინარეები და რწმენის წყაროები. „ეს თაობა მხოლოდ ლოცვითა და მარხვით განდევნის“ (მათე 17:21), დასძენს ის. აქ ის ზოგადად დემონებს გულისხმობს და არა მხოლოდ გიჟებს. ხედავ, როგორ ელაპარაკება უკვე მოციქულებს მარხვაზე? ნუ მეუბნებით იმ იშვიათ შემთხვევებზე, როცა ზოგიერთი მარხვის გარეშეც აძევებს დემონებს. თუმცა ზოგიერთზე ამბობენ, რომ მარხვის გარეშე განდევნიან ეშმაკებს, არ შეიძლება, რომ სიამოვნებაში მცხოვრებმა ადამიანმა თავი დააღწიოს ასეთ სნეულებას: არა, ასეთი სნეულებით დაავადებულს მარხვა განსაკუთრებული სჭირდება. თქვენ იტყვით: თუ რწმენაა საჭირო, მარხვა სხვა რისთვის არის საჭირო? რადგან რწმენის გარდა მარხვა დიდ ძალასაც იძლევა; დიდ სიბრძნეს ასწავლის, ადამიანს ანგელოზად აქცევს და უსხეულო ძალებისგან აძლიერებს. თუმცა, არა თავისით; – ლოცვაც საჭიროა და ის წინ უნდა უსწრებდეს. და ნახეთ, რა სარგებელი მოაქვს ამ ორ სათნოებას.
ის, ვინც ისე ლოცულობს, როგორც უნდა და ასევე მარხულობს, ცოტას მოითხოვს; მაგრამ ვინც ცოტას მოითხოვს, ფულის მოყვარული არ იქნება; ხოლო ვინც ფულის მოყვარული არ არის მოწყალების გაცემა უყვარს. ის, ვინც მარხულობს, ხდება მსუბუქი და შთაგონებული და ლოცულობს მხიარული სულით, ჩაქრობს ბოროტ ვნებებს, ამშვიდებს ღმერთს და ამდაბლებს მის ამპარტავან სულს. ამიტომაც მოციქულები თითქმის ყოველთვის მარხულობდნენ. ვინც მარხვით ლოცულობს, ორი ფრთა აქვს, უფრო მსუბუქი ვიდრე თვით ქარი. ასეთს არ სძინავს, ბევრს არ ლაპარაკობს, არ იღიმება და არ ისვენებს ლოცვაში, როგორც ეს ბევრს ემართება, მაგრამ ცეცხლზე სწრაფია და მიწაზე მაღალი; ამიტომ ასეთი ადამიანი განსაკუთრებით მტერი და მეომარია დემონებთან, ვინაიდან არ არსებობს უფრო ძლიერი ადამიანი, რომელიც გულწრფელად ლოცულობს. თუ ცოლს შეეძლო დაემხრო სასტიკი პატრონი, რომელსაც არც ღმერთის ეშინოდა და არც ხალხის რცხვენოდა, მით უმეტეს, რომ ქედს სცემდა ღმერთს, რომელიც გამუდმებით დგას მის წინაშე, ათვინიერებს მუცელს და უარყოფს სიამოვნებას.
თუ თქვენი სხეული სუსტია იმისთვის, რომ განუწყვეტლივ მარხულობდეს, მაშინ ის არ არის სუსტი ლოცვისთვის და საშვილოსნოში სიამოვნების უგულებელყოფისთვის. თუ არ შეგიძლია მარხვა, მაშინ მაინც ვერ შეძლებ ფუფუნებას - და ეს არ არის უმნიშვნელო და არც თუ ისე შორს მარხვისგან და შეუძლია ეშმაკის მრისხანება. ჭეშმარიტად, არაფერია ისეთი კეთილი დემონის მიმართ, როგორც ფუფუნება და სიმთვრალე - ყოველგვარი ბოროტების წყარო და დედა. ამ გზით ეშმაკმა ოდესღაც ისრაელები კერპთაყვანისმცემლობაში ჩააგდო და ამ გზით სოდომელები მათ უკანონო ვნებებს აანთო. „ეს იყო სოდომის, შენი დის და მისი ქალიშვილების დანაშაული, - ამბობს წმინდა წერილი: სიამაყე, გაჯერება და უსაქმურობა“ (ეზეკ. 16:49). ასევე გაანადგურა მრავალი სხვა და გადასცა გეენას. მართლაც, რა ბოროტებას არ მოაქვს ფუფუნება? ის ადამიანებს ღორებად აქცევს და ღორებზე უარესად. ღორი ტრიალებს ტალახში და ჭამს განავალს, ვნებათაღელვა კი ყველაზე ამაზრზენ სუფრას ამზადებს თავისთვის, იგონებს უკანონო ურთიერთობებს და უკანონო სიყვარულს. ასეთი ადამიანი სულაც არ განსხვავდება დაპყრობილისგან: ის ისეთივე უსირცხვილო და მრისხანეა.
მაინც ვნანობთ ეშმაკს, მაგრამ ჩვენ ვზიზღით და გვძულს ეს. რატომ? იმიტომ რომ ნებაყოფლობით ბრაზდება და პირს, თვალებს, ნესტოებს და საერთოდ ყველაფერს აქცევს სუნისა და უწმინდურების გამტარებლებად. ასეთი ადამიანის შიგნით რომ ჩავიხედოთ, დავინახავთ, რომ მასში სული გაყინული და დაბუჟებულია, თითქოს შუა ზამთარსა და ყინვაშია და ზედმეტი უამინდობის გამო ნავს ვეღარ უშველის. მრცხვენია იმის თქმა, თუ რამხელა ვნებათაღელვა განიცდიან როგორც მამაკაცებს, ასევე ქალებს. ამას მათ სინდისს ვტოვებ, რომელმაც ყველაფერი უფრო ზუსტად იცის. რა არის უფრო ამაზრზენი, ვიდრე მთვრალი ქალი, რომელიც წინ და უკან ქანაობს? რაც უფრო სუსტია გემი, მით უფრო მძიმეა ნგრევა. იქნება ეს თავისუფალი ცოლი თუ მონა, თავისუფალი ქალი თავს შეურაცხყოფს მონებს შორის, მონაც იგივეს აკეთებს მონებში და ამგვარად ისინი ღვთის ძღვენს უაზრო აქცევენ. ბევრს მესმის, როცა ასეთი შემთხვევები ხდება, ამბობენ: ჯანდაბა ღვინოო! ოჰ, სისულელე; ოჰ სიგიჟე! სხვები სცოდავენ, მაგრამ თქვენ გმობთ ღვთის საჩუქარს. რა ექსტრავაგანტულობაა ეს? ღვინოა, ო, კაცო, ასეთი ბოროტების მიზეზი?
არა, ღვინო კი არა, ღვინოს ბოროტად მყოფთა თავშეუკავებლობა. ასე რომ, სჯობს თქვათ: გაქრეთ სიმთვრალე, დაიღუპეთ ფუფუნება! და თუ იტყვი: დაკარგე ღვინო, მაშინ შეგიძლია თქვა: დაკარგე რკინა, რადგან არიან მკვლელები; დაკარგე ღამე - იმიტომ რომ ქურდები არიან; დაღუპეთ ნათელი, რადგან არიან ცილისმწამებლები; ცოლები დაიღუპონ, რადგან მეძავნი არიან. ამრიგად, თქვენ საბოლოოდ მოგინდებათ ყველაფრის განადგურება.
5. მაგრამ ნუ გააკეთებ ამას - ეს არის სატანისტური სული. ნუ შეურაცხყოფ ღვინოს, არამედ სძულდე სიმთვრალეს. როცა მთვრალი გონს მოვა, აღუწერე მას მთელი მისი სირცხვილი. უთხარი მას: ღვინოს გასართობად ეძლევა და არა საკუთარი თავის შესარცხვენად; მოცემულია იმისათვის, რომ იყოს მხიარული და არა იმისთვის, რომ იყოს სასაცილო; მოცემულია ჯანმრთელობის გასაუმჯობესებლად, არ გამოიწვიოს უბედურება; სხეულის უძლურებათა განკურნებისთვის და არა სულის შესუსტებისთვის. ღმერთმა პატივი მოგცათ ამ ძღვენით: რატომ შეურაცხყოფთ საკუთარ თავს ამ ძღვენის არაზომიერი გამოყენებით? მოუსმინეთ, რას ამბობს პავლე მოციქული: „დალიე ცოტა ღვინო კუჭისა და ხშირი სნეულებისათვის“ (1 ტიმ. 5:23). თუ ეს წმინდანი, თუნდაც ავადმყოფობითა და ხშირი სნეულებით შეპყრობილმა, ღვინოს არ სვამდა, სანამ მოძღვარი არ უბრძანებდა, მაშინ რამდენად ღირსნი ვიქნებით მსჯავრის ღირსი, როცა ჯანმრთელი ადამიანებიც კი დათვრებიან? მას უთხრეს: „სუმელის გულისთვის ცოტა ღვინო დალიეო“; და მოციქული ეტყვის თითოეულ თქვენგანს, ვინც დათვრება: ნაკლები ღვინო დალიეთ, რადგან სიმთვრალისგან მოდის სიძვა, ბილწი ენა და სხვა ბოროტი ვნებანი.
თუ არ გინდათ ამ მიზეზით სიმთვრალისგან თავის შეკავება, მაშინ თავი შეიკავეთ, თუნდაც მხოლოდ იმიტომ, რომ ეს ბოროტ ვნებებს აღძრავს. ღვინოს სიხარულისთვის ეძლევაო, - ნათქვამია: „ღვინო, რომელიც ახარებს გულს ადამიანს“ (ფსალმ. 103,15); და თქვენ ამცირებთ მის ამ კარგ თვისებას. მართლაც, რა სასიხარულოა ჭკუიდან გამოსული, მრავალი სნეულებით გატანჯული, ყველაფრის ტრიალი, სიბნელეში ყველაფრის დანახვა და სიცხეში მყოფთა მსგავსად, გქონდეს საჭიროება ვინმემ თავზე ზეთი ასცხოს? მე არ ვლაპარაკობ ყველაზე, უფრო სწორად - თუმცა - ყველაზე; არა იმიტომ, რომ ყველა სვამს; არა, არამედ იმიტომ, რომ ვინც არ სვამს, არ ზრუნავს მათზე, ვინც სვამს. ამიტომ განსაკუთრებით მოგმართავთ თქვენ, ჯანმრთელ მდგომარეობაში მყოფთ. ასე რომ, ექიმი, ავადმყოფს ტოვებს, ესაუბრება მათ, ვინც მათთან ზის. ასე რომ, ჩემს სიტყვას მოგმართავთ: გევედრებით, არ დაინფიცირდეთ ამ სნეულებით; და დაინფიცირებულნი გამოიღეთ უბედურებისგან, რათა მუნჯზე უარესი არ აღმოჩნდნენ. ფაქტობრივად, პირუტყვს არაფერი სჭირდება იმაზე მეტი, რაც სჭირდება; და ისინი, ვინც სიმთვრალეს აძლევენ, მათზე უაზრო ხდებიან, ზომიერების საზღვრებს სცდებიან.
და მართლაც, ვირი არ ჯობია ასეთ ადამიანებს? ძაღლი არ ჯობია? თითოეულმა ამ ცხოველმა, ისევე როგორც ზოგადად ყველა ცხოველმა, ჭამენ თუ სვამს, იცის კმაყოფილების საზღვრები და არ სცილდება აუცილებელს. და თუნდაც ათასობით ადამიანმა აიძულოს ისინი, ისინი არასოდეს მისცემს თავს უფლებას მიაღწიონ უზომიერებამდე. ასე რომ, ამ მხრივ დუმელ ადამიანებზე უარესი ხარ და არა მარტო ჯანსაღი ადამიანების, საკუთარი თვალითაც. და ის, რომ საკუთარ თავზე ღორებსა და ვირებზე უარესად ფიქრობ, აშკარაა იმ ფაქტიდან, რომ თქვენ არ აიძულებთ ამ ცხოველებს უზომოდ ჭამა. რატომ არის ასე, ეკითხებიან ისინი? თქვენ იტყვით: რათა მათ ზიანი არ მიაყენოთ; მაგრამ თქვენ არც კი იყენებთ ამ სიფრთხილეს საკუთარ თავზე. შესაბამისად, საკუთარ თავზე უარესად ფიქრობ, ვიდრე პირუტყვზე და მუდამ გადატვირთული, არ ზრუნავ საკუთარ თავზე. სიმთვრალე გტკივა, არა მხოლოდ იმ დღეს, როცა მთვრალი ხარ, არამედ იმ დღის შემდეგაც. როგორც სიცხის გავლის შემდეგ რჩება მისი მავნე ზემოქმედების კვალი, ასევე შენთან ერთად, სიმთვრალის გავლის შემდეგ, ქარიშხალი მძვინვარებს შენს სულსა და სხეულში.
ღარიბი სხეული მოდუნებული წევს, როგორც ქარიშხალისაგან დამტვრეული გემი, და სული ამაზე ღარიბია, რადგან მოდუნებულ სხეულშიც კი ქარიშხალს აღძრავს და ვნებას ანთებს. როდესაც, როგორც ჩანს, საღ აზრზე მოდის, მაშინ განსაკუთრებით გიჟდება, წარმოიდგენს ღვინოს, ბოთლებს, ჭიქებს, თასებს. როგორც ქარიშხლის შემდეგ მღელვარების მოთვინიერება, მისი დამანგრეველი ეფექტის კვალი რჩება, ასეა აქაც. როგორც იქაური საქონელი, აქაც თითქმის ყველაფერი კარგი იყრება. შეიძინა თუ არა ვინმემ უმანკოება, მოკრძალება, წესიერება, თვინიერება, თავმდაბლობა - მთელი ეს სიმთვრალე ბოროტების ზღვაში ჩავარდება. და კიდევ რას აკეთებს ამის მერე სიმთვრალე, ვერაფერს შეედრება. იქ, გადმოტვირთვის შემდეგ, გემი მსუბუქდება; მაგრამ აქ, პირიქით, ახალი ტვირთია: სიმდიდრის ნაცვლად ხომალდი იტვირთება ქვიშით, მარილიანი წყლით და ყველანაირი ნაგვით, რის გამოც გემი, როგორც მოცურავეები, ასევე მესაჭეები, მაშინვე იღუპება. ასე რომ, იმისთვის, რომ იგივე არ განვიცადოთ, მოდი ამ ქარიშხალს თავი დავანებოთ. მთვრალი ვერ ხედავს ცათა სასუფეველს. „ნუ მოიტყუებთ, - ამბობს მოციქული: ... არც მთვრალნი, არც მლანძღავნი და არც მძალველნი დაიმკვიდრებენ ღვთის სასუფეველს“ (1 კორ. 6:9–10).
და რას ვიტყვი: ცათა სასუფეველი? მთვრალი ადამიანი ვერ ხედავს რეალურ საგნებს; სიმთვრალე დღეებს ღამედ გვაქცევს, სინათლე სიბნელედ; მთვრალი, მთელი თვალით უყურებს, ვერც კი ხედავს, რაც ფეხქვეშ აქვს. და არა მარტო სიმთვრალიდან იბადება ბოროტება, არამედ შემდეგ მთვრალებს სხვა, უმძიმესი სასჯელი ექვემდებარება: გიჟურ სასოწარკვეთას, სიგიჟეს, მოდუნებას, დაცინვას და საყვედურს. რა სახის შეწყალება შეიძლება მოელოდეს მათ, ვინც თავს იკლავს ასეთი კატასტროფებით? აბსოლუტურად არცერთი. მაშასადამე, ვისწრაფოთ თავიდან ავიცილოთ ეს ავადმყოფობა, რათა მივიღოთ როგორც ახლანდელი, ისე მომავალი კურთხევა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მადლითა და სიყვარულით, რომელსაც დიდება და ძალაუფლება მამასთან და სულიწმიდასთან ერთად მარადიულად და მარადიულად. ამინ.
შეიძლება დაგაინტერესოთ: