Беседа 47

«Все це Ісус говорив до народу притчами, і без притчі не говорив до них, нехай збудеться промовлене через пророка, що каже: Відкрию в притчах уста Мої; говорю потаємне від створення світу ». (Мф. 13:34–35) Пояснення 13:34–52. Навіщо Христос навчав у притчах. - Не повинно розуміти притчею буквально. – Важливість та багатоцінність проповіді. - Зречення від усього життєвого є не втрата, а придбання. – Однієї віри недостатньо для спасіння. – Шкода недбальства читання Писання. – Розділ і члени чесноти. - Єв. Матвій, як приклад чесноти. – Без милостині неможливе порятунок. – Перевага душі довільно-убогого над душею багатого. 1. Євангеліст Марк каже, що Христос проповідував їм слово у притчах, «скільки вони могли чути» (Мк. 4:33). Але євангеліст Матвій, щоб показати, що проповідувати в притчах не є що-небудь нове, наводить пророка, яким передбачений цей спосіб вчення, і разом, щоб відкрити нам намір Христовий, з яким Він розмовляв у притчах, саме – не те, щоб залишити слухачів у невіданні, але те, щоб порушити їх до них: . Хоча Христос багато про що говорив без притчі, але в цьому випадку без притчі Він нічого не говорив. Проте ніхто не запитував Його, хоча часто запитували пророків, якось, Єзекіїля та багатьох інших. Тепер не запропонували йому жодного питання, хоча сказаного достатньо було для того, щоб стурбувати слухачів та спонукати до питань. Навіть загроза величезним покаранням, висловлена ​​в казках, не справила на слухачів жодного враження. Тому Господь залишив їх і пішов. «Тоді, – говорить євангеліст, – Ісус, відпустивши народ, увійшов до дому» (Мт. 13:36). І жоден із книжників не слідує за Ним. Звідси видно, що вони йшли за Христом тільки з наміром уловити Його в слові. Але оскільки тепер вони не розуміли того, що говорилося, то Господь залишив їх. І приступають учні Його з питанням про притчу кукіль (Мф.13:36). Досі хоча вони й хотіли дізнатися, але боялися питати. Звідки ж тепер з'явилася в них сміливість? Вони чули: «Що вам дано знати таємниці Царства Небесного» (Мт. 13:11), і наважилися. Тому й питають віч-на-віч, не з заздрості до народу, але виконуючи закон Владики, Який сказав: «А їм не дано». Але чому, залишивши притчу про закваску і про гірчичне насіння, вони запитують саме про притчу кукіль? Ті притчі залишені ними, як найяскравіші. Пояснення ж цієї притчі бажають чути тому, що вона має близьке відношення до сказаної перед нею, причому натякає на щось більше, ніж колишня (Христос не сказав би тієї самої притчі двічі). Вони вже бачили, що в останній притчі полягає велика загроза. Тому і Господь не тільки не докоряє їм, а й поповнює сказане раніше. І про що неодноразово помічав я, що притчею не повинно приймати буквально, інакше можна прийти до багатьох невідповідностей, тому ж самому і Господь навчає тепер нас, у поясненні притчі відступаючи від літери. Він не говорить, хто такі раби, що прийшли до пана. Але даючи розуміти, що вони введені тільки для доцільності і повноти зображення, опускає цю частину притчі, і пояснює лише найпотрібніше і найістотніше – те, для чого притча сказана, – щоб показати, що Він є Суддя і Господь всесвіту. «Сказав їм, – каже євангеліст, – у відповідь: той, хто сіє добре насіння, є Син Людський; поле є світ; добре насіння, це сини Царства, а кукіль – сини лукавого; ворог, що посіяв їх, є диявол; жнива є кончина віку, а женці суть Ангели. Тому як збирають кукіль і огнем спалюють, так буде при кончині віку цього: пошле Син Людський Ангелів Своїх, і зберуть із Царства Його всі спокуси та тих, що чинять беззаконня, і вкинуть їх у піч вогненну; там буде плач і скрегіт зубів; тоді праведники засяють, як сонце, у Царстві Отця їхнього. Хто має вуха чути, хай чує!» (Мф.13: 37–43). Отже, якщо сам Він є Сіячем, сіє на власному полі і зі Свого царства збирає, то ясно, що справжній світ належить Йому. Розміркуй же, як невимовно Його людинолюбство, як Він готовий благотворити, і який далекий від того, щоб карати! Коли сіє, то сіє сам; коли ж карає, то карає через інших, саме через ангелів. «Тоді праведники засяють, як сонце, у Царстві Батька їхнього» . Це не означає, що вони світитимуться, точно як сонце. Але оскільки ми не знаємо іншого світила, яке було б блискучішим за сонце, то Господь вживає образи для нас відомі. В інших місцях Христос каже, що жнива вже настало; так, наприклад, коли говорить про самаряни: «Зведіть ваші очі і подивіться на ниви, як вони побіліли і встигли до жнив» (Ів. 4:35). І ще: «жнива багато, а робітників мало» (Лк. 10:2). Отже, чому ж сказав Він там, що жнива вже настало, а тут каже, що жнива ще будуть? Тому що слово жнива бере у різних значеннях. Чому також, сказавши в іншому місці: «один сіє, а другий жне» (Ін. 4:37 ), тут каже, що той, хто сіє, є сам Він? Бо там, говорячи перед юдеями та самарянами, протиставляє апостолів не Собі, а пророкам, бо Він сіяв і через пророків. Так само іноді одне й те саме Він називає і жнивами і сіянням, приймаючи ці слова у різних відносинах. 2. Коли Він розуміє покірність і слухняність слухачів, тоді, як той, хто закінчив свою справу, називає це жнивами. Коли ж чекає ще тільки плоду від слухання, тоді називає це сіянням, а кончину – жнивами. А як в іншому місці сказано, що праведники будуть захоплені першими (1Фес. 4:16)? Точно, вони перші будуть захоплені в пришестя Христове. Але спершу грішні будуть віддані покаранню, а потім уже праведні прийдуть до царства небесного. Праведникам точно належить бути на небі, і Господь прийде на землю, буде судити всіх людей, промовлятиме над ними вирок; потім, подібно до якогось царя, повставши зі Своїми друзями, поведе їх у блаженну спадщину. Чи бачиш, що покарання буде суто: мають горіти – і бачити себе відчуженими від слави? Але навіщо ж, нарешті, коли народ розійшовся, і з апостолами Христос розмовляє у притчах? Для того, що вони, зрозумілі сказаним раніше, могли вже розуміти притчі. Тому, коли після виголошення притч Він запитує їх: «Чи зрозуміли ви все це? Вони кажуть Йому: Так, Господи! (Мф. 13:51)! Таким чином, притча, крім іншого, зробила і те, що апостолів зробила проникливими. Що ж Господь каже далі? «Ще подібне до Царства Небесного скарб, прихований на полі, який, знайшовши, людина приховав, і від радості про нього йде і продає все, що має, і купує поле те. Ще подібне до Царства Небесного купцю, що шукає гарних перлин, який, знайшовши одну дорогоцінну перлину, пішов і продав все, що мав, і купив її» (Мф.13:44–46). Як вище – гірчичне зерно та закваска мають малу різницю між собою, так і тут подібні дві притчі про скарб та про бісер. Обидві ці притчі свідчать про те, що проповідь повинна віддавати перевагу. У притчах про закваску і про гірчичне зерно говориться про могутність проповіді і про те, що вона цілком переможе всесвіт. Справжні притчі показують важливість і багатоцінність проповіді. Справді вона розширюється подібно до гірчичного дерева, перемагає, подібно до закваски, багатоцінна як бісер і доставляє незліченні зручності, подібно до скарбу. Звідси ми навчаємося тому, що треба не тільки прилежати до проповіді, відмовившись від усього іншого, але що навіть має це робити з радістю. І той, хто зрікається свого маєтку, повинен знати, що це є придбання, а не втрата. Чи бачиш, і як проповідь прихована у світі, і скільки у проповіді приховано благ? Якщо не продаси всього, то не купиш; і якщо не маєш душі, що шукає і дбайливої, то не знайдеш. Отже, тобі необхідно, по-перше, відмовитися від життєвих піклування, і по-друге, бути дуже пильним. Сказано: «Тому, хто шукає хороших перлин, який, знайшовши одну дорогоцінну перлину, пішов і продав все, що мав, і купив її» . Одна є істина, і вона не складна. Як той, хто володіє бісером, сам знає, що він багатий, але для інших часто буває невідомо, що у нього в руках бісер, тому що він не великий, – так можна сказати і про проповідь: ті, хто володіє нею, знають, що вони багаті, але невіруючі, не розуміючи ціни цього скарбу, не знають про наше багатство. Але щоб ми не надто покладалися на одну проповідь, і щоб не подумали, що однієї віри достатньо для спасіння, Господь вимовляє нову грізну притчу. Яку саме? Притчу про неводу. «Ще подібне до Царства Небесного неводу, закинутому в море і що захопив риб всякого роду, який, коли наповнився, витягли на берег і, сівши, добре зібрали в посудину, а худе викинули геть» (Мф.13: 47–48). Чим відрізняється ця притча від притчі про кукіль? І там одні рятуються, інші гинуть. Але там одні гинуть від прийняття шкідливих навчань, інші, про які сказано вище, від неуваги до слова (Божию); тут-таки причиною смерті буває порочне життя. Так що гинуть усіх нещасливіше: вони й пізнання набули, і були вловлені, але при всьому тому не могли врятуватися. В інших місцях говориться, що відокремлює сам Пастир; тут же приписується це ангелам, як і в притчі про кукіль. Що це означає? Те, що Господь розмовляє з учнями, іноді менше, а іноді більш піднесено. І цю притчу Він пояснює не на прохання учнів, а на власне звільнення; притому тлумачив одну частину її, і тим збільшив страх. Щоб ти, чуючи, що злих викинули тільки геть, не вважав такої загибелі ще не небезпечною, Христос у поясненні вказує образ покарання, говорячи, що «вкинуть їх у піч вогненну», де буде скрегіт зубів і невимовна мука. Чи бачиш, скільки шляхів до смерті? Камінь, терня, шлях, кукіль, невід. Отже, недаремно сказано, що «широкі ворота і широка дорога, що ведуть у смерть, і багато хто йде ними» (Мф. 7:13). Після того Господь, уклавши промову Своєю загрозою і додавши багато чого такого (бо Він особливо зайнявся цим предметом), запитує апостолів: «Чи зрозуміли ви все це? Вони кажуть Йому: Так, Господи! (Мф. 13:51)! І за таку кмітливість знову вихваляє їх, кажучи: «Тому кожен книжник, навчений Царству Небесному, подібний до господаря, який виносить зі скарбниці своє нове і старе» (Мф.13: 52). Подібно до цього сказав Він і в іншому місці: «Посилаю до вас пророків, і мудрих, і книжників» (Мт. 23:34). 3. Чи бачиш, що Христос не виключає Старий Завіт, але хвалить і підносить, називаючи його скарбом? Отже, необізнані в божественних писаннях не можуть бути названі людьми господарськими: вони й самі у себе нічого не мають, і від інших не запозичуються, але, нудячись голодом, не дбають про себе. Втім, не вони тільки, а й єретики позбавлені цього блаженства, бо зі свого скарбу не виносять ні старого, ні нового. Вони навіть не мають старого, а тому й нового. Так само, що не мають нового, не мають і старого, але позбавлені того й іншого, бо нове і старе з'єднане і пов'язане між собою. Отже, всі ми, що не дбають про читання писань, послухаємо, яку терпимо від цього шкоду і яку мізерність. Справді, коли ми приведемо у благоустрій справи свої, якщо не знаємо тих самих законів, за якими має наводити їх у благоустрій? Багачі, закохані до божевілля в багатство, часто вибивають свій одяг, щоб його не під'їла міль. А ти, бачачи в собі забуття, згубніше молі, що ушкоджує твою душу, не вдається до Писання, не винищуєш у собі виразки, не прикрашаєш своєї душі, не вдивляєшся уважно в образ чесноти, не розглядаєш членів та її голови. Дійсно має і голову, і члени, які найкращі від будь-якого стрункого і красивого тіла. Що таке, спитаєш, голова чесноти? Смиренномудрість. Тому і Христос починає зі смиренномудрості, кажучи: «Блаженні жебраки» (Мф. 5:3). Ось голова чесноти! Вона не має ні волосся, ні кучерів, але така прекрасна, що приваблює самого Бога. «На кого, – каже Він, – Я побачу: на смиренного й понівеченого духом і на того, хто тремтить перед Моїм словом» (Іс. 66:2)? І ще: «Очі мої» на лагідних «(вірних) землі» (Пс. 75:10, 100:6). І ще: «Близький Господь до скрушеного серця» (Пс. 33:19). Глава ця, замість волосся та коси, приносить жертви сприятливі Богові: Вона – золотий жертовник та духовний вівтар. «Жертва Богові – дух скрушений» (Пс. 50:19). Вона – мати премудрості. Хто її має, той і все інше матиме. Отже, чи бачиш розділ, якого ти ще ніколи не бачив? Чи хочеш бачити, чи краще, дізнатися й обличчя чесноти? Вдивися ж спершу в його рум'яний, красивий і дуже приємний колір, а потім дізнайся, від чого останній походить. Чому саме? Від того, що чеснота сором'язлива і завжди червоніє. Тому і сказав хтось: «Соромливого передує прихильність» (Сир. 33:12). Це повідомляє велику красу та всім іншим членам. І хоча б ти змішав тисячі квітів, все не зробиш такої лепоти. Якщо хочеш бачити й очі чесноти, то подивися: вони ретельно окреслені скромністю та цнотливістю. Тому вони такі прекрасні та проникливі, що бачать самого Господа. «Блаженні чисті серцем, – говорить Він, – бо вони побачать Бога» (Мф. 5:8). Уста ж чесноти є премудрість, і розум, і знання духовних піснеспівів. Серце її є глибоке ведення Писань, дотримання істинних догматів, людинолюбство та добродушність. І як без серця неможливо жити, так без численного тепер неможливо врятуватися. Звідси народжується все добре. У чесноти є також свої руки та ноги – явище добрих справ. Є в неї і душа – благочестя. Є у неї золоті і твердіше адаманта груди - мужність. Легше все здолати, ніж розтрощити ці груди. Нарешті, дух, що перебуває в мозку і в серці, - любов. 4. Чи хочеш, покажу тобі образ чесноти й у справі? Уяви цього самого євангеліста (Матфея). Хоча ми й не маємо повного опису життя його, проте й у трохи можна бачити блискуче його зображення. Що він був смиренний і скорботний серцем, про те чуєш від нього самого, коли він у Євангелії називає себе митарем. Що він був милостивий, укладай з того, що відкинувся всього і пішов за Ісусом. Що він був благочестивий, це явно з його навчань. І за написаним їм євангелією не важко судити про його розум і про любов, тому що працював для цілого світу. Доказом добрих справ його служить престол, у якому він має осісти. Мужність же видно з того, що від імені синедріону він повернувся радіючи. Отже, порівнюємо такі чесноти, особливо ж смиренномудрості та милостині, без яких неможливо врятуватися. Доказ тому – п'ять дів, так само як і фарисей. Без дівоцтва можна бачити царство; а без милостині ніякої немає можливості. Милостиня всього потрібніша, у ній все полягає. Тому ми не без причини назвали її серцем чесноти. Але й саме серце скоро вмирає, якщо не повідомляє всього духа; – подібно до того, як загниває джерело, якщо немає з нього постійного стоку. Те саме трапляється і з багатими, коли вони тримають у себе своє майно. Тому ввійшло й у спільну приказку: багато добра гниє в такого; навпаки не говоримо, що в нього більший достаток, незліченні скарб. І ті, що володіють багатством, і саме багатство схильні до гниття. Одяг лежачи старіє, золото іржавіє, пшеницю виїдають черв'яки. Душа ж, що володіє всім цим, найбільше іржавіє і згниває від турбот. І якщо хочеш вивести на ганьбу ще душу сріблолюбця, то знайдеш, що вона, подібно до одягу, що з'їдена тисячами черв'яків, і на якому не залишилося цілого місця, вся також виснажена турботами, згнила і проіржавіла від гріхів. Не така душа убогого, убогого довільно. Вона сяє як золото, блищить як перлина, цвіте як троянда. До неї не торкається ні моль, ні злодій, ні піклування житейське. Як ангели живуть убогі. Чи хочеш бачити красу такої душі? Чи хочеш дізнатися про багатство злиднів? Душа убогого не наказує чоловіками, а наказує демонами; не належить цареві, але постала Богу; не воює з людьми, а воює з ангелами; не має однієї, двох, трьох, двадцяти скринь, але має таку достаток, що цілий світ закидає ні в що. Вона не має скарбу, але має небо; не потребує рабів, - навпаки, їй роблять помисли, що володіють царями. Помисел, що володіє одягненим у багряницю, настільки боїться бідняка, що не сміє підняти і очей своїх. Довільно убогий і з царського вінця, і з золота, і з усього тому подібним сміється, як з дитячими іграшками. Все це здається йому настільки ж ганебним, як і коліщатка, і кістки, і камінці, і м'ячі. Він має таку прикрасу, яку не можуть навіть бачити ті іграшки, що ті, що бавляться. Отже, що краще за цього убогого? Йому підніжжям слугує небо; а якщо таке підніжжя, то сам розсудь, що йому служить покровом. Скажеш, що немає в нього коней та колісниць? Але йому яка потреба, коли він має йти на хмарах і бути з Христом? Отож, роздумавши про це, і чоловіки і жінки, знайдемо цього багатства, цього неуживаного майна, нехай сподобаємося отримати Царство Небесне за благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: