Беседа 46

«Іншу притчу запропонував Він їм, кажучи: Царство Небесне подібне до людини, що посіяла добре насіння на полі своєму; коли ж люди спали, прийшов ворог його і посіяв між пшеницею кукіль і пішов; Коли зійшла зелень і з'явився плід, тоді з'явилися і кукіль. Прийшовши ж, раби домоволодарі сказали йому: Пане! Чи не добре насіння сіяв ти на полі твоїм? звідки ж на ньому кукіль? Він же сказав їм: Ворог людини зробив це. А раби сказали йому: Чи хочеш, ми підемо, виберемо їх? Але він сказав: ні, щоб, вибираючи кукіль, ви не висмикували разом з ними пшениці, залиште рости разом те й інше до жнив» . (Мф. 13:24–30) Пояснення 13:24–33. Відмінність притчі від попередньої. - Він надає помилці подібність істини. - Необхідність постійного неспання. - Не повинно вбивати єретиків; не забороняється їх приборкувати. Дія та сила апостольської проповіді. – Не чудотворення, а чесноти зробили великими апостолів та інших святих. – Благодать чудотворень і приваблюється доброчесним життям і дається для виправлення інших. – У чому справді добре життя. 1. Яка різниця між цією притчею та попередньою? Там Спаситель говорив про людей, які слухали Його без уваги, а відійшовши, і саме насіння кинули; тут же розуміє єретичні сонміща. Щоб учні не бентежились і цим, Христос, після того як пояснив їм, для чого говорить притчами, передбачає і єретики. Перша притча показувала, що Його слово не прийнято; а другою дається знати, що разом із словом прийняті та шкідливі слову. Таке одне з хитрощів диявола, що він до самої істини завжди домішує оману, прикрашаючи його різними подобами істини, щоб легше обдурити легковірних. Ось чому і Господь називає посіяне ворогом не іншим яким насінням, а кукільми, які на вигляд схожі трохи на пшеницю. Далі пояснює спосіб зловмисності: «коли ж, – каже, – люди спали». Немалою небезпекою загрожує Він тут начальникам, яким переважно довірено збереження ниви, – втім не одним начальникам, а й підначальним. Цими словами Він показує і те, що помилка приходить після істини, як свідчить і дійсний досвід. Справді, після пророків – лжепророки, після апостолів – лжеапостоли, після Христа – антихрист. Та й диявол, доки не бачить, до чого можна підробитись, чи над ким ухитритися, нічого не починає, навіть не знає, як приступити до справи. Так і тепер, помітивши вже, що «одне в сто разів, а інше в шістдесят, а інше в тридцять», він обирає для себе новий шлях. Так як він не міг ні викрасти того, хто вкорінився, ні заглушити, ні спалити, то вигадує іншого роду обман, саме - всеває власне насіння. Але чим, скажеш, сплячі відрізняються від уподібнених шляху? Тим, що там диявол викрав миттєво посіяне, не дав йому навіть і вкоренитися; а тут йому знадобилося для спокуси більше хитрощів. Вказуючи на це, Христос навчає нас невпинно пильнувати. Нехай, каже Він, ти уникнув колишніх бід; але тобі чекає нова. Як там буває загибель від шляху, каміння та терня, так тут – від сну. Потрібно, отже, завжди бути на варті. Тому й сказав Він: «Той, хто витерпить до кінця, спасеться» (Мф. 10:22). Щось подібне сталося на початку християнства. Багато предстоятелів церков, ввівши в них людей лукавих, потайливих єресеначальників, тим самим відкрили дияволові легкий шлях для здійснення своїх підступів. Після того, як він усеяв такі кукіль, йому не було чого вже й працювати. Але як, скажеш, можна пробути без сну? Без сну природного – неможливо, а без сну довільного – можливо. Тому й Павло сказав: «Пильнуйте, стійте у вірі» (1Кор. 16:13). Далі Господь показує, що дія диявола є не тільки шкідливим, а й зайвим, бо він сіє після того, як нива вже оброблена і всі роботи закінчені. Так роблять і єретики, які тільки за марнославством впускають свою отруту. І не тільки в цих, але і в наступних словах Господь продовжує з точністю описувати поведінку єретиків. «Коли зійшла зелень,—каже Він,—і з'явився плід, тоді з'явилися і кукіль». Так діють і єретики. Спершу вони себе прикривають; коли ж набудуть сміливості і отримають повну свободу слова, тоді й виливають отруту. А навіщо Господь вводить рабів, які розповідають про те, що сталося? Щоб мати нагоду сказати, що не повинно вбивати єретиків. Диявола називає ворогом чоловікам оскільки він шкодить людям. Він хоче шкодити нам, хоча це бажання походить не від ворожнечі на нас, а від ворожнечі на Бога. Звідси зрозуміло, що Бог любить нас більше, аніж ми самі себе. Подивися і з іншого боку, яка злість диявола. Він не сіяв раніше, бо не було чого занапастити. Але коли вже все засіяно, сіє і він, щоб зіпсувати землеробові, що коштувало багатьох праць. Таку сильну ворожнечу знайшов у всьому проти Нього диявол! Зауваж також старанність слуг: вони зараз же готові висмикнути кукіль, хоча роблять не зовсім обачно. Це показує їхню турботливість про посіяне; вони мають на увазі не те, щоб був покараний плевели, що всеяв, а єдине те, щоб не загинуло посіяне паном; в першому не було потреби, а тому й вигадують засіб, як тільки винищити хворобу. Втім, обравши засіб, вони не наважуються самі собою виконувати його; але чекають вироку від пана, питаючи його: чи хочеш? Що ж їм відповідає пан? Забороняє, кажучи: «Ні, щоб, вибираючи кукіль, ви не висмикували разом з ними пшениці» . Цими словами Христос забороняє війни, кровопролиття та вбивства. І єретика вбивати не повинно, інакше це дасть привід до непримиренної війни у ​​всесвіті. 2. Отже, Він зупиняє їх у виконанні наміру, з наступних двох причин: по-перше, для того, щоб не зашкодити пшеницю; а по-друге, тому що всі невиліковно заражені самі по собі зазнають покарання. Тому, якщо хочеш, щоб вони були покарані, і до того ж без ушкодження пшениці, то чекай певного на той час. Але що розумів Господь, сказавши: «Щоб, вибираючи кукіль, ви не висмикували разом з ними пшениці» ? Або те, що взявшись за зброю і вбиваючи єретиків, неминуче винищите з ними багатьох святих; або те, що багато з цих самих кукіль можуть змінитися і стати пшеницею. Отже, якщо ви, – каже Він, – викорініть їх передчасно, то, позбавивши життя людей, яким було ще час змінитись та виправитися, винищите те, що могло б стати пшеницею. Отже, Господь не забороняє приборкувати єретиків, загороджувати їм уста, стримувати їхню зухвалість, порушувати їхні сходи та змови; але забороняє їх винищувати та вбивати. І зауваж, яка лагідність Господа: Він не просто оголошує Свій вирок, не просто наказує, але викладає разом і причини. Що ж буде, якщо кукіль дотримуються до кінця? Тоді “скажу женцям: зберіть раніше кукіль і зв'яжіть їх у зв'язки, щоб спалити їх” . Знов наводить на пам'ять учням слова Івана, в яких Він зображений Суддю, і розуміє, що має щадити кукіль, доки вони ростуть біля пшениці, тому що для них можливо ще стати пшеницею. Якщо ж єретику трапиться померти без будь-якого плоду, необхідно спіткати його неминуче покарання. «Скажу, – говорить Господь, – женцям: зберіть спершу кукіль». Навіщо ж «перш»? Щоб учням не подати випадку до побоювання, що разом із кукільми висмикнуто буде пшениця. «І зв'яжіть їх у зв'язки, щоб спалити їх, а пшеницю заберіть у житницю мою. Іншу притчу запропонував Він їм, кажучи: Царство Небесне подібне до гірчичного зерна» (Мф.13:31). Так як Господь сказав, що три частини посіяного гине, а одна рятується, та й у найрятованішій буває велике пошкодження, то, попереджаючи питання учнів: хто ж і в якому числі будуть вірні? знищує їхній страх, звертаючи їх до віри притчею про зерно гірчичне, в якому показує, що проповідь пошириться всюди. Тому й пропонує вельми відповідний до предмета мови образ гірчичного зерна. «Яке, хоча найменше насіння, – говорить Він, – але, коли виросте, буває найбільше злаків і стає деревом, так що прилітають птахи небесні і ховаються в його гілках» (Мф.13:32). Цим Господь хотів показати спосіб розповсюдження проповіді. Так само, каже Він, буде і з проповіддю. Хоча учні Його були всіх безсилими, всіх приниженішими, але оскільки сила, в них потаємна, була велика, то вона розтяглася по всьому всесвіту. Далі до цього образу Господь додав ще подібність закваски, кажучи: «Подібно до закваски, яку жінка, взявши, поклала в три міри муки, доки не закисло все» (Мф.13:33). Як закваска над великою кількістю борошна робить те, що борошно засвоюється сила закваски, так і ви перетворюєте цілий світ. Зверніть увагу на зміст: Господь обирає для образу те, що буває в природі, щоб показати, що слово Його так само незмінно, як і видиме в природі відбувається за необхідними законами. Не кажи мені: що зможемо зробити ми, дванадцять чоловік, вступивши в середу такої величезної кількості людей? У тому самому і виявиться ясніше ваша сила, що ви, вмішані в безліч, не втечі втече. Як закваска тоді тільки заквашує тісто, коли буває в зіткненні з борошном, і не тільки торкається, але навіть змішується з нею (тому і не сказано - поклади, але - «скри»), так і ви, коли вступите в нерозривний зв'язок і єднання з ворогами своїми, тоді їх і подолає. Незабаром усьому змішанню повідомляє власну властивість, так точно станеться і з проповіддю. Під трьома ж сатами ( мірами ) Господь розуміє тут багато сати, оскільки число це зазвичай вживає позначення множини. Не дивуйся також і на тому, що, розмовляючи про царство, Він згадує про зерно і закваску. Він розмовляв з людьми невмілими і малонауковими, яких до високого належало зводити за допомогою низьких предметів, і які були такі прості, що при цьому мали ще потребу в багатьох поясненнях. То де сини еллінські? Хай зрозуміють силу Христову, маючи перед очима істину подій! Хай поклоняться Господу і як пророкував таке діло, і як той, хто вчинив його! Він один вклав силу у закваску. Для того Він і віруючих в Нього втрутив у велику кількість, щоб ми передавали іншим своє розуміння. Отже, нехай ніхто не скаржиться на убогість: велика сила проповіді; одного разу, що скиснуло, саме робиться закваскою для іншого. Як іскра, коли торкнеться дров, запалене нею робить новим джерелом вогню, і таким чином тягнеться далі і далі, так і проповідь. Але Господь сказав не про вогонь, а про закваску. Чому ж? Тому що там не все залежить від вогню, але багато й від запалених дров; тут же закваска все робить сама собою. Якщо ж дванадцять чоловік заквасили цілий всесвіт, то роздумай, які ми худі, коли, незважаючи на всю свою численність, не можемо виправити тих, що залишилися, ми, яких належно було б досить стати закваскою для тисячі світів! 3. Але те, скажеш, були апостоли. Що ж із того? Чи не перебували вони в однакових обставинах? Чи не в товариствах жили? Чи не ту ж несли долю, чи не займалися ремеслами? Хіба вони були ангели? Хіба з неба зійшли? Але, скажеш, вони мали дар чудотворення. Але не за чудотворами вони стали самі чудовими. І чи довго ці чудеса будуть для нас прикриттям нашого недбальства? Подивися на цілий сонм святих, що просяяли не чудесами. Багато хто виганяв навіть бісів, але тому, що творили беззаконня, не тільки не стали дивними, але ще зазнали й покарання. Що ж таке, спитаєш, зробило апостолів великими? Нехтування багатством, зневага слави, свобода від життєвих опіків. Якби не мали вони цього, але залишалися рабами пристрастей, то хоч би й темряви мерців воскресили, не тільки не принесли б ніякої користі, але вважали б ще й ошуканцями. Отже, одне життя сяє всюди; нею лише залучається і благодать Духа. Який знак створив Іван, який привернув до себе багато міст? Що він не чудодіяв, про те послухай євангеліста, який каже: «Що Іван не сотворив жодного дива» (Ів. 10:41). Чому та Ілля став дивним? Чи не від сміливості перед царем? Чи не від ревнощів за Богом? Чи не від злиднів, чи не від милості, печери та гір? Чудеса створені їм вже після всіх цих подвигів. Чи дивом яким Іов здивував диявола? Жодних чудес не творив він, а показав блискуче життя і терпіння, твердіше адаманта. Яке знамення створив Давид, перебуваючи ще в юності, коли Бог сказав про нього: «Я знайшов Я чоловіка за серцем Моїм, Давида, сина Єссеєвого» (Дії 13:22)? І Авраам, Ісаак, Яків воскресили когось із мертвих? Чи очистили когось від прокази? Чи знаєш, що дар чудотворення, за нашої безтурботності, може навіть шкодити? Так багато коринтян впали в розколи; багато хто з римлян запишався; Симон вивержений, і той, хто побажав іти за Христом, виявився негідним, почувши, що «лисиці мають нори, і птахи небесні – гнізда» (Лк. 9:58). Усі вони, бажаючи собі від чудотворення чи грошей чи слави, відпали та загинули. Але ревне життя і любов до чесноти не тільки не народжують такого бажання, але, якби воно й було, винищують його. І що говорив Христос, коли вимовляв закони Своїм учням? Чи сказав: Творіть чудеса, щоб бачили люди? Зовсім ні! То що? «Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф. 5:16). І Петру не сказав: Якщо любиш Мене, то твори чудеса; але – «паси овець Моїх» (Ів. 21:17). І якщо його з Яковом та Іоанном Господь завжди вважав за краще іншим апостолам, то скажи мені, за що така перевага? Чи за дива? Але вони однаково очищали прокажених, воскрешали мертвих; Все одно Господь дав будь-яку владу. У чому ж була їхня перевага? У душевній доблесті. Отже, бачиш, скрізь потрібне життя та явище справ. «За їхніми плодами, – говорить Господь, – пізнаєте їх» (Мт. 7:16). 4. Що ж є життя наше? Чи явище чудес, чи дбайливість про благоустрій поведінки? Очевидно, що це останнє. Чудотворення ж і початок звідси запозичують, і кінець свій тут же мають. Хто веде чудове життя, той приваблює себе і благодать чудотворення. А той, хто приймає благодать, приймає для того, щоб виправляти життя інших. І Христос творив чудеса Свої для того, щоб через них, будучи гідним віри і залучивши до Себе людей, ввести в світ чесноту. Про це переважно Він і дбає. Ось чому Він і не задовольняється одними чудесами, але то загрожує геєною, то обіцяє царство, то наказує чудесні Свої закони і вживає всіх способів до того, щоб зробити нас рівними ангелам. Але що казати про Христа? Чи він один все робить з такою метою? Скажи мені сам ти: якби дали тобі на вибір – чи воскресати мертвих в ім'я Його, чи померти за ім'я Його, що б ти охоче вибрав? Чи не останнє без жодного сумніву? Але перше було б диво, а останнє — справа. І якби запропонували тобі – чи траву перетворювати на золото, чи мати таку силу волі, щоб всяке багатство зневажати, як траву, чи не вибрав би ти скоріше останнє? І цілком справедливо. Таким вибором ти більше привернеш до себе людей. Побачивши траву, що перетворюється на золото, вони самі забажають мати таку ж силу, подібно до Симона; а через те збільшиться їхня залюбки. Навпаки, якби бачили, що всі зневажають і зневажають золото, як траву, то давно б позбулися цієї хвороби. Отже, чи бачиш, що життя може приносити більше користі? Життям же називаю не те, коли ти постиш, коли підстилаєш веретище і попіл, але те, коли ти нехтуєш багатством, як нехтувати ним треба, коли надміруєш у любові, даєш хліб свій жадібному, стримуєш гнів, відкидаєш марнославство, винищуєш у собі заздрість. Такий урок подано нам від Христа. «Навчіться, – говорить Він, – від Мене, бо Я лагідний і смиренний серцем» (Мф. 11:29). Не каже: Я постив, – хоча б міг згадати про сорокаденний піст; але, замовчуючи про це, вказує тільки, «бо Я лагідний і смирен серцем» . І знову, посилаючи учнів, не сказав: Постіться; але “їжте, що вам запропонують” (Лк. 10:8). Тим часом вимагає, щоб вони всіляко береглися любощів, кажучи: «Не беріть із собою ні золота, ні срібла, ні міді в свої пояси» (Мф. 10:9). Кажу це не на осуд посту: нехай не буде того! Навпаки, дуже схвалюю пост. Скорблю тільки, коли ви, попри всі інші чесноти, достатню для вашого спасіння почитаєте ту, яка займає останнє місце в лику чеснот. Найважливіші ж з них: любов, лагідність і милостиня, що перевершує навіть дівоцтво. Отже, якщо хочеш стати рівним апостолам, ніщо не перешкоджає. Досить тобі виконати одну тільки чесноту милостині, щоб ні в чому не бути скупіше апостолів. Ніхто тому не повинен відкладати подвигів у чесноті до здобуття дару чудотворення. Якщо демон мучиться, коли його виженуть із тіла, то набагато більше мучиться, коли бачить душу звільнену від гріха. Справді, гріх є головна демонська сила; через гріх помер Христос, щоб зруйнувати його; гріхом запроваджено смерть; через злочин все перетворено. Якщо ти винищив у собі гріх, ти підрізав жили дияволові, стер голову його, зруйнував усю його силу, розсипав воїнство, сотворив диво, всіх більших чудес. Не моє це слово, але блаженного Павла, який, сказавши: «Ревнуйте про дари великі, і я покажу вам шлях ще найкращий» (1Кор. 12:31), представляє не дар чудотворень, а любов – корінь усякого добра. Отже, якщо ми будемо вправлятися в любові та в іншій любомудрості, на ній заснованій, то не матимемо жодної потреби у чудотвореннях; навпаки, якщо не вправлятимемося в любові, то не отримаємо ніякої користі від чудотворень. Роздумуючи про все це, порівнюємо тому, через що апостоли стали великими. А чи хочеш знати, через що вони стали великими? Послухай Петра, що каже: «Ось ми залишили все і пішли за Тобою; що ж буде нам» (Мт. 19:27)? Послухай також і Христа, який каже учням: «Сядіте і ви на дванадцяти престолах. І кожен, хто залишить доми, чи братів, чи сестер, чи батька, чи матір, чи жінку, чи дітей, чи землі, заради імені Мого, отримає у сто разів і успадкує життя вічне» (Мф. 19:28:29). Отже, віддаливши від себе всі житейські піклування, присвятимо себе Христу, щоб нам і стати рівними апостолам за визначенням Його, і сподобитися вічному життю, яке нехай отримаємо всі ми за благодаттю та людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: