Беседа 42

«Або визнайте дерево хорошим і плід його добрим; або визнайте дерево худим і плід його худим, бо дерево пізнається за плодом» . (Матф. 12:33) Пояснення 12:33–37. Мета викриття фарисеїв. – Чому Христос називає їх породженнями ехидн. – Висловлюване словами, – чи погане, чи добре, – є лише надлишок внутрішнього. - Кожен буде судимий за власними словами. - Той, хто ображає нещасніше ображеного; приклади, що підтверджують це. – Не повинно оголошувати чужих гріхів, навіть явних. - Повинне займатися випробуванням власної совісті. – Час та місце для такого випробування. – Безтурботність та лінощі – причина недоступності чеснот. 1. Знову іншим чином Господь соромить фарисеїв, не задовольняючись колишніми викриттями. І робить це не з тим наміром, щоб Себе звільнити від звинувачення, – для цього вистачило й колишніх доказів, – але для того, щоб противників Йому виправити. Сказане їм має такий сенс: ніхто з вас не звинувачував зцілених у тому, що вони не зцілилися, і не говорив, що звільнити від біса діло зле. Справді, хоч вони й украй були безсоромні, але не могли того сказати. І тому, не засуджуючи справ, підносили наклеп на того, хто їх чинить. Але Христос показує, що таке звинувачення незгідне ні з загальним змістом, ні з станом справ. А це вже ознака крайньої безсоромності – не тільки чинити зловмисно, а й сплітати щось таке, що навіть із загальними поняттями не відповідає. І подивися, як Спаситель усуває Своїми словами будь-яке заперечення. Не сказав Він: Погодьтеся, що дерево добре, бо плід хороший; але, щоб з більшою силою загородити їм уста і показати Свою поступливість та їхню безсоромність, каже: якщо ви хочете осудити Мої діла, нехай буде так; аби не було в звинуваченнях ваших невідповідності та протиріччя. Таким чином, ясніше могло виявитись безсоромність їх у справі цілком очевидній, і Він міг сказати їм: даремно ви лукавите, коли в словах ваших полягає протиріччя. Справді, про дерево судять по плоду, а не про плоді по дереву, а ви чините навпаки. Щоправда, що плід народиться від дерева; але впізнавати дерево треба за плодом. Тому варто було б і вам або довести, що справи Мої погані, коли хочете звинувачувати Мене, або, якщо хвалите Мої діла, то разом і Мене, що їх робить, звільнити від ваших звинувачень. А ви навпаки чините. Не знаходячи нічого поганого в ділах Моїх, які дають плід, ви засуджуєте дерево, – називаєте Мене таким, що бентежиться. Це вже вершина безумства. Дерево добре не може приносити худих плодів, так само як і на оборот, як сказав це Спаситель ще раніше, і підтвердив тепер. Отже, звинувачення фарисеїв укладали у собі протиріччя, і були зовсім невідповідні з дійсністю. Далі, бо не про Себе самому говорить Спаситель, а про Духа Святого, то й вимовляє викриття Свої з більшою суворістю: «породження єхіднини! як ви можете говорити добре, будучи злими» (Матв. 12:34)? У цих словах полягає і звинувачення фарисеїв, і доказ сказаного вище. Ось ви, каже Спаситель, будучи худими деревами, не можете приносити доброго плоду. Тому Я не дивуюсь, що ви вимовляєте такі слова; походячи від злого роду, ви і виховані погано, і засвоїли собі погані думки. І зауваж, з якою обережністю, що запобігає будь-якому хитрощі противників, Він висловлює Свої звинувачення. Він не сказав: як ви можете говорити добре, будучи породженнями ехидн, - тому що одне з одним не має співвідношення, але каже: «Як ви можете говорити добре, будучи злими»? А породженнями єхидн назвав їх тому, що вони вихвалялися своїми предками. Отже, щоб показати, що немає їм від того ніякої користі, Він відсікає їх від спорідненості з Авраамом і дає їм інших предків, що мають таку ж вдачу, як і вони, і таким чином позбавляє їх того благородства, яким вони пишалися. «Від надлишку серця», говорить Він, «говорять уста». Тут знову дає Він бачити божество Своє, що знає потаємні помисли, а також показує, що фарисеї зазнають покарання не тільки за діла, а й за злі думки; свідчить і те, що Він, як Бог, знає ці думки. А втім, можливо й людям їх знати. Природно, щоб слова виливалися назовні через уста, коли начинка переповнена злом. Тому, коли ти чуєш людину, що вимовляє худі слова, то не думай, що в ній лежить лише стільки зла, скільки вказується в словах, а укладай, що джерело його набагато ще рясніше, тому що виразне зовнішньо є лише надлишок внутрішнього. Чи бачиш, який міцний удар завдає Христос фарисеям? Якщо слова їх так сповнені зла, і походять від духа диявольського, то подумай, яким має бути корінь і джерело цих слів. Зазвичай так буває, що язик, утримуваний соромом, ще не все погане виливає в словах; навпаки, серце, не маючи нікого з людей свідком своїх рухів, безстрашно породжує в собі всяке зло, яке тільки захоче, бо воно не багато думає про Бога. Слова пропонуються в слух усіх і зважуються всіма, а серце ховається в тіні, і тому менше зла буває мовою, більше серце. Але коли вже забагато накопичиться його всередині, тоді з великим прагненням виходить назовні те, що досі було приховане. І як мучиться блювотою спочатку намагаються утримувати в собі мокротиння, що рвуться з них, а потім, коли вже не в силах володіти собою, викидають нечистоту у великій кількості, так і наповнені злими помислами, нарешті, виливають їх у лихослівному осуді ближнього. «Добра людина», говорить Спаситель, «з доброго скарбу виносить добре, а зла людина зі злого скарбу виносить зле» (Матв. 12:35). 2. Не думай, каже Спаситель, щоб так було тільки з людьми злими; навпаки, і з добрими те саме відбувається. І в них більше ховається чесноти всередині, аніж скільки є зовнішньо в словах. Через це Господь показав, що як фарисеїв слід вважати більш злими, ніж якими вони представлялися в словах своїх, так навпроти Він більш був благий, ніж скільки відкривалося з промов Його. А під словом: "скарб" Він розуміє безліч. Він знову наводить на них великий страх. Не думайте, каже Він, щоб цим тільки все й обмежилося, щоб лихослів'я зазнало лише осуду людей. Ні; усі лихослівні зазнають ще крайнього покарання на останньому суді. Він сказав тут – «ви» , частиною у тому, щоб повідомити повчання всім людям, частиною у тому, ніж вимовити занадто жорстокого і прикрого слова. «Кажу ж вам, що за всяке пусте слово, яке скажуть люди, дадуть вони відповідь у день суду» (Матв. 12:36). Святе слово є слово незрівнянне зі справою, хибне, що дихає наклепом, а також, за поясненням деяких, і порожнє слово, наприклад: збуджує непристойний сміх, сором'язливе, безсоромне, непристойне. «Бо від своїх слів виправдаєшся, і від слів своїх осудишся» (Матв. 12:37). Чи бачиш, як невинний суд? Як лагідні вимоги відповіді? Не за промовами іншого, але за твоїми словами Суддя виголосить вирок. Що може бути справедливіше за це? Адже в твоїй владі і говорити і не говорити. Тому не лихослівним треба боятися і тремтіти, а лихослівним, тому що не лихослівні повинні будуть виправдовуватися в тому, що про них розносяться були недобрі чутки, але лихослів'я дадуть відповідь у тому, що вони говорили про інших погано. На них-то впаде вся біда. Отже, тим, хто терпить від злих чуток, нема чого піклуватися, тому що не буде потрібно від них відповіді в тому, що інші говорили про них погано, але тим, хто говорив погано, треба боятися і тремтіти, бо вони за свою зломовність вимагатимуться до суду. Воістину, це диявольська мережа, це такий гріх, який ніякого не приносить задоволення, а лише одну шкоду. Воістину, злий скарб збирає в душі своїй зломовник. Якщо одержимий поганими мокротами сам більше за всіх терпить від них, і впадає в хворобу, то тим більше скупчує в собі злобу, яка гірша за будь-яку жовч, зазнає найжорстокішої шкоди і завдасть собі люту хворобу. Якщо слова, що вивергаються, так багато засмучують інших, то ще набагато більшу скорботу завдадуть вони душі, що породила їх. Умишляющий зло перш за все вбиває себе, так само, як вогонь, що роздмухує, нерідко сам згоряє, і б'є по алмазу завдає шкоди самому собі, і наступаючий на гострі цвяхи наносить сам собі криваву рану. Такий вміє великодушно приймати і переносити образи: він подібний до алмазу, гострим цвяхам і вогню, а хто думав образити його виявляється нікчемнішим від бруду! Тож не те погано, коли кривдять тебе; а то погано, коли ти ображаєш інших, або коли не вмієш переносити образ. Як багато ображався Давид! Як багато ображав його Саул! Але хто ж вийшов сильнішим і щасливішим? І хто виявився нещаснішим і гіднішим за жалість? Чи не той, хто кривдив? Розглянемо це ближче. Саул обіцяв, якщо Давид уб'є чужинця, прийняти Давида до себе в спорідненість, видати за нього з великим бажанням свою дочку. Давид убив чужинця; що ж Саул? Порушив це слово, і не тільки не видав за нього (старшої дочки), а й намагався умертвити його. Хто ж заслужив на велику честь? Саул мучився тугою і давив був злим духом; а Давид своєю перемогою і благоволенням Божим здобував славу, і засяяв світліше сонця. Саул, чуючи піснеспіви дружин, з'їдався заздрістю; а Давид, мовчки переносячи все, привернув і прив'язав до себе всіх. І потім, коли він мав у руках своїх Саула і пощадив його, хто тоді був щасливий і хто нещасний? Хто був слабшим і хто сильнішим? Чи не Давид з'явився найсильнішим, коли він, маючи нагоду помститися ворогові своєму, не захотів того? Без сумніву. У Саула було озброєне військо; а Давид мав спільницею і помічницею правду, яка сильніша за тисячу військ. А тому, і після багатьох несправедливих зловмисств, перетерплених ним, він не захотів умертвити Саула, хоча був і вправі зробити це. Він знав із колишніх дослідів, що не заподіяння зла іншому, а перетерпіння зла робить людей сильнішими. Так буває і з тілами, і з деревами. А Яків не терпів образ, чи не терпів зла від Лавана? Але хто ж виявився сильнішим: чи Лаван, який уже мав його в своїх руках, і, проте ж, не смів доторкнутися до нього, будучи обійнятий страхом і трепетом, або Яків, який, не маючи у себе ні зброї, ні безлічі воїнів, був для нього страшніший за тисячу царів? 3. Але щоб представити вам інший, ще сильний доказ сказаного вище, я знову зверну слово до Давида – з протилежного боку. Він був сильний, коли терпів образи; але коли сам, згодом, образив іншого, відразу став немічний. Він образив Урію, і зараз порядок перетворився: неміч перейшла до скривдженого, а сила до скривдженого, який, будучи вже мертвим, спустошив Давидів дім. Давид, залишившись живим і царем, нічим не міг від нього захиститися; а Урія, простий воїн і до того ж убитий, усе поставив догори дном у царському домі. Чи хочете, я представлю вам ще в найяскравішому вигляді пропоновану мною істину, з іншого боку? Подивимося на тих людей, які помстяться за себе по праву. Що кривдники ближніх воюють проти власної душі своєї і виявляються нижчими і ганебнішими за всіх, це кожен бачить. Але хто ж, спитаєш ти, помстився за себе по праву, і тим запалив багато зла і накликав на себе багато бід і скорбот? Подивися на воєначальника Давида. Він був винуватцем жорстокої війни і зазнав тисячі лих, з яких жодне не сталося б з ним, якби він умів міркувати і діяти за правилами істинної любомудрості. Отже, будемо тікати цього гріха і не ображатимемо ближніх ні словами, ні справами. Господь не сказав: Якщо ти при народі будеш ганьбити ближнього, і потягнеш його перед судилищем, винен будеш; але просто - якщо будеш говорити погано, хоча б і наодинці, і тоді спричиниш найбільше осуд. Якби навіть було істинно те, що ти переказуєш про ближнього, якби ти був цілком у цьому впевнений, і тоді покаратимешся. Не за те, що робив інший, Бог судитиме тебе, а за те, що ти говорив. «Від слів своїх осудишся». Чи не чуєш, що і фарисей говорив правду (про митаря): висловив те, що було всім відомо, і оголосив те, що не було таємницею, і, однак, зазнав жорстокого засудження? Якщо ж явних гріхів оголошувати не повинно, то тим більше невідомих і недоведених. Той, хто згрішив, має над собою Суддю. Отже, не передбачай собі честі, що належить Єдинородному, Якому призначений престол суду. Але ти хочеш бути суддею? Є таке судилище, яке і тобі надано, і може принести велику користь, не наражаючи тебе на найменший осуд. Посадь у совісті своїй суддею розум, і постав перед його судилищем усі твої беззаконня, досліджуй усі гріхи душі твоєї, вимагай від неї з усією суворістю докладного звіту і скажи їй: навіщо ти наважувалася робити те й те? А якщо вона ухилятиметься, і розбиратиме справи інших, скажи їй: не за чужі гріхи я суджу тебе, не за них повинна ти відповідати, – що тобі до того, що худий такий? Ти навіщо згрішила в тому і в тому? Відповідай; не показуй на інших, дивися на свої справи, а не на чужі. Таким чином, вводь її, якнайчастіше, у цей подвиг. Потім, коли вже їй нема чого буде сказати і вона почне ховатися від суду, уражуй її, вражай її, як рабу чванливу і любодійну. Щодня відкривай для неї це судилище, представляй їй річку вогненну, черв'яка отруйної та інші муки; не допускай їй продовжувати зв'язок з дияволом і не приймай від неї таких безсоромних виправдань: він приходить до мене, він влаштовує мені кови, він спокушує мене! Але скажи їй: якщо ти сама не захочеш, все це марно. А якщо вона заговорить: але я сплетена з тілом, зодягнена тілом, живу у світі, приходжу на землі, - скажи їй: все це один лицемірний привід і порожні відмовки! Ось і цей святий зодягнений був плоттю, і цей жив у світі і приходив на землю, і, однак, вони вели життя достославне; та й ти сама, коли робиш добро, робиш це, будучи обкладена плоттю. Нехай їй і боляче це чути, ти не припиняй її карати: не бійся, не помре вона від твоїх ударів; навпаки, ти ще позбавиш її смерті. А якби вона сказала: ось такий роздратував мене, ти відповідай їй: можна тобі й не дратуватися, бо нерідко ти утримувала себе від гніву. Також, якби вона сказала: краса такої жінки спалахнула мене, ти уяви їй: але ж ти могла утримати себе. Наведи їй приклади тих, хто переміг хіть; вкажи на приклад першої дружини, яка хоч і казала: «змій звабив мене» (Бут. 3:13), але цим не позбулася звинувачення. 4. Коли ти робитимеш таке випробування совісті, в цей час не допускай до себе нікого, нехай ніхто не турбує тебе; але, як судді зазвичай сидять за завісами, коли судять про справи, так і ти, замість завіс, огороди себе безмовністю і обери сприятливий для того час і місце. Займися цим судом, коли, повечерявши, встанеш з-за столу, і підеш спати: ось час для тебе найзручніший; а місцем твоїм будуть ліжко та спальня. Так наказує і пророк, говорячи: «Роздумайте в серцях ваших на ваших ложах» (Псал. 4:5). Вимагай від себе і за малі похибки суворого звіту, щоб будь-коли не наблизитися до великих гріхів. Якщо ти будеш щодня це робити, то з відвагою постанеш перед страшним судилищем. У такий спосіб і Павло став чистим, тому й сказав: «Якби ми судили самі себе, то не були б судимі» (1Кор. 11:31). Так і праведний Йов очищав своїх дітей: якщо він приносив жертви за таємні гріхи, то тим більше вимагав звіту в явних. А ми не так робимо, але зовсім навпаки. Коли ляжемо на ліжко, відразу починаємо міркувати про всілякі життєві справи: одні вводять в душу свою нечисті помисли, інші думають про гроші, віддані під заставу, про торгові умови і про різні тимчасові турботи. Маючи на руках дівчину дочку, ми бережемо її з усією пильністю; а душі своїй, яка набагато дорожча за дочку, дозволяємо любодіяти і осквернятися, впускаючи в неї тисячі нечистих думок. Чи хоче до неї увійти любов, чи ласолюбство, чи пристрасть до пригожих тіл, чи прихильність до гніву, чи інший якийсь недобрий гість, ми відразу ж відчиняємо двері, кличемо і тягнемо його, і дозволяємо їй без жодного сорому і страху любодіяти з ним. Що може бути грубішим за це і нелюдськішим – дивитися з зневагою, як настільки багато перелюбників наругають над душею, яка для нас найбільше дорожче, і давати їй спілкуватися з ними доти, доки вони насититься? Але цього ніколи не дочекаєшся. Хіба тоді тільки відступлять вони, коли вона вдасться сну. Але ні! І в цей час вони не відходять від неї, тому що і в сонних мріях і видіннях носяться перед нею ті самі образи. А від того часто трапляється, що й з настанням дня душа, впокорена такими мріями, негайно прямує до дій, з ними доцільних. Ти не даєш найменшій порошинці увійти в зіницю ока твого; а душу свою залишаєш у недбалості і допускаєш їй тягти за собою таку брудну купу багатьох злих. Коли ж ми встигнемо викинути з цього послід, який з кожним днем ​​накопичуємо в собі? Коли встигнемо вирвати терня? Коли встигнемо посіяти насіння? Чи не знаєш, що вже настає час жнив? А ми ще й не починали орати своє поле. Що ж скажемо, коли прийде господар поля і вимагатиме належного? Що будемо відповідати Йому? Чи нам ніхто не дав насіння? Але вони посилаються над кожним днем. Чи ніхто не зрізав терню? Але ми (служителі Слова) щодня гостримо для вас серп. Або що життєві потреби відволікають вас? Навіщо ж ти не розіп'явся світу? Якщо той, хто віддав довірений йому талант, названий рабом лукавим за те, що не набув іншого таланту, то що ж почує той, хто занапастив і довірене йому? Якщо він був пов'язаний і кинутий туди, де скрегіт зубів, то яким стражданням зазнаємо ми, - ми, які, маючи незліченну кількість спонукань, що тягнуть нас до чесноти, відвертаємося від неї і вдаємося до лінощів? Чи ще мало переконань, достатніх для того, щоб порушити тебе? Чи не бачиш, як малоцінне життя це, як невідоме його продовження? Скільки потрібно праці та поту у справах місцевого світу? Хіба одна чеснота здобувається насилу, а порок дістається без праці? Якщо ж і там і тут праця, то чому не вибереш ти чесноти, яка приносить із собою велику користь? Та ще й такі є чесноти, які й праці не потребують. Справді, що за праця – не лихословити, не брехати, не клястись, простити ближнього, що подав привід до гніву? Ось праця і велика турбота – чинити гидко цьому. Отже, якого чекати нам виправдання, якого прощення, коли ми й цих легких чеснот не дотримуємося? Звідси ясно видно, що й інші, найважчі чесноти недоступні нам через нашу безтурботність і лінощі. Роздумавши про все це, будемо тікати пороку і полюбимо чесноту, щоб сподобитися нам і справжніх і прийдешніх благ, благодаттю і людинолюбством Господа нашого Ісуса Христа, Якому слава і держава на віки віків. Амінь. Вам може бути цікаво: