Беседа 20

« Lorsque vous jeûnez, ne soyez pas tristes comme les hypocrites, car ils prennent un visage sombre pour paraître aux gens comme des jeûneurs. » (Matt. 6:16) Exposé 6 : 16-23. Ceux qui prétendent jeûner méritent une condamnation particulière. – La tromperie d’un hypocrite est révélée à la fois dans la vie présente et dans le futur. – La vertu doit être vénérée pour elle-même. – Le Christ détruit progressivement la passion de l’avidité. – Double motivation pour faire l’aumône. – La richesse asservit l’âme. – Ce que l’œil est au corps, l’esprit l’est à l’âme. – La richesse ne produit pas ce qu’une personne en attend. "Cela le rend incapable de quoi que ce soit de vraiment utile." - Comment peut-on détruire la soif de richesse ? – L’éloignement de la récompense ne devrait pas constituer un obstacle à la collecte des trésors au ciel. 1. A ces paroles, il convient que nous gémissions profondément et que nous pleurions amèrement. Non seulement nous imitons les hypocrites, mais nous les avons surpassés. J'en connais beaucoup qui non seulement, lorsqu'ils jeûnent, révèlent cela aux gens, mais même sans jeûner du tout, ils prennent le visage de ceux qui jeûnent et, en s'excusant, présentent quelque chose de pire que le péché lui-même. Je fais cela, disent-ils, pour ne pas tenter les autres. Mais que dis-tu ? La loi de Dieu vous ordonne de jeûner ; et vous faites référence à la tentation. Et pensez-vous vraiment qu’en respectant cette loi vous séduisez, mais qu’en la violant vous ne provoquez pas la tentation ? Quoi de pire que de telles excuses ? Vous voulez être pire que les hypocrites, vous êtes doublement hypocrites et inventez une méchanceté extrême. L’expressivité des paroles du Sauveur ne vous fait-elle pas vraiment honte ? Il n'a pas dit qu'ils n'étaient que des hypocrites, mais, voulant les dénoncer plus fortement, il a dit : « ils prennent des visages sombres », c'est-à-dire qu'ils les gâtent et les déforment. Si, pour une vaine gloire, paraître pâle revient à se gâter le visage, que dire alors du badigeon et du rouge avec lesquels les femmes se gâtent le visage au détriment des jeunes hommes voluptueux ? Dans le premier cas, ils ne font de mal qu’à eux-mêmes ; et dans le second, à la fois envers eux-mêmes et envers ceux qui les regardent. Fuyez les deux ulcères aussi fort que possible. Le Sauveur nous a ordonné non seulement de ne pas montrer nos bonnes actions, mais aussi de les cacher soigneusement, comme il l'a lui-même fait avant même l'instruction. Concernant l’aumône, Il ne s’est pas contenté de dire : « Ne faites pas votre aumône devant les gens », mais il a ajouté : « afin qu’ils vous voient » (Matthieu 6 : 1). Il n’a pas dit cela à propos du jeûne et de la prière. Pourquoi? Parce qu’il est impossible de faire l’aumône en toute discrétion ; mais vous pouvez prier et jeûner. Ainsi, lorsqu'il dit : « Que ta main gauche ne sache pas ce que fait ta main droite » (Matthieu 6 : 3), il ne parlait pas de mains, mais de quelque chose qui devrait être soigneusement caché à tout le monde ; Il a souligné la même chose lorsqu'il a ordonné d'entrer dans la cellule, et non le fait que la prière devait certainement ou principalement y être accomplie. De la même manière, ici, ayant ordonné d'oindre la tête, il n'a pas ordonné que nous nous oignions certainement nous-mêmes ; sinon nous serions tous des transgresseurs de ce commandement, et surtout les communautés d'ermites qui, se retirant dans les montagnes, s'efforcent avant tout d'observer le commandement du jeûne. Ce n’est donc pas ce que le Sauveur a commandé. C’était la coutume des anciens de s’oindre pendant les moments de joie et d’allégresse, comme le montre l’exemple de David et Daniel. Et le Christ commande d'oindre la tête non pas pour que nous le fassions nécessairement, mais pour que nous essayions soigneusement de cacher le jeûne - c'est notre propre acquisition. Et pour que vous puissiez être convaincu que c'est exactement le cas, il a accompli son commandement par l'acte même lorsque, jeûnant pendant quarante jours et jeûnant en secret, il n'a pas oint sa tête et ne s'est pas lavé le visage, mais sans le faire, il a tout fait sans aucune vanité. Il nous commande la même chose : après avoir mentionné les hypocrites et présenté aux auditeurs deux commandements, Lui, par ce nom, c'est-à-dire le nom des hypocrites, désigne autre chose. À savoir : Il se détourne des mauvais désirs, non seulement parce que l’action d’un hypocrite est digne de ridicule et extrêmement nuisible, mais aussi parce que la tromperie d’un hypocrite ne peut être cachée que pendant un certain temps. En fait, l'acteur ne semble brillant que jusque-là pendant que le spectacle continue, et encore pas pour tout le monde : la plupart des spectateurs savent qui il est et qui il prétend être. Mais lorsque le spectacle est terminé, il se révèle à tous sous sa forme actuelle. Les vaniteux doivent inévitablement subir le même sort. Et si déjà ici sur terre beaucoup de gens savent qu’ils ne sont pas ce qu’ils semblent être, mais qu’ils portent seulement un masque, alors ils seront d’autant plus exposés plus tard, lorsque « tout le monde sera nu et exposé ». D’un autre côté, le Sauveur détourne ses auditeurs d’imiter les hypocrites et de souligner la facilité du commandement qu’il prescrit. Il n'ordonne pas de jeûner longtemps, ne nous ordonne pas de jeûner beaucoup, mais nous avertit seulement de ne pas perdre notre couronne pour cela. Ainsi, ce qui est grave dans le jeûne repose à la fois sur nous et sur les hypocrites : après tout, eux aussi jeûnent. Et le plus simple, c'est à dire travailler pour ne pas perdre la récompense est mon commandement, dit le Sauveur. Ainsi, Il n’augmente en rien nos travaux, mais nous protège seulement avec la sécurité des récompenses, ne voulant pas que nous partions sans couronne comme des hypocrites. Ces derniers ne veulent pas agir comme ceux qui participent aux compétitions olympiques, qui, en présence d'une immense assemblée de gens ordinaires et de personnages célèbres, tentent de plaire uniquement à celui qui les couronne pour la victoire, même s'il s'agit d'une personne de bas statut. Vous avez une forte motivation pour lutter et vaincre sous les yeux du Seigneur ; Il vous couronnera, et il est incomparablement plus haut que tous ceux qui sont dans la disgrâce de ce monde ; pendant ce temps, vous annoncez votre victoire aux autres, qui non seulement ne peuvent vous apporter aucun bénéfice, mais peuvent aussi faire beaucoup de mal. 2. Cependant, je ne l'interdis pas non plus, dit-Il. Si vous voulez vous montrer aux gens, attendez ; Je vous le livrerai dans son intégralité et avec votre bénéfice. Maintenant, ton désir te séparera de Ma gloire, car négliger tout cela s'associe à Moi - mais alors tu jouiras de tout en toute sécurité. Même avant cela, même ici, vous recevrez un fruit important, méprisant la gloire humaine : vous serez libéré de la lourde servilité envers les gens, vous deviendrez un ami sincère de la vertu ; mais si, au contraire, vous aimez la gloire humaine, même si vous vous retirez dans le désert, vous n'acquérirez pas de vertu, précisément parce que vous n'aurez pas de spectateurs. Pensez : vous insultez la vertu elle-même lorsque vous l'exécutez non pour elle-même, mais pour un cordier, un forgeron et une foule de commerçants ; Voulez-vous que les méchants, pour qui la vertu est une affaire secondaire, s'émerveillent devant vous ? vous convoquez les ennemis mêmes de la vertu pour la leur montrer comme en spectacle. C'est comme si quelqu'un voulait mener une vie chaste, non par respect pour la pureté de la chasteté, mais pour faire ses preuves devant les fornicateurs : de même, vous n'auriez pas choisi la vertu si vous n'aviez pas le désir de devenir célèbre devant les ennemis de la vertu, alors qu'il faudrait l'honorer parce que même ses ennemis la louent. Nous devrions donc l’honorer non pas pour le bien des autres, mais pour lui-même. Et nous nous offensons quand ils nous aiment non pas pour nous-mêmes, mais pour le bien des autres. Pensez à la vertu de la même manière : ne l'aimez pas pour le bien des autres, n'obéissez pas à Dieu pour les gens, mais obéissez aux gens pour Dieu. Si vous agissez autrement, même si vous aimez apparemment la vertu, vous irritez Dieu comme quelqu'un qui ne la suit pas du tout. De même que celui-ci n'obéit pas à Dieu parce qu'il ne pratique pas la vertu, de même vous transgressez la loi de Dieu parce que vous l'accomplissez illégalement. « Ne vous amassez pas de trésors sur la terre » (Matthieu 6 : 19). Après que le Sauveur ait guéri la maladie de la vanité, selon l’ordre naturel, il prononce un mot sur la non-convoitise. En vérité, rien ne fait aimer autant la richesse que la vanité. Et des foules de serviteurs et d'eunuques, des chevaux vêtus d'or, des tables d'argent et d'autres choses très amusantes ont été inventées par les gens non pour satisfaire un besoin ou pour se faire plaisir, mais pour se montrer aux autres. Ainsi, ci-dessus, Jésus-Christ a parlé uniquement de ce qui devrait être miséricordieux ; et ici, avec les mots : « n’amassez pas de trésors », cela montre aussi à quel point il faut être miséricordieux. Puisque l'amour de la cupidité domine les gens avec une force extrême et qu'il était donc impossible d'offrir soudainement l'enseignement du mépris de la richesse, dès le début, le Sauveur éradique progressivement cette passion, l'en libère progressivement et rend ainsi l'enseignement de la non-convoitise finalement acceptable au cœur de ses auditeurs. C'est pourquoi, tout d'abord, Il dit : « Bienheureux les miséricordieux » (Matthieu 5 : 7) ; puis : « Faites la paix avec votre adversaire » (Matthieu 5 :25) ; alors : « Si quelqu’un veut vous poursuivre et prendre votre chemise, donnez-lui aussi votre vêtement de dessus » (Matt. 17h40); mais ici, cela demande bien plus. Là, il dit : si tu vois une querelle te menacer, alors fais-le, car il vaut mieux ne rien avoir et être plus loin de la querelle que d'avoir quelque chose et de se opposer à l'inimitié ; et ici, sans mentionner ni le demandeur, ni le défendeur, ni qui que ce soit d'autre, il enseigne simplement le mépris de la propriété, quoi qu'il arrive. Il donne ce commandement non pas tant à celui qui reçoit qu'à celui qui fait l'aumône, de sorte que, même lorsque personne ne nous offense ni ne nous traîne en jugement, nous méprisons la richesse et la distribuons aux pauvres. Cependant, dans le cas présent, Il n’a pas encore tout révélé. Bien que dans le désert Il ait montré des exploits extraordinaires pour la vertu de non-convoitise, Il ne les montre cependant pas, car le moment n'était pas encore venu de le révéler. Maintenant, il veut examiner uniquement les pensées (ordinaires) des hommes et propose ses paroles plus comme un conseiller que comme un législateur. « Ne vous amassez pas de trésors sur la terre », dit-il, et il ajoute : « où les mites et la rouille détruisent et où les voleurs s'introduisent et volent. » Ainsi, Il prouve à la fois la place même et les propriétés des objets, la méchanceté des trésors terrestres et la dignité des trésors célestes. Et cela ne s’arrête pas là, mais présente une autre considération. Premièrement, il motive ses auditeurs à la vertu par ce qu’ils craignent le plus. De quoi as-tu peur, dit-il ? Votre richesse sera-t-elle vraiment épuisée si vous faites l’aumône ? Non : faites l'aumône - et alors elle ne s'épuisera pas ; et ce qui est plus surprenant, c'est que non seulement il ne s'épuisera pas, mais qu'il recevra également une forte augmentation, parce que les bénédictions célestes y seront également ajoutées. Il ne le dit pas encore directement ici, mais il l'affirme dans son discours ultérieur. 3. Or, offrant ce qui pourrait surtout convaincre ses auditeurs, c'est-à-dire que le trésor resterait chez eux inépuisable, Lui, au contraire, les incline à la miséricorde ; Il ne dit pas que si vous faites l'aumône, le trésor sera préservé, mais il menace le cas contraire, c'est-à-dire que si vous ne faites pas l'aumône, il périra. Émerveillez-vous devant la sagesse ineffable ! Il n’a pas dit qu’on le laisserait aux autres, ce qui est souvent agréable pour les gens ; mais, à leur grande horreur, cela montre qu'ils n'en sont pas non plus capables, car même si les gens ne causent pas de dommages aux richesses, les mites et la rouille feront toujours du mal. Même s’il semble facile de faire face à ce préjudice, il est en réalité difficile de le surmonter ou de le prévenir. Peu importe ce que vous proposez, vous ne pouvez pas empêcher ce mal, pourquoi ? L'or est-il détruit par les mites ? – S'il n'est pas détruit par les mites, alors les voleurs volent. – Mais est-ce que tout le monde est vraiment volé ? – Si ce n’est pas tous, du moins un très grand nombre. Compte tenu de cela, le Sauveur considère la richesse sous l’autre angle, comme je l’ai mentionné plus haut : « là où est le trésor d’une personne, dit-il, là est son cœur » (Matthieu 6 :21). Autrement dit, bien que rien de tel n'arrive, le préjudice considérable pour vous consistera dans le fait que vous serez attaché aux choses terrestres, que vous serez un esclave au lieu d'être libre, que vous vous éloignerez des choses célestes, que vous ne pourrez pas penser aux choses célestes, mais seulement à l'argent, aux intérêts, aux dettes, aux profits et aux viles envies. Qu'est-ce qui pourrait être pire que ça ? Une telle personne tombe dans un esclavage plus sévère que l’esclavage de n’importe quel esclave et, ce qui est le plus désastreux de tous, rejette arbitrairement la noblesse et la liberté inhérentes à l’homme. Peu importe combien je vous parle, ayant l'esprit cloué à la richesse, vous ne pouvez rien entendre d'utile pour vous-même. Mais comme un chien dans une tanière, enchaîné à des soucis d'argent plus serrés qu'une chaîne, vous vous précipitez sur tous ceux qui viennent à vous - vous ne vous souciez que de préserver le trésor qui vous appartient pour les autres. Qu'est-ce qui pourrait être pire que ça ? Mais comme cette pensée dépassait l'entendement des auditeurs, et que le mal et le bénéfice découlant de la richesse n'étaient pas évidents pour beaucoup, et que pour comprendre cela, il fallait un esprit plutôt perspicace, le Sauveur, après une explication préliminaire, a dit : « là où est le trésor d'une personne, là est son cœur. Expliquant plus loin la même chose, Il détourne la parole des objets mentaux vers les objets sensoriels, à savoir : « La lampe du corps, c'est l'œil » (Matthieu 6 : 22). Le sens de Ses paroles est le suivant : n’enfouissez pas d’or ou quoi que ce soit d’autre dans le sol, car vous amasserez des trésors pour les vers, les pucerons et les voleurs. Même si vous le sauverez de ces destructeurs, vous ne sauverez pas votre cœur de l’esclavage et de l’attachement à tout ce qui est terrestre, car là où est votre trésor, là sera votre cœur. Au contraire, si votre trésor est au ciel, alors vous avez non seulement l'avantage de recevoir des honneurs célestes pour cela, mais vous recevrez également une récompense ici, en montant au ciel, en pensant et en vous souciant des choses célestes, car il est évident que vous transférerez également votre esprit là où vous mettez votre trésor ; au contraire, lorsque vous poserez votre trésor au sol, vous vivrez tout le contraire. Si ce qui a été dit ne vous semble pas clair, alors écoutez ce qui suit : "La lampe du corps, c'est l'œil. Ainsi, si votre œil est pur, alors tout votre corps sera lumineux ; si votre œil est mauvais, alors tout votre corps sera obscur. Par conséquent, si la lumière qui est en vous est ténèbres, combien grandes sont les ténèbres" (Matthieu 6 : 22-23). Ainsi, le Sauveur transforme sa parole en exemples clairs. Puisqu'Il a mentionné l'asservissement et la captivité de l'esprit, et que cela était incompréhensible pour beaucoup, Il applique Son enseignement aux objets extérieurs et à ceux qui sont devant les yeux, afin qu'à partir d'eux ils puissent comprendre à quoi l'esprit est exposé. C’est comme si le Sauveur disait ceci : si vous ne savez pas ce que signifient les dommages qui surviennent à l’esprit, apprenez-le en considérant les choses physiques. Ce que l’œil est au corps, l’esprit l’est à l’âme. Bien sûr, vous ne voudriez jamais porter de l’or, enfiler des vêtements en soie et, en même temps, être aveugle – mais vous préféreriez la santé de vos yeux à tout ce faste. Après tout, si vous perdez la vue, vous n'aurez aucun plaisir dans la vie. Mais de même que lorsque vos yeux sont aveugles, les autres membres, n'utilisant plus la lumière, deviennent très faibles dans leur activité, de même, lorsque votre esprit est corrompu, votre vie sera remplie d'innombrables maux. Par conséquent, tout comme pour le corps, nous nous soucions avant tout d’avoir une vision saine, de même pour l’âme, nous devons avant tout veiller à la santé de l’esprit. Si nous aveuglons l’esprit, qui est censé éclairer d’autres capacités, que verrons-nous alors ? Bloquez la source et vous assécherez la rivière ; de la même manière, celui qui obscurcit son esprit conduit à la confusion dans toutes ses actions dans cette vie. C’est pourquoi le Sauveur dit : « Si la lumière qui est en vous est ténèbres, alors qu’est-ce que les ténèbres ? » Lorsque le timonier devient la proie des vagues, lorsque la lampe s'éteint, lorsque le chef est capturé, quel espoir reste-t-il pour les subordonnés ? 4. C'est pourquoi maintenant, sans mentionner les calomnies, les querelles et les litiges qui surviennent à cause de la richesse (Il les a soulignés plus haut lorsqu'Il a dit : « de peur que ton rival ne te livre au juge, et que le juge ne te livre au serviteur » - (Matthieu 5 :25)), il met ici ce qui semble inévitable et plus difficile, détournant ainsi de la mauvaise passion de l'avidité. Asservir l’esprit de cette maladie est bien plus difficile que d’être jeté en prison. D’ailleurs, cette dernière n’arrive pas toujours, sinon elle découle certainement de l’attachement à la richesse. C'est pourquoi le Christ, après ce mal, a mentionné ce mal comme le plus grave et le plus certainement arrivé. Dieu, dit-il, nous a donné l'intelligence pour que nous puissions dissiper les ténèbres de l'ignorance, avoir une compréhension correcte des choses et, en l'utilisant comme une arme et une lumière contre tout ce qui est douloureux et nuisible, rester en sécurité. Et nous échangeons ce précieux cadeau contre des choses inutiles et inutiles. A quoi sert un guerrier paré d’or lorsque le général est capturé ? A quoi sert un navire décoré lorsque le timonier devient la proie des vagues ? A quoi sert un corps svelte si les yeux sont privés de vision ? Si quelqu’un, qui doit être en bonne santé pour soigner les maladies des autres, était contraint à la maladie et placé dans une église doré sur un lit d’argent, quel bénéfice en tirerait-il pour les malades ? De même, si vous endommagez l'esprit, qui peut freiner les passions, et que vous le liez à un trésor, non seulement vous n'en recevrez aucun bénéfice, mais, au contraire, vous perdrez beaucoup et causerez un grand mal à votre âme. Voyez-vous comment le Sauveur, par ce qui pousse le plus les gens au vice, les détourne de ces derniers et les conduit à la vertu ? Pourquoi désirez-vous la richesse, dit-il ? N'est-ce pas pour s'amuser et se luxer ? Mais vous n’obtiendrez pas cela, mais vous rencontrerez quelque chose de complètement opposé. Si, étant privés de yeux, nous ne jouissons d'aucun plaisir à cause de ce malheur, à plus forte raison devrions-nous ressentir la même chose à cause de la corruption et de l'aveuglement de l'esprit. Pourquoi enfouissez-vous vos trésors sous terre ? Est-ce pour assurer leur sécurité ? Mais ici, vous vivrez quelque chose de complètement opposé. Ainsi, comme celui qui jeûne, fait l'aumône et prie par pure vanité, Il les a ainsi retenus de la vanité, ce qui les motive particulièrement à ce vice (pourquoi priez-vous et faites-vous l'aumône ainsi, dit-Il ? N'est-ce pas pour recevoir la gloire des gens ? Mais ne priez pas avec une telle intention - et alors vous la recevrez le dernier jour - tout comme Il détourne ainsi l'amant de l'argent de l'attachement à la richesse. De quoi se soucie-t-il avant tout ? Que veux-tu, Il dit ? Est-ce pour préserver votre richesse et jouir des plaisirs ? Je vous donnerai tout cela en grande abondance si vous mettez l'or là où je vous commande. Bien que le dommage à l'esprit qui vient de la dépendance à la richesse, le Sauveur l'ait plus clairement révélé plus tard, précisément lorsqu'il a mentionné les épines, néanmoins, il l'a suffisamment souligné ici lorsqu'il a été vaincu par une passion insensée appelée avidité. Et tout comme ceux qui sont dans l'obscurité ne peuvent rien distinguer clairement, et quand ils voient une corde, ils pensent que c'est un serpent, et quand ils voient des montagnes et des étendues sauvages, ils meurent de peur, de même les gens égoïstes, par méfiance, ont peur de ce qui ne semble pas effrayer les autres. Ils ont peur de la pauvreté, ou plus exactement, ils ont peur non seulement de la pauvreté, mais aussi de toute perte sans importance. S’ils subissent le moindre dommage, ils pleurent et se lamentent bien plus que ceux qui n’ont même pas la nourriture nécessaire. Beaucoup de riches, incapables de supporter un tel malheur, se pendirent même. De même, les insultes et la violence leur paraissent si insupportables que beaucoup se suicident à cause de celles-ci. La richesse, en plus de se servir eux-mêmes, les rend incapables de tout le reste. Quand il les force à se servir, alors ils décident de mourir, d'être blessés et de faire n'importe quelle chose honteuse. Cela constitue le malheur le plus extrême. Là où il faut faire preuve de patience, c'est là qu'ils sont les plus faibles. Et là où ils devraient être prudents, ils sont extrêmement éhontés et arrogants. En vérité, il leur arrive la même chose qu’à quelqu’un qui dilapide tous ses biens pour des choses inutiles. Une telle personne, ayant imprudemment dilapidé toutes ses acquisitions, quand vient le temps des dépenses nécessaires, n'ayant rien, subit les désastres les plus graves. 5. Tout comme les acteurs, ayant étudié leurs arts répréhensibles, lorsqu'ils les montrent, endurent beaucoup de choses terribles et dangereuses, mais dans d'autres domaines, utiles et nécessaires, ils s'avèrent être les plus drôles de tous, ainsi sont les gens intéressés. De même que ceux qui marchent le long d'une corde tendue font preuve d'une grande présence d'esprit, et lorsqu'une affaire importante leur demande du courage et du courage, ils ne savent même pas comment en décider, de même les riches décident de tout pour l'argent, mais pour l'amour de la sagesse, ils ne peuvent rien oser du tout. Et de même qu'ils accomplissent un travail à la fois dangereux et inutile, de même ils endurent de nombreux dangers et difficultés, mais à la fin ils n'obtiennent rien d'utile et sont plongés dans une obscurité extrême : ils deviennent aveugles à cause de la corruption de leur esprit, et à cause du caractère irréalisable de leurs entreprises, ils sont obscurcis par une grande obscurité, c'est pourquoi ils ne peuvent pas regarder librement. Celui qui n'est que dans les ténèbres est libéré des ténèbres lorsque le soleil apparaît ; Celui qui est privé de la vue ne voit même pas quand le soleil apparaît. Les riches subissent la même chose. Même lorsque le Soleil de Vérité brille et les instruit, ils ne le ressentent pas, parce que la richesse a aveuglé leurs yeux, c'est pourquoi ils souffrent d'une cécité extrême : à la fois de leur part et du fait qu'ils n'écoutent pas l'Instructeur. Alors écoutons-le attentivement, afin que, même s'il soit tard, nous puissions recouvrer la vue. Comment pouvez-vous voir la lumière ? Vous verrez clairement si vous réalisez à quel point vous êtes devenu aveugle. Comment es-tu devenu aveugle ? De la mauvaise luxure. La passion de l'argent, comme un flegme nuisible, couvrant la pupille claire de l'œil, a jeté sur vous un épais nuage. Mais ce nuage peut être commodément dispersé et dispersé si nous acceptons le rayon de l’enseignement du Christ, si nous tenons compte de ses instructions et de ses paroles : « ne vous amassez pas de trésors sur la terre ». A quoi me sert d'écouter, dites-vous, quand la convoitise me tient ? Mais en écoutant constamment, la luxure elle-même peut enfin être détruite. Si cela vous obsède toujours, imaginez que la luxure n’est pas lubrique. En fait, quel genre de convoitise existe-t-il lorsque vous êtes soumis à l'esclavage et aux tourments les plus cruels, liés de partout, dans les ténèbres, remplis de toute confusion, endurant des travaux inutiles, épargnant des richesses pour les autres et souvent pour les ennemis ? Est-ce souhaitable d’une manière ou d’une autre ? Ne devrait-on pas, au contraire, s'enfuir et s'en éloigner ? Quel genre de désir y a-t-il à déposer votre trésor parmi les voleurs ? Si vous désirez absolument la richesse, déplacez-la vers un endroit où elle peut rester saine et sauve. Et ce que vous faites maintenant n'est pas caractéristique de ceux qui désirent la richesse, mais de l'esclavage, du malheur, de la perte et du chagrin incessant. Si quelqu'un vous montrait un endroit sûr sur terre pour stocker vos richesses, alors, même s'il vous conduisait jusqu'au désert, vous ne seriez ni paresseux ni lent, mais y placeriez vos biens en toute confiance. Lorsque Dieu vous promet cela à la place des hommes et vous offre non pas le désert, mais le paradis, vous acceptez quelque chose de complètement opposé. Et cela malgré le fait que, même si votre propriété était ici totalement en sécurité, vous ne pourrez jamais être à l’abri de l’anxiété. Vous ne le perdrez peut-être pas, mais vous ne cesserez jamais de vous inquiéter pour lui. Au contraire, si vous déposez un trésor au ciel, vous ne ferez aucune expérience de ce genre ; et, plus important encore, vous n'enterrez pas, mais vous plantez votre or. Cela devient alors à la fois un trésor et une graine pour vous, ou mieux que les deux. La graine ne reste pas éternellement, sinon elle demeure toujours. Encore une fois, le trésor ici ne végète pas, sinon il vous apporte des fruits impérissables. Si vous faites référence à la durée et à l’éloignement de la récompense, alors je peux vous montrer quel bénéfice vous recevrez ici aussi ; et d'ailleurs, j'essaierai de vous convaincre, par les circonstances les plus quotidiennes, que vous faites de telles excuses en vain. 6. Même dans la vraie vie, vous préparez beaucoup de choses que vous ne pensez jamais utiliser vous-même ; et si quelqu'un vous en accuse, vous, en montrant vos enfants et vos petits-enfants, pensez trouver une consolation suffisante dans vos travaux excessifs. Quand vous, dans votre plus grande vieillesse, bâtissez des maisons magnifiques, avant l'achèvement desquelles vous risquez de mourir ; lorsque vous plantez des arbres qui porteront des fruits plusieurs années plus tard (lorsque vous plantez des arbres dans un champ qui ne porteront des fruits que dans cent ans) ; lorsque vous achetez des domaines et des héritages dont vous deviendrez propriétaires après une longue période ; quand vous vous souciez de beaucoup de choses dont vous n'utiliserez jamais, faites-vous tout cela pour vous-même ou pour la postérité ? Alors, n’est-ce pas un signe d’extrême folie que de ne pas être gêné par la longueur du temps concernant les biens terrestres et même, à cause de cette durée, de risquer de perdre toute la récompense de son travail ; Mais en ce qui concerne les bénédictions célestes, devenez-vous déprimés à cause du retard, alors que ce retard vous apporte plus de bénéfice, et ne délivre pas aux autres les bénéfices que vous attendez, mais préserve tous les dons pour vous ? D'ailleurs, cette lenteur ne dure pas longtemps : notre affaire est aux portes du tribunal ; nous ne le savons pas - peut-être qu'à notre époque tout se terminera, et ce jour terrible viendra, ainsi que son jugement terrible et impartial. En fait, de nombreux signes ont déjà été accomplis : l’Évangile a été prêché dans tout l’univers, des batailles, des tremblements de terre et des famines se sont produits, et le fossé qui reste n’est pas long. Mais vous ne voyez pas les signes ? C'est le plus grand signe. Ainsi, ceux qui étaient à l'époque de Noé n'ont pas vu le début de toute destruction, et un terrible châtiment leur est arrivé, alors qu'ils jouaient, mangeaient, se mariaient et faisaient tout ce qui était habituel. De la même manière, les habitants de Sodome, au milieu de leurs amusements, ne prévoyant pas du tout ce qui allait leur arriver, furent consumés par la flamme tombante. Alors, en imaginant tout cela, essayons de nous préparer à partir d'ici. Que le jour de la disparition universelle ne vienne pas encore ; mais la fin de tous, jeunes et vieux, est déjà à la porte. Et il n’est plus possible à ceux qui sont partis d’ici d’acheter de l’huile ou de recevoir le pardon, même si Abraham a prié, même Noé, même Job, même Daniel. Ainsi, pendant que nous avons le temps de nous préparer à l'audace devant Dieu, emmagasinons de l'huile en abondance, transférons tout au ciel, afin qu'en temps voulu, et lorsque nous en aurons particulièrement besoin, nous puissions jouir de tout cela, de la grâce et de l'amour de notre Seigneur Jésus-Christ, à qui appartiennent la gloire et la domination, maintenant et toujours et dans les siècles des siècles. Amen. Vous pourriez être intéressé par :