Послесловие К V т. Полного собрания творений св. Иоанна Златоуста *** .

Zwischen den Interpretationen der alten Väter und Lehrer der Kirche nehmen die Gespräche des Hl. Johannes Chrysostomus über die Psalmen trotz der Unvollständigkeit 9, in der sie erhalten sind, aufgrund der hohen Verdienste ihres Inhalts und ihrer Präsentation einen herausragenden Platz ein. Nach dem Urteil antiker Kenner (Patriarch Photius und Svida 10) gehören sie zu den besten Werken des Heiligen. Sie zeichnen sich durch ein tiefes Eindringen in den Inhalt der Psalmen, eine klare, lebendige Darstellung der in ihnen zum Ausdruck gebrachten Wahrheiten und frommen Gefühle, insbesondere durch die unnachahmliche moralische Anwendung des Inhalts der Psalmen auf das Leben eines Christen aus. Chrysostomus extrahiert nicht nur aus dem Text der Psalmen die darin enthaltenen Wahrheiten des Glaubens und der Moral, sondern offenbart und überzeugt sie mit seiner lebhaften Beredsamkeit von ihrer Unveränderlichkeit und Verpflichtung. In seinen Gesprächen nimmt der Psalter tatsächlich den Charakter eines hohen Gebetsappells an Gott an, der nicht nur dem Alten Testament, sondern auch dem Neuen Testament entspricht. – Bei seiner Interpretation der Psalmen orientiert sich Chrysostomus vor allem an der wörtlichen, historischen Bedeutung, mit Ausnahme natürlich derjenigen Psalmen oder einzelner Verse, die prophetischer Natur sind (z. B. Psalm 44, 46, 109 usw.). Die diesbezügliche Grundregel kommt bei der Erläuterung des 9. Psalms zum Ausdruck: „Wenn es, sagt der Heilige, notwendig ist, etwas im übertragenen Sinne zu erklären (κατ` αναγωγήν), dann soll man es nicht weglassen. Eine Sache in der Schrift muss man betrachten (θεωρῆσαι) oder im übertragenen Sinne erklären“, wie es in der russischen Übersetzung dieser Worte heißt: „und das andere muss nur so verstanden werden, wie es gesagt wird“ (S. 115); an anderen Stellen muss man sowohl das Gesagte als auch das, was dadurch gemeint ist, akzeptieren“ 11. Beispiele für diese letztere, doppelte Erklärung der Psalmen sind die Interpretationen zu Vers 5–7. 9. Psalm, die zunächst wörtlich erklärt werden (S. 114), und dann – bildlich – in Bezug auf das göttliche Gericht der Juden (S. 116), – im 2.–3. Art. 43 Psalm (S. 168–169, 171), zum 9.–10. Ps. (S. 212), – 2. Ps. Chrysostomus behindert manchmal nicht das Verständnis der Worte einiger Psalmen im übertragenen Sinne (z. B. bei der Erläuterung des 2. Artikels des 47. Psalms, S. 225) und lehnt manchmal ein solches Verständnis ab (z. B. bei der Erläuterung des 4. Artikels des 115. Psalms (S. 350). Zusammen mit einem klaren Ausdruck der wörtlichen oder bildlichen, prophetischen Bedeutung zahlte der Heilige Besonderes Augenmerk legte er auf den konsistenten Gedankengang im Inhalt der Psalmen und machte ihn dort sichtbar, wo diese Reihenfolge auf den ersten Blick vielleicht nicht auffällt (siehe S. 142; 173–174; 234; 238; 463 usw.).“ Besonders bemerkenswert sind Chrysostomos Interpretationen der Psalmen in dem Sinne, dass sie diese vollkommenste Methode der Interpretation des Heiligen nicht nur andeuten, sondern tatsächlich anwenden. Schrift, die aus der gleichberechtigten Verwendung sowohl der griechischen Übersetzung von 70 Dolmetschern als auch des hebräischen Textes und anderer daraus angefertigter alter Übersetzungen besteht. Wir halten es für notwendig, die Aufmerksamkeit der Leser auf diese methodische oder leitende Bedeutung der Gespräche Chrysostomus über die Psalmen im Hinblick auf die Interpretationsmethode zu lenken, da ihre Klärung dazu führen kann, die Art und Weise festzulegen, wie eine möglichst verständliche slawische oder russische Übersetzung des Psalters erreicht werden könnte. Gleichzeitig wird selbstverständlich davon ausgegangen, dass die Interpretationsmethode, die Chrysostomus in seinen Diskursen über die Psalmen verwendete, der den größten Teil seines Lebens der Erklärung der Heiligen Schrift widmete, die am besten geeignete Methode ist, die von der väterlichen Antike hinterlassen wurde, frei von jeglicher Begeisterung für neue Trends, und daher ist diese Methode so, dass sie ohne Angst und mit Zuversicht von einem modernen orthodoxen Dolmetscher bei der Erklärung verwendet werden kann Slawischer Text des Psalters und teilweise Korrektur des Textes selbst. Eine sinnvolle Klärung der Besonderheiten dieser Interpretationsmethode ergibt sich gerade aus der uns allen bekannten Mehrdeutigkeit an vielen Stellen des slawischen Psalters, der mittlerweile, entsprechend dem Gebetscharakter dieses heiligen Buches, am häufigsten im Gottesdienst verwendet wird, wodurch diese Mehrdeutigkeit häufiger und stärker zu spüren ist. Wir glauben, dass es nicht nötig ist, die tatsächliche Existenz von Mehrdeutigkeiten an vielen Stellen im slawischen Psalter zu beweisen. Es genügt, sich daran zu erinnern, was dazu im Vorwort zur neuen slawischen Übersetzung des Psalters vom Moskauer Erzbischof Ambrosius (Zertis Kamensky) gesagt wird: „Niemand kann behaupten, dass er den Psalter beim Lesen in slawischer Sprache mit aller Genauigkeit verstehen kann; das liegt einzig und allein an der Unvollkommenheit der Übersetzung“ 12. Das Bewusstsein der unzureichenden Verständlichkeit des slawischen Psalters und die daraus resultierende Notwendigkeit, diese Mehrdeutigkeit nach Möglichkeit zu beseitigen, und 13 in der Neuzeit haben dazu geführt, dass in unseren theologischen Schriften mehrere bemerkenswerte Experimente erschienen sind, die darauf abzielen, das Verständnis dieses heiligen Buches durch neue Übersetzungen oder durch Korrektur seines slawischen Textes zu erleichtern. Solche Experimente sind: 1) Die oben erwähnte Übersetzung des Psalters aus dem Hebräischen ins Slawische, im Besitz von Erzbischof Ambrosius. 2) „Der Psalter in russischer Übersetzung aus dem Griechischen“ von Bischof Porfiry. 1893 3) Erfahrung in der Korrektur des slawischen Psalters auf der Grundlage der griechischen Übersetzung und des hebräischen Textes 14, im Besitz von Archimandrite. Amphilochie. Jedes dieser Werke ist Ausdruck einer besonderen Art und Weise, wie das oben genannte Ziel erreicht wurde. Die Übersetzung basiert auf Archbishop. Ambrosius legte den aktuellen oder sogenannten jüdisch-masoretischen Text des Buches der Psalmen fest, da „der Psalter ursprünglich auf Hebräisch geschrieben wurde“, weshalb „es äußerst notwendig ist, dass seine Übersetzung genau mit dem hebräischen Original selbst übereinstimmt“ (Vorwort zur oben erwähnten Übersetzung des Psalters, Erzbischof Ambrosius, S. 21). Die Übersetzung von Rev. Porphyry erfolgte laut seiner Erklärung im Vorwort „aus dem griechischen Psalter, geschrieben auf Pergamin im Jahr 862 n. Chr. Diakon der Kirche St. Auferstehung in Jerusalem.“ Im vergleichenden Psalter schreibt Fr. Amphilochius versuchte, den verständlichsten slawischen Text dieses heiligen Buches zu erreichen, indem er die aus dem griechischen Text der 70er Jahre übersetzten Aussprüche mit den entsprechenden Aussprüchen verglich, die die Überlieferung des hebräischen Textes ausmachen oder, was auch der Kern der Sache ist, die Grundlage der Arbeit von Pater Dr. Amphilochius stützt sich auf einen Vergleich der Übersetzung der 70er mit dem hebräischen Text, wenn auch nicht direkt. Welche dieser drei Methoden sollte bei weiteren Arbeiten zur Verbesserung der slawischen oder russischen Übersetzung des Psalters und gleichzeitig anderer Bücher des Alten Testaments befolgt werden? Sollte dieses heilige Werk nur auf der griechischen Übersetzung der 70er Jahre oder auf dem hebräisch-masoretischen Text basieren oder sollten beide zusammen mit anderen Übersetzungen verwendet werden? Für die richtige und dem Geist der orthodoxen Kirche entsprechende Lösung dieser grundlegenden Frage der Übersetzung sowie der Interpretation der heiligen Bücher des Alten Testaments sind die Gespräche Chrysostomus über die Psalmen eine sehr wichtige Orientierungshilfe. I. Merkmale der Interpretation der Psalmen durch Chrysostomus Chrysostomus stützt seine Interpretation des Psalters auf den griechischen Text aus dem Jahr 70; darauf zitiert er ständig die Worte des Psalmisten. Gleichzeitig hält er diesen Text nicht für autark, sondern für völlig ausreichend, um das heilige Buch zu verstehen. Im Gegenteil, der Heilige ist von einer solchen Sicht auf die altgriechische Übersetzung völlig weit entfernt, wie zum einen seine wiederholten Bemerkungen über die Unklarheit bestimmter Passagen des Psalters in der Übersetzung aus dem 16. Jahrhundert zeigen. Ps. 138: „Und in deinem Buch werden alle geschrieben sein, in den Tagen, in denen sie erschaffen werden, und niemand in ihnen“, bemerkt der Heilige: „Diese Worte sind unklar, aber ihre Bedeutung muss durch die Verbindung der Sprache und durch eine andere Übersetzung erreicht werden“, und nachdem er dann die Reihenfolge der Rede des Psalmisten enthüllt hat, gibt er eine andere Übersetzung (Symmachus) und erklärt diesen Ort entsprechend (S. 464–465). Chrysostomus macht die gleiche Bemerkung nach den einleitenden Worten von Art. 3. Ps. 47: Auffüllen mit „der Freude der ganzen Erde“: „Diese Worte, sagt er, sind sehr unklar, deshalb muss man vorsichtig sein“ (S. 225); und hier werden zur Erläuterung zwei weitere Übersetzungen (Aquila und Symmachus) gegeben, nach denen diese Passage erklärt wird (S. 224 und 226). Chrysostomos ist sich bewusst, dass andere Übersetzungen – stellenweise – in puncto Klarheit und Aussagekraft Vorteile bieten, und drückt diese Übersetzung häufig aus. Zum Beispiel die Erläuterung des 5. Artikels. Ps. 111. nach der Übersetzung der 70: „er wird seine Worte vor Gericht regeln“, zitiert Chrysostomus eine andere Übersetzung (Symmachos): „seine Angelegenheiten mit dem Gericht regeln“ und nachdem er die Bedeutung dieses Ortes hauptsächlich in Übereinstimmung mit letzterem ausgedrückt hat (S. 316–317), sagt er abschließend: „Dies wird von einem anderen (Übersetzer) klarer mit den Worten ausgedrückt: „seine Angelegenheiten mit dem Gericht regeln, weil die Der Barmherzige verfügt über sein Eigentum mit Bedacht“ (S. 317). Bei der Erläuterung von V. 8. Ps. 181 zitiert Chrysostomus nach der Übersetzung der 70: „Stehe auf, o Herr, in deine Ruhe, du bist die Lade deines Heiligtums“, und zitiert zwei weitere Übersetzungen, in denen die Worte: „dein Heiligtum“ dem Ausdruck „deine Stärke“ und „deine Macht“ entsprechen 16, dann sagt er: „beide sind.“ fair, denn von da an“ (d. h. aus der Bundeslade) wurde Heiligkeit verliehen und die dort aufbewahrten Schriften verliehen sowohl Heiligkeit als auch Macht.“ Indem der Heilige mit diesen Worten sein Einverständnis sowohl mit der Übersetzung der 70 als auch mit anderen Übersetzungen zum Ausdruck bringt, gibt er in seiner weiteren Erklärung eindeutig dem Übersetzer den Vorzug, der statt „heiliger Dinge“ „Mächte“ sagte. „Nun, das hat er gesagt“, fährt Chrysostomus fort. Tatsächlich demonstrierte Gott durch die Bundeslade seine Macht nicht nur einmal, nicht zweimal, sondern viele Male“ (S. 423). Bei der Erläuterung des 9. Art. des gleichen Psalms: „Deine Priester werden mit Gerechtigkeit bekleidet sein“, zitiert Chrysostomus zwei weitere ähnliche Übersetzungen von unbekannten Übersetzern: „Lasst sie bekleidet sein“, „Lasst sie bekleidet sein“, und zu ihnen bemerkt er: „Das ist viel klarer, weil er (der Psalmist) betet und nicht prophezeit“ (S. 423). Ebenso erklärt Art. 2. Ps. 133. gemäß der Übertragung von 70; „In der Nacht erhebe deine Hände zum heiligen Ort“, zitiert Chrysostomus zwei weitere Übersetzungen, in denen die Wörter „in den heiligen Ort“ „heilig“ entsprechen (diese Übersetzung gehört laut Fields Ausgabe zu Symmachus und nicht „unbekannt“, wie in einer Anmerkung auf Seite angegeben). 428) und „geheiligt“ und erklärt die Bedeutung des von den 70ern verwendeten Ausdrucks mit den Worten: „Es ist gut gesagt: „heilig“; das legt nahe, dass man ohne bösartige Gedanken und ohne Erinnerung an Bosheit beten sollte“... (S. 428). Die gegebenen Rezensionen von Chrysostomus zur Übersetzung der 70 und anderer altgriechischer Übersetzungen 17. In der Neuzeit (1867) wurde eine neue, gründlichere Ausgabe dieses Werks von Origenes im Besitz von Field veröffentlicht (siehe Bd. 4. Werke von Chrysostomus, S. 882). Im Vergleich zu dieser neuesten Ausgabe enthalten die Notizen Informationen über die Autoren der Übersetzungen in den Dämon. zu den Psalmen erweisen sich oft als ungenau. So wird beispielsweise auf Seite 78 in der 2. Anmerkung die Übersetzung: „jeden Tag empört“ hinzugefügt. hierzulande „ein unbekannter Übersetzer“, mittlerweile gehört es laut Fields Ausgabe zu Aquila; weitere Übersetzung (hier). „bedrohlich“, zugeschrieben in der 3. Note. Akila gehört einem unbekannten Übersetzer. Das Gleiche lässt sich auch in vielen anderen Notizen beobachten. Dann werden in letzterem die von Chrysostomus zitierten Übersetzungen des 5. und 6. Übersetzers nicht erwähnt; sie werden meist einem „unbekannten Übersetzer“ zugeschrieben. Also auf Seite 102 die Übersetzung: „dass jede Person“ zum fünften Übersetzer aus den im Hexaplas des Origenes angegebenen gehört und nicht „unbekannt“ ist; auf Seite 101. Übersetzung: „I see heaven“ gehört zum 6. Übersetzer usw. Im Allgemeinen ist zu beachten, dass die Aussagen in den Anmerkungen zu diesem Thema einen Verweis auf die besagte Ausgabe von Field erfordern, bis es keine bessere Ausgabe der erhaltenen Lesarten der antiken griechischen Übersetzungen gibt. Was uns übrigens nach einer solchen Veröffentlichung verlangt, ist die Tatsache, dass viele der von Chrysostomus zitierten antiken griechischen Übersetzungen hinsichtlich der Namen ihrer Autoren und ihrer Merkmale unbekannt bleiben. – Vergleich mit denen von Zlat. Lesungen anderer Übersetzungen mit Origenes Hexapla zeigen laut Fields Ausgabe, dass der Heilige in seinen Gesprächen über die Psalmen solche Aussprüche aus anderen Übersetzungen behielt, die nur hier zu finden sind. Und in dieser Hinsicht ist sein Werk als Aufbewahrungsort für antike griechische Übersetzungen von großer Bedeutung. Sie ermöglichen es uns, teilweise das Motiv zu erkennen, aus dem der Heilige bei der Erklärung fast aller Psalmen (nur im Gespräch über Psalm 49 werden keine weiteren Übersetzungen angegeben), von denen Gespräche erhalten sind, andere griechische Übersetzungen angibt, mit Ausnahme der 70, und die Art und Weise, diese zu verwenden. Es ist unfair, die Motivation dafür damit zu erklären, dass der Heilige „dadurch den Wunsch und Eifer einiger seiner Zuhörer befriedigte“18. Dieser Impuls war viel wichtiger und ernster. Wenn Chrysostomus in einem Gespräch über den 47. Psalm sagt, er habe bei der Erklärung der Worte „Schiffe der Tarser“ das hebräische Wort „Tarsisch“ für die Zuhörer zitiert (S. 227) 19, dann kann dies nicht im Sinne eines Hinweises auf einen besonderen Grund interpretiert werden, warum der Heilige so oft andere Übersetzungen in seine Interpretation einführte. Dieser besondere Grund sollte nicht in diesem Ausdruck entdeckt werden, der die allgemeine Bedeutung eines Verweises auf das bereits zitierte hebräische Wort hat, sondern in der Verwendung, die der Heilige von den anderen von ihm zitierten Übersetzungen macht. Einige westliche Patrouillen und inländische Bibelgelehrte haben die Meinung geäußert, dass Chrysostomus „in geringerem Maße und selten andere von ihm gegebene Übersetzungen in seiner Interpretation verwendet und nicht angibt, welche davon korrekter, klarer und konsistenter mit dem Redefluss ist, und überlässt diese Vielfalt an Übersetzungen dem Urteil des Lesers“20. Diese Sicht auf die Verwendung anderer Übersetzungen als 70 durch Chrysostomus bei der Interpretation der Psalmen erweist sich im Sinne einer allgemeinen Beurteilung hierüber als einseitig und ungerecht. Es gilt nur für eine Kategorie von Passagen in diesen Gesprächen, in denen der Heilige, indem er Aussprüche aus anderen Übersetzungen zitiert, sich nicht wirklich damit beschäftigt, deren Bedeutung und Bedeutung zu erklären, und nicht angibt, welchen dieser übersetzten Ausdrücke er als den genauesten und angemessensten ansieht. Es gibt zweifellos eine beträchtliche Anzahl solcher Passagen in Gesprächen über die Psalmen. Ihre Betrachtung führt jedoch zu dem Schluss, dass die Unterschiede zwischen der Übersetzung der 70 und anderen Übersetzungen in der Überlieferung einzelner Passagen der Psalmen, die Chrysostomus ohne besondere Erklärung hinterlassen hat, inhaltlich so sind, dass sie keiner besonderen Erklärung bedürfen, da sie nur die Ausdrucksweise betreffen, das Wesentliche der Sache, d.h. der Gedanke oder das Gefühl des Psalmisten bleibt sowohl in der Übersetzung der 70 als auch in anderen Übersetzungen derselbe und wird zum Ausdruck gebracht in letzterem nur mit anderen Worten, manchmal verständlicher 21. Vor diesem Hintergrund bedurften solche Aussprüche anderer Übersetzungen natürlich keiner besonderen Erläuterung seitens des Heiligen. Neben solchen Stellen, an denen der Heilige die anderen Übersetzungen, die er zitiert, nicht mit besonderen Erklärungen begleitet, stellen die Gespräche über die Psalmen eine viel größere Anzahl anderer Stellen dar, an denen Chrysostomus auf die Unterschiede zwischen der Übersetzung der 70 und anderen Übersetzungen eingeht, und das Ergebnis dieser Überlegungen ist seine vorgeschlagene Interpretation der Passagen, in denen solche Unterschiede auftreten. Er vermittelt in seinen Gesprächen nicht die innere, sozusagen häusliche Arbeit, die der Heilige in dieser Zeit geleistet hat; in ihnen bringt er nur die Schlussfolgerungen zum Ausdruck, zu denen er gekommen ist. Diese Schlussfolgerungen, die in der Interpretation bestimmter Passagen der Psalmen zum Ausdruck kommen, erweisen sich je nach Inhalt der Psalmen und der Art der Unterschiede zwischen den Übersetzungen als nicht dieselben. An einigen Stellen verwendet Chrysostomus andere Übersetzungen, um die wahre Bedeutung der Psalmen zu verstehen, gibt ihnen den Vorrang und stützt seine Interpretation auf sie. Im Gegenteil, in anderen bleibt er trotz der Unstimmigkeiten anderer Übersetzungen mit dem Text der 70er Jahre diesem in seiner Interpretation treu. An anderen Stellen verwendet er gleichermaßen die Übersetzung der 70 und anderer Übersetzungen und kombiniert die von beiden zum Ausdruck gebrachten Gedankenschattierungen, indem er den Text der Psalmen in einer ganzheitlichen, vielseitigen Interpretation überträgt. An anderen Stellen schließlich sieht er keinen Grund, der Übersetzung der 70 oder anderen Übersetzungen völlig den Vorzug zu geben, zögert vor dieser Wahl und lässt an einigen Stellen eine Doppelinterpretation zu. Diese verschiedenen Interpretationsmethoden, die in Gesprächen über die Psalmen beobachtet werden, verdienen zweifellos die volle Aufmerksamkeit des orthodoxen Volkes als Methoden oder Erfahrungen des berühmten Vaters der orthodoxen Kirche, die als Vorbilder für orthodoxe Dolmetscher dienen sollten. Die Vertrautheit mit ihnen ist auch nützlich, um die Interpretation der Psalmen durch den Heiligen richtig beurteilen und richtig verwenden zu können. Daher halten wir es für notwendig, auf eine Betrachtung dieser Techniken einzugehen. a) Orte, an denen Chrysostomus andere Übersetzungen verwendet, um die Bedeutung der Psalmen zu verstehen. Um diese Position zu bestätigen, die für die Interpretation von Chrysostomus zu den Psalmen besonders wichtig ist, werden wir so viele Beispiele wie möglich für die positive Verwendung anderer Übersetzungen als der 70er Psalmen durch den Heiligen anführen. In diesem Fall wird zu Beginn der slawische Text der Psalmen angegeben, der der griechischen Übersetzung der 70er entspricht, wie diese in Chrysostomus gemäß Mins Ausgabe gelesen wird, und dann, in Übereinstimmung damit, Lesungen anderer Übersetzungen werden gegeben. Seite 72. Zur Erklärung der Worte: „Erhebe dich, Herr ... auf Befehl, du hast es ihnen geboten“ zitiert Chrysostomus eine andere Übersetzung, in der statt „auf Befehl“ gesagt wird: „vor Gericht“ (siehe Tippfehler. Diese Übersetzung gehört Symmachus und nicht dem „unbekannten Übersetzer“) und erklärt diese Worte dementsprechend wie folgt: (Erhebe dich, Herr), „um den Beleidigten Hilfe zu leisten und sie nicht Intrigen auszusetzen.“ unbeaufsichtigt, was Du uns befohlen hast, zeige uns in der Praxis.“ Eine andere Interpretation, die zur Zeit Chrysostomus existierte, dass mit „Befehl“ ein besonderes göttliches Versprechen gemeint sei, die Feinde des Psalmisten 22 zu bestrafen, weist der Heilige zurück. Diese Passage ähnelt der hier von Chrysostomus übernommenen Übersetzung und ist klarer; sie wird im Vergleichspsalter von Pater Dr. Amphilochia: „Erhebe dich zu mir (im) Urteil.“ Seite 93. Zu den Worten: „Aus dem Mund eines Babys ... hast du gelobt“ zitiert Chrysostomus zwei weitere Übersetzungen (Aquila 23) und den 6. Übersetzer: „Aus dem Mund eines Babys gründetest du eine Macht“ (oder: etablierte Macht) und: „bildete eine Kraft.“ In seiner Erläuterung dieser Passage ignoriert der Heilige nicht die Besonderheit dieser Übersetzungen, die darin besteht, dass das, was durch den Mund von Säuglingen erreicht wurde, „Macht, Stärke“ und nicht „Lob“ genannt wird, wenn er sagt: „Du hast deine Macht besonders dadurch gezeigt, dass du eine inaktive Fähigkeit in Aktivität gebracht hast und die plappernde Zunge zum Lob frei gemacht hast.“ Ähnlich wie bei der Interpretation von Chrysostomus wurde diese Passage auf der Grundlage des Hebräischen im Vergleichspsalter von Pater Dr. Amphilochia: „Aus dem Mund des Kindes hast du (deine) Macht gegründet.“ Seite 94. Die Worte „um deines Feindes willen“ werden von Chrysostomus durch eine andere Übersetzung erklärt: „für diejenigen, die dich binden“ und werden im Sinne der Prophezeiung über die Juden erklärt, die „nachdem sie Christus gefesselt hatten, zum Kreuz führten“. Der Heilige vergleicht den weiteren Ausdruck „den Feind vernichten“ mit einer anderen Übersetzung: „den Feind aufhalten“ und erkennt Letzteres als klarer an und sagt: „aufhören, d. h. ihre (den Juden) Schamlosigkeit stoppen und sie nicht lehren, weil sie unheilbar krank waren“ (S. 95). Seite 102. Bei der Interpretation der Worte „Was ist der Mensch ... wenn du ihn besuchst“ zitiert Chrysostomus zwei weitere Übersetzungen: „Was ist jeder Mensch?“ und „Besuche ihn“ und erklärt in Übereinstimmung mit letzterem, dass diese Worte des Psalms eine besondere göttliche Vorsehung über den Menschen darstellen und auf das Kommen Christi hinweisen. „Wenn“, sagt der Heilige, „vorher der Mensch nichts war, um wie viel mehr ist er es dann nach so vielen und großen Sünden, als Christus kam. Damit zeigt er (der Psalmist), dass das Kommen Christi nicht nur eine Frage der Barmherzigkeit, sondern auch der großen Liebe für die Menschheit war.“ 25. Seite 103. Zur Erklärung der Worte: „Du hast ihn etwas weniger gemacht als ein Engel, du hast ihn mit Herrlichkeit und Ehre gekrönt“ zitiert Chrysostomus zwei weitere Übersetzungen, in denen anstelle der Worte „von einem Engel“ übersetzt wird: „von Gott“ und statt „du gekrönt“ mit „du wirst krönen“ wiedergegeben wird. In Übereinstimmung mit solchen Übersetzungen gibt der Heilige den Worten des Psalms eine solche Interpretation, die nicht nur die Bedeutung der Übersetzung der 70, sondern auch anderer Übersetzungen zum Ausdruck bringt. „Dies“, sagt er, kann sowohl historisch als auch im übertragenen Sinne verstanden werden (κατα αναγωγήν). Der Prophet spricht auch über die Macht des Menschen, die ihm bei der Erschaffung gegeben wurde; Er spricht auch über die späteren Wohltaten, die er nach dem Kommen Christi erhielt. Größere Herrlichkeit und Ehre geschieht im Neuen Testament, wenn er Christus als sein Haupt hat, wenn er Teilhaber seines Leibes wird (είς τὸ σῶμα αύτοῦ τελῆ), wenn er Bruder, Miterbe und wie sein Leib wird (σύμμορφος τοῦ). σώματος αυτοῦ )... All dies (der Prophet) bedeutet „Herrlichkeit und Ehre“. Deshalb sagte er (nach einer anderen Übersetzung): „Du wirst ihn mit „Herrlichkeit“ und „Ehre“ krönen und die Zukunft vorhersagen“ (S. 104). Seite 115. Zu den Worten: „und der Herr bleibt in Ewigkeit“ gibt Chrysostomus eine andere Übersetzung: „er wird sitzen“ und erklärt die Bedeutung dieses Ausdrucks, der eine wörtliche Wiedergabe des hebräischen Wortes darstellt, indem er sagt: „Sitzen wird oft im Sinne der Unveränderlichkeit des Wesens Gottes verwendet“... Seite 124. Bei der Erklärung der Worte: „Die Geduld der Armen wird bis zum Ende nicht vergehen“, gibt Chrysostomus eine andere Übersetzung: „Die Erwartung der Sanftmütigen wird nicht ganz vergessen werden“ und offenbart mit letzterem die Bedeutung des Wortes: „die Armen“ im Sinne von Armut verbunden mit Demut. „Sehen Sie“, sagt er, welche Ehre den Armen zuteil wird, nicht nur den Armen, sondern den Demütigen im Herzen.“ Seite 125. „Setze ihnen einen Gesetzgeber unter.“ Indem er diese Worte im Sinne des Gebets des Psalmisten erklärt, dass es für die Heiden „Strafe statt Suggestion“ (η τιμωρία αντὶ νουθεσίας oder – nach anderen Listen – νομοθεσίας) gäbe, schüttet der Heilige danach wie in Zur Unterstützung seiner Interpretation eine andere Übersetzung: „Bring Furcht über sie, o Herr.“ In ähnlicher Weise wird dies im Vergleichspsalter übersetzt: „Fürchte dich über sie, o Herr.“ Seite 127. Bei der Auslegung von Art. 24–25 Ps. Am 9. verwendet Chrysostomus andere Übersetzungen, in denen er insbesondere eine Erklärung für die Worte findet: „Wegen der Menge seines Zorns wird er nicht suchen“, die darin besteht, dass mit der Menge des Zorns die Arroganz der Bösen gemeint ist. „Der andere (Übersetzer), sagt der Heilige, verweist dies auf den Bösen und spricht von seiner Arroganz, das heißt Wahnsinn, Stolz“ (diese Worte von Chrysostomus in der Übersetzung, S. 127, werden nicht klar ausgedrückt). „Na ja, weiter“, fährt der Heilige fort, (ein anderer Übersetzer) sagte: „Es gibt keinen Gott in all seinen Gedanken“ 26. Seite 129. Worte: „Er wird mit den Reichen beim Fischen hocken“ Zlat. erklärt anderen pro. „außerhalb des Hofes im Hinterhalt sitzen“; der Ausdruck „in seinem Zaun“ – Übersetzung: „in seinem Versteck“; Worte: „Er wird sich beugen und fallen, da er nie Macht über die Armen hatte“ – Übersetzung: „Er wird sich beugen und verstecken und die Schwachen mit seinen Starken angreifen“ 27 . Seite 140. Worte: „schmeichelnde Lippen in Herzen und böse Worte in Herzen“ Zlat. erklärt anderen die Übersetzung: „Er spricht in einem anderen und einem anderen Herzen.“ „Das bedeutet“, sagt der Heilige, dass in ihren Herzen große Doppelzüngigkeit herrscht. Das ist schlimmer als jeder Feind.“ Erläuterungen aus anderen Übersetzungen zu Art. 4 und 5 desselben Psalms finden Sie hier. Seite 141. Zu den Worten: „Ich werde nicht beleidigt sein über ihn“ gibt Chrysostomus eine andere Übersetzung: „Ich werde eine klare Erlösung herbeiführen“ und erklärt in Übereinstimmung damit: „Ich werde mutig, offen und klar verteidigen, damit jeder es weiß“ (S. 142). Seite 175. Die Worte: „Und du sollst nicht ausziehen, o Gott, in unserer Stärke“, erklärt Chrysostomus durch Übersetzung: „Und du sollst nicht ausziehen in unseren Heeren“, und in Übereinstimmung damit sagt er: „Hier ruft er ihre Heereskräfte (αυτῶν), denn in ihnen ist die Stärke des Königs“ (S. 176). Seite 178. Zu den Worten: „und“ 28 „du hast unsere Wege von deinem Weg abgewandt“ gibt Chrysostomus zwei Übersetzungen: „und das, was uns stützt, wandte sich nicht ab“ und: „und unsere Füße wandten sich nicht ab“ und erklärt diese Passage in Übereinstimmung mit diesen Übersetzungen. „Hier (der Prophet) sagt dasselbe wie zuvor, nämlich dass sie in einem solchen Sturm des Bösen nicht im Geringsten wankten. Er hat es gut gesagt“ (S. 179). Nachdem Chrysostomus seine Zustimmung zu anderen Übersetzungen zum Ausdruck gebracht hat, hält er es jedoch für nützlich, die Bedeutung der Übersetzung der 70 zu erklären, weshalb er sagt: „Wenn jemand sie nach den 70 und nicht nach anderen (Übersetzungen) interpretieren will, dann bedeuten die Worte: „Du hast unsere Wege von deinem Weg abgelenkt“: Du hast uns aus deinem Kirche entfernt und uns erlaubt, in einem fremden Land zu sein, was die Ausübung der Gottesdienste behinderte“ (S. 179). Seite 376. Chrysostomus erklärt die Worte: „Ihm ist seine Gemeinschaft miteinander“ in dem Sinne, dass in Jerusalem „die Gebäude vereint, fest und zusammenhängend waren, dass nichts zwischen ihnen leer war, sondern an allen Orten oft und vollständig aufgebaut war“, gibt Chrysostomus danach eine weitere Übersetzung derselben Worte: „eine Verbindung haben“, was als Bestätigung dieser Interpretation dient. Die Zahl solcher Passagen in den Psalmendiskursen, in denen Chrysostomus andere Übersetzungen verwendet, um die nicht ganz verständlichen Ausdrücke der Übersetzung der 70 zu erklären, könnte verdoppelt oder verdreifacht werden. Wir hoffen jedoch, dass die angeführten Beispiele ausreichen, um uns davon zu überzeugen, dass er diese Übersetzungen nicht nur für einige seiner Zuhörer gegeben hat, dass er sie für die Zwecke seiner Pastoralpredigt benötigte, dass er es nicht seinen Zuhörern überließ, die Bedeutung der gegebenen Übersetzungen und ihren Zusammenhang mit dem Text der 70er Jahre zu verstehen, sondern es in den notwendigen Fällen selbst tat und daraus Erklärungen für die Lesarten des letzteren oder Bestätigungen für seine Interpretation zog. Und Chrysostomus wandte sich in diesen Gesprächen nicht nur anderen griechischen Übersetzungen aus dem Hebräischen zu, die seine Worte enger und wörtlicher wiedergaben, sondern nicht selten auch diesem Text selbst, wie eine Vielzahl daraus zitierter Ausdrücke zeigt 29 . Es wird angenommen, dass die Aussprüche des hebräischen Textes der Hexapla des Origenes entlehnt wurden und in griechischen Buchstaben wiedergegeben sind. In diesem Stil erweisen sich hebräische Wörter mit einigen Besonderheiten in ihrer Aussprache als so konsistent mit den Aussprüchen, die im aktuellen jüdischen Text gelesen werden, dass moderne Hebraisten die in Chrysostomus zitierten hebräischen Wörter verwenden, um die Richtigkeit der Lesart einiger Wörter im aktuellen jüdischen Text zu bestätigen 31 . Indem der Heilige die Äußerungen des hebräischen Textes in die Interpretation der Psalmen einbezieht, geht er nicht auf eine philologische Analyse derselben ein und lässt sie größtenteils ohne Übersetzung seinerseits; spricht nicht über den Zweck, zu dem diese Sprüche gegeben werden. Das Fehlen von Übersetzungen erklärt sich jedoch an manchen Stellen daraus, dass diese Sprüche unmittelbar nach anderen Übersetzungen stehen, die ihre wörtliche Überlieferung repräsentieren33, weshalb eine neue Übersetzung nicht erforderlich war. Wenn man die Wörter des hebräischen Textes direkt hinter andere Übersetzungen stellt, was eine enge Übersetzung derselben ins Griechische darstellt, ist es angemessen, den Zweck dieser Art der Bezugnahme des Heiligen anzunehmen; Es besteht, wie man meinen könnte, darin, die Grundlage für diese anderen Übersetzungen anzugeben, denen die Originalwörter des hebräischen Textes dienen und die in den anderen Übersetzungen zum Ausdruck kommen. Eine solche Erklärung erstreckt sich jedoch nicht auf alle Stellen dieser Gespräche, an denen die Aussagen des hebräischen Textes wiedergegeben werden. Es gibt Stellen in den Psalmen, an denen der vom Heiligen zitierte jüdische Ausspruch durch die 70 genauer wiedergegeben wird; als andere Übersetzer; zum Beispiel (auf S. 231) wird das Wort: „alt“ (oder „heled“), was „Zeit, Welt“ bedeutet, von 70 mit dem Wort: „Universum“ (οικουμένη) übersetzt, von anderen Übersetzern mit dem Wort: „Sonnenuntergang“ oder „Westen“; oder (auf Seite 233) Das Wort „uagif“ (vegagut, was „Meditation“ bedeutet) 34 wird von den 70, die es mit dem Wort: (μελέτη („lehren“) übersetzt haben, korrekter verstanden als von anderen Übersetzern, die es mit dem Verb „flüstern“ oder „ankündigen“ übersetzten 35. An Stellen dieser Art werden von Chrysostomus jüdische Ausdrücke, so könnte man meinen, zur Bestätigung der überwiegend korrekten Übersetzung des geschrieben 70. Es gibt weiterhin solche Passagen der Psalmendiskurse, in denen Chrysostomus Ausdrücke des hebräischen Textes ohne eine entsprechende griechische Übersetzung davon gibt, obwohl eine solche Übersetzung weder von den 70 Dolmetschern noch von den anderen hier zitierten Übersetzern gegeben wird; Übersetzung: „wir verglichen“ (oder „meditiert“)... Dein Kirche“ 36, obwohl 70 und andere Übersetzer „Menschen“ statt „Kirche“ sagen Sind Aussprüche des hebräischen Textes an solchen Stellen ein Hinweis seitens des Heiligen auf eine gewisse Ungenauigkeit bei der Übermittlung in den von ihm zitierten Übersetzungen? Schließlich gibt es Stellen im Text der Psalmen, an denen es zwischen der Übersetzung der 70 und anderen antiken Übersetzungen mehr oder weniger große Unterschiede im Verständnis des Psalmentextes gibt; An ähnlichen Stellen zitiert der Heilige auch die Aussprüche des hebräischen Textes, ohne ihnen eine eigene Übersetzung hinzuzufügen. So in der 7. Kunst. Ps. Am 7. heißt es nach dem Text der 70: „Am Ende ist der Feind; nach anderen Übersetzungen hingegen: „im Zorn über Feinde“, „im Zorn der Trauernden“ (S. 71). Nachdem der Heilige diese ungleichen Übersetzungen übermittelt hat, zitiert er abschließend den entsprechenden Ausdruck des hebräischen Textes: „webarof“ oder nach anderen Listen „vegavroth“ 37, der dem hier gelesenen hebräischen Wort entspricht: „Beavrot“ Der Heilige gibt keine wörtliche Übersetzung dieses Wortes, das „wüten“ oder „gegen die Wut“ bedeutet, aber der darin enthaltene Gedanke kommt teilweise zum Ausdruck, wenn er sagt: „Erhebe dich vor unseren Feinden, räche dich und zeige deine Macht“ (S. 71). Die in der Übersetzung der 70 („am Ende ist der Feind“) nahegelegte Idee, Feinde innerhalb ihrer Grenzen zu bestrafen, fehlt in Chrysostomus. – Ebenso gibt es einen auffälligen Unterschied zwischen den alten Übersetzungen, wenn es um die Übermittlung der letzten Worte von Psalm 11 geht: In den 70ern werden sie übersetzt: „Du hast die Menschenkinder nach deiner Größe vermehrt“; nach einer anderen Übersetzung: „wenn die Niedrigsten der Menschensöhne erhöht werden.“ Nachdem Chrysostomus diese Unterschiede in den Übersetzungen aufgezeigt und ihre Bedeutung erläutert hat, beendet er seine Forschung zur Übersetzung dieser Passage des Psalms mit der Angabe des entsprechenden Ausdrucks des hebräischen Textes (S. 143). Daher greift der Heilige hier, wie auch an einigen ähnlichen Stellen 38, auf den hebräischen Text als letzte Daten zurück, auf der die Übersetzung basieren sollte. Ganz gleich, wie man die Beweggründe erklärt, aus denen Chrysostomus an jeder einzelnen Stelle die Worte des hebräischen Textes zitierte,39 sein Rückgriff auf diesen Text in Gesprächen über die Psalmen ist ein bedeutsames und lehrreiches Phänomen. Seine Bedeutung liegt gerade in der Tatsache, dass der berühmte Vater der orthodoxen Ostkirche, der die Übersetzung der 70er Jahre verwendete, den jüdischen Text anspricht, der in seinen theologischen Ansichten allen Hobbys fremd ist, und seine Aussprüche von der Kirchenkanzel zitiert 40. Die Möglichkeit dieses Phänomens liegt zunächst in der Tatsache, dass einige oder viele der antiochischen Christen, die Zeitgenossen von Chrysostomus waren und vor denen Gespräche über Psalmen geführt wurden, mehr oder weniger die hebräische Sprache beherrschten, was durch erklärt wird die große Zahl von Juden in dieser Stadt und die Notwendigkeit, ihre Sprache zu kennen, wenn man über sie kommuniziert 41 . Eine solche Erklärung schließt nicht nur nicht aus, sondern erfordert eine weitere notwendige Bedingung, damit in einer christlichen Predigt die Aussagen eines anderen Textes, des Hebräischen, zusammen mit dem von der Kirche verwendeten Text der Heiligen Schrift zitiert werden können. Diese notwendige Bedingung liegt in der Sichtweise der Kirche, die das Recht gibt, den hebräischen Text zusammen mit dem griechischen zu verwenden - 70. Wenn Chrysostomus von der Kanzel der Kirche seinen Zuhörern wiederholt die Aussprüche des jüdischen Textes des Buches vorbrachte. Psalmen, dann dient dies als zweifelsfreier Ausdruck und Beweis dafür, dass er diesen Text als heilig betrachtete, was Christen nicht nur für ihr privates Studium der Heiligen Schrift, sondern auch im christlichen Kirche, während des kirchlichen Unterrichts nutzen können. Der hebräische Text des Psalters und damit auch anderer alttestamentlicher Bücher ist in Gesprächen über die Psalmen nicht nur für Christen zulässig, sondern auch der griechischen Übersetzung der 70er Jahre gleichgestellt. Zusammen mit anderen griechischen Übersetzungen ist er ein nützliches Hilfsmittel, um schwierige Passagen der Heiligen Schrift auch von der Kanzel aus zu erklären. In dieser Hinsicht können Gespräche über die Psalmen als gute Beruhigung oder Ermahnung für diejenigen dienen, die ihren Eifer zu sehr auf die griechische Übersetzung der 70er Jahre richten und den aktuellen hebräischen Text in seiner Gesamtheit als beschädigt und fremd für die christliche Kirche betrachten, die ihn nicht kennt 42 . In Chrysostomus‘ Gesprächen über die Psalmen ist der hebräische Text heilig und wird in einem christlichen Kirche gelesen. b) Stellen der Psalmen, an denen Chrysostomus der Übersetzung der 70 den Vorzug gibt. An vielen anderen Stellen im Psalter führt der Vergleich der Übersetzungen untereinander den Heiligen zu der Tatsache, dass er andere Übersetzungen ablehnt und stattdessen die Übersetzung der 70 als Grundlage der Interpretation heranzieht. Und an diesen Orten führte Chrysostomus als Kirchenprediger und nicht als Schullehrer die Zuhörer nicht in seine grobe Arbeit ein und erläuterte nicht die besonderen Gründe, die ihn für diese und nicht für andere Übersetzungen hielten; Stattdessen äußerte er nur seine endgültige Schlussfolgerung, nämlich die Interpretation selbst. Auch bei den Psalmen gibt es eine sehr große Zahl solcher Gesprächsstellen. Von den vielen sind hier einige. – Erklären (auf Seite 47) der letzten Worte von Ps. Am 6. gibt Chrysostomus eine Übersetzung der 70: „wie du uns mit der Waffe des Segens gekrönt hast“, gefolgt von einer anderen: „Du sollst ihn krönen“ (natürlich den Gerechten). Nachdem er die Bedeutung beider Übersetzungen dargelegt hat, die sich darin unterscheiden, dass der göttliche Schutz nach der Übersetzung der 70 eine vollendete Tat ist, und zwar über diejenigen, in deren Namen der Psalmist spricht, und nach einer anderen Übersetzung eine Tat, die in der Zukunft vollbracht werden soll, nämlich über die Gerechten, sagt Chrysostomus am Ende seiner Interpretation: „Du hast uns mit Sicherheit und Herrlichkeit umgeben“ (S. 48), was offensichtlich die Bedeutung von ausdrückt die Übersetzung 70. – In der Wiedergabe der letzten Worte von Psalm 122 (S. 381) stellen die altgriechischen Übersetzungen die Unähnlichkeit dar, dass nach 70 das Vertrauen in die Demütigung der Reichen und Stolzen zum Ausdruck kommt („Vorwurf den Küssern und Demütigung den Stolzen“), 43 sind aus 70 übersetzt) und nach anderen Übersetzungen, mit denen, wie auch mit dem hebräischen Text, der aktuelle slawische Psalm 44 Konsequenterweise weist der Psalmist an dieser Stelle auf die Demütigung hin, die sein Volk durch die Hand der Reichen und Stolzen erlitten hat. Bei der Erläuterung dieser Passage gibt der Heilige eindeutig der Übersetzung der 70 den Vorzug und sagt, nachdem er deren Bedeutung zum Ausdruck gebracht hat: „Das geschieht oft; Gott tut dies normalerweise, indem er die Arroganten und die Stolzen demütigt, um sie von dem Weg abzubringen, der zur Zerstörung führt“ (S. 381–382). – Ebenso zum 3. Art. Ps. 143 Eine Diskrepanz zwischen den altgriechischen Übersetzungen besteht darin, dass die hohe Würde eines Menschen angedeutet wird – nach 70 darin, dass Gott sich ihm offenbarte („du bist ihm bekannt“), und nach anderen Übersetzungen – darin, dass Gott einen Menschen kennt oder ihm Aufmerksamkeit schenkt. Chrysostomus bestreitet nicht die Konsistenz der Bedeutung, die durch andere Übersetzungen ausgedrückt wird, aber er gibt der Übersetzung der 70 die größte Zustimmung, wenn er sagt: „Groß muss sein, wer Gott kennt, oder besser gesagt, er wird von ihm erkannt werden, und nicht nur dieser, sondern auch der, dem Gott sich offenbart. Daher sagten die siebzig Dolmetscher sehr treffend: „Ihr wart ihm bekannt“ und brachten damit zum Ausdruck, dass nicht wir ihn offenbarten, sondern er selbst sich uns offenbarte“ (S. 513) 45 . c) Orte, an denen Chrysostomus gleichmäßig die Übersetzung der 70er Jahre und anderer verwendet. Die folgenden Beispiele können zur Erläuterung dieser Interpretationsmethode des Heiligen dienen. Erläuterung (auf Seite 27) 6. Art. Ps. 4. Chrysostomus zitiert die Übersetzung der 70: „und vertrauen“ (ελπίσατε, wörtlich – „auf den Herrn hoffen“ und dann eine andere: „glauben“ (oder: zuversichtlich sein – πεποίθατε 46) und gibt auf der Grundlage beider Übersetzungen die folgende Interpretation: „Und das ist keine unwichtige Tugend – auf Ihn zu hoffen und zu sein.“ Zuversichtlich auf Ihn. Zusammen mit der Wahrheit verlangt (der Prophet) von uns diese Tugend – auf Gott zu vertrauen und uns auf nichts Weltliches zu verlassen.“ Weiter: Der 9. Artikel des 43. Psalms wird übersetzt – aus 70: „Lasst uns in Gott rühmen“, von einem anderen Übersetzer: „Chrysostomus vereint die Bedeutung beider Übersetzungen.“ 11. 45. Psalm wird übersetzt – im 70.: „Werde still und verstehe“, in einem anderen Übersetzer: „Seid geheilt und versteht“, im dritten: „Sei still, damit du verstehst.“ In seiner Interpretation dieser Worte vereint Chrysostomus die Verständnismerkmale, die in jeder der Übersetzungen zum Ausdruck kommen. „Wissen Sie“, sagt er, Seine Stärke und Macht, die im gesamten Universum auftritt, aber dafür müssen Sie ruhig sein, Sie müssen eine gesunde Seele haben. Das Wort „beruhigen“ bedeutet genau das: Verlassen Sie Ihre Wahnvorstellungen, lassen Sie Ihre alte Lebensweise hinter sich“ (S. 213). d) Orte, an denen Chrysostomus eine doppelte Interpretation zulässt – gemäß der Übersetzung der 70 und gemäß anderen Übersetzungen. Orte dieser Art in den Psalmendiskursen sind vergleichsweise seltener. In ihnen beschränkt sich der Heilige darauf, die Bedeutung zu erklären, die sowohl in der griechischen Übersetzung der 70er Jahre als auch in anderen Übersetzungen zum Ausdruck kommt, und da er feststellt, dass beide mit dem Dogma oder der Morallehre der Psalmen und anderer alttestamentlicher Bücher übereinstimmen, besteht er nicht auf der ausschließlichen Treue einer dieser Übersetzungen. Dies ist die Erklärung von Art. 9. Der 5. Psalm von Chrysostomus lautet wie folgt: „Begradige meinen Weg vor Dir“, das heißt, mache ihn mir bekannt, klar und vertraut; Mach es mir klar. Ein anderer Übersetzer sagt: „Eben Sie Ihren Weg vor mir“, d. 115) zitiert Chrysostomus eine Übersetzung der 70: „Dem Feind gehen die Waffen aus“ und eine andere, in der es statt „Waffen“ heißt: „Ruinen“, und auf die Frage, was das bedeutet, antwortet er: „Nachdem du die Machenschaften und Pläne der Bösen zerstört hast, hast du ihn seiner eigenen Waffen beraubt ... Oder, wie ein anderer Dolmetscher lehrt, der sagte: Wüsten, du hast nicht nur ihre Städte zerstört, sondern auch die Wüsten zerstört und die zerstört.“ Städte.“ Chrysostomus trifft hier keine endgültige Wahl zwischen den beiden Übersetzungen, eröffnet uns aber dadurch die Möglichkeit, die zweite Übersetzung als mit dem hebräischen Text vereinbar zu akzeptieren 48 . Die gleiche Interpretationsmethode verwendete Chrysostomus bei der Erklärung des 8. Kunst. Psalm 9, wo es laut 70 heißt: „Sein Thron ist zum Gericht bereit“, und nach einer anderen Übersetzung: „Er hat ihn zum Gericht errichtet“ oder genauer: „Er hat ihn zum Gericht aufgestellt“ (S. 116). Hier erklärt der Heilige zunächst in Übereinstimmung mit der zweiten Übersetzung: „Nachdem er den Thron erwähnt hat, stellt er die Eigenschaften dieses Throns dar, der nicht aus Holz oder einer anderen Substanz besteht, sondern aus Wahrheit. Er basiert, sagt er, auf der Wahrheit.“ Zu dieser Interpretation fügt Chrysostomus dann eine weitere hinzu, entsprechend der Übersetzung der 70. „Er wird nicht sündigen“, sagt er, der das Wort „vorbereitet“ so verstehen wird, wie es heißt, denn bei Gott ist alles bereit, Strafen, Kronen und Urteile“ (S. 117). Ein Beispiel für die gleiche Interpretation ist teilweise die Erläuterung von Art. 27. Psalm 117 (S. 364), der sich nur in der Angabe des Ungleichen unterscheidet Auf die Bedeutung der drei angegebenen Übersetzungen folgt ein Ausdruck ihres gemeinsamen Gedankens. Die Interpretationsmethoden, die Chrysostomus in seinen Gesprächen über die Psalmen anwandte, sind sowohl in ihrer Gesamtheit als auch im Einzelnen bemerkenswert. In erster Linie betrachtet stellen sie die Anwendung dessen dar, was man die vergleichende Methode oder Methode zur Interpretation der heiligen Bücher des Alten Testaments nennt. Diese Methode besteht im Allgemeinen darin, dass bei der Interpretation nicht nur ein Text berücksichtigt wird – Griechisch oder Hebräisch, sondern beide zusammen mit anderen antiken Übersetzungen, als Zeugen der ersten Lesungen. Die interne Grundlage für diese Methode ist die hochtheologische Ansicht, dass der hebräische Text der alttestamentlichen Bücher, soweit er in der maoretischen Bibel erhalten ist, und die griechische Übersetzung aus den 70er Jahren, soweit ihr Originaltext in ihren verschiedenen Kopien erhalten ist, zusammen mit anderen Zeugen der Lesungen, die zu beiden gehören, für die Interpretation der alttestamentlichen Bücher von gleicher Bedeutung sind. Diese Ansicht gab es in der orthodoxen Kirche schon immer, wie die Werke von Origenes und dem heiligen Märtyrer zeigen. Luciana et al. Dies kam auch in den Psalmengesprächen Chrysostomus deutlich zum Ausdruck. Als Ausdruck dieser Sichtweise sind Chrysostomus‘ private Techniken bei der Interpretation der Psalmen insofern wichtig, als sie als Vorbilder für den orthodoxen Interpreten alttestamentlicher Bücher dienen können. Nach diesen Methoden, die ein so großer Interpret der Heiligen Schrift wie Chrysostomus auf die Sache anwendet, hat der orthodoxe Interpret das Recht, sich nicht auf einen slawischen und griechischen Text zu beschränken, sondern sich auch dem hebräischen Text zuzuwenden, sie miteinander zu vergleichen und auf diese vergleichende Weise die klarste und allgemein konsistenteste Bedeutung der Heiligen Schrift zu erreichen. Diese Methoden des Chrysostomus verpflichten den Interpreten dazu, alle Methoden und Anstrengungen dafür einzusetzen, so wie Chrysostomus bei der Interpretation der Psalmen das Beste nutzte, was der theologischen Schrift damals zur Verfügung stand. Sie liefern – darüber hinaus – an besonders schwer interpretierbaren Stellen die Grundlage, auf eine eindeutige, positive Erklärung zu verzichten und uns auf das Mutmaßliche oder Mehrdeutige zu beschränken – entsprechend der Übersetzung der 70er bzw. des hebräischen Textes. Aus allem, was über die Besonderheiten der Interpretation der Psalmen durch Chrysostomus gesagt wurde, ergibt sich, dass von den drei oben genannten Experimenten zur Verbesserung der slawisch-russischen Übersetzung des Psalters das Werk von Pater Dr. Archim. Amphilochie. Es fehlt unserer Meinung nach lediglich eine Begründung zu den Interpretationen der Kirchenväter und Lehrer, die an die Stelle von Verweisen auf Übersetzungen jüdischer Gelehrter treten und gleichzeitig die Wahl der am besten geeigneten slawischen Ausdrücke beeinflussen sollten. II. Der griechische Text des Psalters, den Chrysostomus verwendete, und seine Beziehung zu den vorhandenen Übersetzungslisten von 70 Interpreten Es ist bekannt, dass die Listen der Übersetzung der 70, die Chrysostomus in seinen Gesprächen über die Psalmen verwendete, bereits zu seiner Zeit einige Merkmale aufwiesen (siehe Vorwort zum 4. Band dieser Ausgabe), die in den zahlreichen bis heute erhaltenen Exemplaren dieser Übersetzung fortbestehen (siehe ebd., S. 874). Dass die Liste, nach der Chrysostomus den Psalter las, sich von dem damals gebräuchlichen Text der 70er Jahre unterschied, geht aus seiner Interpretation zum 10. Art. hervor. 7. Psalm. Nachdem der Heilige aus seiner Liste die Worte „Erforsche die Herzen und Bäuche, o Gott“, „Gerechter“ und dann die beiden anderen Übersetzungen dieser Passage zitiert hat, sagt er: „Und die Siebzig sagten Folgendes: „Erforsche die Herzen und Bäuche, o Gott“, „Deine Hilfe ist gerecht“ (S. 77). Diese letzte Lesart der Worte des Psalms erweist sich tatsächlich als wörtlich ähnlich der in Origenes' Hexaples, da sie die übliche Lesart der Übersetzung des Psalms darstellt 70 49 Daraus ist ersichtlich, dass die Liste dieser Übersetzung, die der Heilige verwendete, mehr oder weniger vom üblichen Text der 70er Jahre abwich. Welche der derzeit bekannten Listen dieser Übersetzung ist der Liste, nach der Chrysostomus den Psalter las, am ähnlichsten? Als Hilfsmittel zur Beantwortung dieser Frage haben wir 1. bereits angegeben (im 4. Band dieser Ausgabe, S. VIII und 880 - 882): „Das Alte Testament auf Griechisch mit verschiedenen Lesarten“, herausgegeben von Golmes und Parsons, – „Das Alte Testament auf Griechisch“, herausgegeben in Cambridge, und „Hexaples of Origenes“, herausgegeben von Field, und 2. „Ancient Slavic Psalter“, Fr. Archim. Amphilochia, das einerseits Lesungen des altslawischen Psalters nach verschiedenen Listen enthält, von denen die Veröffentlichung auf einer Liste der Psalmen aus dem 13. Jahrhundert basiert, die der Herausgeber Simonov-Psalter nennt, andererseits den griechischen Text von 70 gemäß der Liste des Theodoriten-Psalters aus dem 10. Jahrhundert, zusammengestellt mit 4 Kopien: Sinai, IV. Jahrhundert 50, der griechische Psalter aus dem Jahr 862 aus dem Sammlung Seiner Gnaden Porfiry, des Nora-Psalters aus dem 10. Jahrhundert und des Psalters aus dem 10.-11. Jahrhundert aus der Synodenbibliothek. Von der angegebenen Fr. Amphilochium-Lesungen des antiken slawischen Psalters sind natürlich von größter Bedeutung, die als Übertragung des griechischen Textes der 70 dienen und nicht den Einfluss anderer biblischer Texte erfahren haben, wie zum Beispiel der Psalter: Chudovskaya XI Jahrhundert - Metropolit. Cyprian, XIV. Jahrhundert, - Sevastyanovsky-Versammlung, auch XIV. Jahrhundert, - Maximus der Grieche, XVI. Jahrhundert usw. Leider hat Pater. Amphilochius zitiert aus diesen slawischen Listen nicht immer genügend Lesungen, um sie mit den Lesungen von Chrysostomus zu vergleichen, während die Lesungen des Brunonischen Psalters aus dem 14. Jahrhundert, korrigiert nach der Vulgata, und des Firsovianischen Psalters aus dem 17. Jahrhundert, der aus dem Deutschen übersetzt wurde und daher den Einfluss des jüdischen Textes widerspiegelt, größtenteils vollständig wiedergegeben sind. Der vollständig gedruckte Simonov-Psalter ist vergleichsweise der neueste und dient nicht immer als genaue Wiedergabe der alten slawischen Psalterlesungen. Mit diesen Hilfsmitteln führte uns ein Vergleich der Psalterlesungen von Chrysostomus mit den entsprechenden Lesarten der griechischen und slawischen Listen zu Folgendem. Schlussfolgerungen. a) Die Lesungen des antiken slawischen Psalters, die teilweise in der aktuellen slawischen Bibel erhalten sind, entsprechen größtenteils den Psalterlesungen von Chrysostomus. Um dies zu bestätigen, präsentieren wir zur besseren Übersichtlichkeit mehrere Lesarten von Chrysostomus in der slawisch-russischen Übersetzung, unter Angabe der Seiten dieser Veröffentlichung, auf denen sie zu finden sind, und mit den Namen oder Nummern der slawischen oder griechischen Listen, mit denen die Lesarten von Chrysostomus übereinstimmen, und in der zweiten Spalte Listen, die von den Lesarten von Chrysostomus abweichen. Seite 41. Ps.5:4. Golden: „und ich werde sehen“; Dieses Wort wird auch im Psalm gelesen. Metropolit Cyprian: (Ich werde skizzieren), - Maximus der Grieche, - Sebastian Versammlung, nach Angaben des Vatikans, antik. sp., Ps. 862 Ps. X-XI Jahrhunderte, sp. Nr. 27 und 55 (laut Parsons-Ausgabe) sowie mit Hebräisch. Text. In Sinai, Alex., Theodore, Verona 51 und vielen anderen Listen – „sehen“ oder „sehen Sie mich“ (επόψη, επόφη με oder επόψει με). Diese Lesart wird in Simonov akzeptiert. Ps. und das aktuelle Slawische: „und sieh mich.“ Lesung: „und ich werde sehen“, wie in Zlata. und Athanasius Alexander, und da sie dem hebräischen Text völlig ähnlich sind, geben sie zu Recht den Vorzug: Rev. Porfiry in seiner Übersetzung der Psalmen („und ich werde schauen“ oder „mit offenen Augen“), Archimandrite. Amphilochius in „Slicit. Psalms“ („und ich werde warten“) und St. N. Vishnyakov (in der Interpretation des Psalters). Mit dieser Übersetzung stellen wir übrigens fest, dass der Zusammenhang zwischen Art. 4 wird besonders deutlich. mit dem 5. ergibt sich folgende Gedankenfolge: „Und ich werde sehen, dass Du Gott bist und nicht nach Ungerechtigkeit strebst.“ Seite 71. Ps.7Golden: „Deine Feinde sind am Ende erhaben“, wie im Psalter von Simon (und Deine Feinde sind am Ende erhaben) und im aktuellen Slawischen, nach Veron., Theodore. und viele andere Listen. sk. Vatikan, Alexander, Sinai, laut hebräischem Text: „mein Feind.“ Seite 77. Psalm 7:10. Zlat.: „prüft die Herzen und Bäuche des gerechten Gottes“ (ο θεὸς δίκαιος), wie in Simonovskaya („Prüfung der Herzen und Bäuche des gerechten Gottes“) und der Synode. typografisch („gerecht“), nach 8 Griechisch. sp., nicht besonders alt 52, hebräischer Text. und gegeben von Zlat. Übersetzungen von Theodotion und dem 6. Übersetzer in Origenes Hexapla. Bei Theodor. und viele andere griechische sp. (81 Laut Parsons‘ Ausgabe lautet das letzte Wort: „gerecht“ (δικαῖως), wie in Ps. 1295, Cetinje, Serbisch und unserem aktuellen slawischen Psalter. Im Vatikan, Sinaisk., Alex und einigen anderen wird das letzte der gegebenen Worte des Psalms dem Anfang des nächsten Verses zugeschrieben und lautet: „gerecht“ (δικαία), als Ergänzung zum weiteren Wort: „helfen“. So ergibt sich die Lesart: „Prüfe“ die Herzen und Gebärmutter, o Gott, Gerechter. Obwohl auf der Seite anderer Lesarten als der, die Chrysostomus hier verfolgt, gibt es die überwiegende Mehrheit und das hohe Alter des Griechischen. Bei alledem sollten diese letzteren hier unserer Meinung nach der Lektüre einer Minderheit von Listen Platz machen, da es sich hierbei um die Lektüre von Chrysostomus handelt, die mit dem Jüdischen übereinstimmt. Text und zugleich eine der antiken Lesarten des slawischen Psalters. Daher ist die im Vergleichspsalter übernommene Übersetzung: „Und erforsche die Herzen und Bäuche (Du bist ein gerechter Gott)“ nicht ganz unbegründet, obwohl sie unnötig mit Zusätzen belastet ist, ohne die diese Worte so übersetzt werden können: „Gerechter Gott, erforsche die Herzen und Bäuche.“ Seite 114. Ps.9:6. Zlat.: „du hast den Namen davon angenommen“, wie in Simon: „und“ Dieses „und“, das gegen die Lesart von Zlat. unnötig ist, kann nicht als Zeichen für den Unterschied zwischen den beiden dienen, da in anderen sp. Altslawische Ps. dieses „und“ ist hier nicht lesbar. 53 sein Name wird verzehrt werden“, in Ps. Max. Griechisch: „Ihr habt Wiedergutmachung geleistet“, gemäß Sinai, Feod und den meisten griechischen. sp., in dem es heißt: „sein Name“, wie in der aktuellen Herrlichkeit. Ps. To Vatik. sp., Ps. 862, gemäß Jewish. t., lautet: „ihr Name“, in Alex. – „dein Name.“ Seite 136. Psalm 10:7. Zlat.: „der Anblick der Gerechtigkeit in seinem Angesicht“, wie in Simon.: „der rechte Blick“ oder „Gerechtigkeit“ in Ps. Sevast. Sammlungen nach Sinaisk., Alex., Theodore. und die meisten anderen Griechen. sp. Zu Vatik. und einige andere Sp.: „Richtigkeit in der Form.“ Seite 140. Ps.11:3. Zlat.: „böses Verb“ (κακά), wie in Simon, und jetzt. Slawisch. Ps., laut Sinaisk. (κακά von späterer Hand hinzugefügt), Alex. (πονηρά – „dünn“), Theodore und die meisten anderen Griechen. Listen. Zu Vatik. und einige andere sp, laut Hebräisch nicht lesbar. t., Wort: „böse“. Kunst. 4. Zlat.: „Der Herr wird verlangen“, wie in Simon. „Der Herr wird verzehren“ und jetzt. Slawisch. Ps., laut Alex., Veron. und andere sp. und ev. T. In Vatic., Theodore. und einige andere sp.: Möge der Herr verzehren (εξολοθρύσαι). Seite 141. – Kunst. 6. Zlat.: „Um der Leidenschaft willen“ (ενεκεν τῆς ταλαιπωρίας), wie bei Simon. Ps. und – max. Der Grieche „um der Bitterkeit willen“, laut Sinaisk., Veron. und die meisten griechischen sp. Zu Vatik. sp.: „aus Leidenschaft“ (απὸ τῆς ταλαιπωρίας). Seite 145. Psalm 12:3. Zlat.: „Krankheit in meinem Herzen ist Tag und Nacht“, wie bei Simon. „Krankheit ist in meinem Herzen Tag und Nacht“, in Ps. Sevast. Sammlung, Cetinskaya und andere „Krankheiten“, so Sinaisk. (spätere Hand), Alex., Theodore. und die meisten griechischen sp. Zu Vatik. und einige andere Sp., nach Hebr. d.h. das Wort „Nacht“ oder „bei Nacht“ ist nicht lesbar. Seite 323. Ps.112:3. Zlat.: „Gepriesen sei der Name des Herrn“, wie in Simon und jetzt. Slawisch. Ps., laut Sinaisk. (späte Hand), Alex, sp., Turikhsk. 54 Ps. und jüdische t. Zu Vatik. sp.: „rühmt“ (αινεῖται) „den Namen des Herrn“, in Feod. Ps.: „Lob“ (αινεῖτε). b) An einigen Stellen stimmt der antike Ruhm jedoch nicht mit den Psalterlesungen von Chrysostomus überein. Psalter. Zum Beispiel in Psalm 11:35, Zlat. (S. 131) lautet: „…Sir Sie“ „waren“ 55 „Helfer“, laut Vatik. und viele andere Griechen. sp., während in Simonov. Ps.: „Du sollst dem Herrn ein Helfer sein“, in Ps. Max. Griechisch: „Du bist ein Helfer.“ Bei der Betrachtung dieses Unterschieds muss man allerdings berücksichtigen, dass im bekannten Griechisch sp. Es gibt kein Wort, das genau dem Slawischen entspricht: „aufwachen“ oder „esi“. Auf Griechisch sp. Stattdessen wurden folgende Ausdrücke verwendet: „Du warst“ (außer ησθα, wie im Zlat., auch εγένου), – „Du wirst sein“ (σύ εση) oder falsche Ausdrücke (συ εσθαι, σα οισθα), was wahrscheinlich eine Verzerrung ησθα darstellt. Sollten wir angesichts dessen in unserem „Wach auf“ oder „Bist du“ nicht eine eigentümliche slawische Abweichung vom Buchstaben des griechischen Textes sehen, die unter dem Einfluss der Vorstellung entstand, dass der Herr nicht nur „war“, sondern auch ein ständiger Beschützer der Armen ist und dass man sich an ihn wenden muss, um Hilfe zu erhalten, wodurch „war“ durch das Wort „wach“ ersetzt wurde, wie es im aktuellen Slawischen gelesen wird? Psalmen? Es ist fair, deshalb Fr. Amphilochius im vergleichenden Ps. ließ dieses „wudi“ unverändert, obwohl es nicht dem hebräischen Buchstaben entspricht. Text, in dem hier in der Vergangenheit das Verb „sein“ verwendet wird. Zeit. Wenn diese Annahme über einen besonderen inneren Impuls zur Veränderung „aufzuwachen“ nicht unbegründet ist, kann diese slawische Lesart natürlich nicht als Beweis dafür dienen, dass die Slawen. Die Übersetzer hatten einen Text des Psalters, der sich von dem von Chrysostomus verwendeten unterschied. Es gibt jedoch andere, klarere Beweise für einen solchen Unterschied. Also in Psalm 9:36, Zlat. (S. 131) lautet: „Seine Sünde wird durch sie eingefordert und nicht gefunden“ (δι αυτήν, d. h. άμαρτίαν – „Sünde“), laut sp. Vatik., Alex., teilweise – Verona Ps. 56 und Nr. 55. Bei Simon. Ps. 57 Wörter: „durch ihn“ ist laut Sinaisk nicht lesbar. sp. 58, Theodor. Ps. und ev. T. Eine noch bemerkenswertere Unähnlichkeit zwischen den antiken Herrlichkeiten. Ps. mit Lesung aus Zlat. gefunden in Psalm 43:13. Hier (S. 177) Zlat. lautet: „Und es gibt keine Menge im Austausch von 59 uns“ (εν τοῖς αλλάγμασιν ημῶν), laut dem 5. Buch. IX-XIII Jahrhunderte. 60 bezüglich des Wortes αλλάγμασιν und mit den meisten Listen bezüglich ημῶν – „uns“, sowie im Hebr. 61. Mittlerweile bei Simon. Ps. es lautet: „Und es gibt keine Menge in unseren Ausrufen“; Im Chudovskaya-Psalm (11. Jahrhundert), dem ältesten slawischen Psalm, heißt es laut Buch auch: „in einem Ausruf“. Sinaisk., Alex., Feodor. Ps. und die meisten griechischen Sp., in denen es heißt: εν τοῖς αλαάγμασιν αυτῶν – „in ihren Ausrufen.“ Und an dieser Stelle des Psalters, trotz der Meinungsverschiedenheit der Mehrheit der Griechen. Listen mit Lesungen aus Chrysostomus, letzteres ist sehr wichtig, wie dieser Kirchenvater bezeugt und mit dem jüdischen übereinstimmt. Text. Gleichzeitig ist es erwähnenswert, dass Rev. Porphyrius in seiner Übersetzung der Psalmen einen bemerkenswerten Versuch unternimmt, die Lesart der meisten griechischen Texte zu harmonisieren. Leselisten Zlat. und – Hebr. Text; er übersetzt diese Passage so. Bild: „Und es gab keinen Anstieg der Anrufe bei uns (bei der Auktion).“ Weitere Beispiele für die Unähnlichkeit zwischen antiken Herrlichkeiten. Ps. mit dem Text Zlat. stellen Lesungen in Ps.9:37 dar, wo (S. 132) in Zlat. „Der Herr wird regieren“, so Simon. Ps.: „Der Herr ist König.“ Ps.112:4, wo Zlat. (S. 315): „Und der Herr, Gott, ist gerecht“, und bei Simon. nur: „wahrhaftig.“ c) Es besteht eine geringere Ähnlichkeit zwischen dem Text von Zlat. und theodoritisches Griechisch. Der Psalter, wie teilweise aus einigen der oben genannten Beispiele hervorgeht. Eine weitere Bestätigung dafür ist: Ps.7:12, wo Zlat. (S. 78): „Gott ist ein Richter, gerecht und stark und langsam zum Zorn, und bringt nicht jeden Tag Zorn hervor“, so die meisten Griechen. sp., und in Theodore. Ps. die Worte: „langmütiger Tag“ können nicht gelesen werden; sie sind entlehnt. Amphilohiem, in seinen Worten, „aus dem griechischen Psalter des 10.-11. Jahrhunderts. Nr. 356 der Synodenbibliothek.“ Ps.9:23, wo Zlat. (S. 126): „Sie bleiben bei den Sowjets stecken“ und bei Theodore. Ps.: „hängt sich fest“, laut einigen Listen. Ps.11:8, wo Zlat. (S. 142): „Du, Herr, wirst uns bewahren und behüten“, laut Vatik., Alex und anderen Sp., und in – Theodore: „würde bewahren... würde beobachten“, so viele. andere sp. Psalm 109:26, wo Zlat. (S. 280): „Hilf mir, o Herr, mein Gott“, laut Vatik. und andere sp., und in – Theodore. Die Worte „Oh mein Gott“ sind nicht lesbar. d) Die Lesungen von Chrysostomus haben noch weniger Ähnlichkeit mit der antiken Liste des Vatikans. Dies geht zum Teil aus einigen der oben genannten Beispiele hervor und kann an zahlreichen anderen Stellen bestätigt werden. Also, in Ps.9u Zlat. (S. 130): „Erhebe dich, Herr, mein Gott“ nach. über Sinaisk., Alex., Veron., Theodore. und viele weitere andere Sp., und in Vatik., nach Hebr. d.h. „mein“ fehlt. In Ps.9u Zlat. (S. 131): „verrate ihn“ 62 (τοῦ παραδῦναι αυτόν) nach Sinaisk., Theodore. und viele weitere andere Griechen und Slawen. sp., und in Vatik: „um sie zu verraten.“ In Ps.43, Zlat. (S. 174) 8. Art. liest sich wie in Sinaisk., Alex und anderen Griechischen. sp., und in Vatik. abwesend. In Ps.43:14, in Zlat. (S. 177): „Du hast uns geschmäht“ (κλευασμομον), nach Sinaisk., Alex., Theodore. und andere griechische und Ruhmsp., und im Vatikan: „Spott“ (καταγέλωτα). In Ps.44u Zlat. (S. 203): „und wird begehren“, nach Sinaisk., Alex und anderen Griechen. und slaw.: („begehren“, „begehren“) sp., und im Vatikan: „begehren“. Kunst. 18 bei Zlat. (S. 207): „Ich werde mich an deinen Namen erinnern“, gemäß Sinaisk., Veron., Theodore. und viele weitere griechische und slawische, sp., und in Vatikan: „erinnert.“ In Ps.45, in Zlat. (S. 211): „Gib deine Stimme vom Allerhöchsten“, so Sinaisk. (Wort: „Höchster“ einer späteren Hand), Alex. Veron. und viele weitere griechische und slawische, sp., und in Vatikan. das Wort: „Höchste“ ist nicht lesbar. In Ps.59:14, in Zlat. (S. 246): „Sie freuen sich über ihren Mund“ (ευδοκήσουσιν), nach Sinaisk., Alex., Veron., Theodore. und viele weitere griechische und glorreiche („geruhen“) Sp. und in Vatikan. „segnen“ (εύλογησουσιν). Und die Zahl solcher Beispiele könnte deutlich erhöht werden. Der Vergleich der Psalterlesungen von Chrysostomus mit den Lesungen anderer Kopien überzeugt, dass der Text des griechischen Psalters, der sich bei dem Heiligen befand, tatsächlich einige charakteristische Merkmale aufweist, die Aufmerksamkeit verdienen, und dass die Nachricht des seligen Hieronymus über die Verwendung verschiedener Arten griechischer Texte der alttestamentlichen Bücher in verschiedenen Ostkirchen in Bezug auf den Psalter völlig richtig ist. Dieser Vergleich zeigt weiter, dass die altslawischen Übersetzer den Text der Übersetzung der 70er Jahre wählten, der in Antiochia und Konstantinopel verwendet wurde, wodurch die Lesarten des Altslawischen entstanden. Die Psalmen sind dem Text des Chrysostomus am ähnlichsten, obwohl die Loyalität des ersten zum zweiten nicht überall aufrechterhalten wird, wie aus der zweiten Kategorie der obigen Beispiele (unter dem Buchstaben b) hervorgeht; die Nachfolger der ersten slawischen Übersetzer weichten unter dem Einfluss anderer griechischer Kopien noch stärker von der Originalquelle der slawischen Übersetzung ab, wie die Änderungen in der Übersetzung des 10. n. Chr. zeigen. 7. Psalm nach verschiedenen Listen des altslawischen Psalters. Aus diesem Vergleich wird auch klar, dass unter den ältesten griechischen Listen die Sinai- und die Alexandriner-Liste dem Psalter des Chrysostomus ähnlicher sind als der antiken Kopie des Vatikans, aber diese Ähnlichkeit ist bei weitem nicht vollständig, woraus man schließen kann, dass die Liste, die dem Text des Psalters des Chrysostomus am nächsten kommt, unter anderen, später entstandenen Listen gesucht werden muss, deren Bekanntheit derzeit noch unbedeutend ist und hauptsächlich aus der Veröffentlichung Golmes-Parsons stammt. Einige dieser späteren Listen, die eine bemerkenswerte Ähnlichkeit mit den Lesungen von Chrysostomus aufweisen, wurden bereits erwähnt (siehe Anmerkung auf S. 970 und 973). Um dies zu bestätigen, zitieren wir eine andere Lesart von Chrysostomus, die nur in drei Kopien der Übersetzung aus dem 70. Jahrhundert überliefert ist. Nach dem Text von Zlat. In Ps.9 heißt es: (καὶ ο αδικῶν ευλογεῖται) „Und wer beleidigt, wird segnen.“ Der Ausdruck: (ευλογεῖται) „lasst uns dort segnen“ kommt nur in sp vor. Nr. 21, 39 und 210, von den Kirchenvätern – vom seligen Theodoret 63; in allen anderen sp. stattdessen heißt es: „und beleidigen“ (ενευλογεῖται) „wir essen bitte.“ – Wenn die Lesarten dieser späteren Listen bekannter werden, wird die Ähnlichkeit des Psalters und anderer biblischer Lesungen von Chrysostomus mit einigen dieser Listen zweifellos völlig klar zum Vorschein kommen. Gegenwärtig müssen wir uns damit begnügen, die allgemeine Ähnlichkeit zwischen dem altslawischen Psalter und dem Text von Chrysostomus anzuerkennen, mit der daraus resultierenden Konsequenz, dass er die Hauptquelle für den ursprünglichen slawischen ist. Die Übersetzung des Psalters war eine Liste, die dem Psaltertext von Chrysostomus 64 nahe kam. Die höchste Bedeutung der Gespräche Chrysostomus über die Psalmen liegt, wie bereits gesagt, darin, dass der große Heilige der Kirche Christi in ihnen den zweifellos sehr schwierigen, „engen“ Weg der Psalmenauslegung nicht nur angedeutet, sondern auch beschritten hat, der darin besteht, sowohl den Text der Übersetzung der 70 als auch anderer Übersetzungen zusammen mit dem hebräischen Text zu teilen. Nach unserer Überzeugung ist dies der einzig wahre Weg, der mit Gottes Hilfe und unter der Führung der Kirchenväter und Lehrer zur Schaffung einer möglichst klaren, unterschiedslosen slawischen oder russischen Übersetzung der heiligen Bücher des Alten Testaments führen kann, die wir so dringend benötigen. Schöpfungen, die dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschrieben werden und in der Patrologie von Min als Spuria klassifiziert sind Die Absätze im Text wurden von uns geordnet. – Redaktion von „ABC of Faith“ Hinweis zur Online-Ausgabe: Zusätzlich zur Diskussion über Übersetzungen werden wir hinzufügen, dass wir in unserer Ausgabe den Text der Psalmenübersetzung von Prof. Yungerov verwendet haben, der manchmal durch unsere Übersetzung ersetzt wurde, im Einklang mit der Interpretation von Chrysostomus. Bei Übersetzungen von Zitaten aus dem Neuen Testament wurde (mit seltenen Ausnahmen) der Synodaltext verwendet, und bei Übersetzungen aus dem Alten Testament war es oft notwendig, eine unabhängige Übersetzung aus dem Griechischen zu verwenden, die mit der Interpretation von Chrysostomus und der slawischen elisabethanischen Übersetzung übereinstimmte. - IN. Derzeit sind 58 interpretierende Gespräche Chrysostomus zu den Psalmen bekannt, die zweifellos ihm gehören; ihnen werden in dieser Ausgabe gemäß der Patrologie von Min zwei weitere Gespräche hinzugefügt: über die Psalmen 3 und 41, die sich etwas von anderen Gesprächen unterscheiden, nämlich darin, dass sie nicht den gesamten Inhalt dieser Psalmen erklären, wie Gespräche über andere Psalmen, sondern nur die ersten Verse, weshalb einige der Herausgeber von Chrysostomos Werken als Gespräche an verschiedenen Stellen der Heiligen Schrift klassifiziert wurden. Das Gespräch über Psalm 8 löst auch aufgrund einiger darin verwendeter Ausdrücke Verwirrung aus, die in anderen Werken des Heiligen nicht zu finden sind. Diese Verwirrungen sind jedoch nicht so stark, dass man dieses Gespräch getrost seinen unechten Schöpfungen zuschreiben könnte; Zumindest westliche Verleger, die diese Verwirrungen kennen, wie zum Beispiel: Fronton Dutsey und Min, Gespräch am 3. Ps. gehört zu den authentischen Psalmengesprächen des Chrysostomus. Das Gespräch auf Ps. 41 lässt hinsichtlich der Echtheit keine Zweifel aufkommen. So sind alle Gespräche Chrysostomus zu den Psalmen 60; Für 90 Psalmen liegen nicht genügend Interpretationen vor. – Dass sich Chrysostomus‘ Interpretation des Psalters nicht auf die 60 Psalmen beschränkte, sondern auf weitere Psalmen ausgedehnt wurde, geht deutlich aus dem Gespräch über den 140. Psalm hervor, wo der Heilige, indem er den Zuhörern die Bedeutung dieses Psalms, wie er im Abendgottesdienst vorgelesen wurde, erklärt, auch den inhaltlich ähnlichen Morgenpsalm (62) berührt und dann, sich an dessen Anfangsworte erinnernd, sagt: „Aber so.“ Indem wir das Vorhandene verlassen und uns nicht auf Außenstehende einlassen, verweisen wir den Zuhörer auf das, was über diesen Psalm gesagt wird“ (S. 477). Die Interpretation des 62. Psalms ist nicht erhalten, aber aus den gegebenen Worten geht klar hervor, dass diese Interpretation von Chrysostomus existierte, da es folglich auch Interpretationen anderer Psalmen gab. Patriarch Photius stufte Chrysostomus‘ Gespräche über die Psalmen hinsichtlich der Eleganz der Rede, der Fülle an Beispielen, der Schlussfolgerungen und der Erhabenheit der Darstellung über seine Interpretationen der Apostelgeschichte ein; Der stellenweise Mangel an Erklärungen oder Vertiefungen in den Text der Psalmen wurde durch die Anpassung des Heiligen an die Zuhörer und seine primäre Sorge um deren Nutzen und Erlösung erklärt. Svida seinerseits betrachtete Gespräche über die Psalmen als eine der herausragendsten Schöpfungen des Heiligen, gleichwertig mit seinem Buch über das Priestertum. Den Herausgebern von Mins Patrouillen zufolge skizzierte Chrysostomus in Gesprächen über Psalmen die Gesamtheit der christlichen Tugenden und deckte alle Laster auf. Migne Patrologiae cursus completus. Serie Graeca. T.LV. Praefatio, S. 15–16. Αλλαχοῦ δέ δεῖ καί τό κείμενον δέχεσθαι καὶ τὸ έξ αυτοῦ δηλούμενον, was auf Russisch. Die Übersetzung entspricht den Worten: „Und an anderen Stellen ist es notwendig, sowohl die Wörter selbst als auch die implizite andere Bedeutung, die sie zum Ausdruck bringen, zu akzeptieren.“ Der Heilige meint hier, dass es an anderen Stellen der Heiligen Schrift notwendig ist, die höhere, bildliche Bedeutung mit der wörtlichen Bedeutung zu verbinden. „Der Psalter in der neuen slawischen Übersetzung von Ambrosius, Erzbischof von Moskau. Herausgegeben von der Redaktion der „Orthodox Review“. 1878, S. 22. In der Antike wurde der slawische Text des Psalters mehrfach korrigiert, wie aus den ungleichen Lesarten in den unterschiedlichen Zeitexemplaren des antiken slawischen Psalters im Hauptwerk von Archimandrite hervorgeht. Amphilochia: „Der altslawische Psalter von Simonov vor 1280.“ T. I-IV. Zweite Auflage. 1880–1881 Hier ist der wahre Titel dieses Werkes, das den 4. Band des „Altslawischen Psalters“ bildet: „Der Altslawische Psalter von Simonov vor 1280, zusammengestellt aus kirchenslawischen und russischen Übersetzungen mit griechischen und hebräischen Texten, mit Anmerkungen.“ Das Werk des Archimandriten. Amphilochia.“ T. IV. 1881 Da diese drei Experimente die wichtigsten Möglichkeiten erschöpfen, um den genauesten und klarsten Text des Psalters sowie anderer heiliger Bücher des Alten Testaments in slawischer oder russischer Sprache zu erhalten, halten wir es nicht für notwendig, hier auf andere Übersetzungen des Psalters einzugehen, über die der Leser Informationen in Op. Priester N.P. Vishnyakova: „Über den Ursprung des Psalters“, S. 11 et al. oder in Interpretationen des Alten Vorhangs (herausgegeben von der St. Petersburg Academy). Bd. 3, S. 67 et al. Laut Field ist diese Übersetzung Aquila und Symmachus zu verdanken. Origenes Hexapla. T. II, f. 1. S. 288, und nicht „unbekannt“, wie man so schön sagt. auf Seite 423 Chrysostomus zitiert die Worte dieser Übersetzungen und nennt ihre Autoren nirgends beim Namen, sondern bezeichnet sie nur mit den Worten: „anders, anders“. Ein Vergleich der von Chrysostomus aus anderen Übersetzungen zitierten Aussprüche mit denen, die Origenes in seinem Werk gesammelt hat, das allgemein als „Hexaplus“ bekannt ist, zeigt, dass der Heilige in seinen Gesprächen über die Psalmen am häufigsten die Übersetzungen von Aquila, Symmachus und Theodotion verwendete, dann zwei namentlich unbekannte Übersetzer – den 5. und den 6., wie letztere entsprechend ihrer Stellung in Origenes Werk genannt werden. Basierend auf diesem Vergleich der Lesarten aus anderen Übersetzungen mit den aus der Hexapla bekannten Lesarten werden in den Fußnoten dieser Ausgabe die Namen der Übersetzer bzw. die Unbekanntheit ihrer Namen angegeben. Diese Bezeichnung entspricht jedoch nicht ganz dem aktuellen Wissensstand zu diesem Thema. Die Notizen sind ein Nachdruck der vorherigen Ausgabe von Chrysostomus‘ Gesprächen über die Psalmen in russischer Übersetzung, also der Ausgabe der Hexaples von Montfaucon Migne Patrologiae cursus completus. Serie Graeca. T.LV. Praefatio, S. 17–18. Hier sind die Worte von Chrysostomus in einer interlinearen Übersetzung: „Denn das ist es, was das Hebräische (natürlich der Text) in dem Wort gezeigt hat, das wir Ihnen angeboten haben (oder – für Sie υμῶν χάριν), als wir die Worte gelesen haben.“ Migne Patrologiae cursus completus. Serie Graeca. T.LV. Praefatio, S. 17–18. Eine ähnliche Aussage findet sich in Op. Priester N. Vishnyakova „Über den Ursprung des Psalters“, Seite 6: „Der heilige Chrysostomus gibt in seinen Gesprächen über die Psalmen zwar oft verschiedene Übersetzungen an ..., aber da er die hebräische Sprache nicht ausreichend beherrscht, verwendet er sie, um den Text ohne kritische Bewertung zu verstehen, und überlässt es seinen Zuhörern selbst, zu urteilen.“ Zum Beispiel auf der Seite zur Übersetzung von 70 und anderen Übersetzungen. Ps. 21: und „du wirst sehen“ – aber nimm weg. Ps. 41: „und ich werde schauen“ – und ich werde sehen. Ps. 73: „in Gerechtigkeit“ _ gemäß der Gerechtigkeit. Ps. - Möge „die Bosheit der Sünder ein Ende haben“ – möge die Bitterkeit der Bösen erfüllt sein. Ps.77: „Prüft die Herzen und Bäuche“ – Prüfer der Herzen und Bäuche. Ps. 80: „Er wird seine Waffe reinigen, er wird sein Schwert schärfen; „brennbar“ – zum Brennen. Ps. 83: „Eine Krankheit wird empfangen“ – und empfangen; „Und Ungerechtigkeit gebären“ – und Lügen. Ps. 91: „Wie wunderbar“ – wie groß. Ps. 93: Denn „deine Pracht wird weggenommen werden“ _ Du, der du Lob niedergelegt hast. Und es gibt viele Sprüche aus anderen Übersetzungen ähnlich denen, die hier in Gesprächen über die Psalmen auf den folgenden Seiten dieser Ausgabe gegeben werden. Τινὲς δέ , sagt Zlat. εκθροῖς αυτου, was wörtlich bedeutet: „Einige verstehen etwas anderes, dass er versprochen hat, seine Feinde zu bestrafen“; hier muss man, wenn es versprochen wird, im Sinne des Subjekts „Gott“ meinen und nicht „Prophet“, wie es auf Russisch heißt. In der Übersetzung auf Seite 72 bezieht sich das Pronomen „er“ auf den Psalmisten und nicht auf Gott („Sein“ in der gedruckten Übersetzung). Das Versprechen des Propheten, „den Feinden Gottes zu widerstehen“, wie Zlats Worte vermitteln. in russischer Übersetzung ist unverständlich. Und nicht Symmachus und kein unbekannter Übersetzer, wie in 3 Anmerkungen angegeben. auf Seite 93; Symmachus übersetzte συνεστήοω κράτσς und nicht – ίσχύν, wie Zlat liest. Das eingegebene „will visit“ hat einen Tippfehler. Oder näher mit den Worten von Zlata: „Das Kommen Christi war nicht nur der Barmherzigkeit nicht fremd, sondern geschah auch aus großer Liebe zur Menschheit.“ Diese Übersetzung gehört Aquila und Symmachus und nicht einem „unbekannten Übersetzer“ wie die Erzählung. um 3 ca. auf 127 Seiten Diese Übersetzung ist Symmachus zu verdanken, nicht Aquila. Auf Russisch lautet die Übersetzung dieser Worte: „Und du hast dich nicht abgewendet ...“. gemäß der Patrologie von Min (καὶ ουκ εζεκλινας...); aber das Teilchen ουκ „nicht“ wurde hier fälschlicherweise hinzugefügt, wie aus dem Folgenden hervorgeht, wo der Heilige die Lesart dieser Passage gemäß der Übersetzung angibt. 70, dieses Teilchen ist nicht lesbar (siehe Seite 179); Ebenso kommt es in diesen Worten und gemäß den antiken griechischen Listen nicht vor; Parsons (siehe Works of Gold. Bd. 4, S. VIII und 880) listet nur drei Griechen auf. Listen, in denen ουκ gelesen wird, finden Sie hier. Insgesamt werden in den Gesprächen zu den Psalmen nach unserer Zählung mehr als 30 hebräische Einzelwörter bzw. Ausdrücke (darunter ein Syrer laut Zlat.) genannt. Länder: 71; 72; 83; 103; 115; 124; 138; 142; 143; 175; 177; 179; 183; 197; 211; 213; 223; 226; 227; 228; 231; 233; 234; 236 (Sirsk); 364; 391.538.557. Migne. Patrologiae cursus completus. Serie Graeca. T.LV. Praefatio, S. 17–18. Franz Dtlitsch. Biblischer Kommentar über die Psalmen. 1883. S. 356. Chrysostomus gibt seine Erklärung der hebräischen Wörter, soweit wir es sehen konnten, nur an zwei Stellen, nämlich auf Seite 142, wo der Ausdruck: „Baalil laares“ mit den Worten „das heißt, geschmolzen, in der Erde fließend“ erklärt wird, und auf Seite 197, wo die Übersetzung des göttlichen Namens erfolgt: „Eloim Eloah“ mit den Worten: „Gott, dein Gott.“ Zum Ausdruck auf Seite 78; „auf Hebräisch: das ganze Leben lang“, was in Mins Ausgabe sowie in der vorliegenden russischen Übersetzung Chrysostomus zugeschrieben wird, gehört es in der Form, in der es gelesen wird, wohl nicht zu dem Heiligen, sondern tauchte später im Text seiner Werke auf. In Chrysostomus wurde hier aller Wahrscheinlichkeit nach ursprünglich das Wort „zooni“ anstelle der Worte: (κατὰ πᾶσαν ζωήν) „für alles Leben“ gelesen, wie es in einigen griechischen Kopien tatsächlich an dieser Stelle des Psalms gelesen wird (Field. Orgenis Hexapla. T. II, Fasc. 1, S. 95). Dieses „zooni“, das dem hier gelesenen hebräischen Wort „zoem“ – „wütend“ entspricht, wurde vom Kopisten wahrscheinlich für das griechische Wort „zoin“ – „Leben“ gehalten und glaubte, dass „zoin“ dem hebräischen Wort entspricht, das „Tag“ (auf Hebräisch) bedeutet. Nach „zoem“ heißt es „bekol iom – „für jeden Tag“), hinzugefügt πᾶσαν – „alle“, daher erschien der obige Ausdruck in Chrysostomus‘ Gespräch. Was uns ermutigt zu erkennen, dass die Worte: „für unser ganzes Leben“ nicht zu Chrysostomus selbst gehören, ist, dass der Heilige an anderen Stellen in diesen Gesprächen immer hebräische Wörter zitiert und nicht deren Übersetzung. Angesichts dessen können wir dem Punkt der Fußnote im nicht zustimmen Patrologie von Min zu diesem Ort, dass „Chrysostomus oder ein Kopist dachten, Zooni sei das griechische Zoe.“ Die Möglichkeit der ersten dieser Annahmen über die Verwechslung des hebräischen Wortes mit dem Griechischen seitens Chrysostomus selbst ist völlig unglaublich, denn übrigens zitiert der Heilige an allen anderen Stellen seiner Gespräche über die Psalmen hebräische Wörter und nicht deren griechische Übersetzung. Aus diesem Grund müssen Sie an dieser Stelle anstelle der gedruckten Wörter: „auf Hebräisch: lebenslang“ lesen: „auf Hebräisch: zooni.“ – Dann gehören die Übersetzungen der von Chrysostomus in dieser Ausgabe der Psalmenvorträge zitierten hebräischen Wörter ins Russische nicht ihm, sondern dem russischen Übersetzer, der versucht hat, den Lesern auf diese Weise beim Verständnis dieser Wörter zu helfen, obwohl es besser wäre, dies in Fußnoten zu tun und die Werke des Heiligen nicht als nicht zu ihm gehörend in den Text einzuführen. Verglichen mit dem griechischen Text der Psalmendiskurse stammen die Übersetzungen der hebräischen Wörter nicht von Chrysostomus und sind daher teilweise falsch. Seiten: 71 (am Ende des Wortes: wevarof); 72 (über „das“ durch das Wort: ualea); – 103 („du hast ihn ein wenig vor Gott gedemütigt“ vor den Worten: ufasriu mat mi eloim); – 116 („mit ihm“ vor ihnen); 210 („Bäche“ vor dem Felagav), – 225 (- „Berg Zion, im nördlichen Land“ vor ar Zion yerkhfi safun); 228 („In deinem Kirche haben sie die Beichte abgelegt“ vor ihalah demminu); – 231 („im Universum“ vor alt); – 233 („wird aussprechen“ vor uagif); – 234 („zum Gleichnis“ vor Lamasal); – 236 („Katastrophen“ vor ra; „die Bosheit meiner Verfolger umgibt mich“ vor aon akuvvi isuvvuni); – 391 („wie diejenigen, die im Traum träumen“ vor Haolemim). So werden auf Seite 103 die hebräischen Wörter: ufasriu mat mi eloim, jetzt gelesen: vattehasseregu Meat meelogim und die Bedeutung (in interlinearer Übersetzung): „Du hast ihn etwas geringer als Gott gemacht“ nach zwei anderen, sehr ähnlichen Übersetzungen angegeben, die den Namen „Elohim“ mit dem Wort „Gott“ und nicht „Engel“ wie in 70 übermitteln. Auch auf Seite 115, wo der Spruch steht: arvof (haravot), was „Wüsten, Zerstörung, Ruinen“ bedeutet, wird von Chrysostomus mit einer anderen Übersetzung vorangestellt: „Ruinen“ statt „Waffen“, wie in den 70er Jahren; In denselben Ländern wird dem Wort „em“ (gemma, was „sie“ oder „mit ihnen“ bedeutet, wenn wir dieses Wort mit „megemma“ identifizieren) eine andere Übersetzung vorangestellt: „mit ihnen“; Darüber hinaus wird im selben Land dem Wort „yisiv“ (yeshev, was „wird sitzen“) auch eine andere Übersetzung vorangestellt, die durchaus damit übereinstimmt: „wird sitzen.“ Das Gleiche gilt für die Worte: „Yeggaon setzte sich“ auf Seite 124, – „asseminif“ auf Seite 138, „wafet asurenu“ auf Seite 179 und einige. usw. Die Übersetzung dieses Wortes auf Seite 233 dieser Ausgabe in der Bedeutung: „wird aussprechen“ ist nicht korrekt. In der Patrologie von Min wurde an dieser Stelle von Chrysostomus‘ Gesprächen eine Bemerkung gemacht, dass in einigen Kopien hier μινυρίσει, in anderen – μηνύσει gelesen wird. Die erste Lesung hat Vorrang. Hier kürzt Chrysostomus den Text des Psalms und liest nur die letzten und ersten Worte des 10. Artikels. Psalm 47 und das Weglassen der Worte dazwischen: „O Gott, deine Barmherzigkeit ist in der Mitte“ als solche, in deren Wiedergabe es keinen Unterschied in der Übersetzung gibt. Feld. Orgenis Hexapla zu beschließen. Vers des Psalms. Zum Beispiel bei der Erläuterung von Art. 27. Psalm 117 (Seite 364). Wir sagen dies unter Berücksichtigung der Schwierigkeit, den Zweck der unbegründeten Verweise des Heiligen auf den hebräischen Text an jeder einzelnen Stelle richtig zu erklären. Ein Beweis dafür, dass diese Gespräche nicht nur zum Lesen zu Hause gedacht waren, sondern in der Kirche gehalten wurden, sind sowohl die für Kirchenpredigten charakteristischen Schlussfolgerungen der Interpretationen einzelner Psalmen (siehe z. B. 36, 48 und viele andere Seiten) als auch viele Ausdrücke in der Interpretation selbst, mit denen sich der Heilige nur an Zuhörer und nicht an Leser wenden konnte. Zum Beispiel: „Hören Sie gut zu“... (S. 59–60). „Hört zu, ihr Almosenfaulen“ (S. 167). „Als ich kürzlich mit Ihnen über Melchisedek sprach, waren Sie von der Länge meiner Rede überrascht, und ich war von Ihrem Fleiß im Zuhören und Ihrer Klugheit überrascht“... (S. 150–151). Siehe ähnliche Berufungen auf den Seiten 258, 280, 453, 477 usw. Die Annäherung der Christen an die Juden in Antiochia war so bedeutsam, dass einige der Christen jüdische Synagogen besuchten und an jüdischen Feiertagen teilnahmen, wofür Chrysostomus sie in Gesprächen gegen die Juden anprangerte (Werke des Chrysostomus, Bd. I, S. 636 ff.). „Beim Besuch von Synagogen hörten diese Christen, heißt es in der Patrologie von Min (T. LV. Praf. S. 13–14), zweifellos Juden, die Hebräisch sprachen, und verstanden wahrscheinlich diese Sprache.“ Und wenn die Zuhörer der Psalmengespräche die hebräische Sprache verstanden, wenn „einige von ihnen sogar jüdische Sprüche hören wollten“, wie es die Herausgeber dieser Gespräche ausdrückten (Mins Patrologie ebd.), dann lässt sich daraus natürlich schließen, dass Chrysostomus selbst als gebürtiger und langjähriger Einwohner von Antiochia diese Sprache mehr oder weniger beherrschte, wenn auch nicht perfekt, weshalb er bei der Erklärung hebräischer Wörter nicht in seinem eigenen Namen, sondern im Namen derer sprach, „die „kannte diese Sprache gut“ (Works of Chrysostom, Bd. 4, S. 898, Anmerkung 68). Mit Chrysostomus‘ völliger Unkenntnis des Hebräerbriefes. Eine wenig verstandene Sprache ist natürlich, wie der Heilige seinen Zuhörern nicht nur einzelne Wörter, sondern ganze Ausdrücke des hebräischen Textes vorlesen konnte, ohne selbst deren Bedeutung zu verstehen. Was bei dieser Präsentation nicht klar ist, ist die Art und Weise, wie er in ps spricht. Der 44. konnte mit Sicherheit diese Worte aussprechen: „Ich wünschte, alle Juden und Heiden wären jetzt hier; in ihrer Gegenwart würde ich diesen Psalm lesen, nachdem ich den Juden das Buch der Psalmen abgenommen hatte“ (S. 183). Wenn wir im Gegenteil zugeben, dass Chrysostomus mit der hebräischen Sprache vertraut war und Hebräisch lesen konnte, dann werden die angegebenen Phänomene völlig verständlich; Gleichzeitig findet das zuvor beobachtete Phänomen (siehe ebd.) auch eine Erklärung, und zwar in Gesprächen im Buch. Genesis gibt es solche Übersetzungen des Textes dieses Heiligen. Bücher, die den bisher bekannten griechischen Kopien nicht vollständig entsprechen, gleichzeitig aber eine genaue Wiedergabe der Wörter des hebräischen Textes darstellen. Aufgrund all dessen erweist es sich als plausibler, dass Chrysostomus die hebräische Sprache beherrschte, wenn auch nicht in ausreichendem Maße, um sich als Experte darin zu betrachten und seine eigenen hebräischen Namen immer richtig zu erklären. Wie wir wissen, ist die Erklärung antiker Namen auch heute noch äußerst schwierig, weshalb ihre Erklärungen bei verschiedenen Hebraisten so unterschiedlich sind. Siehe zum Beispiel den Ausdruck einer solchen Ansicht in den in St. Petersburg veröffentlichten Briefen von Bischof Theophan. Spiritual Bulletin" 1898 No. 35, 36. Siehe Errata auf Seite 381. So wurden diese Worte im alten slawischen Psalter gelesen. See in the “Ancient Slavic Psalter” archim. Amphilochia, Bd. II, S. 411. „Unsere Seele ist besonders erfüllt von den Vorwürfen der Kobolde und der Demütigung der Stolzen.“ Andere Interpretationen stimmen mit der Übersetzung überein. 70 siehe Seite 78; 80–81; 115; 136; 138–139; 143 (to article 8 of Ps. 11); 195–196. So korrigiert Filde (in Orgenis Hexapla) den Umriss dieses Wortes, gedruckt in Min in der Form: πεποίθετε. Siehe die oben erwähnte „Interpretation des Psalters“ von St. N. Vishnyakova. Bd. Ich, S. 116. Im vergleichenden Psalter jedoch Archimandrite. Amphilochius übersetzte diese Passage mit „Ordne deinen Weg vor mir“, so das Hebräische. Text. Im Vergleichspsalter wird es tatsächlich mit „Ruin“ statt mit „Waffe“ übersetzt. Feld. Orgenis Hexapla. T. II, fasch. 1, S. 95. Der Sinai-Psalter, der sich in der Sinai-Abschrift der Bibel befindet, wird aus irgendeinem Grund Pater Dr. Amphilochia im VI-VII Jahrhundert. Andere moderne Bibelwissenschaftler datieren diese Liste normalerweise auf das 4. Jahrhundert. Die Anweisungen zur Lesung nach der Atomliste von Pater Amphilochius unterscheiden sich im Allgemeinen in der Genauigkeit nicht von der Cambridge-Ausgabe, deren Genauigkeit nicht in Frage gestellt wird. Verona-Psalter aus dem 6. Jahrhundert, griechisch-lateinisch; Der griechische Text ist in lateinischen Buchstaben verfasst und verfügt über eine lateinische Übersetzung. Griechische Zahlen Die Listen, mit denen das Lesen von Zlat. ist hier konsistent wie folgt. Golmes-Parsons: 141 (XIV. Jahrhundert); 152 (X. Jahrhundert) 167 (unbekanntes Jahrhundert); 185 (XI Jahrhundert); 211 (13. Jahrhundert); 226 (ca. XI Jahrhundert), 278 (XII-XIII Jahrhundert) und 283 (ca. XII Jahrhundert). Siehe „Drevleslav. Archimandrite Psalter. Amphilochia, Bd. I, S. 88. Turicense (Turicense Psalterium), der sogenannte „lila“ Psalm, 7. Jahrhundert, geschrieben in Silber, Gold und Zinnober und Sonderbuchstaben; Ihre Lesarten ähneln denen von Aleksandr und teilweise denen von Sinaisk. Listen (Das Alte Testament auf Griechisch. Bd. II, S. 10). An Veron. Ps. liest sich richtig: δι αυτόν; aber das ist wahrscheinlich ein Tippfehler anstelle von δι αυτήν. Wird „durch ihn“ in anderen sp gelesen. alte Herrlichkeit Ps., leider nicht angegeben, Fr. Amphiloheim. Was in „Drevle-Slav. Ps.“ gesagt wurde (Bd. I, S. 51), dass „in Sinaisk. Bib. nach ευρεθῆ hinzugefügt wurde: δι αυτὴν, ungenau; in der Cambridge-Ausgabe des Griechischen. Der Text wird gegenüber dem in Sinaisk. sp. angezeigt. Die Wörter werden weggelassen: δι αυτὴν – „durch ihn.“ In russischer Übersetzung. (S. 177) Das Sprichwort: εν τοῖς αλλάγμασιν wird in den Worten des slawischen Ps. übermittelt: „in Ausrufen.“ Aber diese slawische Übersetzung stellt eine Übertragung einer anderen der angegebenen Lesarten dar: εν τοῖς αλαλαγμασιν. Und λάλαγμα bedeutet: „Ausruf“, und αλλάγμα bedeutet „Austausch, Verkauf, Handelsabkommen“. Von diesen griechischen Wörtern dient nur das zweite als genaue Wiedergabe des entsprechenden Hebräischen. Ausdruck („bimhireigem“), was wörtlich bedeutet: „zu ihrem Preis“. Wenn man das Sprichwort: αλλάγμα mit dem Wort „Ausruf“ übersetzt, wird Zlats Erklärung dieses Ortes völlig unverständlich. Laut Hrsg. Golmes-Parsons, εν τοῖς αλλάγμασιν, gelesen im Buch: Nr. 21 (XIII-XIV Jahrhundert); 39 (Hl. Dorothea, 9. Jahrhundert); 173 (Jahrhundert unbekannt); 175 (ca. XI. Jahrhundert) und 292 (XI. Jahrhundert). Entsprechende Worte des Hebr. Der Text bedeutet: „Und Du hast ihre Preise nicht erhöht.“ Unter Berücksichtigung der Bedeutung, die der hebräische Text und das griechische Wort αλλαγμκ zum Ausdruck bringen, sagt der Heilige: ΄ Ν γαρ τιμὴ αλλαγμά εστι, denn „der Preis (in der russischen Übersetzung auf Seite 177: Verkauf) ist ein Tausch.“ In der russischen Übersetzung werden diese Worte durch die Worte des slawischen Ps. vermittelt, da sie dieselbe Bedeutung haben: „Er werde verraten.“ Über die Entstehungszeit von sp. Nr. 21 und 39 sind im Vermerk aufgeführt. 5 auf Seite 973, Liste Nr. 210 stammt aus dem 13.-14. Jahrhundert. laut der Veröffentlichung „Holmes-Parsons“. Vetus Testamentum graecum cum variis lectionibus. T. IV. Praefatio ad librtm Psalmorum. In Bezug auf die Primärquelle für den alten slawischen Psalm und den inländischen Forscher des alten slawischen Textes der Bibel I. E. Evseev wurde im Bericht der Akademie der Wissenschaften (veröffentlicht in der „Izvestia des Kaisers. Akademie der Wissenschaften. 1898, Bd. VIII, Nr. 6, S. 329–344) eine andere Meinung geäußert. Im Allgemeinen besteht sie darin, dass der Lukian oder - was dasselbe ist – der Zlatoust-Text von Ps-i entspricht dem Simonovskaya-Ps-i, während der älteste – Chudovskaya-Text als Übertragung des Psychic-Textes dient (für den Chrysostomos Interpretation nicht erhalten ist). 4. Art. dieser Hund nach den Worten: „Mein Gott“ steht im Simonovskaya Ps-i: „aus den Händen eines Sünders“, aber im 13. Art. heißt es: „alle“, was im zweiten wieder fehlt Besonderheit der Lukian-Rezension, in der Kürze der Lesungen des Chudovskaya Ps-i - ein Zeichen der Psychic-Rezension. – Eine solche Schlussfolgerung scheint jedoch hinreichend unbegründet zu sein, da die angedeuteten Unterschiede im Text beider Psalmen nicht, wie man meinen könnte, von griechischen Übersetzern oder Korrektoren des griechischen Textes abhingen. So in der 4. Kunst. in Sims unnötig. Ps-und im Vergleich zu Chudovskaya gehören die Wörter tatsächlich nicht zum griechischen Übersetzer, sondern zum biblischen Haupttext; im hebräischen Text werden sie gelesen, sowie, soweit bekannt, in allen griechischen Kopien; und wenn der Autor die griechische Lesart ohne die angegebenen Wörter zitiert, dann bleibt uns zumindest die Quelle, aus der diese Lesart entlehnt wurde, völlig unbekannt. Und wenn die Worte „aus der Hand eines Sünders“ zum biblischen Haupttext gehören, dann von ihrem Standort in Simonov. Ps – und es ist fair, nur auf die Treue zum Original und auf nichts anderes zu schließen, und aus ihrer Abwesenheit in Chudovskaya – auf die Unvollständigkeit der slawischen Übersetzung in letzterem. Das entspricht dem im 13. Art. in Simon lesen. Ps-und „alle“, aber in Chudovskaya fehlt dieses Wort, es gibt keinen Grund, über spezielles Griechisch nachzudenken. Texte für beide, denn zwischen den griechischen Listen sind keine bekannt, in denen es hier zu lesen wäre (πᾶντες) „alle“; dieses „Alles“ (in der aktuellen slawischen Bibel nicht lesbar) gehört daher zu einer oder mehreren der Listen des altslawischen Ps-i und nicht zu einem speziellen Griechisch. Text, warum das Vorhandensein oder Fehlen dieses Wortes in den Listen des altslawischen Ps-i verständlicherweise nicht als Grundlage für die Annahme von Unterschieden im griechischen Text oder in den Ausgaben - Lukian und Psyche, dienen kann, die angeblich als Quelle für die Listen des slawischen Ps-i dienten. Das Gleiche gilt für die anderen drei Beispiele des Autors. Sie könnten interessiert sein an: