Послесловие К V т. Полного собрания творений св. Иоанна Златоуста *** .

Между тълкуванията на древните Отци и Учители на Църквата на Беседата на св. Йоан Златоуст върху псалмите, въпреки непълнотата 9, в която са запазени, заемат изключително място поради високите достойнства на тяхното съдържание и представяне. Според преценката на древните познавачи (патриарх Фотий и Свида 10) те принадлежат към най-добрите творби на светеца. Те се отличават с дълбоко проникване в съдържанието на псалмите, ясно, оживено представяне на истините и благочестивите чувства, изразени в тях, особено с неподражаемото морално приложение на съдържанието на псалмите в живота на християнина. Златоуст не само извлича от текста на псалмите истините на вярата и морала, които се съдържат в тях, но ги разкрива и убеждава в тяхната неизменност и задължителност с оживеното си красноречие. В неговите разговори Псалтирът наистина придобива характер на високо молитвено обръщение към Бога, съответстващо не само на Стария, но и на Новия завет. – В своето тълкуване на псалмите Златоуст се придържа преди всичко към буквалния, исторически смисъл, с изключение, разбира се, на онези псалми или отделни стихове, които имат пророчески характер (например Пс. 44, 46, 109 и др.). Основното правило по отношение на това е изразено при обяснението на 9-ия псалм: "когато, казва светецът, е необходимо да се обясни нещо в преносен смисъл (κατ` αναγωγήν), тогава не трябва да се пропуска. Едно нещо в Писанието трябва да се съзерцава (θεωρῆσαι) или да се обясни в преносен смисъл", както се казва в руския превод на тези думи, „а другото трябва да се разбира само както е казано“ (с. 115); на други места човек трябва да приеме както това, което се казва, така и това, което е обозначено с него” 11. Примери за това последно, двойно обяснение на псалмите са тълкуванията на стихове 5–7, 9-ти Пс., които са обяснени първо буквално (стр. 114), а след това – образно – по отношение на божествената присъда на евреите (стр. 116), – във 2-ри и 3-ти чл. 43 Пс. (стр. 168, 171), на 9-ти Пс. Златоуст понякога не възпрепятства разбирането на думите на някои псалми в преносен смисъл (например, когато обяснява 2-ри член на 47-ия псалм, стр. 225), а понякога отхвърля такова разбиране (например, когато обяснява 4-ти член на 115-ия псалм (стр. 350). Наред с ясното изразяване на буквалния или фигуративен, пророчески смисъл, светецът обръща специално внимание на последователния ход на мислите в съдържанието на псалмите и го разкрива там, където тази последователност може да не се забележи на пръв поглед (вж. стр. 142; 173–174; 234; 238; 463 и др.)”. Особено забележителни са тълкуванията на Златоуст на псалмите в смисъл, че те не само показват, но действително прилагат този най-съвършен метод за тълкуване на свещеното. Писание, което се състои от еднакво използване както на гръцкия превод на 70 тълкувателя, така и на еврейския текст и други древни преводи, направени от него. Считаме за необходимо да съсредоточим вниманието на читателите върху това методическо или насочващо - по отношение на метода на тълкуване - значение на беседите на Златоуст върху псалмите, тъй като изясняването му може да доведе до установяването на начина, по който би могъл да се постигне най-разбираемият славянски или руски превод на Псалтира. В същото време, както се разбира от само себе си, се приема за даденост, че методът на тълкуване, който Златоуст използва в своите Беседи върху псалмите, посветил по-голямата част от живота си на обяснението на Светото писание, е най-подходящият метод, завещан от бащината древност, свободен от всякакъв ентусиазъм за нови тенденции и в резултат на това този метод е такъв, че без никакъв страх, с увереност, може да се използва от съвременен православен тълкувател, когато обяснява славянския текст на Псалтира и коригира – на места – самия текст. Възможното изясняване на характеристиките на този метод на тълкуване се дължи именно на двусмислието, което всички знаем на много места в славянския псалтир, който междувременно, в съответствие с молитвения характер на тази свещена книга, се използва най-много по време на богослуженията, в резултат на което тази двусмисленост се усеща по-често и по-силно. Смятаме, че няма нужда да доказваме действителното наличие на двусмислие на много места в славянския псалтир. Достатъчно е да си припомним какво се казва за това в предговора към новия славянски превод на Псалтира, направен от московския архиепископ Амвросий (Зертис Каменски): „никой не може да спори, че, четейки Псалтира на славянски език, той може да го разбере с пълна точност; това се дължи единствено на несъвършенството на превода“ 12. Осъзнаването на недостатъчната разбираемост на славянския псалтир и произтичащата от това необходимост да се премахне, ако е възможно, тази двусмисленост, а в наши дни 13, доведоха до факта, че в нашето богословско писание се появиха няколко забележителни експеримента, целящи да улеснят разбирането на тази свещена книга чрез нови преводи или чрез коригиране на нейния славянски текст. Такива експерименти са: 1) Горепосоченият превод на Псалтира от еврейски на славянски, собственост на архиепископ Амвросий. 2) „Псалтирът в руски превод от гръцки” от епископ Порфирий. 1893 г 3) Опит за коригиране на славянския псалтир въз основа на гръцкия превод и еврейския текст 14, собственост на архим. Амфилохия. Всяко от тези произведения служи като израз на специален начин 15, по който е постигната горната цел. Преводът е базиран на архиеп. Амвросий определя настоящия, или така наречения, еврейско-масоретски текст на книгата с псалми, поради съображението, че „Псалтирът първоначално е написан на иврит“, в резултат на което „е най-необходимо преводът му да бъде точно в съответствие със самия еврейски оригинал“ (Предговор към гореспоменатия превод на Псалтира, архиепископ Амвросий, стр. 21). Преводът на преп. Порфирий е направен, според обяснението му в предговора, "от гръцкия псалтир, написан на пергамин през 862 г. сл. Хр. дякон на църквата "Св. Възкресение" в Йерусалим." В Сравнителния псалтир о. Амфилохий се стреми да постигне най-разбираемия славянски текст на тази свещена книга, като сравнява думите, преведени от гръцкия текст на 70-те, със съответните думи, които съставляват предаването на еврейския текст, или, което също е същността на въпроса, основата на работата на о. Амфилохий разчита на сравнение на превода на 70 с еврейския текст, макар и не директно. Кой от тези три метода трябва да се следва в по-нататъшната работа за подобряване на славянския или руския превод на Псалтира, а в същото време и на други старозаветни книги? Трябва ли това свято дело да се основава само на гръцкия превод на 70-те, или на еврейско-масоретския текст, или и двата трябва да се използват заедно, заедно с други преводи? За правилното, в съответствие с духа на Православната църква, решение на този основен въпрос при превода, както и тълкуването на свещените книги на Стария Завет, много важно ръководство дават Златоустовите беседи върху псалмите. I. Характеристики на тълкуването на псалмите от Златоуст Златоуст основава своето тълкуване на Псалтира върху гръцкия текст от 70; върху нея той непрекъснато цитира думите на псалмиста. В същото време той не смята този текст за самодостатъчен, напълно достатъчен за разбиране на свещената книга. Напротив, светецът е напълно далеч от такъв възглед за старогръцкия превод, както се вижда, на първо място, от многократните му забележки относно неяснотата на някои пасажи от псалтира в превода на 70. Така например, цитирайки този превод от 16 чл. Пс. 138: „и в твоята книга всичко ще бъде написано, в дните те ще бъдат създадени, и никой в ​​тях“, светецът отбелязва: „тези думи са неясни, но тяхното значение трябва да се достигне чрез връзката на речта и чрез друг превод“, а след това, след като разкри последователността на речта на псалмиста, той дава друг превод (Симах) и обяснява това място в съответствие с него (стр. 464–465). Златоуст прави същата забележка след уводните думи на чл. 3. Пс. 47: изпълване с „радостта на цялата земя“: „тези думи, казва той, са много неясни, така че трябва да внимавате“ (стр. 225); и тук за обяснение са дадени два други превода (Аквила и Симах), според които е обяснен този пасаж (стр. 224 и 226). Съзнанието за известно предимство - на места - на други преводи в яснота или изразителност се изразява от Златоуст и в неговото често одобрение на този превод. Например, обяснявайки 5 чл. Пс. 111-то според превода на 70: „той ще подреди думите си в съда“, Златоуст цитира друг превод (Симмах): „уреждайки делата си със съда“ и, като е изразил значението на това място в съответствие, главно с последното (стр. 316–317), в заключение казва: „Това е изразено по-ясно от друг (преводач) с думите: „уреждане на неговия работи с двора, защото милостивият се разпорежда благоразумно със своето имущество" (стр. 317). В обяснението на ст. 8. Пс. 181, според превода на 70: "Стани, Господи, в твоята почивка, Ти си ковчегът на Твоята светиня", Златоуст цитира други два превода, в които думите: "твоето светилище" съответстват на израза: "твоето светилище" сила” и “твоята сила” 16, тогава той казва: “и двете са справедливи, защото от там” (т.е. от Ковчега на Завета) беше дарена святост и писанията, съхранявани там, придадоха както святост, така и сила.“ Изразявайки съгласието си с тези думи както с превода на 70-те, така и с други преводи, светецът в по-нататъшното си обяснение ясно дава предпочитание на преводача, който вместо „свещени неща“ казва „сила“. “Well, he said so,” continues Chrysostom. Наистина, чрез Ковчега Бог демонстрира сила не веднъж, не два пъти, а много пъти” (стр. 423). Further, when explaining the 9th Art. на същия псалм: „свещениците ти ще се облекат с правда“, Златоуст цитира два други подобни превода от неизвестни преводачи: „нека се облекат“, „нека се облекат“ и по отношение на тях отбелязва: „това е много по-ясно, защото той (псалмистът) се моли, а не пророкува“ (стр. 423). Likewise, explaining Art. 2. Ps. 133rd according to the transfer of 70; „през нощта вдигнете ръцете си към святото място“, Златоуст цитира два други превода, в които думите „в святото място“ съответстват на „свят“ (този превод принадлежи на Симах, според изданието на Фийлд, а не на „неизвестен“, както е посочено в 1 бележка на страница 428) и „осветен“ и, обяснявайки значението на израза, използван от 70-те, казва: „добре е казано: „свят“; това предполага, че човек трябва да се моли без порочни мисли, без спомен за злоба“... (стр. 428). Дадените рецензии на Златоуст върху превода на 70-те и други старогръцки преводи 17. В новото време (1867 г.) е публикувано ново, по-задълбочено издание на този труд на Ориген, собственост на Фийлд (виж том 4-ти Съчинения на Златоуст, стр. 882). В сравнение с това последно издание, бележките съдържат информация за авторите на преводите на демона. върху псалмите често се оказват неточни. Така например на страница 78 преводът: „възмутен всеки ден“ е добавен във 2-ра бележка. в тази страна, „неизвестен преводач“, междувременно принадлежи, според изданието на Фийлд, на Акила; допълнителен превод (тук). „заплашителен“, приписан в 3-та бележка. Акила, принадлежи на неизвестен преводач. Същото се наблюдава и в много други бележки. След това, в последния, преводите на 5-ти и 6-ти преводачи, цитирани от Хризостом, не са отбелязани; те обикновено се приписват на „неизвестен преводач“. Така че на страница 102, преводът: „че всеки човек“ принадлежи на 5-ия преводач от тези, дадени в Хексаплас на Ориген, а не „неизвестен“; на страница 101-ви превод: „Виждам рая“ принадлежи на 6-ия преводач и т.н. Като цяло трябва да се отбележи, че казаното в бележките по този въпрос изисква позоваване на споменатото издание на Фийлд, докато няма по-добро издание на оцелелите четения на старогръцките преводи. Между другото, това, което ни кара да искаме такава публикация, е, че много от старогръцките преводи, цитирани от Златоуст, остават неизвестни по отношение на имената на техните автори и техните характеристики. – Сравнение на дадените от Злат. четенето на други преводи с Hexapla на Ориген, според изданието на Фийлд, показва, че светецът е запазил в разговорите си върху псалмите такива думи от други преводи, които се намират само тук. И в това отношение неговият труд е от голямо значение като хранилище на старогръцки преводи. Те ни позволяват отчасти да забележим мотива, по който светецът, когато обяснява почти всички (само в разговора на Пс. 49 не са дадени други преводи) псалми, разговори за които са запазени, дава други гръцки преводи, с изключение на 70-те, и метода на използване на последния. Несправедливо е мотивацията за това да се обяснява с факта, че светецът „чрез това удовлетвори желанието и усърдието на някои от своите слушатели” 18. Този импулс беше много по-важен и сериозен. Ако в разговор върху 47-ия псалм Златоуст казва, че когато обяснява думите: „корабите на Тарсианците“, той цитира еврейската дума: „Тарсиш“ за слушателите (стр. 227) 19, тогава това не може да се тълкува в смисъл на посочване на специална причина, поради която светецът толкова често въвежда други преводи в своето тълкуване. Тази специална причина трябва да се открие не в този израз, който има общото значение на препратка към вече цитираната еврейска дума, а в използването, което светецът прави на другите преводи, които цитира. Някои от западните патролози и местни библеисти изразиха мнение, че Златоуст „малко и рядко използва други преводи, дадени от него в своето тълкуване и не посочва кой от тях е по-правилен, по-ясен и по-съгласуван с потока на речта, оставяйки това разнообразие от преводи на преценката на читателя“ 20 . Този възглед за използването от Златоуст на преводи, различни от 70 при тълкуването на псалмите, разглеждан в смисъла на обща преценка за това, се оказва едностранчив и несправедлив. Това се отнася само за една категория пасажи в тези разговори, където светецът, цитирайки думи от други преводи, всъщност не спира да обяснява техния смисъл и значение и не посочва кой от тези преведени изрази той признава за най-точен и подходящ. Несъмнено има значителен брой такива пасажи в разговорите върху псалмите. Разглеждането им обаче води до заключението, че разликите между превода на 70 и други преводи в предаването на отделни пасажи от псалмите, оставени от Златоуст без специално обяснение, са такива по своето съдържание, че не изискват специални обяснения, тъй като се отнасят само до метода на изразяване, до същността на въпроса, т.е. до мисълта или чувството на псалмиста, както в превода на 70, така и в други. преводи, остава същият, като в последния се изразява само с различни думи, понякога по-разбираеми 21. С оглед на това подобни думи на други преводи, разбира се, не изискват специални обяснения от страна на светеца. Наред с такива места, в които светецът не придружава другите преводи, които цитира със специални обяснения, разговорите върху псалмите представляват много по-голям брой други места, в които Златоуст навлиза в разглеждането на разликите между превода на 70 и други преводи, и резултатът от това разглеждане е предложеното от него тълкуване на пасажите, в които се срещат тези видове различия. Той не предава вътрешната, домашната, така да се каже, работа, която светецът е вършил през това време в своите беседи; в тях той изразява само изводите, до които е стигнал. Тези изводи, изразени в самото тълкуване на отделни пасажи от псалмите, в зависимост от съдържанието на последните и характера на разликите между преводите, се оказват различни. На места Златоуст използва други преводи, когато разбира истинския смисъл на псалмите, дава им предимство и основава тълкуването си върху тях. Напротив, в други, въпреки несъгласието на други преводи с текста на 70-те, той остава верен на последния в своето тълкуване. На други места той равномерно използва превода на 70-те и други преводи, съчетавайки нюансите на мисълта, изразена и от двамата, при предаването на текста на псалмите в едно цялостно, многостранно тълкуване. Накрая, на други места, без да намира причина да даде пълно предпочитание на превода на 70-те или други преводи, той се колебае пред този избор и допуска двойно тълкуване на някои места. Тези различни методи на тълкуване, наблюдавани в разговорите върху псалмите, без съмнение заслужават пълно внимание от православните хора, както методите или опитът на известния отец на Православната църква, които трябва да служат като модели на православните тълкуватели. Запознаването с тях също е полезно, за да прецените правилно тълкуването на псалмите от светеца и да го използвате правилно. Ето защо считаме за необходимо да навлезем в разглеждането на тези техники. а) Места, в които Златоуст използва други преводи, за да разбере значението на псалмите. За да потвърдим тази позиция, като особено важна при тълкуването на Златоуст върху псалмите, ще дадем възможно най-много примери за положителното използване - от страна на светеца - на преводи, различни от 70. В този случай в началото ще бъде даден славянският текст на псалмите, съответстващ на гръцкия превод на 70, тъй като последният се чете в Златоуст според редакцията на Мин, а след това, в съответствие с него, ще бъдат дадени четения на други преводи. Страница 72. Обяснявайки думите: „Стани, Господи... по заповед, ти им заповяда“, Златоуст цитира друг превод, в който вместо „по заповед“ се казва: „в съда“ (виж печатни грешки. Този превод принадлежи на Симах, а не на „неизвестния преводач“) и в съответствие с това обяснява тези думи така: (Стани, Господи), „за да окаже помощ на тези, които оскърбени и да не оставяме без внимание изложените на интриги това, което си ни заповядал, покажи ни на дело. Друго тълкуване, съществувало по времето на Златоуст, че под „заповед” се има предвид специално божествено обещание за наказание на враговете на псалмиста 22, светецът отхвърля. Близък до възприетия тук превод от Златоуст, като по-ясен, този пасаж е предаден в Сравнителния псалтир от о. Амфилохия: „Стани при мен (в) съд“. Страница 93. Към думите: „От устата на бебе... ти направи хвала“, Златоуст цитира други два превода (Аквила 23) и 6-ти преводач: „от устата на бебета си основал сила“ (или: установил сила) и: „формирал сила“. В своето обяснение на този пасаж светецът не пренебрегва особеността на тези преводи, която се състои в това, че това, което е постигнато чрез устата на младенците, се нарича "сила, сила", а не похвала, когато казва: "Ти показа силата си особено, като въведе в действие една неактивна способност и направи бърборещия език ясен за похвала." Подобно на тълкуването на Златоуст, този пасаж е преведен въз основа на еврейски в Сравнителния псалтир от о. Амфилохия: „от устата на детето си основал (Твоята) сила“. Страница 94. Думите: „заради врага ти” са обяснени от Златоуст с друг превод: „за тези, които те връзват” и са обяснени в смисъла на пророчеството за евреите, които „като вързаха Христос, доведоха до кръста”. Светецът сравнява по-нататъшния израз: „да унищожи врага“ с друг превод: „да спре врага“ и като признава последния за по-ясен, той казва: „да спре, т.е. Стр. 102. Когато тълкува думите: „какво е човек... както го посещавате“, Златоуст цитира други два превода: „какво е всеки човек“ и „посетете го“ и в съответствие с последния обяснява тези думи на псалма като изобразяващи специално божествено провидение за човека и сочещи към идването на Христос. "Ако", казва светецът, "преди човекът е бил нищо, то колко повече е той след толкова много и големи грехове, когато дойде Христос. Така той (псалмистът) показва, че идването на Христос е било въпрос не само на милост, но и на голяма любов към човечеството" 25. Стр. 103. Обяснявайки думите: „направил си го малко по-малко от ангел, увенчал си го със слава и чест“, Златоуст цитира други два превода, в които вместо думите: „от ангел“ се превежда: „от Бога“, а вместо: „увенчал си“, се предава: „ще увенчаеш“. В съответствие с такива преводи светецът дава на думите на псалма такова тълкуване, което изразява смисъла не само на превода на 70-те, но и на други преводи. „Това“, казва той, може да се разбира както исторически, така и образно (κατα αναγωγήν). Пророкът говори и за силата на човека, която му е дадена при сътворението; Той също така говори за последващите ползи, които е получил след идването на Христос. По-голяма слава и почит е случилото се в Новия завет, когато той има Христос за глава, когато става участник в тялото Му (είς τὸ σῶμα αύτοῦ τελῆ), когато става брат, сънаследник и като Неговото тяло (σύμμορφος τοῦ σώματος αυτοῦ )... Всичко това (пророкът) означава „слава и чест“. Затова (според друг превод) той казал: „Ще го увенчаеш“ със „слава“ и „чест“, предсказвайки бъдещето“ (с. 104). Страница 115. На думите: „и Господ пребъдва вечно“, Златоуст дава друг превод: „той ще седне“ и, обяснявайки значението на този израз, който представлява буквален превод на еврейската дума, казва: „Седене често се използва в смисъла на неизменността на Божието същество“... Страница 124. Когато обяснява думите: „търпението на бедните няма да изчезне до края“, Златоуст дава друг превод: „очакването на кротките няма да бъде напълно забравено“ и, използвайки последното, разкрива значението на думата: „бедните“ в смисъла на бедност, съчетана със смирение. „Вижте“, казва той, каква почит се оказва на бедните, не само на бедните, но и на смирените по сърце.“ Страница 125. „Поставете законодател под тях.“ Обяснявайки тези думи в смисъла на молитвата на псалмопевеца, че за езичниците ще има „наказание вместо внушение“ (η τιμωρία αντὶ νουθεσίας или - според други списъци - νομοθεσίας), след това светецът излива, сякаш в подкрепа на тълкуването си, друг превод: „докарай страх върху тях, Господи“. Това е преведено по подобен начин в Сравнителния псалтир: „Върни ги, Господи, страх“. 127. При тълкуване на чл. 24–25 Пс. На 9 Златоуст използва други преводи, в които особено намира обяснение на думите: „поради множеството на гнева си няма да търси“, което се състои в това, че под множеството на гнева се разбира високомерието на нечестивите. „Другият (преводачът), казва светецът, отнася това към нечестивите, говорейки за неговото високомерие, тоест за безумие, гордост“ (тези думи на Златоуст в превода, стр. 127, не са изразени ясно). „Ами по-нататък“, продължава светецът (друг преводач) каза: „Няма Бог във всичките му мисли“ 26. С. 129. Думи: “Ще кляка в риболов с богатите” Злат. обяснява на другите пер. „седи в засада извън двора“; изразът „в неговата ограда“ - превод: „в леговището му“; думи: „той ще се поклони и ще падне, никога не е имал власт над бедните” - превод: „наведе се и се скри, атакувайки слабите със силните си” 27 . Стр. 140. Думи: „ласкави устни в сърцата и зли думи в сърцата” Злат. обяснява на другите превода: „Той говори в друго и друго сърце“. „Това означава, казва светецът, че в сърцата им има голямо двуличие. Това е по-лошо от всеки враг." Вижте тук обяснения от други преводи на чл. 4 и 5 от същия псалм. Страница 141. Към думите: „Няма да се обидя за него“, Златоуст дава друг превод: „Ще уредя ясно спасение“ и в съответствие с това обяснява: „Смело, открито и ясно ще защитавам, така че всички да знаят“ (стр. 142). Страница 175. Думите: „и ти няма да излезеш, Боже, в нашата сила“, Златоуст обяснява с превод: „и ти няма да излезеш в нашите войски“, и в съответствие с това той казва: „Тук той нарича армията им (αυτῶν), защото в тях е силата на царя“ (стр. 176). Страница 178. На думите: „и“ 28 „ти отклони нашите пътеки от Твоя път“, Златоуст дава два превода: „и това, което ни подкрепя, не се отклони“ и: „и краката ни не се отклониха“ и обяснява този пасаж в съответствие с тези преводи. "Тук (пророкът) казва същото, както преди, тоест, че в такава буря от зло те не се поколебаха ни най-малко. Той го каза добре" (стр. 179). Изразявайки съгласието си с други преводи, Златоуст обаче смята за полезно да обясни значението на превода на 70-те, поради което казва: „Ако някой иска да ги тълкува според 70-те, а не според други (преводи), то думите: „Ти отклони нашите пътеки от Твоя път“ означават: Ти ни отдалечи от Твоя храм и ни позволи да бъдем в чужда страна, която пречеше на извършване на богослужения” (с. 179). Страница 376. Обяснявайки думите: „за него е общението му заедно“ в смисъл, че в Йерусалим „сградите бяха обединени, солидни и непрекъснати, че нямаше нищо празно между тях, но на всички места беше изградено често, напълно“, Златоуст след това дава друг превод на същите думи: „имащ връзка“, който служи като потвърждение на това тълкуване. Броят на тези пасажи в беседите върху псалмите, в които Златоуст използва други преводи, за да обясни не съвсем разбираемите изрази на превода на 70-те, може да се удвои или утрои. Но посочените примери, надяваме се, са достатъчни, за да ни убедят, че той не е дал тези преводи само за някои от своите слушатели, че са му били необходими за целите на пастирската му проповед, че не е оставил на слушателите си да разберат смисъла на дадените преводи и връзката им с текста на 70-те, а го е направил в необходимите случаи сам, черпейки от тях обяснения за четенията на последния или потвърждение за своето тълкуване. И не само Златоуст се обръща към други гръцки преводи от иврит, които предават думите му по-близо, по-буквално в тези разговори, но не рядко и към самия този текст, както се вижда от голям брой цитирани изрази от него 29 . Смята се, че думите на еврейския текст са заимствани 30 от Хексапла на Ориген и са преведени с гръцки букви. В този стил еврейските думи, с някои особености в тяхното произношение, се оказват толкова съгласувани с онези поговорки, които се четат в настоящия еврейски текст, че съвременните хебраисти използват еврейските думи, цитирани в Златоуст, за да потвърдят правилността на четенето на някои думи в настоящия еврейски текст 31 . Въвеждайки изказванията на еврейския текст в тълкуването на псалмите, светецът не навлиза във филологическия им анализ и в по-голямата си част 32 ги оставя без превод от своя страна; не говори за целта, за която са дадени тези думи. Липсата на преводи обаче на места се обяснява с факта, че тези думи са дадени непосредствено след други преводи, представляващи тяхното буквално предаване 33, в резултат на което не е необходим нов превод. Привеждането на думите от еврейския текст директно след други преводи, представляващи техен близък превод на гръцки, прави подходящо да се приеме целта на този вид препратка от светеца; тя се състои, както може да се мисли, в посочване на основата за тези други преводи, които се обслужват от оригиналните думи на еврейския текст, като имащи значението, изразено в другите преводи. Подобно обяснение обаче не се простира до всички места в тези разговори, където са дадени думите от еврейския текст. Има места в псалмите, в които еврейската поговорка, цитирана от светеца, е по-точно предадена от 70; отколкото други преводачи; например (на стр. 231) думата: “стар” (или “хелед”), означаваща: “време, свят”, е преведена от 70 с думата: “вселена” (οικουμένη), от други преводачи с думата: “залез” или “запад”; или (на стр 233) думата „uagif“ (вегагут, което означава „медитация“) 34 е по-правилно разбрана от 70-те, които са я превели с думата: (μελέτη („учение“), отколкото от други преводачи, които са я превели с глагола: „шепнеш“ или „обявявам“ 35. На места от този вид еврейските изрази са дадени от Хризостом, може да се мисля, за потвърждение на преобладаващо точния превод на 70-те. Освен това има такива пасажи от беседите върху псалмите, в които Златоуст дава изрази на еврейския текст без съответния им превод на гръцки, въпреки че такъв превод не е даден нито от 70-те преводачи, нито от другите цитирани тук преводачи: „ние сравнявахме“ (или „размишлявахме“)... Вашият храм“ 36, въпреки че 70 и други преводачите казват „хора“ вместо „храм“. Възможно ли е да се види в представянето на думите на еврейския текст на такива места указание от страна на светеца за някаква неточност в предаването им в цитираните от него преводи? И накрая, има места в текста на псалмите, където между превода на 70 и други древни преводи има по-големи или по-малки разлики в разбирането на текста на псалмите; на подобни места светецът цитира и думите на еврейския текст, без да добавя свой превод към тях. Така че в 7-ми чл. Пс. На 7-ми според текста на 70-те се казва: „в края е врагът; вместо това, според други преводи: „в гнева на враговете“, „в яростта на скърбящите“ (стр. 71). След като предава тези неравностойни преводи, светецът в заключение цитира съответния израз на еврейския текст: „вебароф“ или, според други списъци, „вегаврот“ 37, което съответства на еврейската дума, прочетена тук: „beavrot” Светецът не дава буквален превод на тази дума, което означава: „до яростта” или „срещу яростта”, но мисълта, съдържаща се в нея, е частично изразена, когато той казва: „възвиси се пред нашите врагове, отмъсти и покажи силата Си” (стр. 71). Идеята, предложена от превода на 70 („в края е врагът”) на наказването на враговете в техните предели или граници отсъства от Златоуст. – По същия начин има забележима разлика между древните преводи, когато се предават последните думи на Псалм 11: в 70 те са преведени: „умножил си човешките синове според ръста си“; според друг превод: „когато най-низшите от човешките синове са възвишени“. След като посочи тези разлики в преводите и обясни тяхното значение, Златоуст завършва изследването си върху превода на този пасаж от псалма, като цитира съответния израз на еврейския текст (стр. 143). Така и тук, както и на някои подобни места 38, светецът се обръща към еврейския текст като последни данни, на които трябва да се основава преводът. Както и да се обясняват мотивите, поради които Златоуст цитира думите от еврейския текст на всяко отделно място, 39 неговото обръщане към този текст в беседите върху псалмите е значимо и поучително явление. Важността му се състои именно във факта, че известният отец на православната източна църква, който използва превода на 70-те, се обръща към еврейския текст - чужд на всякакви хобита в неговите богословски възгледи, и цитира неговите думи от църковния амвон 40. Възможността за това явление, на първо място, се крие във факта, че някои или много от антиохийските християни, съвременни на Златоуст, пред които разговори върху псалми, знаел повече или по-малко еврейския език, което се обяснява с големия брой евреи в този град и необходимостта да се знае езикът им, когато се общува за тях 41 . Такова обяснение не само не изключва, но изисква още едно необходимо условие, така че в една християнска проповед изказванията на друг текст, еврейския, да могат да бъдат цитирани заедно с текста на Свещеното писание, използвано от Църквата. Това необходимо условие се крие в църковния възглед, който дава право да се използва еврейският текст заедно с гръцкия - 70. Ако Златоуст от църковния амвон многократно донесе на своите слушатели думите на еврейския текст на книгата. псалми, то това служи като несъмнен израз и доказателство, че той е имал възглед за този текст като за свещен, който християните могат да използват не само в частните си изучавания на Светото писание, но и в християнския храм, по време на църковните учения. Еврейският текст на Псалтира и, следователно, други старозаветни книги, е в разговорите върху псалмите не само позволени за християните, но също така е равен на гръцкия превод на 70. Заедно с други гръцки преводи, той е полезен инструмент за обясняване на трудни пасажи от Писанието, дори от амвона. В това отношение разговорите върху псалмите могат да послужат като добро успокоение или съвет за тези, които разширяват ревността си твърде далеч за гръцкия превод на 70 и гледат на настоящия еврейски текст в неговата цялост като повреден, чужд на християнската църква, която не го познава 42 . В беседите на Златоуст върху псалмите еврейският текст е свещен, четен в християнски храм. б) Места от псалмите, в които Златоуст дава предпочитание на превода на 70. На много други места в Псалтира сравнението на преводите един с друг води светеца до факта, че той отхвърля други преводи и вместо това взема превода на 70 като основа на тълкуването. И на тези места Златоуст, като църковен проповедник, а не училищен учител, не запознава слушателите със своята груба работа, не обяснява конкретните причини, които го поставят в полза на този, а не на други преводи; вместо това той изрази само окончателното си заключение, което беше самото тълкуване. Има също много значителен брой такива места на разговор върху псалмите. От многото, ето няколко. – Обяснение (на стр. 47) на последните думи на Пс. На 6-ти Златоуст дава превод на 70-те: „както си ни увенчал с оръжието на благословението“, последвано от друго: „ще го увенчаеш“ (разбира се, праведния). След като очерта значението на двата превода, които се различават един от друг по това, че божествената закрила, според превода на 70-те, е завършено дело, освен това над тези, от чието име говори псалмистът, а според друг превод, това е дело, което трябва да се извърши в бъдещето, а именно над праведните, Златоуст в края на тълкуването си казва: „Ти ни обгради със сигурност и слава” (стр. 48), което очевидно изразява смисъла на превода 70. – При предаването на последните думи на Псалом 122 (стр. 381) старогръцките преводи представят несходството, че според 70 се изразява увереност в унижението на богатите и гордите („Укор към целуващите се и унижение към горделивите”), 43 са преведени от 70), а според други преводи, с които, както и с еврейския текст, сегашният славянски псалм 44 е в съответствие на това място, псалмистът посочва унижението, претърпяно от неговия народ от ръцете на богатите и гордите. Обяснявайки този пасаж, светецът ясно дава предпочитание на превода на 70 и, като изрази значението му, казва: „това често се случва; Бог обикновено прави това, като смирява високомерните и унижава гордите, за да ги отклони от пътя, който води към гибел“ (стр. 381–382). – По същия начин по отношение на 3-ти чл. Пс. 143 Има несъответствие между старогръцките преводи, тъй като се посочва високото достойнство на човек - според 70 във факта, че Бог му се разкри („ти си му познат“), а според други преводи - във факта, че Бог познава човек или му обръща внимание. Златоуст не отрича последователността на смисъла, изразен от други преводи, но дава най-голямо одобрение на превода на 70-те, когато казва: "Велик трябва да бъде този, който познава Бога, или по-добре - ще бъде познат от Него, и не само този, но и този, на когото Бог се разкрива. Затова седемдесетте тълкуватели казаха много добре: "Ти беше известен на него", изразявайки, че не ние сме разкрили Него, но Той Сам ни се разкри” (с. 513) 45 . в) Места, в които Златоуст равномерно използва превода на 70-те години и др. Следните примери могат да послужат за обяснение на този метод на тълкуване на светеца. Обяснение (на страница 27) 6 чл. Пс. 4-то, Златоуст цитира превода на 70: „и уповавай“ (ελπίσατε, буквално - надявай се „в Господа“, а след това още един: „вярвай“ (или: бъди уверен - πεποίθατε 46), и въз основа на двата превода дава следното тълкуване: „и това не е маловажна добродетел - да се надяваш на Него и да бъдеш уверен в Наред с истината, (пророкът) изисква от нас тази добродетел - да бъдем уверени в Бога, да не разчитаме на нищо светско." По-нататък: 9-та статия на 43-ия псалм е преведена - от 70: "в Бога, нека се похвалим", от друг преводач: "Съчетавайки заедно смисъла, изразен от двата превода, Златоуст." казва: "няма да престанем да пеем и да се хвалим с Твоята помощ"... (стр. 175) е преведен - в 70-ти: "успокой се и разбери", в друг преводач: "бъди изцелен и разбери", в третия: "успокой се, за да разбереш." В своето тълкуване на тези думи Златоуст обединява характеристиките на разбиране, изразени от всеки от преводите. „Знай, казва той, Неговата сила и мощ, която се явява в цялата вселена, но за това трябва да си спокоен, трябва да имаш здрава душа. Думата: „успокой се“ означава точно това: оставете заблудите, оставете стария си начин на живот“ (стр. 213). г) Места, в които Златоуст допуска двойно тълкуване - според превода на 70 и според други преводи. Местата от този вид в беседите върху псалмите са сравнително по-малко на брой. В тях светецът се ограничава до обяснение на смисъла, изразен както от гръцкия превод на 70-те, така и от други преводи и, намирайки и двата в съгласие с догмата или моралното учение на Псалмите и други старозаветни книги, той не настоява за изключителната вярност на един от тези преводи. Това е обяснението на чл. 9. 5-ти псалм от Златоуст е следният: „изправи моя път пред Тебе“, тоест, направи го известен, ясен, познат за мен; направи го направо за мен. Друг преводач казва: „изравнете пътя си пред мен", тоест, направете го удобен, лесен" (стр. 44). Светецът не прави никакви указания за преобладаващата правилност на един от тези преводи и, разбира се, не без сериозни причини, които, претеглени от съвременния православен тълкувател, по същество отиват малко по-далеч от предположението за двоен превод на това място 47. - Когато обяснява 7 чл. Псалм 9 (стр. 115), Златоуст цитира превод на 70: „врагът изчерпва оръжията“, и друг, в който вместо „оръжия“ се казва: „развалини“, а на въпроса какво означава това, той отговаря: „След като разрушихте коварствата и плановете на нечестивия, Ти го лиши от собствените му оръжия... Или, както учи друг тълкувател, който каза: пустини, Ти не само разруши техните градове, но също така унищожи пустините и унищожи градовете. Златоуст не прави окончателен избор между двата превода тук, но чрез това ни отваря възможността да приемем втория превод като съгласуван с еврейския текст 48 . Същият метод на тълкуване е използван от Златоуст, когато обяснява 8-мо изкуство. Псалм 9, където се казва според 70: „престолът му е приготвен за съд“, а според друг превод: „той го утвърди за съд“ или по-близко „той го постави за съд“ (стр. 116). Тук светецът обяснява първо в съответствие с втория превод, казвайки: "като спомена трона, той изобразява свойствата на този трон, който не е направен от дърво или друга материя, а от истина. Той се основава, казва той, на истината." Към това тълкуване Златоуст след това добавя друго, в съответствие с превода на 70. „Няма да съгреши“, казва той, който ще разбере думата „приготвен“, както е казано, защото у Бога всичко е готово, наказания, корони и присъди" (стр. 117). Пример за същото тълкуване е отчасти обяснението на чл. 27. Псалм 117 (стр. 364), различаващ се само в че посочването на нееднаквото значение на дадените три превода е последвано от израз на тяхната обща мисъл. Методите на тълкуване, които Златоуст използва в беседите си върху псалмите, са забележителни както в своята съвкупност, така и поотделно. Разгледани в първо отношение, те представляват приложението на това, което се нарича сравнителен метод или метод за тълкуване на свещените книги на Стария завет. Този метод най-общо се състои в това, че при тълкуването се взема предвид не само един текст – гръцки или еврейски, а и двата заедно с други древни преводи, като свидетели на първите четения. Вътрешната основа на този метод е високото богословско виждане, че еврейският текст на старозаветните книги, доколкото е запазен в Маоретската Библия, и гръцкият превод на 70-те, доколкото неговият оригинален текст е запазен в различните му преписи, заедно с други свидетели на четенията, принадлежащи и на двете, са от еднакво значение при тълкуването на старозаветните книги. Този възглед винаги е съществувал в Православната църква, както показват произведенията на Ориген и св. мъченик. Luciana и др. То е ясно изразено и в беседите на Златоуст върху псалмите. Служейки като проявление на този възглед, личните техники на Златоуст при тълкуването на псалмите са важни в смисъл, че могат да служат като модели за православния тълкувател на старозаветните книги. Следвайки тези методи, приложени към въпроса от такъв велик тълкувател на Свещеното Писание като Златоуст, православният тълкувател има право да не се ограничава до един славянски и гръцки текст, но също така да се обърне към еврейския текст, да ги съпостави един с друг и по този сравнителен начин да постигне най-ясния и като цяло последователен смисъл на Свещеното Писание. Тези методи на Златоуст задължават тълкувателя да използва всички методи и усилия за това, както Златоуст, тълкувайки псалмите, използва всичко най-добро, с което богословското писание е разполагало по онова време. Освен това те осигуряват основата на места, които са особено трудни за тълкуване, да се въздържаме от определено, положително обяснение и да се ограничим до предполагаемото или двусмисленото - в съответствие с превода на 70 или еврейския текст. От всичко казано за особеностите на тълкуването на псалмите от Златоуст следва само по себе си, че от трите горепосочени опита за подобряване на славяно-руския превод на Псалтира, делото на о. архим. Амфилохия. Липсва само според нас обосновка на тълкуванията на отците и учителите на Църквата, която трябва да заеме мястото на препратките към преводи на еврейски учени и в същото време да повлияе на избора на най-подходящите славянски изрази. II. Гръцкият текст на Псалтира, използван от Златоуст, и връзката му със съществуващите списъци с преводи на 70 тълкуватели Известно е, че списъците на превода на 70-те, които Златоуст използва в разговорите си върху псалмите, вече са представили по негово време някои характеристики (виж Предговор към 4-ти том на това издание), които продължават да съществуват в многобройните копия на този превод, оцелели до наши дни (виж пак там, стр. 874). Че списъкът, според който Златоуст е чел Псалтира, се е различавал от общоприетия текст на 70-те по това време, това става ясно от тълкуването му върху 10 чл. 7-ми псалм. След като цитира от списъка си думите: „Изследвай сърцата и коремите, Боже“, „праведен“, а след това и другите два превода на този пасаж, светецът казва: „И седемдесетте казаха това: „Изследвай сърцата и коремите, Боже“, „Праведна е Твоята помощ“ (стр. 77). Това последно четене на думите на псалма наистина се оказва буквално подобно на даденото в Хексаписите на Ориген, представляващи обичайния прочит на превода на 70 49 , От това е очевидно, че списъкът на този превод, който светецът използва, се различава повече или по-малко от обичайния текст на 70. Кой от известните в момента списъци на този превод е най-подобен на списъка, според който Златоуст е чел Псалтира? Като помощни средства за отговора на този въпрос имаме 1. вече посочени (в 4-ти том на това издание, стр. VIII и 880 - 882): „Старият завет на гръцки език с различни четения“, публикуван от Голмс и Парсънс, - „Старият завет на гръцки език“, публикуван в Кеймбридж, и „Хексаписи на Ориген“, публикуван от Фийлд, и 2. „Древен славянски псалтир“, о. архим. Амфилохия, който съдържа, от една страна, четения на старославянския псалтир според различни списъци, от които публикацията се основава на списък на псалмите, XIII век, наречен от издателя Симонов псалтир, от друга страна, гръцкия текст от 70 според списъка на Теодоритския псалтир, X век, съпоставен с 4 преписа: Синай, IV век 50, гръцкият псалтир от 862 от колекцията на Негово Преосвещенство Порфирий, Норски псалтир, 10 век, и Псалтир от 10-11 век, от Синодалната библиотека. От дадения о. Амфилохийските четения на древния славянски псалтир са от най-голямо значение, разбира се, тези, които служат като предаване на гръцкия текст от 70 г. и не са изпитали влиянието на други библейски текстове, като Псалтира: Чудовская XI век - митрополит. Киприан, XIV век, - Севастяновски събор, също XIV век, - Максим Гръцки, XVI век и др. За съжаление, о. Амфилохий не винаги цитира от тези славянски списъци достатъчен брой четения, необходими за сравняването им с четенията на Златоуст, докато четенията на Бруноновия псалтир, 14 век, коригирани според Вулгата, и Фирсовския псалтир, 17 век, преведени от немски, следователно отразяващи влиянието на еврейския текст, са предимно дадени изцяло. Напълно отпечатаният Симонов псалтир, като сравнително най-късен, не винаги служи като точно възпроизвеждане на древнославянските псалтирски четения. С тези помощни средства сравнението на псалтирските четения на Златоуст със съответните четения на гръцките и славянските списъци ни доведе до следното. заключения. а) Четенията на древнославянския псалтир, частично запазени в настоящата славянска Библия, най-много съответстват на псалтирските четения на Златоуст. За да потвърдим това, представяме няколко четения на Златоуст - за по-голяма яснота - в славяно-руския превод, като посочваме страниците на тази публикация, на които се намират, и с имената или номерата на славянските или гръцките списъци, с които четенията на Златоуст са в съответствие в първата колона, а във втората колона - списъци, които се отклоняват от четенията на Златоуст. Страница 41. Пс.5:4. Златен: „и ще видя“; Тази дума се чете и в Пс. Митрополит Киприан: (Ще очертая), - Максим Гръцки, - Севастианска асамблея, според Ватикана, древна. sp., Ps. 862 Пс. X-XI век, sp. No 27 и 55 (според изданието на Парсънс), както и с иврит. текст. В Синай, Алекс., Теодор, Верона 51 и много други списъци - „виж“ или „виж ме“ (επόψη, επόφη με или επόψει με). Това четене е прието в Симонов. Пс. и сегашното славянско: „и ме виж“. Четене: „и ще видя“, както в Злата. и Атанасий Александър и като напълно сходни с еврейския текст с право дават предпочитание: преп. Порфирий в неговия превод на Псалмите („и ще гледам“ или „с отворени очи“), архим. Амфилохий в "Разрез. Псалми" ("и ще чакам") и св. Н. Вишняков (в тълкуване на Псалтира). С този превод, между другото, отбелязваме, че връзката между чл. 4 става особено ясна. с 5-то, за резултата от следната последователност от мисли: „и ще видя, че Ти си Бог, който не желае беззаконие“. Страница 71. Пс.7Златен: „Враговете ти се възвисяват в краищата,” както в Псалтира на Симон (и враговете ти се възвисяват в краищата) и сегашния славянски, според Верон., Теодор. и много други списъци. ск. Ватикан, Александър, Синай според текста на иврит гласи: „моят враг“. Страница 77. Пс.7:10. Злат.: „изпитвайте сърцата и коремите на праведния Бог“ (ο θεὸς δίκαιος), както в Симоновская („изпитвайте сърцата и коремите на праведния Бог“) и Синод. типографски („праведен“), според 8 гръцки. sp., не особено древен 52, текст на иврит. и дадено от Злат. преводи на Теодотион и 6-тия преводач в Хексапла на Ориген. В Теодор. и много други гръцки sp. (81 според изданието на Парсънс, последната дума гласи: „праведен“ (δικαῖως), както в Пс. 1295, Цетински, сръбски и сегашния ни славянски псалтир. Във Ватикана, Синайск., Алекс и някои други, последната от дадените думи на псалма се приписва на началото на следващия стих и гласи: „праведен“ (δικαία), като допълнение към по-нататъшната дума: „помогни.” Така се получава четенето: „изпитай” сърцата и утробите, Боже праведни. Въпреки че от страна на четенията, различни от тези, които Златоуст следва тук, има огромното мнозинство и висока древност на гръцката. списъци, с всичко това, тези последни трябва да отстъпят тук, според нас, мястото си на четенето на малцинство от списъци с оглед на факта, че това е четенето на Златоуст, че то е в съответствие с еврейския. текст и в същото време е едно от древните четения на славянския псалтир. Следователно преводът, възприет в Сравнителния псалтир: „И изпитай сърцата и коремите (Ти си Бог праведен)“ не е напълно безпочвен, въпреки че е ненужно обременен с добавки, без които тези думи могат да се преведат така: „Боже праведни, изпитай сърцата и коремите“. Страница 114. Пс.9:6. Злат.: „ти си взел името му“, както в Симон: „и“ Това „и“, което е ненужно срещу четенето на Злат., не може да служи като знак за разлика между двете, тъй като в други сп. старославянски Пс. това „и“ не се чете тук. 53 името му ще бъде унищожено", в Пс. Макс. Гръцки: "ти си се поправил", според Синай, Феод и повечето гръцки. sp., в които се чете: "името му", както в сегашната слава. Пс. Към Vatik. sp., Пс. 862, според еврейски. t., гласи: "тяхното име", в Алекс. - "твоето име". Страница 136. Пс.10:7. Злат.: „гледането на правдата в Неговото лице“, както при Симон.: „правилният поглед“ или „правдата“ в Пс. Севаст. Сборници, според Синайск., Алекс., Теодор. и повечето други гръцки. sp. До Ватик. и някои други sp.: "правилност във формата." Страница 140. Пс.11:3. Злат.: “зъл глагол” (κακά), както в Симон, така и сега. Славян. Пс., според Синайск. (κακά добавен от по-късна ръка), Алекс. (πονηρά - „тънък“), Теодор и повечето други гръцки. списъци. До Ватик. и някои други sp, нечетливи, според иврит. т., дума: „зло“. Чл. 4. Злат.: „Господ ще поиска“, както в Симон. „Господ ще погълне“ и сега. Славян. Пс., според Алекс., Верон. и други sp. и ев. Т. Във Ватика, Теодор. и някои други sp.: Господ да изчерпи (εξολοθρύσαι). стр. 141. – чл. 6. Злат.: „Заради страстта” (ενεκεν τῆς ταλαιπωρίας), както при Симон. Пс. и – Макс. Гръцкият „в името на горчивината“, според Sinaisk., Veron. и повечето гръцки sp. До Ватик. сп.: „от страст“ (απὸ τῆς ταλαιπωρίας). Страница 145. Пс.12:3. Злат.: „болестта в сърцето ми е ден и нощ“, както при Симон. „болестта е в сърцето ми денем и нощем“ в Пс. Севаст. Колекция, Цетинская и други „болести“, според Синайск. (по-късна ръка), Алекс., Теодор. и повечето гръцки sp. До Ватик. и някои други sp., според евр. т.е. думата: „нощ“ или „през нощта“ не се чете. Страница 323. Пс.112:3. Злат.: „Хвала да бъде името Господне“, както в Симон, и сега. Славян. Пс., според Синайск. (късна ръка), Алекс, сп., Турихск. 54 Пс. и еврейски t. До Ватик. sp.: „хвали се“ (αινεῖται) „името Господне“, във Феод. Пс.: „хвала“ (αινεῖτε). б) На някои места обаче древната слава не се съгласува с псалтирските четения на Златоуст. Псалтир. For example, in Ps.11:35, Zlat. (стр. 131) гласи: „...сър Вие“ „бяхте“ 55 „помощник“, според Ватик. и много други гръцки. sp., докато при Симонов. Ps.: “Thou shalt be a helper to Sir,” in Ps. Макс. Greek: “You are a helper.” Когато се разглежда тази разлика, трябва обаче да се вземе предвид фактът, че в известния гръцки, sp. няма дума, която точно да съответства на славянската: „събуди се” или „еси”. На гръцки сп. вместо това са били използвани следните изрази: „Ти беше“ (с изключение на ησθα, както в злато., също εγένου), - „Ще бъдеш“ (σύ εση) или неправилни поговорки (συ εσθαι, σα οισθα), представляващи вероятно изкривяване ησθα. С оглед на това в нашите: „събуди се” или „ти ли си” не трябва ли да видим своеобразно славянско отклонение от буквата на гръцкия текст, появило се под влияние на идеята, че Господ не само „беше”, но е и постоянен защитник на бедните и че човек трябва да се обърне към Него за помощ, в резултат на което „беше” беше заменено с думата „буди”, както се чете в сегашния славянски. Псалми? Следователно е справедливо о. Amphilochius in the Comparative Ps. остави това “wudi” непроменено, въпреки че не съответства на буквата Евр. текст, в който глаголът „to be“ е използван тук в миналото. време. Ако това предположение за особен вътрешен импулс за промяна на „беше” на „събуди се” не е лишено от основание, то този славянски прочит не може, разбира се, да служи като доказателство, че славяните. преводачите разполагали с текст на Псалтира, който бил различен от използвания от Златоуст. Има обаче и други, по-ясни доказателства за такава разлика. Така в Пс.9:36 Злат. (стр. 131) гласи: „грехът му ще бъде изискуван и няма да бъде открит чрез това“ (δι αυτήν, т.е. άμαρτίαν - „грях“), според сп. Vatik., Alex., частично – Verona Ps. 56 и № 55. В Симон. Пс. 57 думи: "чрез него" не се чете според Синайск. sp. 58, Теодор. Пс. и ев. t. Още по-забележително различие между древните слави. Пс. с четене от Злат. намерени в Пс.43:13. Тук (стр. 177) Злат. гласи: „и няма множество в размяната на 59 ни“ (εν τοῖς αλλάγμασιν ημῶν), според 5-та книга. IX-XIII век. 60 относно думата αλλάγμασιν и с повечето списъци относно ημῶν - „ние“, както и в евр. 61. Междувременно в Симон. Пс. гласи: „и в нашите възклицания няма множество”; в Чудовския псалом (11 век), най-старият славянски псалм, също се казва: „във възклицание“, според книгата. Синайск., Алекс., Феодор. Пс. и повечето гръцки sp., в които се чете: εν τοῖς αλαάγμασιν αυτῶν - „в техните възклицания“. И на това място на Псалтира, въпреки несъгласието на мнозинството от гърците. списъци с четене от Златоуст, последното е много важно, както е засвидетелствано от този Отец на Църквата и в съгласие с еврейския. текст. В същото време заслужава да се спомене, че преп. Порфирий в своя превод на Псалмите прави забележителен опит да хармонизира четенето на повечето гръцки. читанки Злат. и – евр. текст; той превежда този пасаж така. изображение: „и нямаше увеличение на обажданията ни (на търга).“ Други примери за разликата между древните слави. Пс. с текст Злат. представляват четения в Пс.9:37, където (с. 132) в Злат. „Господ ще царува“, според Симон. Пс.: „Господ е цар“. Пс.112:4, където Злат. (стр. 315): „и Господ Бог е праведен” и в Симон. само: „искрен“. в) По-малко сходство се забелязва между текста на Злат. и Теодорит гръцки. Псалтирът, както може да се види отчасти от някои от горните примери. Друго потвърждение за това е: Пс.7:12, където Злат. (стр. 78): „Бог е съдия, праведен и силен, и бавен на гняв, и не навлича гняв всеки ден,” според повечето гърци. sp., и в Теодор. Пс. думите: “многострадален ден” не се четат; те са заети от. Амфилохим, по думите му, "от гръцкия псалтир от 10-11 век. № 356 на Синодалната библиотека." Пс.9:23, където Злат. (стр. 126): „те се забиват в съветите“ и в Теодор. Ps.: „затъва“ според няколко списъка. Пс.11:8, където Злат. (стр. 142): „Ти, Господи, ще ни запазиш и ще ни запазиш“, според Ватик., Алекс и други sp., а в – Теодор: „ще запази... ще наблюдава“ според мнозина. други sp. Пс.109:26, където Злат. (стр. 280): „помогни ми, Господи Боже мой“, според Ватик. and other sp., and in – Теодор. думите „О, Боже мой“ не се четат. г) четенията на Златоуст имат още по-малко сходство с древния ватикански списък. Това е видно отчасти от някои от горните примери и може да бъде потвърдено на значителен брой други места. И така, в Пс.9у Злат. (стр. 130): „Стани, Господи Боже мой“ според. за Синайск., Алекс., Верон., Теодор. и много други sp., и във Vatik., според евр. т.е. „моят“ липсва. В Пс.9у Злат. (с. 131): „предаде го“ 62 (τοῦ παραδῦναι αυτόν) според Синайск., Теодор. и много други гърци и славяни. sp., и във Ватик: „да ги предам“. В Пс.43 Злат. (стр. 174) 8-ми чл. чете като в синайск., Алекс и други гръцки. sp., и във Ватик. отсъстващ. В Пс.43:14, в Злат. (стр. 177): „ти си ни укорил“ (κλευασμομον), според Синайск., Алекс., Теодор. и други гръцки и слава sp., и във Ватикана: „подигравка“ (καταγέλωτα). В Пс.44у Злат. (стр. 203): „и ще пожелае“, според Sinaisk., Alex и други гръцки. и слав.: („желая“, „желая“) sp., и във ватик.: „желан“. Чл. 18 при Злат. (стр. 207): „Ще помня Твоето име,” според от Sinaisk., Veron., Theodore. и много други гръцки и славянски, sp., и във Ватик: „запомнен“. В Пс.45, в Злат. (стр. 211): „дай гласа си от Всевишния“, според Синайск. (дума: „Най-високият“ от по-късна ръка), Алекс. Верон. и много други гръцки и славянски, sp., и във Ватик. думата: “Най-висок” не се чете. В Пс.59:14, в Злат. (стр. 246): „благоволят в устата си“ (ευδοκήσουσιν), според Синайск., Алекс., Верон., Теодор. и много други гръцки и слава („deign“) sp. и във Ватик. „благославям“ (εύλογησουσιν). И броят на тези примери може значително да се увеличи. Сравнението на псалтирските четения на Златоуст с четенията на други преписи убеждава, че текстът на гръцкия псалтир, който е бил при светеца, наистина има някои характерни черти, които заслужават внимание, и че новината на блажени Йероним за използването на различни видове гръцки текст на старозаветните книги в различни източни църкви е напълно правилна по отношение на псалтира. Това сравнение допълнително показва, че древните славянски преводачи са избрали текста на превода от 70-те години, който е бил използван в Антиохия и Константинопол, в резултат на което четенията на старославянски. Псалмите са най-сходни с текста на Златоуст, въпреки че лоялността на първия към втория не се поддържа навсякъде, както може да се види от втората категория на горните примери (под буквата b); наследниците на първите славянски преводачи се отклоняват още повече от първоизточника на славянския превод под влиянието на други гръцки преписи, както се вижда от промените в превода на 10-ти сл. Хр. 7-ми псалом според различни списъци на старославянския псалтир. От това сравнение също така става ясно, че сред най-древните гръцки списъци Синайският и Александрийският списъци са по-сходни с Псалтира на Златоуст, отколкото древното ватиканско копие, но това сходство далеч не е пълно, от което е естествено да се заключи, че списъкът, който е най-близък до текста на Псалтира на Златоуст, трябва да се търси сред други, по-късни по произход списъци, познаването на които в момента е все още незначително и се черпи главно от публикация Golmes-Parsons. Някои от тези по-късни списъци, които имат забележителна прилика с четенията на Златоуст, вече са посочени (виж бележката на стр. 970 и 973). В потвърждение на това цитираме друго четене на Златоуст, което се е запазило само в три преписа на превода на 70. Според текста на Злат. Пс.9 казва: (καὶ ο αδικῶν ευλογεῖται) „и този, който обижда, ще благославя“. Изразът: (ευλογεῖται) „да благословим там” се среща само в сп. No 21, 39 и 210, от отците на Църквата - от блажени Теодорит 63; във всички други сп. вместо това се чете: „и обиди“ (ενευλογεῖται) „моля, ядем“. – Когато четенията на тези по-късни списъци станат по-известни, тогава сходството на псалтира и други библейски четения на Златоуст с някои от тези списъци, без съмнение, ще бъде разкрито с пълна яснота. Понастоящем трябва да се задоволим с признаването на общото сходство между старославянския псалтир и текста на Златоуст с произтичащото от това следствие, че първоизточникът за оригиналния славянски. Преводът на Псалтира беше списък, близък до текста на псалтира от Златоуст 64. Най-голямото значение на беседите на Златоуст върху псалмите се състои, както вече беше казано, в това, че в тях великият светец на Христовата Църква не само е посочил, но и е преминал онзи несъмнено много труден, „тесен“ път на тълкуване на псалмите, който се състои в споделянето както на текста на превода на 70-те, така и на други преводи заедно с еврейския текст. По наше убеждение това е единственият верен път, който с Божията помощ, под ръководството на отците и учителите на Църквата, може да доведе до установяването на възможно най-ясния, чужд на различия славянски или руски превод на свещените книги на Стария Завет, от който имаме толкова остра нужда. Творения, приписвани на св. Йоан Златоуст и в Патрологията на Мин, класифицирани като Спурия Абзаците в текста сме подредени от нас. – Редакция на “АБВ на вярата” Бележка към онлайн изданието: в допълнение към дискусията за преводите, ще добавим, че в нашата публикация текстът на превода на псалмите от проф. Юнгеров, който понякога беше заменен с наш превод, съобразен с тълкуването на Златоуст. В преводите на цитати от Новия завет се използва синодалния текст (с редки изключения), а в преводите от Стария завет често се налага да се използва независим превод от гръцки, съобразен с тълкуването на Златоуст и славянския Елизабетски превод. – И.Н. Понастоящем са известни 58 тълковни разговора на Златоуст върху псалмите, които несъмнено принадлежат на него; към тях в това издание, в съответствие с патрологията на Мин, се добавят още два разговора: върху псалми 3 и 41, които са малко по-различни от другите разговори, а именно, че представят обяснение не на цялото съдържание на тези псалми, както разговорите върху други псалми, а само на началните стихове, защо някои от издателите на творбите на Златоуст бяха класифицирани като разговори върху различни места от Св. Писание. Разговорът върху 8-ми псалом буди недоумение и поради някои използвани в него изрази, които не се срещат в други произведения на светеца. Тези недоумения обаче не са толкова силни, че да може уверено да се припише този разговор на неговите неавтентични творения; поне западни издатели, които познават тези недоумения, като: Fronton Dutsey и Min, разговор върху 3 Пс. поставен сред автентичните разговори на Златоуст върху псалмите. Разговорът на Пс. 41, относно неговата автентичност, не буди съмнение. По този начин всички разговори на Златоуст върху Псалми 60; Няма достатъчно тълкувания за 90 псалма. – Че Златоустовото тълкуване на псалтира не се ограничава до 60-те псалми, а се разпростира и върху други, това ясно се вижда от разговора върху 140-ия псалом, където светецът, обяснявайки на слушателите значението на този псалом, както се чете по време на вечерната служба, се докосва и до утринния псалом (62), който е подобен по съдържание, а след това, припомняйки началните думи на последния, казва: „Но така че ние, оставяйки това, което е под ръка, и не се ангажираме с външни хора, ние препращаме слушателя към казаното за този псалом” (стр. 477). Тълкуването на 62-ия псалм не е запазено, но от дадените думи става ясно, че това тълкуване на Златоуст е съществувало, както, следователно, е имало тълкувания на други псалми. Патриарх Фотий поставя беседите на Златоуст върху псалмите над неговите тълкувания на Деянията на апостолите по отношение на изяществото на словото, изобилието от примери, заключения и възвишеност на изложението; Липсата на обяснение или задълбочаване в текста на псалмите, забелязана на места, се обяснява с приспособяването на светеца към слушателите и неговата основна грижа за тяхната полза и спасение. Свида, от своя страна, смята беседите върху псалмите за едно от най-добрите творения на светеца, наравно с книгата му за свещеничеството. Според издателите на патрула на Мин, Златоуст в беседите върху псалмите очертава съвкупността на християнските добродетели и изобличава всички пороци. Migne Patrologiae cursus completus. Серия graeca. T.LV. Praefatio, стр.15–16. Αλλαχοῦ δέ δεῖ καί τό κείμενον δέχεσθαι καὶ τὸ έξ αυτοῦ δηλούμενον, какво на руски. преводът съответства на думите: „и на други места е необходимо да се приемат както самите думи, така и подразбиращото се друго значение, изразено от тях.“ Мисълта на светеца тук е, че в други места на Писанието е необходимо да се съчетае висшето, преносно значение с буквалното значение. "Псалтирът в новия славянски превод на Амвросий, архиепископ Московски. Издадена от редакцията на "Православен преглед". 1878 г., стр. 22. В древни времена славянският текст на Псалтира е бил подложен на множество поправки, както се вижда от нееднаквите четения в различните по време преписи на древнославянския Псалтир, дадени в основния труд на архим. Амфилохия: „Древнославянският псалтир на Симонов преди 1280 г.“ Т. I-IV. Второ издание. 1880–1881 Ето истинското заглавие на този труд, съставляващ 4-ти том на „Старевнославянския псалтир“: „Старославянският псалтир на Симонов преди 1280 г., събран от църковнославянски и руски преводи с гръцки и еврейски текстове, с бележки. Дело на архим. Амфилохия." Т. IV. 1881 г Тъй като тези три опита изчерпват основните начини за постигане на най-точния и ясен текст на Псалтира, както и на другите свещени книги от Стария Завет на славянски или руски език, ние не смятаме за необходимо тук да засягаме други преводи на Псалтира, за които читателите ще намерят информация в цит. свещеник Н.П. Вишнякова: „За произхода на Псалтира”, с. 11 и др. или в интерпретации на Старата завеса (изд. от Петербургската академия). Vol. 3, стр. 67 и др. този превод се дължи на Аквила и Симах, според Фийлд. Оригенс Хексапла. t. II, е. 1. стр. 288, а не „неизвестен“, както се казва. на страница 423 Цитирайки думите на тези преводи, Златоуст никъде не назовава авторите им по име, а ги обозначава само с думите: „различни, различни“. Сравнението на думите, цитирани от Златоуст от други преводи, с тези, събрани от Ориген в неговия труд, известен като „Хексаплюс“, показва, че светецът най-често използва преводите на Акила, Симах и Теодион в беседите си върху псалмите, след това двама неизвестни по име преводачи - 5-ти и 6-ти, както последните се наричат според мястото, което заемат в делото на Ориген. Въз основа на това сравнение на четенията от други преводи с четенията, известни от Hexapla, имената на преводачите или неизвестността на техните имена са посочени в бележките под линия на това издание. Това наименование обаче не отговаря напълно на сегашното състояние на познанията по този въпрос. Бележките са препечатани от предишното издание на беседите на Златоуст върху псалмите в руския превод, което означаваше изданието на Хексаплете, направено от Монфокон Migne Patrologiae cursus completus. Серия graeca. T.LV. Префатио, стр. 17–18. Ето думите на Златоуст в междуредов превод: „Защото това е, което еврейският (разбира се текстът) показа в думата, която предложихме за вас (или - за вас υμῶν χάριν) при четене на думите. Migne Patrologiae cursus completus. Серия graeca. T.LV. Префатио, стр. 17–18. Подобно твърдение е направено в Op. свещеник Н. Вишнякова „За произхода на Псалтира”, стр. 6: „Свети Златоуст в беседите си върху псалмите, въпреки че често дава различни преводи..., но, не познавайки достатъчно еврейския език, ги използва, за да разбере текста без никаква критична оценка, оставяйки слушателите си да преценят.” Например на страницата за превод на 70 и други преводи. Пс. 21: и „ще видите“ - но вземете. Пс. 41: „И ще погледна“ - и ще видя. Пс. 73: „в правдата“ _ според правдата. Пс. - нека „престане злобата на грешниците“ - нека горчивината се изпълни с нечестивите. Пс.77: „Изпитайте сърцата и коремите“ - Изпитател на сърцата и коремите. Пс. 80: „Ще очисти оръжието си, ще наточи меча си; „горим“ – за изгаряне. Пс. 83: „зачева се болест“ – и като зачева; „И ражда беззаконие“ – и лъжи. Пс. И има много думи от други преводи, подобни на тези, дадени тук, в разговори върху псалмите на следващите страници на това издание. Τινὲς δέ , казва Злат. εκθροῖς αυτου, което буквално означава: „някои разбират друго, че е обещал да накаже враговете си”; тук, когато се обещава, трябва да се има предвид по смисъла на темата „Бог“, а не „пророк“, както се казва на руски. превод на страница 72, местоимението „него” се отнася за псалмиста, а не за Бог („Негов” в печатния превод). Обещанието на пророка „да се съпротивлява на враговете на Бога“, както са предадени думите на Злат. в руски превод е неразбираем. И не Symmachus и не неизвестен преводач, както е посочено в 3 бележки. на страница 93; Симах превежда συνεστήοω κράτσς, а не – ίσχύν, както гласи Злат. Въведеното: „ще посети“ има печатна грешка. Или по-близко по думите на Злата: „Идването на Христос не само не беше чуждо на милосърдието, но и стана от голяма любов към човечеството“. Този превод принадлежи на Акила и Симах, а не на „неизвестен преводач“, като приказката. на 3 прибл. на 127 страници Този превод се дължи на Симах, не на Акила. На руски Преводът на тези думи гласи: „и не се отклонихте...“. според патрологията на Мин (καὶ ουκ εζεκλινας...); но частицата ουκ „не” е добавена тук погрешно, както се вижда от това, което следва, където светецът дава четенето на този пасаж според превода. 70, тази частица не се чете (вижте страница 179); По същия начин не се среща в тези думи и според древногръцките списъци; Парсънс (вж. Works of Gold, том 4, стр. VIII и 880) изброява само три гръцки. списъци, в които тук се чете ουκ. Общо в разговорите върху псалмите, според нашето преброяване, са дадени повече от 30 еврейски отделни думи или изрази (включително един сирийски, според Злат.). държави: 71; 72; 83; 103; 115; 124; 138; 142; 143; 175; 177; 179; 183; 197; 211; 213; 223; 226; 227; 228; 231; 233; 234; 236 (Сирск); 364; 391.538.557. Мине. Patrologiae cursus completus. Серия graeca. T.LV. Префатио, стр. 17–18. Франц Дтлич. Biblischer Commentur uber die Psalmen. 1883. С. 356. Златоуст дава своето обяснение на еврейските думи само, доколкото успяхме да забележим, на две места, а именно: на страница 142, където изразът: “Baalil laares” е обяснен с думите: “тоест разтопен, течащ в земята” и на 197, където е направен преводът на божественото име: “Eloim Eloah” с думите: “Бог, твоят Бог”. Относно израза на стр. 78; „на еврейски: през целия живот“, което в изданието на Мин, както и в настоящия руски превод, се приписва на Златоуст, тогава то във вида, в който се чете, не принадлежи, трябва да се мисли, на светеца, а се появява в текста на неговите творби по-късно. В Златоуст, по всяка вероятност, думата "zooni" първоначално е била прочетена тук вместо думите: (κατὰ πᾶσαν ζωήν) "за цял живот", както наистина се чете на това място от псалма според някои гръцки преписи (Field. Orgenis Hexapla. T. II, fasc. 1, p. 95). Това "zooni", съответстващо на еврейската дума "zoem" - "гневен", прочетена тук, вероятно е било взето от преписвача за гръцката дума: "zoin" - "живот" и, вярвайки, че "zoin" съответства на еврейската дума, означаваща "ден" (на иврит). след "zoem" се чете "bekol iom - "за всеки ден"), добавено πᾶσαν - "всички", така горният израз се появява в разговора на Златоуст. Това, което ни насърчава да разпознаем думите: "за целия ни живот" като не принадлежащи на самия Златоуст, е, че светецът на други места в тези разговори винаги цитира еврейски думи, а не техния превод. С оглед на това не можем да се съгласим с бележката под линия в патрологията на Мин на това място, че „Златоуст или някой преписвач е смятал, че zooni е гръцкото zoe“. Възможността за първото от тези предположения за смесването на еврейската дума с гръцката от страна на самия Златоуст е напълно невероятна, тъй като, между другото, на всички останали места в своите беседи върху псалмите светецът цитира еврейски думи, а не гръцкия им превод. Въз основа на това, на това място, вместо отпечатаните думи: „на иврит: през целия живот“, трябва да прочетете: „на иврит: zooni“. – Тогава преводите на руски език на еврейските думи, цитирани от Златоуст в това издание на беседите върху псалмите, всъщност не принадлежат на него, а на руския преводач, който се опита да помогне на читателите чрез това да разберат тези думи, въпреки че би било по-добре да се направи това в бележки под линия, а не да се въвеждат в текста произведенията на светеца като непринадлежащи на него. В сравнение с гръцкия текст на беседите върху псалмите, преводите на еврейските думи не принадлежат на Златоуст и в същото време някои от тях са неправилни, като резултат. страници: 71 (в края на думата: wevarof); 72 (за „това” с думата: ualea); – 103 („малко го унизи пред Бога” пред думите: уфасриу мат ми елоим); – 116 („с него“ преди em); 210 („потоци” преди felagav), – 225 (- „Планината Сион, в северната страна” преди ar Zion yerkhfi safun); 228 („в твоя храм се изповядаха“ пред ihalah demminu); – 231 („във вселената“ преди старо); – 233 („ще произнесе“ пред uagif); – 234 („към притчата” пред ламасал); – 236 („бедствия“ пред ра; „обкръжава ме злобата на преследвачите ми“ пред аон акувви исуввуни); – 391 („като тези, които сънуват насън” пред haolemim). Така на страница 103 еврейските думи: ufasriu mat mi eloim, четете сега: vattehasseregu meat meelogim и означаващи (в междуредов превод): „Ти го направи малко по-малко от Бог“, са дадени след два други, много подобни превода, предаващи името: „Елохим“ с думата: „Бог“, а не „ангели“, както в 70. Също на страница 115, където поговорката: arvof (харавот), което означава: „пустини, разрушение, развалини“, е предшествано от Златоуст с друг превод: „развалини“ вместо „оръжия“, както през 70-те години; в същите страни думата: “em” (gemma, което означава; “те” или “с тях”, ако идентифицираме тази дума с “megemma”) е предшествана от друг превод: “с тях”; освен това, в същата страна, думата "yisiv" (йешев, което означава: "ще седне") също е предшествана от друг превод, който е напълно съвместим с това: "ще седне". Същото трябва да се каже и за думите: „Yeggaon седна” на страница 124, – „asseminif” на 138, „wafet asurenu” на 179 и някои. и т.н. Преводът на тази дума на страница 233 от това издание в смисъла: „ще произнесе“ не е правилен. В патрологията на Мин към това място от беседите на Златоуст е направена забележка, че в някои преписи тук се чете μινυρίσει, в други – μηνύσει. Първото четене е приоритетно. Тук Златоуст съкращава текста на псалма, като чете само последните и първите думи на 10 чл. Псалм 47 и пропускане на думите между тях, „О, Боже, Твоята милост е посред“, като такива, в чийто превод няма разлика в превода. Поле. Orgenis Hexapla да постановява. стих от псалма. Например при разясняване на чл. 27. Псалм 117 (страница 364). Казваме това, имайки предвид трудността да се обясни правилно целта на неоснователните препратки на светеца към еврейския текст на всяко отделно място. Доказателство, че тези беседи не са предназначени само за домашно четене, а са изнесени в църквата, са както заключенията от тълкуванията на отделни псалми, характерни за църковните проповеди (вж. например 36, 48 и много други страници), така и много изрази в самото тълкуване, с които светецът може да се обърне само към слушателите, но не и към читателите. Например: „Слушай внимателно”... (с. 59–60). „Слушай, ти, който те мързи да даваш милостиня“ (стр. 167). „Наскоро, когато говорих с вас за Мелхиседек, вие бяхте изненадани от дължината на речта ми, а аз бях изненадан от вашето усърдие в слушането и благоразумието”... (стр. 150–151). Вижте подобни призиви на стр. 258, 280, 453, 477 и др. Сближаването на християните с евреите в Антиохия е толкова значително, че някои от християните посещават еврейските синагоги и участват в еврейските празници, за което Златоуст ги изобличава в разговори срещу евреите (Творения на Златоуст, том I, стр. 636 и сл.). „Тези християни, когато посещаваха синагоги, казва патрологията на Мин (T. LV. Praf. p. 13–14), несъмнено слушаха евреите, говорещи на иврит и вероятно разбираха този език.“ И ако слушателите на разговорите върху псалмите са разбирали еврейския език, ако „някои от тях дори са искали да чуят еврейски поговорки“, както се изразяват издателите на тези разговори (Патрология на Мин пак там), то това естествено води до заключението, че самият Златоуст, като местен и дългогодишен жител на Антиохия, е знаел повече или по-малко този език, макар и не съвършено, поради което, когато обяснява еврейските думи, той говореше не от свое име, а от името на онези, „които знаеха добре“ този език (Съчинения на Златоуст, том 4, стр. 898, бел. 68). С пълното незапознаване на Златоуст с евреите. език, който е малко разбираем, разбира се, е как светецът може да чете пред слушателите си не само отделни думи, но и цели изрази от еврейския текст, без самият той да разбира тяхното значение. Това, което не е ясно с тази презентация, е начинът, по който той говори в ps. 44-ият можеше спокойно да произнесе тези думи: „Иска ми се всички евреи и езичници да са тук сега; в тяхно присъствие, след като взех книгата с псалми от евреите, бих прочел този псалм“ (стр. 183). Ако, напротив, признаем, че Златоуст е бил запознат с еврейския език и е можел да чете еврейски, тогава посочените явления стават напълно разбираеми; В същото време забелязаният по-рано феномен (вж. пак там) също намира обяснение, че в разговорите в книгата. Битие има такива преводи на текста на тази свещена. книги, които не отговарят напълно на известните досега гръцки преписи, като в същото време представляват близко предаване на думите от еврейския текст. Въз основа на всичко това се оказва по-правдоподобно, че Златоуст е знаел еврейския език, макар и недостатъчно, за да се счита за експерт в него и винаги да обяснява правилно собствените си еврейски имена. Обяснението на древните имена е, както знаем, изключително трудно дори и днес, поради което техните обяснения сред различните хебраисти са толкова различни. Вижте например израза на подобно виждане в писмата на епископ Теофан, публикувани в Санкт Петербург. Духовни известия“ 1898 г. № 35, 36. Виж грешката на стр. 381. Така се четат тези думи в древнославянския псалтир. Виж в “Старославянски псалтир” архим. Амфилохия, кн. II, стр. 411. „Нашата душа е особено изпълнена с укора на гоблините и унижението на гордите.“ Другите тълкувания са в съответствие с превода. 70 виж страница 78; 80–81; 115; 136; 138–139; 143 (към член 8 от Пс. 11); 195–196. Ето как Filde коригира (в Orgenis Hexapla) очертанията на тази дума, отпечатана на Min във формата: πεποίθετε. Виж гореспоменатото „Тълкувание на Псалтира” от св. Н. Вишнякова. Vol. I, стр. 116. Но в Сравнителния псалтир архим. Амфилохий превежда този пасаж: „Подреди пътя Си пред мен“, според еврейския. текст. В Сравнителния псалтир всъщност се превежда: „разорение” вместо „оръжие”. Поле. Оргенис Хексапла. Т. II, фаск. 1, стр. 95. Синайският псалтир, който е в Синайския препис на Библията, по някаква причина се приписва на о. Амфилохия през VI-VII век. Други съвременни библейски учени обикновено датират този списък към 4 век. Указанията за четене по атомния списък от отец Амфилохий не се различават, трябва да се каже, като цяло по точност в сравнение с изданието на Кеймбридж, чиято точност не се поставя под съмнение. Веронски псалтир от 6 век, гръко-латински; Гръцкият текст е написан с латински букви и има латински превод. Гръцки числа Списъците, с които четенето на Злат. е последователен тук са както следва. Голмс-Парсънс: 141 (XIV век); 152 (X век) 167 (неизвестен век); 185 (XI век); 211 (13 век); 226 (ок. XI в.) 278 (XII-XIII в.) и 283 (ок. XII в.). Виж "Древлеслав. Архимандритски псалтир. Амфилохия, т. I, стр. 88. Turicense (Turicense Psalterium) т. нар. „пурпурен“ псалм, 7 век, написан със сребърни, златни и цинобърни и унциални букви; нейните четения са подобни на тези на Александър и отчасти на Синайск. списъци (Старият завет на гръцки. Том II, стр. 10). На Верон. Пс. чете се правилно: δι αυτόν; но това вероятно е печатна грешка вместо δι αυτήν. Дали „чрез него“ се чете в други сп. древна слава Пс., не е посочено, за съжаление, о. Амфилохим. Какво беше казано в "Drevle-Slav. Ps." (том I, стр. 51), че "в синайски. Bib. след ευρεθῆ е добавено: δι αυτὴν, неточно; в изданието на Кеймбридж на гръцки. Текстът е показан срещу това в синайски. sp. думите са пропуснати: δι αυτὴν - "чрез него." В руски превод. (стр. 177) поговорката: εν τοῖς αλλάγμασιν е предадена с думите на славянското пс.: „във възклицания“. Но този славянски превод представлява предаване на друго от посочените четения: εν τοῖς αλαλαγμασιν. А λάλαγμα означава: „възклицание“, а αλλάγμα означава „размяна, продажба, търговска сделка“. От тези гръцки думи само втората служи като близък превод на съответния иврит. израз („bimhireigem“), означаващ буквално: „на тяхната цена“. При превод на поговорката: αλλάγμα с думата „възклицание“, обяснението на Злат за това място става напълно неразбираемо. Според изд. Golmes-Parsons, εν τοῖς αλλάγμασιν, прочетено в книга: No 21 (XIII-XIV в.); 39 (Св. Доротея, 9 век); 173 (век неизвестен); 175 (ок. XI в.) и 292 (XI в.). Съответните думи на Евр. текстът означава: „и Вие не сте им вдигнали цените“. Имайки предвид значението, изразено от еврейския текст и гръцката дума: αλλαγμκ, светецът казва: ΄ Ν γαρ τιμὴ αλλαγμά εστι, защото „цената (в руския превод на стр. 177: продажба) е размяна“. На руски В превод тези думи са предадени от думите на славянския пс., като имат същото значение: „нека бъде предаден“. За времето на възникване на sp. В бележката са посочени № 21 и 39. 5 на стр. 973, списък No 210 е от 13-14 век. според изданието "Холмс-Парсънс". Vetus Testamentum graecum cum variis lectionibus. t. IV. Praefatio ad librtm Psalmorum. По отношение на първоизточника на древнославянския псалом и вътрешния изследовател на древнославянския текст на Библията И. Е. Евсеев в доклада на Академията на науките (публикуван в „Известия на императора. Академия на науките. 1898, том VIII, № 6, стр. 329–344) беше изразено различно мнение.Като цяло, то се състои в това, че Лукиан или - което е същото - Златоустовият текст на Пс-и съответства на Симоновския Пс-и, докато най-старият - Чудовски служи като предаване на Психическия текст. Така че в 4-та статия това куче се чете в Пс-и: „от ръцете на грешника“, но в 13-та чл. текста на Simonovskaya Ps-i, авторът вижда отличителна черта на рецензията на Lukian, в краткостта на четенията на Chudovskaya Ps-i - знак за психическия преглед. – Подобно заключение обаче изглежда достатъчно неоснователно, тъй като посочените различия в текста на двата псалма не зависят, както може да се мисли, от гръцки преводачи или коректори на гръцкия текст. Така че в 4-ти чл. ненужен в Sims. Ps-и в сравнение с Chudovskaya думите всъщност принадлежат не на гръцкия преводач, а на основния библейски текст; в еврейския текст те се четат, както и във всички, доколкото е известно, гръцки преписи; и ако авторът цитира гръцкото четене без посочените думи, то поне ние оставаме напълно неизвестни за източника, от който това четене е заимствано. И ако думите: „от ръката на грешник“ принадлежат към основния библейски текст, тогава от местоположението им в Симонов. Ps-и справедливо е да се направи заключение само за неговата вярност към оригинала и нищо друго, а от липсата им в Чудовская - за непълнотата на славянския превод в последния. Това е равно на това в 13 чл. прочетете в Саймън. Ps-и „всички“, но в Чудовская тази дума липсва, това не дава основание да се мисли за специален гръцки. текстове и за двете, защото между гръцките списъци не са известни такива, в които да се чете тук (πᾶντες) “всички”; това „всички“ (не се чете в настоящата славянска Библия) следователно принадлежи към един или повече от списъците на древните славянски Ps-i, а не към специален гръцки. текст, защо наличието или отсъствието на тази дума в списъците на древните славянски Ps-i не може, разбираемо, да служи като основа за предположението за различия в гръцкия текст или редакции - Лукиан и Психея, които уж са служили като източник за списъците на славянските Ps-i. Същото трябва да се каже и за останалите три примера, посочени от автора. Може да се интересувате от: