На псалом 95. «Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви вся земля» (Пс. 95:1)

„Песму нову певајте Господу, певајте Господу, сва земљо (Пс. 95,1).“ 1. Заиста лепу и дивну песму отпевао нам је химничар Давид на својој духовној лири, пророчким језиком предговорећи реч Јеванђеља и старим речима описујући нова дела. Шта је узвикнуо? Као што смо управо чули: певајте Господу песму нову, певајте Господу, сва земљо. Погледај, љубљени, и с поштовањем помисли како он, спајајући пророштво са речима јеванђеља, потврђује сагласност догмата. Певај, каже, песму нову Господу. Знамо, браћо, да је нова песма супротстављена старој. То значи да треба да утврдимо шта садржи стара песма, а шта нова песма, а затим по разлици у садржајним ставкама разумемо право значење. Наравно, прва и најстарија песма певала се на Црвеном мору, када је чудесни Мојсије божанском силом окаменио море и претворио дно мора у суво и, отпевавши песму, рекао је: Пијмо Господу, јер се славом прослависмо: коњ и коњаници бачени су у море (Изл. 15:1). Још једну древну песму отпевала је блажена Девора, када је после пораза својих непријатеља обележила победу највећим тријумфом који је могла - победничком песмом (Судије 5). Наћи ћете и другу древну песму, певану попут оне прве у пустињи, када су синови Израиљеви пронашли бунар и уживали у новом благослову Божијем (Бр. 21:17-20). И уопште, многи трагови древне песме откриће се онима који се с чистом намером удубљују у Свето Писмо. И сада морамо да утврдимо какво значење и какву сврху има ова недавна и нова песма. Будите веома пажљиви на моје речи. Древна песма је била намењена једном народу и ограничена је у границе једне земље, односно Палестине, а ван ове земље народ није смео да користи древну песму, али пошто је постојао један народ и један језик, онда су у давна времена и богослужење и песма били ограничени на једно место и једну државу. О томе сведочи и блажени Давид, који Јеврејима у вавилонском ропству ставља у уста следеће речи: како ћемо певати песму Господњу у туђини (Пс. 136,4)? И да никакви људски обзири не би помрачили оно о чему је созерцао, псалмопојац није прећутао о дејству јеванђелске благодати, него рекавши: певајте Господу, сва земљо, још је додао: из дана у дан проповедајте спасење Његово (Пс. 96,2). Какво спасење? Очигледно, он разуме многохваљену икономију Спаситељеву, разуме време када је Бог, ради човекољубља, постао човек, када је лекар дошао на страдање, када је засијала светлост онима који седе у тами, и пут се отворио изгубљенима, Пут који је данас вапио на животном путу и ​​истини: 14 и 6. Неопходно је, браћо, испитати зашто је Бог у давна времена ограничио свој народ на место и земљу, и зашто им није дозволио да певају божанске песме по целој земљи. Пре свега, морамо чврсто запамтити да се Бог не колеба и не мења и не прелази са једне мисли на другу, тако да данас жели једно, а сутра друго – али, будући да је Сам непроменљив и постојан, прилагођава се људској слабости. Бог често говори и даје законе не онако како би могао да да Себи, већ какве смо ми у стању да прихватимо. Могао је запалити кандило народима древном песмом, али носиоци светиљки нису били способни да проповедају побожност. Ако они сами нису поштовали поверено им учење о побожности, како би онда могли другима пренети закон побожности? Пошто су били неверан и превртљив народ, лако заражен незнабожачким гадостима, били су везани за једно место да би сами могли да практикују закон побожности. То је оно што сви око нас често раде: ако сумња на своју жену, држи је на одређеном месту, затвара у одају, окружује је евнусима и свакојаким стражарима и предузима све мере предострожности у погледу чедности, јер се не ослања на искреност љубави и заштиту која је својствена чедној жени, чедној жени. А онај ко има чедну и скромну жену ни на који начин не ограничава њену слободу, јер је прилично сигуран у њено расположење. Она излази на трг – и нема разлога за љубомору, среће се са многим мушкарцима – а болест љубоморе нема хране – јер је њен ментор и чувар – њен лик – неодвојив од ње. И тако, као што бива са нама људима, Бог чини исто. 2. Али нека нико не сматра горње поређење непристојним: између Бога и народа постоји исти однос као између мужа и жене, не у смислу, наравно, телесног општења, већ у смислу узајамне наклоности и љубави. Сам Бог је, обраћајући се древној синагоги преко пророка, директно рекао: и заручих те себи у правди и у суду и у милосрђу и у познању Господа (Ос. 2, 19, 20). Овако се овде објашњава брак са Богом. Шта је ово синдикат? У знању. У људском браку постоји заједница тела, а у браку са Богом душа се сједињује са Богом. И као што је о томе речено: и прилепиће се уз жену своју и биће двоје у једно тело (Еф. 5, 31), тако и душа, која је у јединству са Богом Речју, виче: прилепи се душа моја уз тебе, а десница твоја прима ме (Пс. 63, 9). Дакле, древна синагога је имала мужа у личности закона, о чему данас сведочи Исаија кроз уста апостола, јер је Павле искористио речи пророка, реци ово: јер је писано да су многа празнија деца од оних који имају мужа (Гал. 4, 27, - Ис. 54, 1). Дакле, закон је за њу био муж (и враћам се на своје поређење), али је била под сумњом, пошто је своју љубав према Богу непрестано каљала својом привлачношћу према идолима, за шта је Бог оптужује, говорећи: „И учинисте блуд каменом и дрветом и заборависте Мене, вели Господ (Јер. 3, 9), и од тада, у синспице привукао си се. везује га за одређено место и затвара га, као у дворац, у храм, не дозвољавајући да се на другом месту подигне ни олтар, али је за целокупно становништво Јудеје и Палестине назначено једно место које је имало олтар. Дакле, Мојсије, немајући поверења у своју жену (Свето писмо још увек назива војну синагогу, синагога познаје. њу, говорећи: пази на себе, Израиљу, да не принесеш своје паљенице и жртве на сваком месту ако их нађеш, само на месту ако Господ изабере твој Бон (5. Мојс. 12, 13, 14). И по правди, браћо, – јер ако је, имајући (по закону) олтар само на једном месту, свако место испунила идолопоклонством, као што Јеремија гласно сведочи: по броју градова својих ви сте били богови, Јудо, и по броју путева јерусалимских принели сте жртву Валу2, примивши цело место (Јер.) са блудом, онда размислите у којој мери би достигла крајњу неконтролисаност да је добила потпуну слободу? Дакле, браћо, и певање, и жртве, и овај народ, сви су били везани за једно место. Али чедна, непорочна Црква, која свуда у себи носи Христа и има безброј сведока о својој привржености женику, није спутана местом, него на сваком месту има олтаре, на сваком месту је учење. Ово је предсказано од Бога преко пророка; упоређујући благостање Цркве и неблагодарност народа, пророк овом последњем каже: моја воља није у теби, говори Господ Сведржитељ, и нећу примити жртву из твоје руке. Од истока од сунца до запада, слављено је име моје међу народима, и на сваком месту приносе се тамјан имену мом, и жртва беше чиста (Мал. 1:10, 11). Видите ли како је јасно и отворено указао на тајанствену трпезу – бескрвну жртву? А чистим тамјаном назива свету молитву која се приноси при жртви, јер је такав тамјан угодан Богу, то јест, не вађен из земаљских корена, него тамјан који се узноси Богу из чистог срца. Нека се исправи молитва моја као кадионица пред Тобом (Пс. 140,2). Видите ли како је свуда дозвољен сјај божанске литургије? Како то да ни олтар ни певање нису ограничени местом? На сваком месту се приноси тамјан Моме имену. Дакле, чиста жртва је, прво, мистична трпеза, небеска, првокласна жртва. Уосталом, имамо и много различитих жртава. У Старом Завету закон је разликовао многе врсте жртава: жртву за грех, такозвану жртву паљеницу, жртву хвале, жртву спасења, жртву за очишћење од губе и многе друге различите жртве за оне који су очишћени од сваке врсте нечистоће; и уопште број жртава по закону био је велики и немерљив. А нова благодат, јавивши се, спаја све у једно и утврђује једну истинску жртву. 3. Међутим, имамо и разне жртве, само оне не потичу из закона, него у духу јеванђелске благодати. Да ли желите да знате жртве које црква има? (Хоћете да знате) како се јеванђелски дар, чиста и неокаљана жртва, приноси Богу без крви, без олтара и свега осталог? Окрените се Светом писму, и оно ће вам јасно показати разлику (између наших жртава) и њихову разноликост. Дакле, прва жртва је она о којој сам горе говорио – тај духовни и тајанствени дар о коме говори Павле: подражавајте се на Бела, као љубљена деца, и ходите у љубави, као што је и Христос волео да нас једе, и дао је себе Богу на жртву и жртву за нас на мирис (Еф. 5, 1, 2). Друга жртва је жртва мученика. Послушајте Павла – он сведочи о томе: молим вас, тело је ваша жртва жива, света, угодна Богу (Рим. 12, 1). Дакле, прва жртва је жртва спасења, друга је жртва мученика, трећа је жртва молитве: нека се исправи молитва моја, као тамјан пред Тобом. Подизање руке моје је вечерња жртва (Пс. 140,2). Четврта је жртва хвале, која се састоји од песама хвале: прождри жртву хвале Богу (Пс. 49,14). Пета је жртву праведности: онда фаворизујте жртву правде (Пс. 50,21). Шеста је жртва милостиње: жртва је чиста и неокаљана, да посети сирочад и удовице у њиховим тугама (Јак. 1, 27). Седми је жртва васкрсења. Узвик (αλαλαγμος) је војнички победнички поклич. Узвик није исто што и плач (ολολυγμος). Када ратници вичу у рату после победе, то је усклик, радостан крик и знак победе. Стога пророк угађа будућим сведоцима победе Христове, певајући победоносну химну; каже: благословен народ који кличе (Пс. 89,16). Дакле, усклик је победничка бука и крик у рату. Пошто је Спаситељ однео победу над свим својим непријатељима – смели се, јер ја победих свет (Јн. 16, 33), – ми, певајући химну у славу Победника, дижемо ону победничку буку коју пророк воли речима: расипање и прождирање у свом селу, жртва хвале и изл. Осма жртва Богу је дух сломљен: жртва Богу је дух скрушен: Бог неће презрети скрушено и смирено срце (Пс. 50,19). Видите ли какве жртве имамо? У јеванђељској беседи се приноси и посебна жртва – поучна реч, о којој апостол Павле каже: свето је јеванђеље Божије, да би принос Божији био угодан, освећен Духом Светим (Рим. 15,16). Видите ли како је показао да се и проповед уздиже пред Богом као жртва? Дакле, имате прву жртву – дар спасења, другу – жртву мученика, трећу – молитве, четврту – возгласе, пету – истину, шесту – милостињу, седму – похвалу, осму – скрушеност и смирење, девету – проповеди. Јесам ли нешто изоставио? И заиста: избројао сам девет, али сам мислио рећи око десет. Дакле, која жртва недостаје? Да, постоји и десета врста жртве – плодна жртва, о којој говори Павле: Примио сам од Епафродита, послат од тебе, мирисни мирис, жртву пријатну (Фил. 4, 18). Видиш ли да Павле и чињење добра светима назива жртвом? Ето колико су наше жртве разнолике. Прождри жртву хвале Богу. И похвалио сам, браћо, све вас, или боље рећи, сви смо хвалили, а пре свега Бога, жртву коју сте дали: конкретно мислим на доброчинство сиромасима. Указао си милост онима који тргом ходају: они су вапили Богу и били услишени од тебе. Угледао си се на човекољубље Божије, срамоту сиромаштва са трга прогнао. Твоја се милостиња појавила и угасила срамоту, јер је вапај сиромаха био срамота за богате. Сакупио си благо живота, сабрао си благо богатства правде. Управо том богатству морамо тежити — богатству истине, богатству истине, богатству љубави према сиромашнима. Има, браћо, два блага: једно се скупља од злих, а друго се чува за добро. Благо злих је непослушност, отпор, безакоње, о чему говори Павле: не знаш како те доброта Божија води ка покајању? Због своје суровости и непокајаног срца сакупио си себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда Божијег (Рим. 2:4, 5). Видиш ли благо грехова нагомилано међу чиниоцима безакоња? Погледајте и благо које љубав према сиромасима сабире за оне који чине правду. Послушајте шта Павле пише Тимотеју: забрани богатима у овоме веку да се не охоле, да не полажу наду у богатство које пропада, него да чини добро, да се богати добрим делима, да буде милостив, да буде дружељубив, постављајући себи темељ добрима за будућност, да добију живот вечни (1. Тим. 196). Видиш ли благо добра? Видиш ли благо злих? Ко чува благо? Наравно, код Бога: Он чува благо злих код себе за награду, а једне кажњава, а друге исправља. 4. Да ли желиш да видиш како се Он добро сећа ових блага и како их чува? Ево шта Он каже о онима који су предани злу преко Мојсијевих уста: Грожђе им је од грожђа Содомског, и штапови су из Гоморе: гроздови су им гроздови жучи, гроздови туге. Гнев змија је њихово вино, а гнев аспида је неизлечив (5. Мојс. 32:32, 33). А када је набројао ова дела безакоња, онда је додао: Није ли ово све сабрано са мном и запечаћено у мојим ризницама? На дан освете ја ћу узвратити, у време када се нога њихова спотакне (5. Мојс. 32:34, 35). Тако Он сабира Себи блага безакоња за оне који чине безакоње. А за делатеље правде Он чува код Себе блага царства (небеског), о којима говори Исаија: доћи ће мудрост и лукавство и побожност од Господа (Ис. 33, 6). Ово су ризнице истине, о којима је Спаситељ говорио својим светим ученицима: сакриј себи бесконачно благо заувек на небу (Мт. 6, 20; Лк. 12, 33). У разговору са богаташем, Он је рекао: иди, иди за мном и имај благо на небу (Мт. 19,21). Од грехова, једни су против људи, други су против Бога. На пример, бити зао, хулити, скрнавити храм Божији или прогонити цркву Божију или обешчастити свештенике: све је то побуна против Бога. А блуд, крађа, увреде – све је то окренуто против робова попут нас. Велика је разлика између онога ко греши против Бога и онога ко греши против људи. Нема ништа горе од зла, нема ништа јадније од безакоња према Богу, нема ничег опаког од хуле на Бога. Али и такво безакоње може се искупити милостињом, ако грешник не настави своју хулу, него покајањем исправи свој грех. Али нека ме нико не криви тако што лоше слуша моје речи: Не обраћам се безумљу безумних, него вама, вернима, васпитанима у истини. Нема ништа страшније од зла, ништа болније од богохуљења. Међутим, и такво зло се може искупити милостињом, само ако се неко искрено обрати истини. Узмимо за пример древну причу о Данилу. Валтазар, син Навуходоносоров, који је некада погазио божанске одредбе и оскрнавио светињу, усудио се за време опште гозбе, усред пијанства, опачине и хуле, да донесе тамо свештене сасуде које је узео из Јерусалима и употребио за опијање. И донео је, каже, свете сасуде из Јерусалима, и пио је (цар) с њима, и жене његове, и наложнице његове, и она која седе око њега (Дан. 5, 3). Свете ствари су биле увређене не само њиховом употребом на обичној гозби, већ и неумереношћу оних који су гозбали. Ово је зло – а Бог је дуготрпељив, ова дубина доброте, богатство милосрђа, непресушна љубав према човечанству, чека наше покајање и одлаже казну. Бог трпи оскрнавитеља светиње и даје му упозорење. Док се то дешавало, десило се да се на гипсу зида, односно на гипсу, појави некаква кост руке од шаке до прстију, костур руке, и на зиду напише: мани фекел фарес (Дан. 5, 5. 25). То су биле хебрејске речи. Неочекиваност чуда збунила је краља и његове госте. Почели су да траже решење загонетке и нису могли да га нађу. Краљ је позвао многе тумаче, али су сви били немоћни да објасне ту појаву. Тада је позван Данијел. Било је потребно да најпре лаж открије своју немоћ, па да истина заблиста. И као што су се у Египту врачари и мудраци показали немоћни, па је тада Јосиф открио и објаснио истину, тако је у Вавилону, када се разоткрила немоћ сваке људске мудрости, тада је кроз верног слугу његовог заблистала мудрост Божија. Данило се звао, благовесник светих речи, духовна књига Писма, јавио се тумач цара великог. И да бисте знали разлику између обичног човека и човека Божијег, обичног по природи, а бесмртног по души, пророк, ушавши у ову опаку гозбу, позван је од поглавара празника, мислим на краља; реци му ово последње: Знам за тебе, да је Дух Божији свет у теби (Дан. 5, 14); објасни нам шта значи овај натпис. Да ли поштујеш слугу и вређаш Господара? Да ли поштујеш човека и срамотиш Бога? Да ли препознајете Духа као светог, а скрнавите оно што је свето? Знам да је Свети Дух Божији у вама. И још за време мог оца Дух Божији беше у вама у изобиљу. И тако, ако решиш ову загонетку, каже он, бићеш обучен у пурпур и ставиће ти златни ланац око врата. Али овај блажени и велики пророк, рачунајући дарове људске у ништа и поштујући истину изнад свега, говори: Цару! Дајте своје дарове другом човеку, и дајте своје дарове другима, и ја ћу објавити Писмо (Дан. 5:17). Али шта ће бити ваша награда за тумачење? Награда од Бога, или још боље, ово је права награда за мене – да тумачим истину и осветим побожност која се нарушава. 5. Чин праведника је достојан изненађења. Не објашњава одмах писмо (на зиду), али пре свега разоткрива краљеве мисли. И шта он каже? Цару је Бог Свевишњи дао царство и величанство, и част и славу твоме оцу Навуходоносору. Исто важи и за вас (кажем укратко). И даде ти Бог царство и тврђаву, а ти си заборавио Бога и донео Његове сасуде од злата и сребра, и пили сте ви и ваше жене и ваше наложнице и они који су седели око вас. Али Бога, чији је дах у руци Његовој, нисте прославили. Из тог разлога је послата рука у Његово име и исписала је своју пресуду на гипсу. Ово су речи. Мани: Боже измери Твоје царство и окончај ​​га (ово је значење речи и у сиријском и у хебрејском језику). Фекел: успостави своје краљевство у Мерилеху и нађи се ускраћеним. Перес: Ваше краљевство је подељено, и дато је Миђанима и Персијанцима (до сада је постојало само царство Вавилонаца) (Дан. 5:22–28). Запазите овде нешто вредно изненађења: као што је показао пророк, Бог све чини бројем и мером. Одмерио је, каже, и измерио. Код Њега се ништа не дешава без мере, без тежине или без реда, али Он такође прави суд правичном мером, а када кажњава, изриче казну која одговара греху, не већу од греха, већ сразмерну. Зато, једном, после уништења и истребљења Самарије, Бог, претећи Јудеји истим, каже: и ставићу на Јерусалим меру Самаријске, и вагу дома Ахавлова (2. Цар. 21, 13), уместо да каже: Извршићу над вама исти суд, који се не врши над онима који су без мере извршени. већ се одређује мером, бројем и тежином, као што је Спаситељ рекао у Јеванђељу: мериће се Мериша (Мт. 7, 2). Тако Бог измери и одмери и подели, и испуни се број царства твога, вели пророк цару. Шта је уследило након ове пресуде? Казна је одмах повлачила за собом погубљење. И сада, царе, нека ти буде угодан савет мој, и милостињом искупи грехе твоје, а благодатима сиромашних неправду твоју: Бог неће трпети грехе твоје (Дан. 4, 24). Видиш ли каква је сила милостиње, колико је јако човекољубље, како милосрђе према сиромасима доприноси оправдању? Пророк је обећао да ће, ако грешник само слуша, помиловање следити обећање. Али помиловање се приближило, али исправљање душе није уследило. Хуманост према сиромашнима има такву моћ. Милостиња је очистила подручје од заробљеника, а такође ће олабавити окове заточеништва по целој земљи. Видели сте трг пун заробљеника, и овај призор вас је растужио. Али Бог ће послати суд освете који заслужују злочини (починиоци овог спектакла), јер Бог није неправедан да преда забораву неправедно уништене душе, или неправедно проливену крв. Истина, светитељи су умирали, али су умирали за побожност. Немојте ми указивати на појаву заточеништва и рата, него обратите пажњу на то да су многи, усудивши се да се боре за целомудреност, пострадали, многе девојке у мирнодопским временима крунисане су као у време гоњења, а многе душе су биле изложене опасности. И немојте мислити да су они чија је крв проливена били недостојни Бога. Слични примери историје познати су из антике. Бог непрестано допушта да се светитељи излажу опасности, да би тиме показао силу побожности. Нека ми нико не каже: зашто су изгинули ако су били свети? Како су претрпели такву катастрофу ако је Богу стало до њих? Послушајте како Давид под окриљем старине пева о недавним догађајима: Боже, незнабошци су наследство твоје, оскрнавивши храм, и не само: храм, него: светињу твоју. Поставио си Јерусалим као залихе поврћа, лешеве слугу својих си дао птицама небеским, месо светих својих за звери земаљске (Пс. 78:1, 2). Ако су ови били издани као недостојни побожности, како су издани? Ако неки сада толеришу такве ствари као недостојне, зашто су свеци који су живели раније то исто поднели? Ако Он сам то допушта, све на добро уређујући, и преко светих обуздава притисак греха, онда нема ничег неправедног ни у чему што је дозвољено силом Божијом. Бог дозвољава да ово развије наше стрпљење. Често и праведници трпе смрт за неправедне; Знате објашњење за ово из древних прича. Бог осуђује Адама говорећи: Ти си земља, и вратићеш се на земљу (Пост. 3,19). Али онај који заслужује ову казну остаје жив, а невини Авељ бива убијен: осуђени ужива живот, а праведник је подвргнут смрти. Међутим, ово није без користи. 6. Иако је Бог упозорио Адама да ће, ако издржи исти дан, умрети (Пост. 2,17), али он није одмах издао грешника у власт смрти, како смрт не би стекла потпуну и неограничену власт над људским родом. Да је одмах ухватила оне који су згрешили, онда казна не би била праћена исправљањем и покајањем. Али као што јој је неистина отворила пут људима, тако и она мора бити протерана кроз истину. Праведници су побијени, али нису изгинули: праведници ће бити вечни спомен (Пс. 112,6). Крв праведника се пролива, али њих, који су страдали због њихове слабости, Бог прима као своје синове и освети их као своје синове. Да се ​​они које тако лако уништавају непријатељи називају синовима Божијим и како ће се синови осветити, ту мисао ми је сугерисао блажени Мојсије. Шта каже у својој песми? Радујте се, незнабошци, са народом Његовим, и сви анђели Божији нека Му се поклоне, као што крв освети синове Његове (5. Мојс. 32, 43). Ако су они синови Божији, како су их онда убили њихови непријатељи? Видиш ли како Бог допушта да праведници пропадну у славу побожности и не омета рад ради утврђивања вере? Радуј се, небеса, јер се освети крв његових синова. Издају се као странци, али се освећују као синови. Да је борба за побожност мучеништво очигледно је и општеприхваћено. А како – слушајте и одгонетните, продирући дубље мислима у оно што сте чули. Шта се на суђењу нуди сваком мученику ако не одрицање од Бога? И наоружавајући се управо против овог предлога, он прихвата несумњиви и неоспорни венац мучеништва. Није било суђења над сада изгубљеним свецима, а није било ни судије, већ је савест заузела место судије. Многи људи понекад (говорим то, наравно, не као осуду, већ да разјасним људске мисли) имају мисао коју неко може да изрази током туге: где је Бог, Коме сам служио? Где је Бог кога сам исповедио? Овде су били таласи и олуја, а брод је био у опасности. Кад би се неко, усред ових искушења, опаметио и рекао себи: да ли сам ограничен границама овог живота? Да ли сам заиста желео земаљске благослове? Зар нисам тражио царство небеско? Нисам ли очекивао васкрсење мртвих и анђеоски, вечни живот? Какву штету ће смрт нанети мени, који имам вечне благослове? Не стидим се ничега привременог, очекујем вечно. Ономе ко је доживео такве помисли у души, Бог ће бити судија, побожност ће бити заштитник, страх ће бити судница, савест ће бити сведок, ткајући му венац истине, а пре савести ће Бог бити тај који награђује подвижнике побожности одозго, јер онај ко види тајно, венца. Моли се, каже, Оцу свом у тајности, и твој ће те Отац наградити у тајности (Матеј 6:1, 6). Дакле, онај који се у тајности молио биће овенчан, али онај ко се тајно исповеди у души неће бити овенчан? У мучеништву се, браћо, не цени само циљ, него и намера. Мученик не постаје мученик након посековања главе, већ од тренутка када је показао своју спремност да (умре за) исповест, он је већ мученик, чак и ако није страдао. Ко то сведочи? Блажени Павле: окусивши смрт само једном, он замишља себе како умире сваки дан. Стварно, шта каже? Умирем у све дане, то је твоја хвала, ја сам имам у Христу (1. Кор. 15,31). умирем цео дан. Како умиреш жив? Умро сам намерно, али сам спасен благодаћу. Колико је то људски могуће и у мојој моћи, пошто сам се издао, умирем сваки дан; а да сам ја као учитељ сачуван за цркву већ је ствар божанске благодати. Бог све чини на добро, и неке издаје да би искушао мисли верних, а друге чува да би сачувао квасац за цркве. Девице нису биле оскврњене јер су њихове намере биле чисте, а мисли неокаљане. И запази ово, брате: девичанство добија венац исповести. Какво девичанство: да ли је произашло из слободне воље или је било изнуђено? Зар не знаш да хиљаде девица напуштају овај живот нетакнутих тела? Зар нису многе кћери незнабожаца, безакоња и злих, киднаповале када су се спремале за брак? Није ли било неколико младића, чистог тела, који су били погубљени пре брака? Мислим на младиће – синове незнабожаца, Јевреја, зле јеретике: уосталом, безброј њих је прешао у други живот, задржавајући телесно невиност. Да ли се по суду Христовом такво девство награђује венцима и да ли ово мноштво прима венац девствености? Не, не зна. Заиста, ако прима, онда је неопходност заслуга; и ако ствар нужде не представља заслугу, већ се награда у потпуности односи на вољу, онда оне девице и младићи који су имали девичанство, али нису имали вољу девичанства, остају неовенчани. 7. Бог не прихвата оно што је учињено по нужди, већ само оно што је учињено слободном вољом. Дакле, ако се за те хиљаде девичанство не наплаћује као девичанство, онда за оне који су оскврњени против своје воље (не наплаћује се лишавање девствености). Тело је оскврњено, али храм душе није оскврњен; тело је оскрнављено, али се намера не искорењује. Дакле, нека нико не замери што су многи светитељи били подвргнути насиљу и заточењу. Уобичајено је да свеци страдају за зле. Спаситељ, који није умешан ни у какав грех, бива предан смрти за грешнике. Исаија виче: човек је скренуо са свог пута, и Господ је дао свој грех ради нас (Исаија 53:6). И опет он: ко не учини безакоња, ласкање се нашло у устима Његовим, и Господ је издао грех свој ради нас, ради безакоња људи, у смрт сам одведен (Ис. 53, 9, 6, 8). Видите ли? Подражавачи Христа су они који страдају за неправедне. Бива, браћо, и другачије (ја овај догађај сада схватам у ширем смислу), дешава се да неки од жртава нису ослобођени греха, а Господ кроз ову привремену несрећу исправља грех, лечи духовне ране телесним ударцима. Као казна се терети и смрт. Болест се такође наплаћује као казна онима који греше међу побожнима. Али ко сведочи о томе? Павле. Наравно, не треба ништа говорити без потврде, само на основу разума. Ако се нешто каже што није из Светог писма, ум слушалаца се колеба, час се слажу, час сумњају, час одбацују оно што је речено као неодрживо, час прихватајући то као убедљиво; када се даје писани доказ божанског гласа, онда и говор говорника и пажња слушаоца имају чврсту основу. Дакле, која реч нам сведочи да се недаће и казне које задесе људе убрајају у задовољштину за грехе? Послушајте шта блажени Павле каже о онима који недостојно приступају тајанственој трпези: зар не знате да они који иду на свој суд недостојно једу и пију (1. Кор. 11, 29). И после тога, шта је додао? Због тога су у вама многе немоћи – из тог разлога, односно зато што недостојно почињете јело; Због тога су у вама многе немоћи, многи су болесни, и задовољно спавају (1. Кор. 11, 30), уместо да кажу: умиру, јер и смрт бива за грех. А онда наставља: ​​чак и да су расуђивали за себе, нису били осуђени од Господа (1. Кор. 11, 31). Зар Божији суд није болест и смрт? Али каква ће ми корист од ове пресуде ако умрем? Каква је корист ако је казна праћена смрћу? Иако смо расуђивали сами са собом, нисмо осуђени: суђени смо од Господа и кажњени, да не будемо осуђени са светом (1. Кор. 11:31, 32). Бог је признао да је истинито не уништавати праведника заједно са безбожницима, не осуђивати свете заједно са злима, и то врло праведно, јер нема разлога да и Христов поклоник буде кажњен са богохулником, као што и побожни и славољубиви треба да буде подвргнут истој казни са онима који криве истину и нехуле. Зато Бог на скривене и невидљиве начине кажњава оне који греше међу побожнима на разне начине, да би се на великом суду појавили чисти, да би, казнивши их овде, тамо добио награду. Сетите се још једном апостолских речи: чак и ако смо расуђивали без себе, не бисмо били осуђени: кажњени смо од Господа ако смо суђени, да не будемо осуђени са светом. У складу са овим говори и блажени Давид: блажен је, вели, човек који га, Господе, казни, и научи га од закона Твога, да га укроти од дана свирепости (Пс. 93,12.13). Кажњен овде, тамо ће бити у миру и подложан милосрднијем суду Божијем. И немојте се чудити што је побожни, који је овде претрпео казну, од Бога ослобођен (од казне) у будућем животу. У божанском Писму ћете наћи чврсту основу за ово. Није било никог злобнијег од Содомаца и опаког од становника Гоморе; међутим, пошто су овде већ претрпели казну, Спаситељ им обећава релативно лаку судбину: Капернаум, који се вазнео на небо, сићи ​​ће у ад: пре него што су силе које су биле у вама биле у Содомеху, оне су остале до данас. И земља Содома и земља Гомора биће подношљивије на дан суда него што је вама (Матеј 11:23, 24). Дакле, ако је казна коју су претрпели Содомити овде ублажена будућим судом, помисли колико ће побожни који су овде кажњени избегавати будући суд? Нека би Бог дао да се сви ми, избегавши тај суд, смело приведемо престолу Христовом, коме је слава и власт у векове векова. Амин. Извор: На Пс. 95:1, и о милостињи. Приписује се Светом Јовану, али је сада додељено Спурији. Б. Маркс приписује разговор Северијану Гавалском, Алтендорф признаје овај суд. Стварања која се приписују Светом Јовану Златоустом и у Минској патрологији, класификована као Спурија Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: