На псалом 95. «Воспойте Господеви песнь нову, воспойте Господеви вся земля» (Пс. 95:1)

«Ψάλτε έναν νέο ύμνο στον Κύριο, ψάλτε στον Κύριο, όλη η γη (Ψαλμ. 95:1). 1. Ο υμνωδός Δαυίδ μας τραγούδησε ένα πραγματικά όμορφο και υπέροχο τραγούδι στην πνευματική του λύρα, προλογίζοντας με προφητική γλώσσα τον λόγο του Ευαγγελίου και με παλιά λόγια περιγράφοντας νέα έργα. Τι αναφώνησε; Όπως μόλις ακούσαμε: τραγουδήστε στον Κύριο ένα νέο τραγούδι, τραγουδήστε στον Κύριο, όλη η γη. Κοίτα, αγαπημένε, και σκέψου με ευλάβεια πώς, συνδυάζοντας την προφητεία με τα λόγια του ευαγγελίου, επιβεβαιώνει τη συμφωνία των δογμάτων. Τραγουδήστε, λέει, ένα νέο τραγούδι στον Κύριο. Ξέρουμε, αδέρφια, ότι το νέο τραγούδι έρχεται σε αντίθεση με το παλιό. Αυτό σημαίνει ότι πρέπει να προσδιορίσουμε τι περιέχει το παλιό τραγούδι και τι περιέχει το νέο τραγούδι και, στη συνέχεια, από τη διαφορά στα στοιχεία περιεχομένου μπορούμε να κατανοήσουμε το πραγματικό νόημα. Φυσικά, το πρώτο και αρχαιότερο τραγούδι τραγουδήθηκε στην Ερυθρά Θάλασσα, όταν ο θαυμαστός Μωυσής, με θεϊκή δύναμη, πέτρωσε τη θάλασσα και μετέτρεψε τον βυθό της θάλασσας σε στεριά και, τραγουδώντας το τραγούδι, είπε: Ας πιούμε στον Κύριο, γιατί ένδοξα δοξαστήκαμε: το άλογο και οι ιππείς ρίχτηκαν στη θάλασσα (Έξ. 15). Ένα άλλο αρχαίο τραγούδι τραγούδησε η μακαρία Devorra, όταν, μετά την ήττα των εχθρών της, τίμησε τη νίκη με τον μεγαλύτερο θρίαμβο που μπορούσε - ένα νικητήριο τραγούδι (Κριτές 5). Θα βρείτε επίσης ένα άλλο αρχαίο τραγούδι, τραγουδισμένο όπως το πρώτο στην έρημο, όταν τα παιδιά του Ισραήλ βρήκαν ένα πηγάδι και απολάμβαναν τη νέα ευλογία του Θεού (Αριθμ. 21:17-20). Και γενικά, πολλά ίχνη του αρχαίου τραγουδιού θα φανερωθούν σε όσους εμβαθύνουν στην Αγία Γραφή με καθαρή πρόθεση. Και πρέπει τώρα να προσδιορίσουμε τι νόημα και τι σκοπό έχει αυτό το πρόσφατο και νέο τραγούδι. Να είστε πολύ προσεκτικοί στα λόγια μου. Το αρχαίο τραγούδι προοριζόταν για έναν λαό και περιοριζόταν εντός των ορίων μιας χώρας, δηλαδή της Παλαιστίνης, και εκτός αυτής της χώρας δεν επιτρεπόταν ο λαός να χρησιμοποιεί το αρχαίο τραγούδι, αλλά επειδή υπήρχε ένας λαός και μια γλώσσα, τότε στην αρχαιότητα και η λατρεία του Θεού και το τραγούδι περιορίζονταν σε ένα μέρος και μια χώρα. Το μαρτυρεί και ο μακάριος Δαβίδ, βάζοντας στο στόμα των αιχμαλώτων Ιουδαίων στη Βαβυλώνα τα εξής λόγια: πώς θα ψάλλουμε τον ύμνο του Κυρίου σε ξένη γη (Ψαλμ. 136:4); Βλέπετε ότι το αρχαίο τραγούδι δεν επιτρεπόταν να διαδοθεί σε ολόκληρο τον ουρανό, αλλά το τραγούδι του ανατέθηκε σε έναν λαό; Και μετά ας θυμηθούμε τι είπαν οι ίδιοι Βαβυλώνιοι αιχμάλωτοι: τότε αυτοί που μας αιχμαλώτισαν ρώτησαν για τα λόγια των τραγουδιών και μας οδήγησαν για το τραγούδι: τραγουδήστε μας από τα τραγούδια της Σιών (Ψαλμ. 137:3). Σε αυτό, ενόψει των επιταγών του νόμου και της απαγόρευσης να ψάλλουμε θεϊκά τραγούδια σε ξένη γη, απαντούν: πώς μπορούμε να ψάλλουμε το άσμα του Κυρίου σε ξένη γη; Έτσι, το αρχαίο τραγούδι περιορίστηκε αποφασιστικά, όπως ήδη είπα, σε έναν λαό και χώρα, και το νέο τραγούδι απλώνεται σε ολόκληρο τον ουρανό και τραγουδιέται από όλη την οικουμένη. Γι' αυτό, ο προφήτης, αφού είπε: τραγουδήστε ένα νέο τραγούδι στον Κύριο, αμέσως πρόσθεσε: τραγουδήστε στον Κύριο, όλη η γη. Δείτε πόσο ευρύτερο είναι το δώρο εδώ, πόσο διαδεδομένη εμφανίζεται η θεολογία, δείτε πώς δείχνει την εισαγωγή ενός νέου τραγουδιού αντί για το προηγούμενο περιορισμένο. Και για να μην κρύβουν ανθρώπινες σκέψεις αυτό που συλλογίστηκε, ο ψαλμωδός δεν έμεινε σιωπηλός για τη δράση της ευαγγελικής χάριτος, αλλά αφού είπε: ψάλτε στον Κύριο, όλη η γη, πρόσθεσε περαιτέρω: κηρύξτε τη σωτηρία Του μέρα με τη μέρα (Ψαλμ. 96:2). Ποια σωτηρία; Προφανώς, κατανοεί την πολύκροτη οικονομία του Σωτήρα, κατανοεί την εποχή που ο Θεός, για χάρη της αγάπης για την ανθρωπότητα, έγινε άνθρωπος, όταν ένας γιατρός ήρθε στα δεινά, όταν το φως έλαμψε για εκείνους που κάθονταν στο σκοτάδι, και ο δρόμος άνοιξε σε αυτούς που χάθηκαν, ο δρόμος που σήμερα φώναζε στο Ευαγγέλιο (και J: Είναι απαραίτητο, αδελφοί, να εξετάσουμε γιατί ο Θεός στην αρχαιότητα περιόριζε τον λαό Του σε έναν τόπο και μια χώρα, και γιατί δεν τους επέτρεψε να τραγουδούν θεϊκά τραγούδια σε ολόκληρη τη γη. Πρώτα απ' όλα πρέπει να θυμόμαστε σταθερά ότι ο Θεός δεν διστάζει, δεν αλλάζει και δεν μεταβαίνει από τη μια σκέψη στην άλλη, ώστε σήμερα να θέλει ένα πράγμα και αύριο άλλο - αλλά, όντας ο Ίδιος αμετάβλητος και σταθερός, προσαρμόζεται στην ανθρώπινη αδυναμία. Συχνά ο Θεός μιλάει και δίνει νόμους όχι όπως θα μπορούσε να δώσει στον εαυτό Του, αλλά όπως μπορούμε να δεχθούμε. Θα μπορούσε να ανάψει ένα λυχνάρι για τα έθνη με ένα αρχαίο τραγούδι, αλλά οι φορείς των λυχναριών δεν ήταν ικανοί να κηρύξουν ευσέβεια. Αν οι ίδιοι δεν τηρούσαν τη διδασκαλία της ευσέβειας που τους ανατέθηκε, τότε πώς θα μπορούσαν να μεταβιβάσουν το νόμο της ευσέβειας σε άλλους; Επειδή ήταν λαός άπιστος και ευμετάβλητος, που μολύνονταν εύκολα από παγανιστικές αηδίες, τους έδεναν σε ένα μέρος για να ασκούν μόνοι τους τον νόμο της ευσέβειας. Αυτό κάνουν συχνά όλοι γύρω μας: αν έχει υποψίες εναντίον της γυναίκας του, την κρατά σε ένα συγκεκριμένο μέρος, την κλείνει σε μια κάμαρα, την περιβάλλει με ευνούχους και κάθε είδους φρουρούς και λαμβάνει όλες τις προφυλάξεις σχετικά με την αγνότητα, αφού δεν βασίζεται στην ειλικρίνεια της αγάπης και στην προστασία που ενυπάρχουν σε μια αγνή γυναίκα. Και αυτός που έχει σύζυγο αγνή και σεμνή δεν περιορίζει με κανέναν τρόπο την ελευθερία της, αφού είναι αρκετά σίγουρος για τη διάθεσή της. Βγαίνει στην πλατεία -και δεν υπάρχει λόγος για ζήλια, συναντιέται με πολλούς άντρες- και η αρρώστια της ζήλιας δεν έχει τροφή -γιατί ο μέντοράς και φύλακάς της -ο χαρακτήρας της- είναι αχώριστοι μαζί της. Κι έτσι, όπως συμβαίνει με εμάς τους ανθρώπους, το ίδιο κάνει και ο Θεός. 2. Κανείς όμως ας μη θεωρήσει την παραπάνω σύγκριση άσεμνη: μεταξύ Θεού και ανθρώπων υπάρχει η ίδια σχέση με τον άντρα και τη γυναίκα, όχι φυσικά με την έννοια της σωματικής επικοινωνίας, αλλά με την έννοια της αμοιβαίας στοργής και αγάπης. Ο ίδιος ο Θεός, απευθυνόμενος στην αρχαία συναγωγή μέσω του προφήτη, είπε ευθέως: και σε αρραβώνιασα με τον εαυτό μου με δικαιοσύνη και κρίση και με έλεος και στη γνώση του Κυρίου (Οσ. 2:19, 20). Έτσι εξηγείται εδώ ο γάμος με τον Θεό. Τι είναι αυτή η ένωση; Στη γνώση. Στον ανθρώπινο γάμο υπάρχει κοινωνία των σωμάτων και στον γάμο με τον Θεό η ψυχή ενώνεται με τον Θεό. Και όπως λέγεται σχετικά: και θα προσκολληθεί στη γυναίκα του και θα γίνει δύο σε μία σάρκα (Εφεσ. 5:31), έτσι η ψυχή, που είναι σε ενότητα με τον Θεό Λόγο, φωνάζει: η ψυχή μου προσκολλάται σε σένα, αλλά η δεξιά σου με δέχεται (Ψαλμ. 62:9). Έτσι, η αρχαία συναγωγή είχε σύζυγο στο πρόσωπο του νόμου, όπως μαρτυρεί σήμερα ο Ησαΐας δια στόματος του αποστόλου, επειδή ο Παύλος εκμεταλλεύτηκε τα λόγια του προφήτη, πες το αυτό: γιατί είναι γραμμένο ότι πολλά είναι πιο άδεια παιδιά από αυτά που έχουν σύζυγο (Γαλ. 4:27, - Ησ. 54:1). Άρα, ο νόμος ήταν σύζυγος γι' αυτήν (και επανέρχομαι στη σύγκριση μου), αλλά ήταν υποψιασμένη, αφού συνεχώς λέριζε την αγάπη της για τον Θεό με την έλξη της προς τα είδωλα, για το οποίο την κατηγορεί ο Θεός, λέγοντας: «Και πορνεύσατε με πέτρα και ξύλο και με λησμόνησες, λέει ο Κύριος (Ιερ. 3:9, 10). σε ένα ορισμένο μέρος και το φυλακίζει, σαν σε έπαυλη, σε ναό, χωρίς να επιτρέψει να χτιστεί βωμός σε άλλο μέρος, αλλά για ολόκληρο τον πληθυσμό της Ιουδαίας και της Παλαιστίνης υποδεικνύονταν ένα μέρος που είχε θυσιαστήριο. πρόσεχε τον εαυτό σου, Ισραήλ, για να μην προσφέρεις τα ολοκαυτώματα και τις θυσίες σου σε κάθε μέρος, αν τα βρεις, μόνο στον τόπο που ο Κύριος επιλέξει τον Καλό σου (Δευτ. 12:13, 14). Και στη δικαιοσύνη, αδελφοί, - γιατί αν, έχοντας (σύμφωνα με το νόμο) θυσιαστήριο σε ένα μόνο μέρος, γέμιζε κάθε τόπο με ειδωλολατρία, όπως μαρτυρά δυνατά ο Ιερεμίας: σύμφωνα με τον αριθμό των πόλεων σας ήσασταν θεοί σας, Ιούδα, και σύμφωνα με τον αριθμό των δρόμων της Ιερουσαλήμ προσφέρατε θυσίες στον Βάαλ: 13, αν έλαβε ολόκληρη τη γη. με την πορνεία, τότε σκεφτείτε σε ποιο βαθμό θα είχε φτάσει σε ακραία ανεξέλεγκτο αν είχε λάβει πλήρη ελευθερία; Γι' αυτό, αδέρφια, το τραγούδι, οι θυσίες κι αυτός ο λαός ήταν όλοι δεμένοι σε ένα μέρος. Αλλά η αγνή, άσπιλη Εκκλησία, που φέρει παντού μέσα της τον Χριστό και έχει αμέτρητους μάρτυρες για την αφοσίωσή της στον γαμπρό, δεν περιορίζεται από τον τόπο, αλλά σε κάθε μέρος έχει βωμούς, σε κάθε μέρος υπάρχει διδασκαλία. Αυτό προβλέπεται από τον Θεό μέσω του προφήτη. συγκρίνοντας την ευημερία της Εκκλησίας και την αχαριστία του λαού, ο προφήτης λέει στον τελευταίο: το θέλημά μου δεν είναι μέσα σου, λέει ο Κύριος ο Παντοδύναμος, και δεν θα δεχτώ θυσία στα χέρια σου. Από την ανατολή του ηλίου μέχρι τη δύση, το όνομά μου δοξάστηκε ανάμεσα στα έθνη, και σε κάθε τόπο προσφέρθηκε θυμίαμα στο όνομά μου, και η θυσία ήταν καθαρή (Μαλ. 1:10, 11). Βλέπετε πόσο καθαρά και ανοιχτά υπέδειξε το μυστηριώδες γεύμα - την αναίμακτη θυσία; Και ονομάζει αγνό θυμίαμα την ιερή προσευχή που προσφέρεται κατά τη διάρκεια μιας θυσίας, γιατί ένα τέτοιο θυμίαμα είναι ευάρεστο στον Θεό, δηλαδή δεν εξάγεται από γήινες ρίζες, αλλά θυμίαμα που ανεβαίνει στον Θεό από καθαρή καρδιά. Είθε η προσευχή μου να διορθωθεί σαν θυμιατήρι μπροστά σου (Ψαλμ. 140:2). Βλέπετε πώς επιτρέπεται η λαμπρότητα της θείας λειτουργίας παντού; Πώς γίνεται ούτε ο βωμός ούτε το τραγούδι να περιορίζεται από τόπο; Σε κάθε μέρος προσφέρεται θυμίαμα στο όνομά Μου. Έτσι, η αγνή θυσία είναι, πρώτον, το μυστικιστικό γεύμα, η ουράνια, θυσία πριμοδότησης. Άλλωστε έχουμε και πολλά διαφορετικά θύματα. Στην Παλαιά Διαθήκη, ο νόμος έκανε διάκριση μεταξύ πολλών ειδών θυσιών: τη θυσία για την αμαρτία, το λεγόμενο ολοκαύτωμα, τη θυσία έπαινο, τη θυσία σωτηρίας, τη θυσία για τον καθαρισμό της λέπρας και πολλές άλλες θυσίες για όσους καθαρίζονται από κάθε είδους ακαθαρσία. και γενικά ο αριθμός των θυμάτων βάσει του νόμου ήταν μεγάλος και αμέτρητος. Και η νέα χάρη, αφού εμφανίστηκε, συνδυάζει τα πάντα σε ένα και καθιερώνει τη μία αληθινή θυσία. 3. Έχουμε όμως και διάφορες θυσίες, μόνο που πηγάζουν όχι από το νόμο, αλλά από το πνεύμα της ευαγγελικής χάριτος. Θέλετε να μάθετε τις θυσίες που έχει η εκκλησία; (Θέλετε να μάθετε) πώς προσφέρεται στον Θεό το δώρο του Ευαγγελίου, μια αγνή και αμόλυντη θυσία, χωρίς αίμα, χωρίς θυσιαστήριο και οτιδήποτε άλλο; Γυρίστε στις Αγίες Γραφές, και θα σας παρουσιάσει ξεκάθαρα τη διαφορά (μεταξύ των θυσιών μας) και την ποικιλία τους. Λοιπόν, η πρώτη θυσία είναι αυτή για την οποία μίλησα παραπάνω - αυτό το πνευματικό και μυστηριώδες δώρο για το οποίο μιλάει ο Παύλος: μιμηθείτε τον Βελ, ως αγαπημένα παιδιά, και περπατήστε με αγάπη, όπως αγάπησε και ο Χριστός να μας φάει, και έδωσε τον εαυτό Του προσφορά και θυσία στον Θεό για το άρωμα του αρώματος (Εφ. 5:1, 2). Το δεύτερο θύμα είναι θύμα μαρτύρων. Ακούστε τον Παύλο - το μαρτυρεί αυτό: Σε παρακαλώ, το σώμα σου είναι θυσία ζωντανή, άγια, ευπρόσδεκτη στον Θεό (Ρωμ. 12:1). Έτσι, η πρώτη θυσία είναι η θυσία της σωτηρίας, η δεύτερη είναι η θυσία των μαρτύρων, η τρίτη είναι η θυσία της προσευχής: η προσευχή μου να διορθωθεί, όπως το θυμίαμα ενώπιόν Σου. Η άρση του χεριού μου είναι η εσπερινή θυσία (Ψαλμ. 140:2). Η τέταρτη είναι μια θυσία δοξολογίας, που αποτελείται από ύμνους δοξολογίας: καταβροχθίστε τη θυσία δοξολογίας προς τον Θεό (Ψαλμ. 49:14). Το πέμπτο είναι η θυσία της δικαιοσύνης: μετά ευνοήστε τη θυσία της δικαιοσύνης (Ψαλμ. 50:21). Η έκτη είναι η θυσία της ελεημοσύνης: η θυσία είναι καθαρή και αμόλυντη, για να επισκέπτεσαι τα ορφανά και τις χήρες στις θλίψεις τους (Ιακώβου 1:27). Ο έβδομος είναι το θύμα της ανάστασης. Το επιφώνημα (ἀλαλαγμός) είναι κραυγή στρατιωτικής νίκης. Το επιφώνημα δεν είναι το ίδιο με το κλάμα (ὀλολυγμός). Όταν οι πολεμιστές φωνάζουν στον πόλεμο μετά από μια νίκη, αυτό είναι ένα επιφώνημα, μια χαρούμενη κραυγή και ένα σημάδι νίκης. Επομένως, ο προφήτης ευχαριστεί τους μελλοντικούς μάρτυρες της νίκης του Χριστού, τραγουδώντας τον νικηφόρο ύμνο. λέει: μακάριος ο λαός που φωνάζει (Ψαλμ. 89:16). Άρα, ένα επιφώνημα είναι νικηφόρος θόρυβος και κραυγή στον πόλεμο. Αφού ο Σωτήρας κέρδισε όλους τους εχθρούς Του - να είστε τολμηροί, γιατί κατέκτησα τον κόσμο (Ιωάννης 16:33), - εμείς, τραγουδώντας έναν ύμνο προς τιμή του Νικητή, κάνουμε αυτόν τον νικηφόρο θόρυβο που ευχαριστεί ο προφήτης με τα λόγια: σπατάλη και καταβροχθισμός στο χωριό του, θυσία έπαινο και επιφώνημα (P). Η όγδοη θυσία στον Θεό είναι ένα συντετριμμένο πνεύμα: η θυσία στον Θεό είναι ένα συντετριμμένο πνεύμα: ο Θεός δεν θα περιφρονήσει μια συντετριμμένη και ταπεινή καρδιά (Ψαλμ. 50:19). Βλέπετε τι θυσίες έχουμε; Στο ευαγγελικό κήρυγμα γίνεται και ειδική θυσία - διδακτική λέξη, για την οποία λέει ο Απόστολος Παύλος: το ευαγγέλιο του Θεού είναι ιερό, για να είναι αποδεκτή η προσφορά του Θεού, αγιασμένη από το Άγιο Πνεύμα (Ρωμ. 15:16). Βλέπετε πώς έδειξε ότι και το κήρυγμα υψώνεται ενώπιον του Θεού ως θυσία; Έτσι, έχετε την πρώτη θυσία - το δώρο της σωτηρίας, τη δεύτερη - τη θυσία των μαρτύρων, την τρίτη - προσευχές, την τέταρτη - επιφωνήματα, την πέμπτη - αλήθεια, την έκτη - ελεημοσύνη, την έβδομη - έπαινο, την όγδοη - τη μετάνοια και την ταπεινοφροσύνη, την ένατη - τα κηρύγματα. Άφησα κάτι έξω; Και πράγματι: μέτρησα εννιά, αλλά ήθελα να πω για δέκα. Λοιπόν, ποιο θύμα λείπει; Ναι, υπάρχει και ένας δέκατος τύπος θυσίας - η καρποφόρα θυσία, για την οποία μιλάει ο Παύλος: έλαβα από τον Επαφρόδιτο, απεσταλμένο από εσάς, ευωδιαστό άρωμα, θυσία ευχάριστη (Φιλ. 4:18). Βλέπετε ότι ο Παύλος αποκαλεί και το καλό στους αγίους θυσία; Τόσο διαφορετικά είναι τα θύματά μας. Καταβροχθίστε τη θυσία δοξολογίας στον Θεό. Και δόξασα, αδέρφια, όλους σας, ή καλύτερα να πω, όλοι δοξάσαμε, και πρώτα απ' όλα τον Θεό, τη θυσία που κάνατε: εννοώ συγκεκριμένα τη φιλανθρωπία στους φτωχούς. Έδειξες έλεος σε όσους περπατούν στην πλατεία: φώναξαν στον Θεό και εισακούστηκαν από σένα. Μιμηθήκατε την αγάπη του Θεού για την ανθρωπότητα, διώξατε την ντροπή της φτώχειας από την πλατεία. Η ελεημοσύνη σου φάνηκε και έσβησε την ντροπή, γιατί οι κραυγές των φτωχών ήταν ντροπή για τους πλούσιους. Συγκεντρώσατε τον θησαυρό της ζωής, έχετε συγκεντρώσει τον θησαυρό του πλούτου της δικαιοσύνης. Αυτός ακριβώς ο πλούτος πρέπει να αγωνιζόμαστε—τον πλούτο της αλήθειας, τον πλούτο της αλήθειας, τον πλούτο της αγάπης για τους φτωχούς. Υπάρχουν, αδελφοί, δύο θησαυροί: ο ένας συλλέγεται από τους κακούς και ο άλλος φυλάσσεται για το καλό. Ο θησαυρός των κακών είναι η ανυπακοή, η αντίσταση, η ανομία, για ποιο πράγμα μιλάει ο Παύλος: δεν ξέρεις πώς η καλοσύνη του Θεού σε οδηγεί στη μετάνοια; Λόγω της σκληρότητας και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσώρευσες οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης του Θεού (Ρωμ. 2:4, 5). Βλέπετε τον θησαυρό των αμαρτιών συσσωρευμένο ανάμεσα στους εργάτες της ανομίας; Κοιτάξτε επίσης τον θησαυρό που συγκεντρώνει η αγάπη για τους φτωχούς για εκείνους που κάνουν δικαιοσύνη. Ακούστε τι γράφει ο Παύλος στον Τιμόθεο: απαγορεύστε στους πλούσιους στην παρούσα εποχή να μην είναι αλαζονικοί, να μην ελπίζουν σε χαμένα πλούτη, αλλά να κάνουν καλό, να είναι πλούσιοι σε καλά έργα, να είναι φιλεύσπλαχνοι, να είναι κοινωνικοί, θέτοντας για τον εαυτό τους τα θεμέλια των καλών πραγμάτων για το μέλλον, για να λάβουν αιώνια ζωή (1 Τιμ. Βλέπεις τον θησαυρό του καλού; Βλέπεις τον θησαυρό των κακών; Ποιος κρατάει τον θησαυρό; Φυσικά, με τον Θεό: Κρατά τον θησαυρό των κακών με τον εαυτό Του για ανταμοιβή, και άλλους τιμωρεί και άλλους διορθώνει. 4. Θέλετε να δείτε πόσο καλά θυμάται αυτούς τους θησαυρούς και τους διατηρεί; Αυτό λέει για εκείνους που παραδόθηκαν στο κακό μέσω του στόματος του Μωυσή: Τα σταφύλια τους είναι από τα σταφύλια των Σοδόμων και οι ράβδοι τους είναι από τα Γόμορρα: οι συστάδες τους είναι συστάδες χολής, τα σταφύλια τους λύπης. Η οργή των φιδιών είναι το κρασί τους, και η οργή των ασπίδων είναι ανίατη (Δευτ. 32:32, 33). Και όταν απαρίθμησε αυτές τις πράξεις ανομίας, στη συνέχεια πρόσθεσε: Δεν είναι όλα αυτά συγκεντρωμένα μαζί Μου και σφραγισμένα στους θησαυρούς Μου; Την ημέρα της εκδίκησης θα ανταποδώσω, τον καιρό που θα σκοντάψει το πόδι τους (Δευτ. 32:34, 35). Έτσι, μαζεύει για τον εαυτό Του θησαυρούς ανομίας για όσους κάνουν ανομία. Και για τους εργάτες της δικαιοσύνης κρατά μαζί Του τους θησαυρούς της βασιλείας (ουράνιους), για τους οποίους μιλάει ο Ησαΐας: θα έρθει σοφία και πονηριά και ευσέβεια από τον Κύριο (Ησ. 33:6). Αυτοί είναι οι θησαυροί της αλήθειας, για τους οποίους μίλησε ο Σωτήρας στους αγίους μαθητές Του: κρύψτε για τον εαυτό σας έναν άπειρο θησαυρό για πάντα στον ουρανό (Ματθαίος 6:20, Λουκάς 12:33). Σε μια συνομιλία με τον πλούσιο, είπε: πήγαινε, ακολούθησέ με και έχε θησαυρό στον ουρανό (Ματθαίος 19:21). Ας αποφύγουμε τους θησαυρούς της αμαρτίας και ας συγκεντρώσουμε για τον εαυτό μας θησαυρούς ελεημοσύνης, καλές πράξεις που μπορούν να σβήσουν κάθε αμαρτία και να λύσουν κάθε ανομία. Και για να μάθετε με βεβαιότητα τι δύναμη έχει η ελεημοσύνη, εξετάστε προσεκτικά αυτά που ειπώθηκαν. Από τις αμαρτίες, άλλες είναι κατά των ανθρώπων, άλλες είναι κατά του Θεού. Για παράδειγμα, να είσαι πονηρός, να βλασφημείς, να βεβηλώνεις τον ναό του Θεού ή να διώκεις την εκκλησία του Θεού ή να ατιμάζεις τους ιερείς: όλα αυτά είναι εξέγερση εναντίον του Θεού. Και η πορνεία, η κλοπή, οι προσβολές - όλα αυτά στρέφονται εναντίον σκλάβων σαν εμάς. Υπάρχει μεγάλη διαφορά ανάμεσα σε κάποιον που αμαρτάνει εναντίον του Θεού και σε κάποιον που αμαρτάνει εναντίον των ανθρώπων. Δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από την κακία, δεν υπάρχει τίποτα πιο άθλιο από την ανομία εναντίον του Θεού, δεν υπάρχει τίποτα πιο κακό από τη βλασφημία κατά του Θεού. Αλλά και μια τέτοια ανομία μπορεί να εξιλεωθεί με ελεημοσύνη, αν ο αμαρτωλός δεν συνεχίσει τη βλασφημία του, αλλά διορθώσει την αμαρτία του με μετάνοια. Αλλά ας μην με κατηγορήσει κανείς ακούγοντας άσχημα τα λόγια μου: δεν απευθύνομαι στην ανοησία των ανόητων, αλλά σε εσάς, τους πιστούς, που μεγαλώσατε στην αλήθεια. Δεν υπάρχει τίποτα πιο τρομερό από την κακία, τίποτα πιο οδυνηρό από τη βλασφημία. Ωστόσο, ακόμη και τέτοιο κακό μπορεί να εξιλεωθεί με ελεημοσύνη, αν κάποιος μεταστραφεί ειλικρινά στην αλήθεια. Ας πάρουμε ως παράδειγμα την αρχαία ιστορία του Δανιήλ. Ο Βαλτάσαρ, ο γιος του Ναβουχοδονόσορ, που είχε καταπατήσει κάποτε τα θεία διατάγματα και βεβήλωσε το ιερό, τόλμησε σε μια γενική γιορτή, εν μέσω μέθης, κακίας και βλασφημίας, να φέρει εκεί εκείνα τα ιερά σκεύη που πήρε από την Ιερουσαλήμ και τα χρησιμοποίησε για μέθη. Και έφερε, λέει, ιερά σκεύη από την Ιερουσαλήμ, και ήπιε (ο βασιλιάς) μαζί τους, και οι γυναίκες του, και οι παλλακίδες του, και αυτή που ξάπλωσε γύρω του (Δαν. 5:3). Τα ιερά πράγματα προσβλήθηκαν όχι μόνο από τη χρήση τους σε μια συνηθισμένη γιορτή, αλλά και από την αμετροέπεια εκείνων που γλεντούσαν. Αυτό είναι κακό - και ο Θεός είναι μακρόθυμος, αυτό το βάθος καλοσύνης, ο πλούτος του ελέους, η ανεξάντλητη αγάπη για την ανθρωπότητα, που περιμένει τη μετάνοιά μας και την αναβολή της τιμωρίας μας. Ο Θεός ανέχεται τον βεβηλωτή του ιερού και του δίνει μια προειδοποίηση. Ενώ συνέβαινε αυτό, στον σοβά του τοίχου, δηλαδή στον σοβά, εμφανίστηκε ένα είδος οστού από το χέρι από το χέρι ως τα δάχτυλα, ο σκελετός ενός βραχίονα και έγραφε στον τοίχο: μάνι φέκελ φαρές (Δαν. 5:5, 25). Αυτές ήταν εβραϊκές λέξεις. Το απροσδόκητο του θαύματος μπέρδεψε τον βασιλιά και τους καλεσμένους του. Άρχισαν να ψάχνουν μια λύση στο αίνιγμα και δεν μπορούσαν να τη βρουν. Ο βασιλιάς κάλεσε πολλούς διερμηνείς, αλλά όλοι ήταν ανίσχυροι να εξηγήσουν το φαινόμενο. Τότε καλείται ο Δανιήλ. Ήταν απαραίτητο πρώτα το ψέμα να αποκαλύψει την αδυναμία του και μετά να λάμψει η αλήθεια. Και όπως στην Αίγυπτο οι μάντες και οι σοφοί αποδείχτηκαν ανίσχυροι, και τότε ο Ιωσήφ ανακάλυψε και εξήγησε την αλήθεια, έτσι και στη Βαβυλώνα, όταν αποκαλύφθηκε η αδυναμία όλης της ανθρώπινης σοφίας, τότε η σοφία του Θεού έλαμψε μέσω του πιστού δούλου του. Ο Δανιήλ κλήθηκε, ο προάγγελος των αγίων λόγων, το πνευματικό βιβλίο των Γραφών, εμφανίστηκε ο ερμηνευτής του μεγάλου Βασιλιά. Και για να ξέρετε τη διαφορά μεταξύ ενός συνηθισμένου ανθρώπου και ενός ανθρώπου του Θεού, συνηθισμένου από τη φύση του, αλλά αθάνατου από την ψυχή, ο προφήτης, έχοντας μπει σε αυτή την πονηρή γιορτή, προσκαλείται από τον επικεφαλής των εορτών, εννοώ τον βασιλιά. Πες του το τελευταίο: Γνωρίζω για σένα, ότι το Πνεύμα του Θεού είναι άγιο μέσα σου (Δαν. 5:14). εξηγήστε μας τι σημαίνει αυτή η επιγραφή. Τιμάς τον υπηρέτη και προσβάλλεις τον Κύριο; Τιμάς τον άνθρωπο και ατιμάς τον Θεό; Αναγνωρίζετε το Πνεύμα ως άγιο, αλλά βεβηλώνετε ό,τι είναι άγιο; Ξέρω ότι το Άγιο Πνεύμα του Θεού είναι μέσα σας. Και ακόμη και κατά την εποχή του πατέρα μου, το Πνεύμα του Θεού ήταν μέσα σας σε αφθονία. Κι έτσι, αν λύσετε αυτό το αίνιγμα, λέει, θα ντυθείτε μωβ και θα βάλετε μια χρυσή αλυσίδα στο λαιμό σας. Αλλά αυτός ο ευλογημένος και μεγάλος προφήτης, μετρώντας τα ανθρώπινα χαρίσματα σε τίποτα και τιμώντας την αλήθεια πάνω από όλα, λέει: Στον βασιλιά! Δώστε τα δώρα σας σε άλλον άνθρωπο, και δώστε τα δώρα σας σε άλλους, και εγώ θα διακηρύξω τη γραφή (Δαν. 5:17). Ποια θα είναι όμως η ανταμοιβή σας για τη διερμηνεία; Επιβράβευση από τον Θεό, ή καλύτερα, αυτή είναι η αληθινή ανταμοιβή για μένα - να ερμηνεύσω την αλήθεια και να εκδικηθώ την ευσέβεια που καταπατείται. 5. Η πράξη ενός δίκαιου ανθρώπου είναι άξια έκπληξης. Δεν εξηγεί αμέσως το γράμμα (στον τοίχο), αλλά πρώτα απ 'όλα, εκθέτει τις σκέψεις του βασιλιά. Και τι λέει; Στον βασιλιά, ο Θεός ο Ύψιστος έδωσε βασιλεία και μεγαλείο, και τιμή και δόξα στον πατέρα σου Ναβουχοδονόσορ. Το ίδιο ισχύει και για σένα (λέω εν συντομία). Και ο Θεός σου έδωσε ένα βασίλειο και ένα φρούριο, και εσύ ξέχασες τον Θεό και έφερες τα χρυσά και ασημένια σκεύη Του, και ήπιες εσύ και οι γυναίκες σου και οι παλλακίδες σου και όσοι ήταν ξαπλωμένοι γύρω σου. Αλλά τον Θεό, του οποίου η πνοή είναι στο χέρι Του, δεν έχετε δοξάσει. Για το λόγο αυτό, στάλθηκε ένα χέρι εκ μέρους Του και έγραψε την ετυμηγορία του στο γύψο. Αυτά είναι τα λόγια. Μάνη: Ο Θεός να μετρήσει το βασίλειό Σου και να το τελειώσει (αυτή είναι η σημασία της λέξης και στη συριακή και στην εβραϊκή γλώσσα). Φέκελ: ίδρυσε το βασίλειό σου στο Μέριλεχ και βρεθείτε στερημένοι. Perez: Το βασίλειό σας διαιρέθηκε και δόθηκε στους Μήδους και τους Πέρσες (μέχρι τώρα υπήρχε μόνο ένα βασίλειο των Βαβυλωνίων) (Δαν. 5:22–28). Παρατηρήστε εδώ κάτι που αξίζει έκπληξη: όπως έδειξε ο προφήτης, ο Θεός κάνει τα πάντα με αριθμό και μέτρο. Το ζύγισε, λέει, και το μέτρησε. Μαζί Του τίποτα δεν γίνεται χωρίς μέτρο ή χωρίς βάρος ή χωρίς τάξη, αλλά επιβάλλει επίσης την κρίση με δίκαιο μέτρο, και όταν τιμωρεί, επιβάλλει τιμωρία αντίστοιχη της αμαρτίας, όχι υπερβαίνουσα την αμαρτία, αλλά ανάλογη. Μια φορά, λοιπόν, μετά την καταστροφή και την εξόντωση της Σαμάρειας, ο Θεός, απειλώντας την Ιουδαία με το ίδιο, λέει: και θα βάλω στην Ιερουσαλήμ το μέτρο της Σαμάρειας και τη ζυγαριά του οίκου του Αχααβλ (Β' Βασιλέων 21:13), αντί να πει: Θα εκτελέσω επάνω σας την ίδια κρίση που εγώ - δεν εκτελείται η κρίση - αλλά δεν εκτελείται με αυτά. μέτρο, αριθμό και βάρος, όπως είπε ο Σωτήρας στα Ευαγγέλια: με το μέτρο του Μέρισα θα μετρηθεί (Ματθαίος 7:2). Μέτρησε λοιπόν ο Θεός και ζύγισε και μοίρασε, και ο αριθμός της βασιλείας σου εκπληρώθηκε, λέει ο προφήτης στον βασιλιά. Τι ακολούθησε αυτή την ετυμηγορία; Η ποινή συνεπαγόταν αμέσως εκτέλεση. Και τώρα, βασιλιά, είθε η συμβουλή μου να είναι ευάρεστη σε σένα, και να εξιλεωθεί για τις αμαρτίες σου με ελεημοσύνη, και για την αδικία σου με τα χαρίσματα των φτωχών: ο Θεός δεν θα έχει υπομονή με την αμαρτία σου (Δαν. 4:24). Βλέπετε ποια είναι η δύναμη της ελεημοσύνης, πόσο ισχυρή είναι η φιλανθρωπία, πώς το έλεος προς τους φτωχούς συμβάλλει στη δικαίωση; Ο Προφήτης υποσχέθηκε ότι αν ο αμαρτωλός ακούει μόνο, η συγχώρεση θα ακολουθήσει την υπόσχεση. Πλησίασε όμως η συγγνώμη, αλλά η διόρθωση της ψυχής δεν ακολούθησε. Η ανθρωπιά απέναντι στους φτωχούς έχει τέτοια δύναμη. Η ελεημοσύνη καθάρισε την περιοχή από αιχμαλώτους και επίσης θα χαλαρώσει τους δεσμούς της αιχμαλωσίας σε ολόκληρη τη γη. Είδες μια πλατεία γεμάτη κρατούμενους και αυτό το θέαμα σε στεναχώρησε. Αλλά ο Θεός θα στείλει την κρίση της εκδίκησης που αξίζουν τα εγκλήματα (οι δράστες αυτού του θεάματος), γιατί ο Θεός δεν έχει άδικο να παραδώσει στη λήθη τις ψυχές που καταστράφηκαν άδικα ή το αίμα που χύθηκε άδικα. Είναι αλήθεια ότι οι άγιοι πέθαναν, αλλά πέθαναν για ευσέβεια. Μη μου επισημάνετε την εμφάνιση αιχμαλωσίας και πολέμου, αλλά δώστε προσοχή στο γεγονός ότι πολλοί, έχοντας τολμήσει να πολεμήσουν για την αγνότητα, υπέστησαν θάνατο, πολλές παρθένες σε καιρό ειρήνης στέφθηκαν σαν σε διωγμό και πολλές ψυχές εκτέθηκαν σε κίνδυνο. Και μη νομίζετε ότι αυτοί των οποίων το αίμα χύθηκε ήταν ανάξιοι του Θεού. Παρόμοια παραδείγματα ιστορίας είναι γνωστά από την αρχαιότητα. Ο Θεός επιτρέπει συνεχώς στους αγίους να εκτίθενται σε κίνδυνο, για να δείξουν έτσι τη δύναμη της ευσέβειας. Να μη μου πει κανείς: γιατί χάθηκαν αν ήταν άγιοι; Πώς υπέστησαν τέτοια καταστροφή αν ο Θεός νοιαζόταν για αυτούς; Ακούστε πώς ο Δαβίδ, υπό το κάλυμμα της αρχαιότητας, ψάλλει για τα πρόσφατα γεγονότα: Θεέ, οι εθνικοί είναι η κληρονομιά σου, αφού βεβήλωσαν τον ναό, και όχι μόνο: τον ναό, αλλά: τον άγιό σου. Έθεσες την Ιερουσαλήμ ως αποθήκη λαχανικών, τα πτώματα των δούλων σου τα έβαλες για κρέας στα πουλιά του ουρανού, τη σάρκα των αγίων σου για τα θηρία της γης (Ψαλμ. 78:1, 2). Αν αυτά παραδόθηκαν ως ανάξια ευσέβειας, πώς προδόθηκαν; Αν κάποιοι τώρα ανέχονται τέτοια πράγματα ως ανάξια, γιατί οι άγιοι που έζησαν πριν άντεξαν το ίδιο πράγμα; Αν ο Ίδιος το επιτρέπει αυτό, τακτοποιώντας τα πάντα για καλό, και μέσω των αγίων συγκρατεί την πίεση της αμαρτίας, τότε δεν υπάρχει τίποτα άδικο σε οτιδήποτε επιτρέπεται από τη δύναμη του Θεού. Ο Θεός το επιτρέπει αυτό για να αναπτύξει την υπομονή μας. Συχνά επίσης οι δίκαιοι υφίστανται θάνατο για τους άδικους. Ξέρετε την εξήγηση για αυτό από αρχαίες ιστορίες. Ο Θεός καταδικάζει τον Αδάμ, λέγοντας: Είσαι γη, και θα επιστρέψεις στη γη (Γεν. 3:19). Αλλά αυτός που αξίζει αυτή την ποινή παραμένει ζωντανός, και ο αθώος Άβελ σκοτώνεται: ο καταδικασμένος απολαμβάνει τη ζωή και ο δίκαιος υποβάλλεται σε θάνατο. Ωστόσο, αυτό δεν είναι χωρίς όφελος. 6. Αν και ο Θεός προειδοποίησε τον Αδάμ ότι αν άντεχε την ίδια μέρα, θα πέθαινε (Γεν. 2:17), αλλά δεν πρόδωσε αμέσως τον αμαρτωλό στη δύναμη του θανάτου, ώστε ο θάνατος να μην αποκτήσει πλήρη και απεριόριστη εξουσία πάνω στο ανθρώπινο γένος. Αν είχε αιχμαλωτίσει αμέσως αυτούς που είχαν αμαρτήσει, τότε η τιμωρία δεν θα συνοδευόταν από διόρθωση και μετάνοια. Αλλά όπως η αναλήθεια της άνοιξε το δρόμο στους ανθρώπους, έτσι μέσω της αλήθειας πρέπει να διωχθεί. Οι δίκαιοι σκοτώθηκαν, αλλά δεν χάθηκαν: οι δίκαιοι θα είναι αιώνια ανάμνηση (Ψαλμ. 112:6). Το αίμα των δικαίων χύνεται, αλλά ο Θεός τους δέχεται, που υπέφεραν από την αδυναμία τους, ως γιους Του και τους εκδικείται ως γιους Του. Ότι αυτοί που καταστρέφονται τόσο εύκολα από τους εχθρούς ονομάζονται γιοι του Θεού και πώς θα εκδικηθούν οι γιοι, αυτή την ιδέα μου προτείνει ο μακάριος Μωυσής. Τι λέει στο τραγούδι του; Χαίρετε, οι Εθνικοί, με το λαό Του, και ας Τον λατρεύουν όλοι οι άγγελοι του Θεού, όπως το αίμα εκδικείται τους γιους Του (Δευτ. 32:43). Αν είναι γιοι του Θεού, τότε πώς σκοτώθηκαν από τους εχθρούς τους; Βλέπεις πώς ο Θεός επιτρέπει να χαθούν οι δίκαιοι για τη δόξα της ευσέβειας και δεν εμποδίζει το έργο για να εδραιωθεί η πίστη; Χαίρε, ουρανοί, γιατί το αίμα των γιων του εκδικήθηκε. Προδίδονται σαν ξένοι, αλλά εκδικούνται σαν γιοι. Ότι ο αγώνας για την ευσέβεια είναι μαρτυρικός είναι προφανές και γενικά αποδεκτό. Και πώς - ακούστε και ανακαλύψτε το, διεισδύοντας βαθύτερα με τις σκέψεις σας σε αυτό που ακούσατε. Στη δίκη τι άλλο προσφέρεται σε κάθε μάρτυρα αν όχι απάρνηση του Θεού; Και οπλιζόμενος εναντίον αυτής ακριβώς της πρότασης, δέχεται το αναμφισβήτητο και αδιαμφισβήτητο στεφάνι του μαρτυρίου. Δεν έγινε δίκη για τους χαμένους πλέον αγίους και δεν υπήρχε δικαστής, αλλά η συνείδηση ​​πήρε τη θέση του δικαστή. Πολλοί άνθρωποι μερικές φορές (το λέω, φυσικά, όχι ως καταδίκη, αλλά για να διευκρινίσω τις ανθρώπινες σκέψεις) έχουν μια σκέψη που μπορεί να εκφράσει κάποιος κατά τη διάρκεια της θλίψης: πού είναι ο Θεός, τον οποίο υπηρέτησα; Πού είναι ο Θεός που ομολογήθηκα; Υπήρχαν κύματα και καταιγίδα εδώ, και το πλοίο κινδύνευε. Αν κάποιος, μέσα σε αυτές τις δοκιμασίες, συνήλθε και έλεγε στον εαυτό του: περιορίζομαι από τα όρια αυτής της ζωής; Ήθελα πραγματικά γήινες ευλογίες; Δεν έψαχνα για τη βασιλεία των ουρανών; Δεν περίμενα την ανάσταση των νεκρών και την αγγελική, την αιώνια ζωή; Τι κακό θα προκαλέσει ο θάνατος σε μένα, που έχω αιώνιες ευλογίες; Δεν με ντρέπεται τίποτα προσωρινό, περιμένω το αιώνιο. Για κάποιον που έχει βιώσει τέτοιες σκέψεις στην ψυχή του, ο Θεός θα είναι ο κριτής, η ευσέβεια θα είναι ο προστάτης, ο φόβος θα είναι το δικαστήριο, η συνείδηση ​​θα είναι ο μάρτυρας, θα υφαίνει γι 'αυτόν ένα στεφάνι αλήθειας και ενώπιον της συνείδησης, ο Θεός θα είναι εκείνος που ανταμείβει τους ασκητές της ευσέβειας από πάνω, γιατί αυτός που βλέπει το μυστικό στεφανώνει φανερά. Προσευχήσου, λέει, στον Πατέρα σου στα κρυφά, και ο Πατέρας σου θα σε ανταμείψει στα κρυφά (Ματθαίος 6:1, 6). Άρα, αυτός που προσευχήθηκε κρυφά θα στεφανωθεί, αλλά αυτός που κάνει μυστική εξομολόγηση στην ψυχή του δεν θα στεφανωθεί; Στο μαρτύριο, αδελφοί, δεν εκτιμάται μόνο το τέλος, αλλά και η πρόθεση. Δεν γίνεται μάρτυρας μετά τον αποκεφαλισμό ενός μάρτυρα, αλλά από τη στιγμή που έδειξε την ετοιμότητά του να (να πεθάνει για) την ομολογία, είναι ήδη μάρτυρας, ακόμα κι αν δεν έχει υποστεί μαρτύριο. Ποιος το μαρτυρεί αυτό; Μακαριστός Παύλος: έχοντας γευτεί το θάνατο μόνο μια φορά, φαντάζεται τον εαυτό του να πεθαίνει κάθε μέρα. Αλήθεια, τι λέει; Πεθαίνω όλες τις μέρες, τέτοιος είναι ο έπαινος σου, είμαι ιμάμης εν Χριστώ (Α' Κορ. 15:31). Πεθαίνω όλη μέρα. Πώς πεθαίνεις ζωντανός; Πέθανα από πρόθεση, αλλά έσωσα χάρη. Όσο είναι ανθρωπίνως δυνατό και στη δύναμή μου, αφού πρόδωσα τον εαυτό μου, πεθαίνω κάθε μέρα. και ότι εγώ ως δάσκαλος έχω διατηρηθεί για την εκκλησία είναι ήδη θέμα θείας χάριτος. Ο Θεός τα κάνει όλα για καλό, και κάποιους προδίδει για να δοκιμάσει τις σκέψεις των πιστών, ενώ άλλους συντηρεί για να διατηρήσει το προζύμι για τις εκκλησίες. Οι παρθένες δεν μολύνθηκαν γιατί οι προθέσεις τους ήταν αγνές και οι σκέψεις τους αμόλυντες. Και πρόσεξε, αδελφέ: η παρθενία λαμβάνει το στεφάνι της εξομολόγησης. Τι είδους παρθενία: προέκυψε από ελεύθερη βούληση ή ήταν εξαναγκασμένη; Δεν ξέρετε ότι χιλιάδες παρθένες φεύγουν από αυτή τη ζωή με το σώμα τους ανέπαφο; Δεν έχουν απαχθεί πολλές κόρες των ειδωλολατρών, των παράνομων και των κακών, όταν προετοιμάζονται για γάμο; Δεν ήταν λίγοι νέοι, αγνοί στο σώμα, που θανατώθηκαν πριν τον γάμο; Εννοώ νεαρούς άνδρες - γιους ειδωλολατρών, Εβραίων, πονηρών αιρετικών: εξάλλου, αμέτρητοι από αυτούς πέρασαν σε μια άλλη ζωή, διατηρώντας τη σωματική παρθενία. Σύμφωνα με την κρίση του Χριστού, μια τέτοια παρθενία ανταμείβεται με στέφανα, και αυτό το πλήθος παίρνει το στεφάνι της παρθενίας; Όχι, δεν το κάνει. Πράγματι, αν λαμβάνει, τότε η αναγκαιότητα είναι αξία. Και αν το ζήτημα της ανάγκης δεν αποτελεί αξία, αλλά η ανταμοιβή σχετίζεται εξ ολοκλήρου με τη θέληση, τότε εκείνες οι παρθένες και οι νέοι που είχαν παρθενία, αλλά δεν είχαν τη θέληση της παρθενίας, δεν στεφανώνονται. 7. Ο Θεός δεν δέχεται αυτό που γίνεται από ανάγκη, αλλά μόνο αυτό που γίνεται με ελεύθερη βούληση. Αν λοιπόν για εκείνες τις χιλιάδες η παρθενία δεν χρεώνεται ως παρθενία, τότε για εκείνους που μολύνθηκαν παρά τη θέλησή τους (δεν χρεώνεται η στέρηση της παρθενίας). Το σώμα είναι μολυσμένο, αλλά ο ναός της ψυχής δεν είναι μολυσμένος. το σώμα βεβηλώνεται, αλλά η πρόθεση δεν εκριζώνεται. Ας μην κατηγορήσει λοιπόν κανείς ότι πολλοί άγιοι υπέστησαν βία και αιχμαλωσία. Είναι σύνηθες οι άγιοι να υποφέρουν για τους κακούς. Ο Σωτήρας, χωρίς καμία αμαρτία, παραδίδεται στον θάνατο για τους αμαρτωλούς. Ο Ησαΐας φωνάζει: ο άνθρωπος έχει παραστρατήσει από το δρόμο του, και ο Κύριος εγκατέλειψε την αμαρτία Του για χάρη μας (Ησαΐας 53:6). Και πάλι αυτός: όποιος δεν έκανε ανομία, βρέθηκε στο στόμα Του κολακεία, και ο Κύριος πρόδωσε την αμαρτία Του για χάρη μας, για χάρη των ανομιών των ανθρώπων, οδηγήθηκα στο θάνατο (Ησ. 53:9, 6, 8). Βλέπεις; Οι μιμητές του Χριστού είναι αυτοί που υποφέρουν για τους αδίκους. Συμβαίνει, αδέρφια, και διαφορετικά (το παίρνω τώρα αυτό το γεγονός με την ευρεία έννοια), συμβαίνει κάποια από τα θύματα να μην είναι απαλλαγμένα από την αμαρτία, και ο Κύριος, μέσω αυτής της προσωρινής συμφοράς, διορθώνει την αμαρτία, θεραπεύει πνευματικές πληγές με σωματικά χτυπήματα. Ως τιμωρία χρεώνεται και ο θάνατος. Η ασθένεια χρεώνεται επίσης ως τιμωρία σε όσους αμαρτάνουν μεταξύ των ευσεβών. Ποιος όμως το μαρτυρεί αυτό; Παύλος. Φυσικά, δεν χρειάζεται να πούμε τίποτα χωρίς επιβεβαίωση, βάσει και μόνο του λόγου. Αν ειπωθεί κάτι που δεν προέρχεται από τη Γραφή, τα μυαλά των ακροατών παραπαίουν, τώρα συμφωνούν, τώρα αμφιβάλλουν, τώρα απορρίπτουν όσα ειπώθηκαν ως αβάσιμα, τώρα τα αποδέχονται ως πειστικά. όταν δίνεται η γραπτή απόδειξη της θεϊκής φωνής, τότε και ο λόγος του ομιλητή και η προσοχή του ακροατή έχουν γερές βάσεις. Ποια λέξη λοιπόν μας μαρτυρεί ότι οι κακοτυχίες και οι τιμωρίες που πλήττουν τους ανθρώπους υπολογίζονται ως ικανοποίηση για αμαρτίες; Ακούστε τι λέει ο μακαριστός Παύλος για όσους προσεγγίζουν το μυστικό γεύμα ανάξια: δεν ξέρετε ότι όσοι πάνε στην κρίση τους τρώνε και πίνουν ανάξια (Α΄ Κορ. 11:29). Και μετά τι πρόσθεσε; Για το λόγο αυτό, υπάρχουν πολλές αναπηρίες μέσα σου - γι' αυτό, δηλαδή, επειδή ξεκινάς το γεύμα ανάξια. Γι' αυτό υπάρχουν πολλές ασθένειες μέσα σου, πολλοί είναι άρρωστοι, και κοιμάσαι ευχαριστημένος (Α' Κορ. 11,30), αντί να πεις: πεθαίνουν, αφού και ο θάνατος έρχεται για την αμαρτία. Και μετά συνεχίζει: ακόμη κι αν λογικεύονταν για τον εαυτό τους, δεν καταδικάστηκαν από τον Κύριο (Α' Κορ. 11:31). Δεν είναι αρρώστια και θάνατος η κρίση του Θεού; Αλλά τι με ωφελεί αυτή η κρίση αν πεθάνω; Ποιο είναι το όφελος αν η τιμωρία συνοδεύεται από θάνατο; Αν και λογιζόμασταν με τον εαυτό μας, δεν καταδικαστήκαμε: κρινόμαστε από τον Κύριο και τιμωρούμαστε, μήπως καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο (Α' Κορ. 11:31, 32). Ο Θεός αναγνώρισε ως αληθινό να μην καταστρέφει τους δίκαιους μαζί με τους κακούς, να μην καταδικάζει τους αγίους μαζί με τους κακούς, και πολύ δίκαια, γιατί δεν υπάρχει λόγος να τιμωρείται ο λάτρης του Χριστού μαζί με έναν βλάσφημο, όπως και ο ευσεβής και δοξαστικός πρέπει να τιμωρηθεί με αυτούς που βλασφημούν την αλήθεια. Επομένως, ο Θεός με κρυφούς και αόρατους τρόπους τιμωρεί ποικιλοτρόπως όσους αμαρτάνουν μεταξύ των ευσεβών, για να φανούν καθαροί στη μεγάλη κρίση, ώστε, αφού τους τιμωρήσει εδώ, να λάβει εκεί ανταμοιβή. Θυμηθείτε για άλλη μια φορά τα αποστολικά λόγια: ακόμα κι αν συλλογιστήκαμε χωρίς τον εαυτό μας, δεν καταδικαστήκαμε: τιμωρούμαστε από τον Κύριο αν κριθούμε, μήπως καταδικαστούμε μαζί με τον κόσμο. Σύμφωνα με αυτό μιλάει και ο μακάριος Δαβίδ: μακάριος, λέει, είναι ο άνθρωπος που, Κύριε, τιμώρησε τον, και διδάξε τον από τον νόμο σου, να τον εξημερώσει από τις ημέρες της σκληρότητας (Ψαλμ. 93:12, 13). Τιμωρημένος εδώ, θα είναι σε ειρήνη εκεί και θα υπόκειται στην πιο ελεήμονα κρίση του Θεού. Και μην εκπλαγείτε που ο ευσεβής, που έχει υποστεί τιμωρία εδώ, ελευθερώνεται (από την τιμωρία) από τον Θεό στη μελλοντική ζωή. Στη θεία Γραφή θα βρείτε μια σταθερή βάση για αυτό. Δεν υπήρχε κανείς πιο μοχθηρός από τους Σοδομίτες και πιο πονηρός από τους κατοίκους των Γόμορρων. Ωστόσο, αφού έχουν ήδη υποστεί τιμωρία εδώ, ο Σωτήρας τους υπόσχεται μια σχετικά εύκολη μοίρα: η Καπερναούμ, που ανέβηκε στον παράδεισο, θα κατέβει στην κόλαση: πριν οι δυνάμεις που υπήρχαν μέσα σου ήταν στα Σοδόμηχ, παρέμειναν μέχρι σήμερα. Τόσο η γη των Σοδόμων όσο και η γη των Γόμορρων θα είναι πιο ανεκτή την ημέρα της κρίσης από ό,τι είναι για εσάς (Ματθαίος 11:23, 24). Αν, λοιπόν, η τιμωρία που υπέστησαν οι Σοδομίτες εδώ μετριαστεί από τη μελλοντική κρίση, σκεφτείτε πόσο θα αποφύγουν τη μελλοντική κρίση οι ευσεβείς που τιμωρούνται εδώ; Είθε ο Θεός να δώσει όλοι μας, αφού γλιτώσουμε από αυτή την κρίση, να παρουσιαστούμε με τόλμη στον θρόνο του Χριστού, στον οποίο ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Πηγή: Επί Ψ. 95:1 και σχετικά με την ελεημοσύνη. Αποδίδεται στον Άγιο Ιωάννη, αλλά τώρα έχει ανατεθεί στα Σπούρια. Ο B. Marx αποδίδει τη συνομιλία στον Severian Gavalski, ο Altendorf παραδέχεται αυτή την κρίση. Δημιουργίες που αποδίδονται στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και στην Πατρολογία του Μιν, ταξινομημένες ως Σπούρια Οι παράγραφοι του κειμένου τακτοποιήσαμε εμείς. – Σύνταξη του «ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: