Собеседование 37 на псалом 89

Пс.89:1. Молитва Мојсија, човека Божијег. 1. Дух Свети је Мојсију дао дивно име. Пошто смо се поделили – једни, препустивши се греху, почели су да припадају непријатељу, други, сачувавши неокрњени лик Творца, Творцу, Дух Свети је Мојсија назвао Божијим човеком, да бисте знали да овај праведник посебно припада Богу. Али зашто је Давид приписао овај псалам Мојсију када он није био писац? Исто тако, зашто псалмиста није уписао овај псалам као песме (псалма)? Вероватан и довољан разлог за то је следећи. У првим редовима псалмопевац је поменуо Створитеља света, желећи да четвртој књизи псалама да одговарајући почетак; а пошто наратив о постојању света првенствено припада Мојсију, псалмиста му је доделио ово дело своје цитре. „Господе, био си... уточиште наше у нараштај и нараштај“ (Пс. 89:2). Пророк указује на сталну бригу Божију, значи по нараштају и нараштају не само две генерације, већ све. Пошто је душевни непријатељ, почевши од времена преваре коју је изазвала змија, у свим временима и у сваком начину живота наставио да прогања наш род својим насртајима, онда смо, нужно, морали да тражимо уточиште код Бога, јер нисмо. Иначе, они су се могли спасити само борбом против замишљених јаких уз помоћ истински јаких. „Пре него што се појаве горе и створена земља и васељена, од века до века постојиш Ти“ (Пс. 89:3). Овим речима псалмиста нас учи двема истинама: прво, да је свет настао у времену – док неки сматрају да се то није догодило, он тврди да су планине настале снагом стваралачке речи, а исто тако је и земља настала на сличан начин; друго, да је њихов Творац Бог, да је Он био пре свега и самим тим постао почетак свега што постоји. Није узалуд пророк, уз земљу, помињао васељену; хтео је да овим изразом означи човека и друге животиње које га насељавају, како не бисмо порекло животиња, или гмизаваца, или било које друге животиње приписали другом ствараоцу. Па пророк каже да је Бог „од века до века“, тј. будућност, остаје и Творац и Творац (мисао о томе се овде чује пре помисли о бићу Божијем), чиме се обарају сва супротна мишљења, јер има људи који једног представљају као Бога садашњег живота, другог као Бога будућег; Пророк је указаним изразом оборио ово богохулно мишљење. „Не подвргавајте човека понижењу, (јер) сте рекли: вратите се, синови људски! (Пс. 89:4). Који? У Божанском писму су назначене многе врсте смирења: понекад се овај назив назива кротошћу духа: „научите се“, каже Христос, на пример, „од мене, јер сам ја кротак и понизан срцем“ (Матеј 11,29); понекад – смирење које долази од казне послате на наше исправљање, зашто Давид каже: „Добро ми је што си ме понизио“ (Пс. 119,71); понекад – смирење које настаје од кажњавања мукама, услед чега кажњени постаје достојан срамоте, као на пример, када се каже за ђавола: „Понизио си се... као рањен, њиме се поносио“ (Пс. 89,11). Пророк се моли да такво смирење одврати од човека, да не би био одбачен од Бога, као што је одбачен и ђаво. Зато је Симах, уместо: „понизност“, превео: „осуда“. Изразивши такву молитву, пророк, како треба, даље представља Бога као одговорног. „Рекли сте: вратите се, синови људски. Ако се обратимо, нећемо бити отерани у понизност, као онај који је подвргнут неизлечивој болести зла. „Јер хиљаду година је пред очима Твојим, Господе, као јуче, што је прошло, и... стража... ноћна” (Пс. 89,5). Пророк јасно указује на Божије дуготрпљење, захваљујући коме је Бог дао људима могућност да се покају, а хиљаду година рачуна као један дан који је већ прошао – и то не само као један дан, него чак и као ноћну стражу; дан је дуг.. јер се ноћ дели на четири страже. Дакле, Бог не престаје са својим стрпљењем током целог живота човека, јер и хиљаду година Он сматра најкраћим временом, и штавише, не садашњошћу, већ прошлошћу. „Њихове године биће ништавне: као јутарња трава нестаје, ујутру цвета и вене, а увече опада, постаје тврд и вене“ (Пс. 89,6). Чије лето? Грешници, о којима се даље говори. Иако ови други уживају у просперитету много, много година, овај просперитет не траје вечно. Пророк благостање злих назива понижењем, јер се уздају и надају не на оно што треба, него на лепоту, на богатство, на телесну снагу, на пролазне ствари и ништавне ствари – због чега се називају понижењем. Зато је Данило рекао Навуходоносору да „Бог Свевишњи влада царством људским и поставља над њим кога хоће“, и да ће се понижење (презир) људи подићи против њега (Дан. 5:21). „Јер смо нестали у гневу Твоме и... потресли смо се гневом Твојим“ (Пс. 89:7). 2. Садашњи живот пророк назива јутром, не у поређењу са будућим, већ зато што када се заврши садашњи живот, почиње мрак смрти. Зато Јеремија каже: „Тешко нама, дан већ пропада, вечерње сенке се шире“ (Јер. 6,4), називајући сенкама дан стварног живота и активности током њега, које трају кратко. Дакле, у стварном животу благостање људи пролази, односно појављује се као трава или цвет, и као цвет нестаје, због своје крајње пролазности, и ако остане у цвату неко време, касније увене и осуши се под зрацима сунца истине, и постане сено, које се само може бацити у пећ. Ово је у потпуној сагласности са оним што су пророк Исаија и Јаков рекли за нашу поуку: „трава се суши, цвет вене“ (Ис. 40:6-7) и „сунце излази, долази жега, и са жегом суши траву, њена боја пада, лепота њеног изгледа нестаје“ (Јак. 1:11). Праве речи пророка нису речи молитве, већ осуде и негодовања, и иако каже: „нестаје“, он овај израз не употребљава као молитву, како показује Теодотије, који је уместо: „нестаје“ превео: прошао. А да се благостање грешника у овом животу показује пролазним када их Бог подвргне казни, о томе сведоче даље речи: „Јер нестадосмо у гневу Твоме и... препадосмо се гневом Твојим“ (Пс. 89,7). За овог пророка бес обично значи нешто умереније од беса. То ће вам постати посебно јасно ако од њега прочитате следећи стих: „Господе, не укори ме у гневу своме, и не казни ме у гневу своме“ (Пс. 6,2). Он приписује укор бесу, а казну која следи укор, односно освету - гневу. Стога и сада каже да нестајемо од гнева, тј. пропадамо, а од беса се стидимо; ко је збуњен, не мора да пропадне; напротив, ако се опамети и преобрати, избећи ће гнев и уништење које из њега проистиче, као што неко осуђени, ако се покаје, може избећи казну. „Поставио си безакоња наша пред Тобом, и вијек наш... пред свјетлошћу лица Твога“ (Пс. 89:8). С једне стране, као праведни Бог, Бог мрзи грехе и окреће се од њих; с друге стране, као Судија, Он ставља пред Своје очи и врлине и злочине. „Наше доба...пред светлошћу лица Твога.” Ништа у њему није скривено од Бога, зато је и речено: „пред светлошћу лица Твога“, односно отвори се Њему. „Пред светлошћу лица“ Божијег, односно Христа, од кога свет треба да се просвети. „Јер прођоше сви дани наши, и погибосмо у гневу Твоме“ (Пс. 89:9). Како? Сазнајте у наставку. „Нестали смо у твом гневу. Када је Адам пао због непослушности у рају, тада смо и ми изгинули од гнева Божијег на њега, и пропадоше сви наши дани, односно сав живот наш, пошто нас је Судија осудио на смрт. „Године су наше као паукова мрежа, дани наших година...: седамдесет година, и ако можемо, осамдесет година, а онда су већина труда и болести, јер нас је задесило понижење, и ми ћемо (тим) бити поучени“ (Пс. 89,10). Било је уобичајено да пророк о томе размишља и филозофира, и замишља људски живот као мрежу; Непрестано размишљајући о себи на овај начин, могао је и чврсто да подноси туге и занемари привидне благослове, као пролазне у природи. „дани наших година...: седамдесет година“, . „Наши“, односно нечији дани, јер мало ко живи до наведеног броја година. "И ако можете, осамдесет година." Пророк снагу тела назива снагом. Симах, уместо: „у оквиру моћи“, превео је: као крајње средство, желећи да каже да ни са телесним здрављем није лако доживети ово доба. "Већина њих су порођај и болест." Сходно томе, пророк је људски живот назвао мрежом, делом зато што кратко траје, јер је крхкост својство мреже, делом зато што је праћена бескорисним напорима и трудом, као што се мрежа, због изузетне танкости ткива, прави са великом муком и трудом, иако се трудом утрошеним на њих не постиже ништа, јер се њиме не постиже ништа корисно. Зато је пророк ограничио број људских година на седамдесет година, иако многи доживе и стотину и више година, и сматрао је да је потпуно непотребно помињати године које прелазе број осамдесет, као непотребне за живот, доводећи људе у претерану старост, по чему се мало више разликују од мртвих. „Јер понижење дође на нас, и ми ћемо (тим) бити поучени“ (Пс. 89:10). Пророк назива „понижењем“ реченицу коју нам је Бог изрекао: „прах си и у прах ћеш се вратити“ (Пост. 3, 19): Боже, желећи да ублажи унапред одређене казне (мислим: „у зноју лица свога хлеб ћеш јести“; и: „трње и чичак, јер ће ти то донети“ (18) . крај њих за нас смрћу, тако да у њој трпимо казну која служи не толико за освету, колико за нашу корист, јер се чекајући на смрт удаљавамо од многих злих дела овога живота „Ко познаје силу гнева Твога и од страха од Тебе (може) схватити гнев Твој?“ 3. Заменицу: „ко“ је пророк овде употребио да означи не немогућ задатак, већ редак, као што, на пример, каже: „ко ће се попети на гору Господњу?“ (Пс. 23:3), или: „Ко воли живот?“ (Пс.33:13). Овим питањима он показује да су такви људи и ретки и благословени. Овде је потпуно исто, јер познање силе гнева Божијег и од страха од Њега, односно због страха од Њега, пребројавање гнева Његовог, односно непрестано размишљање и сећање на њега, подстиче уздржавање од греха и усавршавање у врлинама. „Покажи ми, дакле, десницу Твоју и оне који су утврдили срце... премудрошћу“ (Пс. 89:12). Пророк назива Христа десницом Божјом, а „оне који укрепише срце... премудрошћу“, односно у Христу (јер је Христос „сила Божија и премудрост Божија“ (1. Кор. 1, 24), апостоли; није рекао: ојачани језиком, него „у срцу умом, као што је Павле, који има својство Бога“ Христа (1. Кор. 2, 16), дакле, пророк се моли да Христос и апостоли, јер одатле долази спасење нас грешних, пророк није даље указао на то у ком облику треба да се појави Христос, у величини, или у понижењу, него што је од њих био понизан. а понижење би лако могло да доведе до презира према Њему, између једног и другог, надокнађује понижење страдања. "Врати се, Господе! Докле? И помилуј слуге Своје" (Пс. 89:13). Пророк се не моли да се сам Бог обрати, него да нас обрати, тј. поправи. Можда, међутим, пророк жели да се Бог окрене, да би, окренувши се као пастир, погледао овце лутајуће; Он такође жели да се сажали на њих због њихове грешке. „Докле“, каже он, не криви Бога, већ као да тугује због Његове спорости и жели да покаже да нам је потребна хитна помоћ. „Да се ​​на јутру милости Твоје испунимо, Господе, и да се веселимо и веселимо у све дане своје и да се веселимо (као награда) за дане у које си нас понизио, за године у којима смо видели да једемо зло“ (Пс. 89,14-15). Пророк још није завршио своју молитву, јер се она наставља у наредним стиховима, али, ипак, као што је већ чуо, изговара праве речи, свечано изјављујући у њима да се испунио милошћу Божијом, односно примио је у изобиљу. Говорећи да се испунио „до јутра“, он указује или на време васкрсења Христовог, које се догодило, како каже Марко, „веома рано“ (Мк. 16, 2), али иде у стварни живот, у коме се Христос, милост Божија, јавио људима. Од Њега смо испуњени многим благословима, о чему се радујемо и радујемо сваки дан, као што се некада десило са јеврејским народом, који је владао неко време, иако је касније пао у руке непријатеља и ропства, о чему можете наћи многе приче у књизи Судија. „Све наше дане радовали смо се, (као награда) за дане у које си нас понизио, за године у којима смо јели зло.” На које дане пророк указује, ако не на оне, несумњиво, када остајемо у ропству идолима, када нас је Бог понизио, допустивши да служимо створењима својих руку? Тада смо видели многа различита зла: не само да смо хулили на Творца, него нисмо признавали права природе, јер смо своје синове и кћери жртвовали демонима. „И погледај на слуге своје и на створења своја, и поучи синове њихове“ (Пс. 89:16). Видите ли како се пророк поново враћа молитви? За шта се моли? Да ће Бог погледати на нас и наша дела. И Бог ће гледати на нас и сматрати нас својим слугама када будемо послушали Његов закон (јер је то својствено робовима); онда ће се Он удостојити да нас погледа. и на нашим делима, јер ће бити добра. Он ће нас и наше синове, телесне и духовне, водити као оне који се из добра уче добру и препознаће их као достојне божанског вођства. „И нека је светлост... Господа Бога нашега на нама, и поправи дело руку наших међу нама, и поправи дело руку наших“ (Пс. 89:17). Ако смо се удостојили светлости Божије, односно просвећења Светога Духа, чији, постајући учесници, и сами светитељи добијају светост (јер је речено: „С тобом је сила у дан силе Твоје у... сјају светих Твојих. Од материце најпре родих), „дело дана наше. јер ће нас, то јест, Бог исправити, тако да ће нам бити речено исто што је речено и апостолима: „Тако нека блиста ваша добра дела и прослављају Оца вашег на небесима“ (Матеј 5:16; он је, дакле, дело наших руку). издвојио је из многих дела која је поменуо у претходном стиху, желео је да припише посебно значење милостињи, јер њоме стичемо велике користи - Божију милост и снисходљивост: „блажени милостиви, јер ће им се помиловати“ (Матеј 5,7). Стварања која се приписују Светом Јовану Златоустом и у Минској патрологији, класификована као Спурија Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: