Собеседование 37 на псалом 89

Пс.89:1. Молитва на Мојсеј, Божјиот човек. 1. Светиот Дух му даде прекрасно име на Мојсеј. Бидејќи бевме поделени - некои, препуштајќи се на гревот, почнаа да му припаѓаат на непријателот, други, зачувувајќи го непроменети ликот на Создателот, на Создателот, Светиот Дух го нарече Мојсеј човек Божји, за да знаете дека овој праведник му припаѓа особено на Бога. Но, зошто Давид му го припишал овој псалм на Мојсеј кога тој не бил писател? Исто така, зошто псалмистот не го напишал овој псалм како песните (на псалмите)? Веројатната и доволна причина за тоа е следнава. Во првите редови псалмистот го спомна Создателот на светот, сакајќи да даде соодветен почеток на четвртата книга псалми; и бидејќи наративот за постоењето на светот првенствено му припаѓа на Мојсеј, псалмистот му го доделил ова дело на неговиот цитат. „Господи! Пророкот укажува на постојаната грижа Божја, значи по генерација и генерација не само две генерации, туку сите. Бидејќи менталниот непријател, почнувајќи од времето на измамата предизвикана од змијата, во секое време и во секој начин на живот продолжил да ја следи нашата раса со своите напади, тогаш ние, нужно, моравме да бараме засолниште кај Бога, бидејќи не сме Во спротивно, тие можеа да се спасат само борејќи се против имагинарното силно со помош на вистински силните. „Пред да се појават планините и да се создадат земјата и вселената, Ти постоиш од век до век“ (Пс. 89:3). Со овие зборови псалмистот нè учи на две вистини: прво, дека светот настанал со време - додека некои сметаат дека тоа не се случило, тој тврди дека планините настанале со моќта на креативниот збор, а исто така и земјата била формирана на сличен начин; второ, дека нивниот Творец е Бог, дека Тој бил пред се и затоа станал почеток на се што постои. Не залудно пророкот, заедно со земјата, ја спомнал вселената; тој сакаше да го употреби овој израз за да укаже на човекот и другите животни што живеат во него, за да не му го припишуваме потеклото на животните, ни рептилите или кои било други животни на друг творец. Па, пророкот вели дека Бог е „од век до век“, т.е. иднината, останува и Создателот и Создателот (мислата за ова овде се слуша пред помислата за Божјото битие), а со тоа ги соборува сите спротивни мислења, бидејќи има луѓе кои едниот го претставуваат како Бог на сегашниот живот, другиот како Бог на иднината; Пророкот го соборил ова богохулно мислење со посочениот израз. „Не подложувајте го човекот на понижување, (зашто) рече: Вратете се, синови човечки! (Пс. 89:4). Која? Во Божественото Писмо се посочени многу видови на смирение: понекогаш ова име се нарекува кроткост на духот: „учете“, вели Христос, на пример, „од Мене, зашто сум кроток и смирен по срце“ (Матеј 11:29); понекогаш - смирение што доаѓа од казна испратена за наша исправка, зошто Давид вели: „Добро ми е што ме понижи“ (Пс. 119,71); понекогаш - смирение што настанува од казна со мачење, поради што казнетиот станува достоен за срам, како на пример, кога се вели за ѓаволот: „Си се понизи... како ранет, се гордееше со него“ (Пс. 89, 11). Пророкот се моли да го одврати таквото смирение од човекот, за да не биде отфрлен од Бога, како што бил отфрлен ѓаволот. Затоа Симах, наместо „понизност“, преведе: „осудување“. Откако ја изразил таквата молитва, пророкот, како што треба, дополнително го претставува Бог како одговор. „Рековте: Вратете се, синови човечки! Ако бидеме преобратени, нема да бидеме водени во понизност, како оној кој бил подложен на неизлечивата болест на злобата. „Илјада години се во твоите очи, Господи, како вчера, што помина, и... стража... на ноќта“ (Пс. 89:5). Пророкот јасно укажува на долготрпеливоста Божја, врз основа на која Бог им дал можност на луѓето да се покајат и илјада години брои како еден ден кој веќе поминал - и тоа не само како еден ден, туку дури и како ноќна стража; денот е долго време... затоа што ноќта е поделена на четири часовници. Значи, Бог не го прекинува своето трпение во текот на целиот живот на човекот, затоа што дури и илјада години се сметаат за најкратко време, а згора на тоа, не сегашноста, туку веќе минато. „Годините ќе им бидат безвредни: како утринската трева исчезнува, наутро цвета и згаснува, а навечер паѓа, станува тврда и венее“ (Пс. 89:6). Чие лето? Грешници, за кои се дискутира понатаму. Иако вторите уживаат во просперитет многу, многу години, овој просперитет не трае вечно. Благосостојбата на злите пророк ја нарекува понижување, затоа што тие се потпираат и се надеваат не на она што треба, туку на убавината, на богатството, на телесната сила, на минливите работи и безвредните нешта - затоа се нарекуваат понижување. Затоа Даниел му рекол на Навуходоносор дека „Севишниот Бог владее со човечкото царство и над него поставува кого сака“, и против него ќе се крене понижувањето (презирот) на луѓето (Дан. 5:21). „Зашто, исчезнавме во Твојот гнев и...нѐ потресе Твојот гнев“ (Пс. 89:7). 2. Пророкот сегашниот живот го нарекува утро, не во споредба со иднината, туку затоа што кога ќе заврши сегашниот живот, почнува темнината на смртта. Затоа Еремија вели: „Тешко ни, денот веќе опаѓа, вечерните сенки се шират“ (Ерем. 6:4), нарекувајќи го вистинскиот живот ден и активностите во него, кои траат кратко, сенки. Така, во реалниот живот, благосостојбата на луѓето поминува, т.е. се појавува како трева или цвет, и како цвет исчезнува, поради неговата екстремна минливост, а ако остане извесно време во расцут, тогаш подоцна вене и пресушува под зраците на сонцето на вистината и станува сено, кое може само да се фрли и изгори во печката. Ова е во целосна согласност со она што го кажале пророкот Исаија и Јаков за нашата поука: „тревата пресушува, цветот избледува“ (Ис. 40:6-7) и „сонцето изгрева, доаѓа топлината и со топлината ја суши тревата, нејзината боја паѓа, убавината на нејзиниот изглед исчезнува“ (Јаков 1:1). Вистинските зборови на пророкот не се зборови на молитва, туку на осуда и огорченост, и иако вели: „исчезнува“, тој не го користи овој израз како молитва, како што покажува Теодотон, кој наместо: „исчезнува“, преведе: помина. А дека благосостојбата на грешниците во овој живот се покажува како минлива кога Бог ќе ги подложи на казна, за тоа сведочат понатамошните зборови: „Зашто исчезнавме во Твојот гнев и ... бевме потресени од Твојот гнев“ (Пс. 89:7). За овој пророк, бесот обично значи нешто поумерено од гневот. Ова особено ќе ви стане јасно ако го прочитате следниот стих од него: „Господи, не ме укорувај во Твојот гнев и не казнувај ме во Твојот гнев“ (Пс. 6:2). Укорот му го припишува на бесот, а казната што следи по укорот, односно одмаздата - гневот. Затоа и сега вели дека од гнев исчезнуваме, т.е пропаѓаме, а од гнев се срамиме; тој што е збунет не мора да загине; напротив, ако се вразуми и се преобрати, ќе го избегне гневот и уништувањето што произлегува од него, како што некој осуден, ако се покае, може да ја избегне казната. „Ти ги постави нашите беззаконија пред Тебе и нашиот век... пред светлината на Твоето лице“ (Пс. 89:8). Од една страна, како праведен Бог, Бог ги мрази гревовите и се одвраќа од нив; од друга страна, како Судија, пред Свои очи ги става и доблестите и злосторствата. „Нашата возраст...пред светлината на Твоето лице“. Ништо во него не е скриено од Бога, поради што се вели: „пред светлината на лицето Твое“, т.е. отворени за Него. „Пред светлината на лицето“ на Бога, т.е. Христос, од Кого треба да се просветли светот. „Зашто сите наши денови поминаа, и ние загинавме во Твојот гнев“ (Пс. 89:9). Како? Дознајте подолу. „Исчезнавме во Твојот гнев“. Кога Адам падна преку непослушност во рајот, тогаш од Божјиот гнев против него загинавме и ние, и сите наши денови, односно целиот наш живот пропадна, бидејќи Судијата нè осуди на смрт. „Нашите години се како пајакова мрежа, деновите на нашите години...: седумдесет години, ако можеме, осумдесет години, а потоа повеќето од нив се труд и болест, зашто нè снајде понижување и ние (по тоа) ќе се научиме“ (Пс. 89:10). Вообичаено било пророкот да размислува и да филозофира за ова и да го замисли човечкиот живот како мрежа; Со постојано размислување за себе на овој начин, тој можеше цврсто да ги поднесува тагите и да ги занемарува илузорните благослови, како минливи по природа. „Деновите на нашите години...: седумдесет години“, . „Наши“, односно денови на некои луѓе, бидејќи малкумина живеат до наведениот број години. „И ако можеш, осумдесет години“. Пророкот ја нарекува силата на телото сила. Симах, наместо: „во рамките на моќта“, преведено: како последно средство, сакајќи да каже дека дури и со телесно здравје не е лесно да се живее до таква возраст. „Повеќето од нив се труд и болест“. Следствено, пророкот го нарекол човечкиот живот мрежа, делумно затоа што трае кратко, бидејќи кревкоста е својство на мрежата, делумно затоа што е придружена со бескорисни напори и труд, исто како што мрежата, поради екстремната тенкост на ткивата, се прави со голема тешкотија и труд, иако трудот потрошен на нив е бескорисен, бидејќи ништо не постигнува. Затоа пророкот го ограничил бројот на човечки години на седумдесет години, иако многумина живеат до сто години или повеќе, и сметал дека е сосема непотребно да се спомнуваат годините што ја надминуваат бројката осумдесет, како непотребни за живот, доведувајќи ги луѓето во прекумерна старост, што ги прави малку повеќе од поинакви од мртвите. „Зашто ни дојде понижување и (по тоа) ќе се научиме“ (Пс. 89:10). Пророкот ја нарекува „понижување“ реченицата изречена над нас од Бога: „ти си прав, а во прав ќе се вратиш“ (1. Мој. 3:19): Бог, сакајќи да ги ублажи однапред одредените казни (мислам: „со потта на твоето лице ќе јадеш леб“; и: „трње и трн (1:8), ќе ти донесе земја. крајот на нив за нас во смртта, така што во неа трпиме казна што не служи толку за одмазда, колку во наша корист, бидејќи чекајќи ја смртта се отстрануваме од многу зли дела на овој живот „Кој ја знае силата на Твојот гнев и од стравот од Тебе (може) да го разбере Твојот гнев? 3. Заменката: „кој“ овде го употребил пророкот за да назначи не невозможна, туку ретка задача, исто како што, на пример, вели: „кој ќе се искачи на гората Господова?“ (Пс. 23:3), или: „кој го сака животот?“ (Пс.33:13). Со овие прашања тој покажува дека таквите луѓе се и ретки и благословени. Токму така е и овде, бидејќи спознанието за силата на Божјиот гнев и од стравот од Него, т.е. поради стравот од Него, нумерирањето на Неговиот гнев, т.е. постојаното размислување и сеќавањето на него промовира воздржување од гревови и совршенство во добродетелите. „Затоа покажи ми ја Твојата десна рака и оние што го укрепуваат срцето... со мудрост“ (Пс. 89:12). Пророкот Христа го нарекува Божја десна рака, а „оние кои го зајакнале срцето... со мудрост“, т.е. во Христа (бидејќи Христос е „Божја сила и Божја мудрост“ (1. Кор. 1:24), апостолите; тој не рекол: зајакнати со јазикот, туку „во срцето“, како што е карактеристично за апостолите на Христа. (1 Кор. 2:16) Така, пророкот се моли Христос и апостолите, затоа што оттука доаѓа спасението на нас грешниците. понижувањето лесно може да доведе до презир кон Него. „Врати се, Господи, до кога? И смилувај се на Твоите слуги“ (Пс. 89:13). Пророкот не се моли самиот Бог да се преобрати, туку да не обрати нас, т.е. Можеби, сепак, пророкот сака Бог да се сврти, па, вртејќи се како овчар, да погледне во скитниците овци; Тој, исто така, сака да се смилува на нив поради нивната грешка. „До кога“, вели тој, не обвинувајќи го Бога, туку како да тагува за неговата бавност и сакајќи да покаже дека ни треба итна помош. „Утрото да се исполниме со Твојата милост, Господи, и да се радуваме и да се радуваме сите наши денови и да се радуваме (како награда) за деновите во кои нè понижи, за годините во кои видовме како јадеме зло“ (Пс. 89, 14-15). Пророкот сè уште не ја завршил својата молитва, бидејќи таа продолжува во следните стихови, но, сепак, како што веќе слушнал, ги изговара вистинските зборови, свечено изјавувајќи во нив дека се исполнил со милоста Божја, т.е. ја примил во изобилство. Велејќи дека се исполнил „до утрото“, тој укажува или на времето на воскресението Христово, кое се случило, како што вели Марко, „многу рано“ (Марко 16:2), но оди во реалниот живот, во кој Христос, Божјата милост, им се јавил на луѓето. Од Него бевме исполнети со многу благослови, за кои секојдневно се радуваме и се радуваме, исто како што некогаш се случило со еврејскиот народ, кој владеел извесно време, иако подоцна паднал во рацете на непријателите и ропството, за што можете да најдете многу приказни во книгата Судии. „Сите наши денови се радувавме, (како награда) за деновите во кои нè понижи, за годините во кои јадевме зло“. На кои денови укажува пророкот, ако не на оние, несомнено, кога остануваме во ропство на идолите, кога Бог нè понизи, дозволувајќи ни да им служиме на созданијата од нашите сопствени раце? Тогаш видовме многу различни зла: не само што го хуливме Создателот, туку не ги признавме правата на природата, бидејќи ги жртвувавме нивните синови и ќерки на демоните. „И погледнете ги своите слуги и вашите созданија и поучете ги нивните синови“ (Пс. 89:16). Дали гледате како пророкот повторно се враќа на молитвата? За што се моли? Дека Бог ќе погледне на нас и нашите дела. И Бог ќе погледне на нас и ќе не смета за Негови слуги кога ќе го почитуваме Неговиот закон (бидејќи тоа е карактеристика на робовите); тогаш Тој ќе се удостои да погледне на нас. и на нашите дела, бидејќи тие ќе бидат добри. Тој ќе нè води и нас и нашите синови, и телесни и духовни, како оние кои учат добро од доброто и ќе ги препознаат како достојни за божествено водство. „И светлината... на Господа, нашиот Бог нека биде врз нас, и поправете го делото на нашите раце меѓу нас и исправете го делото на нашите раце“ (Пс. 89:17). Ако сме достојни за светлината Божја, односно просветлувањето на Светиот Дух, во кое, со тоа што стануваат учесници, самите светители добиваат светост (затоа што се вели: „Со Тебе е силата во денот на Твојата сила во... раскошот на Твоите светии. Од утробата најпрво родив до денот на денот“ (109, за нашите раце)“ (Пс. За нас, ќе биде поправен од Неговиот закон, така што ќе ни биде кажано истото што им беше кажано на апостолите: „Твојата светлина нека свети пред луѓето, за да го слават твојот Отец, кој е на небото“ (Матеј 5:16). од многуте дела што ги спомна во претходниот стих сакаше да и припише посебно значење на милостината, бидејќи преку неа стекнуваме големи придобивки - Божјата милост и снисходливост: „блажени се милостивите, зашто ќе им се покаже милост“ (Матеј 5, 7). Креации кои му се припишуваат на свети Јован Златоуст и во патрологијата на Мин, класифицирани како Спурија Ставовите во текстот ги подредивме ние. – Редакција на „ABC of Faith“ Можеби ќе ве интересира: