Собеседование 37 на псалом 89

Ps.89:1. Prière de Moïse, l'homme de Dieu. 1. Le Saint-Esprit a donné un nom merveilleux à Moïse. Depuis que nous avons été divisés - certains, s'étant livrés au péché, ont commencé à appartenir à l'ennemi, d'autres, préservant intacte l'image du Créateur, du Créateur, le Saint-Esprit a appelé Moïse un homme de Dieu, afin que vous sachiez que ce juste appartient à Dieu en particulier. Mais pourquoi David a-t-il attribué ce psaume à Moïse alors qu’il n’en était pas l’auteur ? De même, pourquoi le psalmiste n'a-t-il pas inscrit ce psaume comme les chants (des psaumes) ? La raison probable et suffisante en est la suivante. Dans les premières lignes, le psalmiste mentionnait le Créateur du monde, voulant donner un début convenable au quatrième livre des psaumes ; et comme le récit de l'existence du monde appartient principalement à Moïse, le psalmiste lui a confié cette œuvre de sa cithare. "Seigneur, tu as été... notre refuge de génération en génération" (Ps. 89 : 2). Le prophète souligne la sollicitude constante de Dieu, c’est-à-dire, génération après génération, non seulement deux générations, mais toutes. Puisque l'ennemi mental, à partir de l'époque de la tromperie provoquée par le serpent, a continué à tout moment et dans tous les modes de vie à poursuivre notre race avec ses attaques, alors nous avons dû nécessairement chercher refuge auprès de Dieu, car nous ne le sommes pas. Autrement, ils ne pourraient se sauver qu'en luttant contre les forts imaginaires avec l'aide des vrais forts. « Avant que les montagnes paraissent et que la terre et l'univers ne soient créés, d'éternité en éternité tu existes » (Ps. 89 : 3). Par ces paroles, le psalmiste nous enseigne deux vérités : premièrement, que le monde est né dans le temps - alors que certains considèrent que cela ne s'est pas produit, il affirme que les montagnes sont nées par la puissance de la parole créatrice, et de même la terre s'est formée de la même manière ; deuxièmement, que leur Créateur est Dieu, qu'Il était avant tout et qu'Il est donc devenu le commencement de tout ce qui existe. Ce n'est pas en vain que le prophète, avec la terre, a mentionné l'univers ; il a voulu utiliser cette expression pour désigner l'homme et les autres animaux qui l'habitent, afin qu'on n'attribue pas l'origine des animaux, ou des reptiles, ou de tout autre animal à un autre créateur. Eh bien, le prophète dit que Dieu est « d’éternité en éternité », c’est-à-dire l'avenir, reste à la fois Créateur et Créateur (la pensée de ceci s'entend ici avant la pensée de l'être de Dieu), renversant ainsi toutes les opinions contraires, car il y a des gens qui représentent l'un comme le Dieu de la vie présente, l'autre comme le Dieu de l'avenir ; Le prophète a renversé cette opinion blasphématoire avec l'expression indiquée. « Ne soumettez pas l’homme à l’humiliation, (car) vous avez dit : Revenez, fils des hommes ! » (Psaume 89 : 4). Lequel? Dans l'Écriture divine, de nombreux types d'humilité sont indiqués : parfois ce nom est appelé douceur d'esprit : « apprenez », dit par exemple le Christ, « de moi, car je suis doux et humble de cœur » (Matthieu 11 :29) ; parfois - l'humilité qui vient du châtiment envoyé pour notre correction, pourquoi David dit : « Il est bon pour moi que tu m'humilies » (Ps. 119 :71) ; parfois - l'humilité qui naît du châtiment par le tourment, à la suite de laquelle le puni devient digne de honte, comme par exemple, quand il est dit du diable : « Tu t'es humilié... comme un homme blessé, tu étais fier de lui » (Ps. 89 : 11). Le prophète prie pour éviter une telle humilité de la part de l'homme, afin qu'il ne soit pas rejeté par Dieu, tout comme le diable a été rejeté. C'est pourquoi Symmaque, au lieu de : « humilité », traduit : « condamnation ». Après avoir exprimé une telle prière, le prophète, comme il se doit, représente en outre Dieu comme répondant. « Vous avez dit : Revenez, fils des hommes. » Si nous nous convertissons, nous ne serons pas poussés à l’humilité, comme quelqu’un qui a été soumis à la maladie incurable de la méchanceté. « Car mille ans sont devant toi, Seigneur, comme hier, qui est passé, et... une veille... de la nuit » (Ps. 89 : 5). Le prophète souligne clairement la longanimité de Dieu, en vertu de laquelle Dieu a donné aux hommes la possibilité de se repentir, et compte mille ans comme un jour déjà passé - et pas seulement comme un jour, mais même comme une veille de nuit ; la journée est longue... car la nuit est divisée en quatre quarts. Ainsi, Dieu ne cesse pas sa patience tout au long de la vie d’une personne, car même mille ans sont considérés par Lui comme le temps le plus court et, de plus, non pas le présent, mais déjà le passé. « Leurs années ne valent rien : comme l'herbe du matin disparaît, le matin elle fleurit et se fane, et le soir elle tombe, durcit et se flétrit » (Ps. 89 : 6). À qui l'été ? Les pécheurs, dont nous parlerons plus loin. Même si ces derniers jouissent d’une prospérité pendant de très nombreuses années, cette prospérité ne dure pas éternellement. Le prophète appelle humiliation le bien-être des méchants, parce qu'ils comptent et n'espèrent pas sur ce qu'ils devraient, mais sur la beauté, sur la richesse, sur la force corporelle, sur des choses passagères et sans valeur - c'est pourquoi ils sont appelés humiliation. C'est pourquoi Daniel a dit à Nabuchodonosor que « le Dieu Très-Haut règne sur le royaume des hommes et y établit qui il veut », et l'humiliation (le mépris) des gens s'élèvera contre lui (Dan. 5 : 21). « Car nous avons disparu dans ta colère et... nous avons été ébranlés par ta colère » (Ps. 89 : 7). 2. Le prophète appelle la vie présente matin, non pas en comparaison avec l'avenir, mais parce que lorsque la vie présente se termine, les ténèbres de la mort commencent. C'est pourquoi Jérémie dit : « Malheur à nous ! le jour décline déjà, les ombres du soir s'étendent » (Jr. 6 : 4), qualifiant d'ombres le jour réel et les activités qui durent peu de temps pendant celui-ci. Ainsi, dans la vraie vie, le bien-être des gens disparaît, c'est-à-dire apparaît comme une herbe ou une fleur, et comme une fleur disparaît, en raison de son extrême fugacité, et si elle reste en fleurs pendant un certain temps, elle se flétrit et sèche sous les rayons du soleil de vérité et devient du foin, qui ne peut qu'être jeté au four et brûlé. Ceci est en parfait accord avec ce que le prophète Isaïe et Jacob ont dit pour notre instruction : « l’herbe sèche, la fleur se fane » (Is. 40 :6-7) et « le soleil se lève, la chaleur vient, et avec la chaleur elle sèche l’herbe, sa couleur tombe, la beauté de son apparence disparaît » (Jacques 1 :11). Les vraies paroles du prophète ne sont pas des paroles de prière, mais de condamnation et d'indignation, et bien qu'il dise : « disparaît », il n'utilise pas cette expression comme une prière, comme le montre Théodotion, qui, au lieu de : « disparaît », traduit : passé. Et que le bien-être des pécheurs dans cette vie s'avère éphémère lorsque Dieu les soumet au châtiment, cela est démontré par d'autres mots : « Car nous avons disparu dans ta colère et... avons été choqués par ta colère » (Ps. 89 : 7). Pour ce prophète, la rage signifie généralement quelque chose de plus modéré que la colère. Cela deviendra particulièrement clair pour vous si vous lisez de lui le verset suivant : "Seigneur, ne me réprimande pas dans ta colère, et ne me punis pas dans ta colère" (Ps. 6 : 2). Il attribue le reproche à la colère, et le châtiment qui suit le reproche, c'est-à-dire la vengeance, à la colère. C'est pourquoi, même maintenant, il dit que nous disparaissons de la colère, c'est-à-dire que nous périssons, et que de la colère nous sommes embarrassés ; celui qui est confus ne périt pas nécessairement ; au contraire, s’il reprend ses esprits et se convertit, il évitera la colère et la destruction qui en découle, tout comme un condamné, s’il se repent, peut éviter la punition. « Tu as placé nos iniquités devant toi, et notre époque... devant la lumière de ton visage » (Ps. 89 : 8). D’une part, en tant que Dieu juste, Dieu déteste les péchés et s’en détourne ; au contraire, comme juge, il met devant ses yeux les vertus et les crimes. "Notre époque... avant la lumière de Ta face." Rien n'y est caché à Dieu, c'est pourquoi il est dit : « devant la lumière de ta face », c'est-à-dire ouvert à Lui. « Devant la lumière du visage » de Dieu, c'est-à-dire du Christ, par qui le monde doit être éclairé. « Car tous nos jours sont passés, et nous avons péri dans ta colère » (Ps. 89 : 9). Comment? Découvrez ci-dessous. "Nous avons disparu dans ta colère." Quand Adam est tombé par désobéissance au paradis, alors à cause de la colère de Dieu contre lui, nous avons également péri, et tous nos jours, c'est-à-dire toute notre vie, ont péri, depuis que le Juge nous a condamnés à mort. « Nos années sont comme une toile d'araignée ; les jours de nos années... : soixante-dix ans, et si nous le pouvons, quatre-vingts ans, et la plupart d'entre eux seront du travail et des maladies, car l'humiliation nous est arrivée, et nous (par cela) serons instruits » (Ps. 89 : 10). Il était courant que le prophète réfléchisse et philosophe à ce sujet et imagine la vie humaine comme une toile ; En pensant constamment à lui-même de cette manière, il pouvait à la fois supporter fermement les chagrins et négliger les bénédictions illusoires, car de nature éphémère. « les jours de nos années... : soixante-dix ans », . "Les nôtres", c'est-à-dire l'époque de certaines personnes, car rares sont ceux qui vivent jusqu'au nombre d'années spécifié. "Et si tu peux, quatre-vingts ans." Le prophète appelle la force du corps force. Symmachus, au lieu de : « dans la mesure du possible », traduit : en dernier recours, voulant dire que même avec une bonne santé physique, il n'est pas facile de vivre jusqu'à un tel âge. "La majorité d'entre eux sont le travail et la maladie." Par conséquent, le prophète a appelé la vie humaine une toile, en partie parce qu'elle dure peu de temps, puisque la fragilité est une propriété de la toile, en partie parce qu'elle s'accompagne d'efforts et de travail inutiles, tout comme la toile, en raison de l'extrême finesse des tissus, est réalisée avec beaucoup de difficulté et d'effort, bien que le travail qui y est consacré soit inutile, puisqu'il n'aboutit à rien d'utile. C'est pourquoi le prophète a limité le nombre d'années humaines à soixante-dix ans, bien que beaucoup vivent jusqu'à cent ans ou plus, et a considéré qu'il était totalement inutile de mentionner les années dépassant le nombre de quatre-vingts, comme étant inutiles à la vie, amenant les gens à une vieillesse excessive, ce qui les rend à peine plus que différents des morts. « Car l'humiliation est venue sur nous, et c'est par elle que nous serons instruits » (Ps. 89 : 10). Le prophète appelle « humiliation » la sentence prononcée sur nous par Dieu : « vous êtes poussière, et à la poussière vous retournerez » (Gen. 3, 19) : Dieu, voulant atténuer les châtiments déterminés d'avance (je veux dire : « à la sueur de votre visage vous mangerez du pain » ; et : « elle vous donnera des épines et des chardons », la terre, (Gen. 3, 18), nous y met fin dans la mort, afin que nous souffrions en elle un châtiment qui ne sert pas à cela. tant pour la vengeance, que pour notre bénéfice, puisqu'en attendant la mort, nous nous éloignons de beaucoup des mauvaises actions de cette vie. « Qui connaît la puissance de ta colère et de ta crainte (peut) comprendre ta colère ? 3. Le pronom : « qui » le prophète utilise ici pour désigner non pas une tâche impossible, mais une tâche rare, tout comme, par exemple, il dit : « qui gravira la montagne du Seigneur ? » (Ps. 23 : 3), ou : « qui aime la vie ? (Ps.33:13). Par ces questions, il montre que ces personnes sont à la fois rares et bénies. C'est exactement la même chose ici, car la connaissance de la puissance de la colère de Dieu et de la crainte de Lui, c'est-à-dire en raison de la crainte de Lui, le décompte de Sa colère, c'est-à-dire la pensée et le souvenir constants de celle-ci favorisent l'abstinence des péchés et la perfection des vertus. « Montre-moi donc ta droite et ceux qui ont fortifié le cœur… avec sagesse » (Ps. 89 : 12). Le prophète appelle le Christ la droite de Dieu, et « ceux qui ont fortifié le cœur... par la sagesse », c'est-à-dire en Christ (car le Christ est « la puissance de Dieu et la sagesse de Dieu » (1 Cor. 1 : 24), les apôtres ; il n'a pas dit : fortifiés par la langue, mais « dans le cœur », comme cela est caractéristique des apôtres porteurs de Dieu, qui, selon Paul, ont la pensée du Christ (1 Cor. 2 : 16). Ainsi, le prophète prie le Christ et les apôtres, car de là vient le salut de nous, pécheurs. Après avoir dit : « Montre-moi donc ta main droite », le prophète n'a pas indiqué davantage comment exactement ; il voulait évidemment indiquer sous quelle forme le Christ devait apparaître, dans la grandeur, ou dans l'humiliation, mais il était perplexe lequel d'entre eux devait être choisi, car la grandeur rendrait le Christ inaccessible aux hommes, et l'humiliation pourrait facilement conduire au mépris de Lui entre l'un et l'autre, en le compensant. humiliation de la souffrance avec des miracles. "Reviens, Seigneur ! Jusqu'à quand ? Et aie pitié de Tes serviteurs" (Ps. 89 : 13). Le prophète ne prie pas pour que Dieu lui-même se convertisse, mais pour qu'il nous convertisse, c'est-à-dire corrigé. Peut-être, cependant, le prophète veut-il que Dieu se tourne, pour que, se tournant comme un berger, il regarde les brebis errantes ; Il veut aussi qu’Il ​​ait pitié d’eux à cause de leur erreur. « Jusqu’à quand », dit-il, sans blâmer Dieu, mais comme s’il s’affligeait de sa lenteur et voulait montrer que nous avons besoin d’une aide d’urgence. « Puissions-nous être remplis de Ta miséricorde dès le matin, Seigneur, et puissions-nous nous réjouir et nous réjouir tous nos jours et nous réjouir (en récompense) des jours où Tu nous as humiliés, des années où nous nous avons vu manger du mal » (Ps. 89 : 14-15). Le prophète n'a pas encore terminé sa prière, car elle continue dans les versets suivants, mais néanmoins, comme il l'a déjà entendu, il prononce les vraies paroles, déclarant solennellement qu'il a été rempli de la miséricorde de Dieu, c'est-à-dire qu'il l'a reçue en abondance. En disant qu’il s’est accompli « dès le matin », il désigne soit le moment de la résurrection du Christ, qui a eu lieu, comme le dit Marc, « très tôt » (Marc 16 : 2), soit la vie réelle, dans laquelle le Christ, la miséricorde de Dieu, est apparu aux hommes. De Lui, nous avons été remplis de nombreuses bénédictions, dont nous nous réjouissons et nous réjouissons chaque jour, tout comme ce qui est arrivé autrefois au peuple juif, qui a gouverné pendant un certain temps, bien que plus tard il soit tombé entre les mains des ennemis et de l'esclavage, sur lequel vous pouvez trouver de nombreuses histoires dans le livre des Juges. « Tous nos jours, nous nous sommes réjouis (en récompense) des jours où tu nous as humiliés, des années où nous avons mangé du mal. » Quels jours le prophète désigne-t-il, sinon ceux, sans doute, où nous restons esclaves des idoles, où Dieu nous a humiliés, nous permettant de servir les créations de nos propres mains ? Ensuite, nous avons vu de nombreux maux différents : non seulement nous avons blasphémé le Créateur, mais nous n'avons pas reconnu les droits de la nature, puisque nous avons sacrifié leurs fils et leurs filles aux démons. « Et regarde tes serviteurs et tes créatures, et instruis leurs fils » (Ps. 89 : 16). Voyez-vous comment le prophète retourne à la prière ? Pourquoi prie-t-il ? Que Dieu regardera nous et nos œuvres. Et Dieu nous regardera et nous considérera comme ses serviteurs lorsque nous obéirons à sa loi (car c'est une caractéristique des esclaves) ; alors il daignera nous regarder. et sur nos actions, car elles seront bonnes. Il nous guidera, nous et nos fils, tant charnels que spirituels, comme ceux qui apprennent le bien du bien et les reconnaîtront comme dignes de la direction divine. « Et que la lumière... du Seigneur notre Dieu soit sur nous, et qu'elle corrige l'ouvrage de nos mains parmi nous, et qu'elle corrige l'ouvrage de nos mains » (Ps. 89 : 17). Si nous sommes dignes de la lumière de Dieu, c'est-à-dire de l'illumination du Saint-Esprit, à laquelle, en devenant participants, les saints eux-mêmes reçoivent la sainteté (car il est dit : « Avec toi est la puissance au jour de ta puissance dans... la splendeur de tes saints. Dès le sein maternel j'ai enfanté d'abord jusqu'au jour du jour » (Ps. 109, 3), « et l'ouvrage de nos mains » œuvre pour nous, c'est-à-dire pour nous, sera corrigé par Dieu, sera fait selon sa loi, de sorte qu'on nous dira la même chose que celle qui a été dite aux apôtres : « Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu'ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux » (Matthieu 5 : 16). il voulait attribuer une signification particulière à l'aumône, car grâce à elle nous acquérons de grands bénéfices - la miséricorde et la condescendance de Dieu : « Bienheureux les miséricordieux, car il leur sera fait miséricorde » (Matthieu 5 : 7). Créations attribuées à saint Jean Chrysostome et dans la Patrologie de Min, classées Spuria Les paragraphes du texte ont été arrangés par nos soins. – Rédaction de « ABC of Faith » Vous pourriez être intéressé par :