Собеседование 37 на псалом 89

Sal.89:1. Oración de Moisés, el hombre de Dios. 1. El Espíritu Santo le dio un nombre maravilloso a Moisés. Desde que estábamos divididos, algunos, habiendo caído en el pecado, comenzaron a pertenecer al enemigo, otros, preservando intacta la imagen del Creador, al Creador, el Espíritu Santo llamó a Moisés hombre de Dios, para que supieras que este justo pertenece a Dios en particular. Pero ¿por qué David atribuyó este salmo a Moisés cuando él no era el escritor? Asimismo, ¿por qué el salmista no inscribió este salmo como los cánticos (de los salmos)? La razón probable y suficiente para esto es la siguiente. En las primeras líneas el salmista menciona al Creador del mundo, deseando dar un comienzo adecuado al cuarto libro de los Salmos; y dado que la narración de la existencia del mundo pertenece principalmente a Moisés, el salmista le asignó esta obra de su cítara. "¡Señor! Tú has sido... nuestro refugio de generación en generación" (Sal. 89:2). El profeta señala el cuidado constante de Dios, es decir, generación y generación, no sólo dos generaciones, sino todas. Dado que el enemigo mental, a partir del tiempo del engaño causado por la serpiente, en todo tiempo y en cada forma de vida continuó persiguiendo a nuestra raza con sus ataques, entonces nosotros, necesariamente, tuvimos que buscar refugio en Dios, porque de lo contrario, ellos solo podrían salvarse luchando contra los fuertes imaginarios con la ayuda de los verdaderamente fuertes. “Antes que aparecieran los montes y fuesen creadas la tierra y el universo, desde la eternidad hasta la eternidad tú existes” (Sal. 89:3). Con estas palabras el salmista nos enseña dos verdades: primero, que el mundo surgió en el tiempo; mientras algunos consideran que no sucedió, él afirma que las montañas surgieron por el poder de la palabra creadora, y de igual manera la tierra fue formada de manera similar; en segundo lugar, que su Creador es Dios, que Él fue primero que nada y por tanto se convirtió en el principio de todo lo que existe. No en vano el profeta, junto con la tierra, mencionó el universo; Quería usar esta expresión para indicar al hombre y a otros animales que lo habitan, para que no atribuyéramos el origen de los animales, ni de los reptiles, ni de ningún otro animal a otro creador. Bueno, el profeta dice que Dios es “desde la eternidad hasta la eternidad”, es decir. el futuro, sigue siendo al mismo tiempo Creador y Creador (el pensamiento de esto se escucha aquí antes que el pensamiento del ser de Dios), derribando así todas las opiniones contrarias, porque hay personas que representan a uno como el Dios de la vida presente, al otro como el Dios del futuro; El profeta derribó esta opinión blasfema con la expresión indicada. “No sometáis al hombre a humillación, (porque) dijiste: ¡Volved, hijos de los hombres!” (Sal. 89:4). ¿Cual? En la Divina Escritura se indican muchos tipos de humildad: a veces este nombre se llama mansedumbre de espíritu: “aprended”, dice Cristo, por ejemplo, “de mí, que soy manso y humilde de corazón” (Mateo 11,29); a veces - humildad que proviene del castigo enviado para nuestra corrección, por eso David dice: “Bueno es para mí que me hayas humillado” (Sal. 119:71); a veces - la humildad que surge del castigo mediante el tormento, como resultado de lo cual el castigado se vuelve digno de vergüenza, como por ejemplo, cuando se dice del diablo: “Te humillaste... como un herido, te enorgulleciste de él” (Sal. 89:11). El profeta ora para evitar tal humildad del hombre, para que no sea rechazado por Dios, como fue rechazado el diablo. Por eso Símaco, en lugar de: “humildad”, tradujo: “condena”. Habiendo expresado tal oración, el profeta, como debería, representa además a Dios respondiendo. “Dijiste: Volved, hijos de los hombres”. Si nos convertimos, no seremos conducidos a la humildad, como quien ha sido sometido a la enfermedad incurable de la maldad. “Porque mil años son delante de ti, oh Señor, como ayer, que pasó, y... la vigilia... de la noche” (Sal. 89:5). El profeta señala claramente la paciencia de Dios, en virtud de la cual Dios le dio a la gente la oportunidad de arrepentirse, y cuenta mil años como un día que ya pasó, y no solo como un día, sino incluso como una vigilia nocturna; El día es mucho tiempo... porque la noche se divide en cuatro vigilias. Entonces, Dios no cesa en Su paciencia a lo largo de toda la vida de una persona, porque Él considera que incluso mil años son el tiempo más corto y, además, no el presente, sino el pasado. “Sus años serán inútiles: como la hierba de la mañana desaparece, a la mañana florece y se marchita, y a la tarde cae, se endurece y se seca” (Sal. 89:6). ¿De quién es el verano? Pecadores, de quienes se habla más a fondo. Aunque estos últimos disfrutan de prosperidad durante muchos, muchos años, esta prosperidad no dura para siempre. El profeta llama humillación al bienestar de los malvados, porque no confían ni esperan lo que deberían, sino la belleza, la riqueza, la fuerza corporal, las cosas fugaces y las cosas sin valor, por eso se les llama humillación. Por eso Daniel le dijo a Nabucodonosor que “el Dios Altísimo gobierna el reino de los hombres y pone sobre él a quien quiere”, y la humillación (desprecio) del pueblo se levantará contra él (Dan. 5:21). “Porque en tu ira hemos desaparecido y... hemos sido conmovidos por tu ira” (Sal. 89:7). 2. El profeta llama mañana a la vida presente, no en comparación con la futura, sino porque cuando termina la vida presente, comienzan las tinieblas de la muerte. Por eso Jeremías dice: “¡Ay de nosotros! El día ya declina, las sombras de la tarde se extienden” (Jer. 6:4), llamando sombras a la vida real, día, y a las actividades durante él, que duran poco tiempo. Así, en la vida real, el bienestar de las personas pasa, es decir, aparece como la hierba o una flor, y como una flor desaparece, debido a su extrema fugacidad, y si permanece en flor por algún tiempo, luego se marchita y se seca bajo los rayos del sol de la verdad, y se convierte en heno, que sólo puede ser arrojado al horno y quemado. Esto está completamente de acuerdo con lo que el profeta Isaías y Jacob dijeron para nuestra instrucción: “la hierba se seca, la flor se marchita” (Isaías 40:6-7) y “sale el sol, viene el calor, y con el calor se seca la hierba, cae su color, desaparece la belleza de su apariencia” (Santiago 1:11). Las verdaderas palabras del profeta no son palabras de oración, sino de condenación e indignación, y aunque dice: “desaparece”, no utiliza esta expresión como oración, como muestra Teodoción, quien, en lugar de: “desaparece”, traduce: pasado. Y que el bienestar de los pecadores en esta vida resulta fugaz cuando Dios los somete a castigo, esto se evidencia en otras palabras: “Porque en tu ira desaparecimos y... quedamos escandalizados por tu ira” (Sal. 89:7). Para este profeta, la ira suele significar algo más moderado que la ira. Esto te resultará especialmente claro si lees el siguiente versículo de él: "¡Señor! No me reprendas en tu ira, ni me castigues en tu ira" (Sal. 6:2). Atribuye la reprensión a la ira, y el castigo que sigue a la reprensión, es decir, la venganza, la ira. Por eso, incluso ahora dice que de la ira desaparecemos, es decir, perecemos, y de la ira nos avergonzamos; el que está confundido no necesariamente perece; al contrario, si entra en razón y se convierte, evitará la ira y la destrucción que de ella se deriva, así como alguien condenado, si se arrepiente, puede evitar el castigo. “Pusiste nuestras iniquidades delante de ti, y nuestra edad... ante la luz de tu rostro” (Sal. 89:8). Por un lado, como Dios justo, Dios odia los pecados y se aleja de ellos; por otra parte, como Juez, pone ante sus ojos tanto las virtudes como los crímenes. “Nuestra época... ante la luz de Tu rostro”. Nada en él está oculto a Dios, por eso se dice: "ante la luz de tu rostro", es decir, abierto a Él. “Ante la luz del rostro” de Dios, es decir, Cristo, de quien el mundo debe ser iluminado. “Porque todos nuestros días han pasado, y en tu ira hemos perecido” (Sal. 89:9). ¿Cómo? Descúbrelo a continuación. “Desaparecimos en Tu ira”. Cuando Adán cayó por desobediencia en el paraíso, entonces por la ira de Dios contra él también nosotros perecimos, y todos nuestros días, es decir, toda nuestra vida pereció, desde que el Juez nos condenó a muerte. “Nuestros años son como una tela de araña; los días de nuestros años...: setenta años, y si podemos, ochenta años, y la mayor parte de ellos son trabajo y enfermedad, porque nos ha sobrevenido humillación, y (en esto) seremos enseñados” (Sal. 89:10). Era común que el profeta pensara y filosofara sobre esto, e imaginara la vida humana como una red; Al pensar constantemente en sí mismo de esta manera, podía soportar con firmeza las penas y descuidar las bendiciones ilusorias, por ser pasajeras por naturaleza. “los días de nuestros años...: setenta años”, . "Nuestros", es decir, los días de algunas personas, porque pocos viven el número de años especificado. “Y si puedes, ochenta años”. El profeta llama fuerza a la fuerza del cuerpo. Símaco, en lugar de: “dentro del poder”, traducido: como último recurso, queriendo decir que incluso con salud corporal no es fácil vivir hasta tal edad. "La mayoría de ellos son trabajo y enfermedad". En consecuencia, el profeta llamó red a la vida humana, en parte porque dura poco tiempo, ya que la fragilidad es una propiedad de la red, en parte porque va acompañada de esfuerzos y trabajos inútiles, así como la red, debido a la extrema delgadez de los tejidos, se hace con gran dificultad y esfuerzo, aunque el trabajo invertido en ellos es inútil, ya que no logra nada útil. Por eso el profeta limitó el número de años humanos a setenta años, aunque muchos viven cien años o más, y consideró completamente innecesario mencionar los años que exceden los ochenta, como innecesarios para la vida, lo que lleva a las personas a una vejez excesiva, que los hace poco más que diferentes de los muertos. “Porque nos ha sobrevenido humillación, y (por ella) seremos enseñados” (Sal. 89:10). El profeta llama “humillación” a la sentencia pronunciada sobre nosotros por Dios: “polvo eres, y al polvo volverás” (Gén. 3,19): Dios, queriendo mitigar los castigos determinados de antemano (quiero decir: “con el sudor de tu rostro comerás el pan”; y: “espinos y cardos te producirá”, la tierra, (Gén. 3,18), nos pone fin en la muerte, para que en ella suframos un castigo que nos sirve. no tanto por venganza, sino por nuestro beneficio, ya que al esperar la muerte nos alejamos de muchas de las malas acciones de esta vida: “¿Quién conoce el poder de tu ira, y del temor a Ti puede comprender tu ira?” 3. El pronombre: “quién” utilizó aquí el profeta para designar no una tarea imposible, sino rara, como, por ejemplo, dice: “¿quién subirá al monte del Señor?” (Sal. 23:3), o: “¿quién ama la vida?” (Sal.33:13). Con estas preguntas demuestra que esas personas son raras y bendecidas. Aquí ocurre exactamente lo mismo, porque el conocimiento del poder de la ira de Dios y del temor de Él, es decir, debido al temor de Él, la cuenta de Su ira, es decir, el pensamiento constante y el recuerdo de ella promueven la abstinencia de los pecados y la perfección en las virtudes. “Muéstrame, pues, tu diestra y los que fortalecen el corazón... con sabiduría” (Sal. 89:12). El profeta llama a Cristo la diestra de Dios, y "los que fortalecen el corazón... con sabiduría", es decir, en Cristo (porque Cristo es "el poder de Dios y la sabiduría de Dios" (1 Cor. 1:24), los apóstoles; no dijo: fortalecidos con la lengua, sino "en el corazón", como es característico de los apóstoles portadores de Dios, quienes, según Pablo, tienen la mente de Cristo (1 Cor. 2:16). Entonces, el profeta ora para que Cristo y apóstoles, porque de aquí viene la salvación de nosotros, los pecadores. Habiendo dicho: “Muéstrame, pues, tu diestra”, el profeta no indicó más cómo exactamente; obviamente quería indicar en qué forma debería aparecer Cristo, en grandeza o en humillación, pero estaba perplejo sobre cuál de ellos debería ser elegido, ya que la grandeza haría a Cristo inaccesible a las personas, y la humillación podría llevar fácilmente al desprecio de Él entre uno y otro, compensando la humillación. del sufrimiento con milagros. "¡Vuelve, Señor! ¿Hasta cuándo? Y ten misericordia de tus siervos" (Sal. 89:13). El profeta no ora para que Dios mismo se convierta, sino que nos convierta, es decir, nos corrija. Quizás, sin embargo, el profeta quiera que Dios se vuelva, para que, volviéndose como un pastor, mire a las ovejas descarriadas; También quiere que se apiade de ellos por su error. “Hasta cuándo”, dice, sin culpar a Dios, sino como lamentándose por su lentitud y queriendo mostrar que necesitamos ayuda de emergencia. “Que seamos colmados por la mañana de tu misericordia, oh Señor, y nos gocemos y alegremos todos nuestros días y nos alegremos (como recompensa) por los días en que nos humillaste, por los años en que nos vimos comer mal” (Sal. 89:14-15). El profeta aún no ha terminado su oración, porque continúa en los siguientes versículos, pero, sin embargo, como ya ha oído, pronuncia las verdaderas palabras, declarando solemnemente en ellas que ha sido colmado de la misericordia de Dios, es decir, que la ha recibido en abundancia. Al decir que se cumplió "por la mañana", señala el momento de la resurrección de Cristo, que tuvo lugar, como dice Marcos, "muy temprano" (Marcos 16:2), pero pasa a la vida real, en la que Cristo, la misericordia de Dios, se apareció a las personas. De Él hemos sido colmados de muchas bendiciones, de las cuales nos regocijamos y regocijamos cada día, tal como le sucedió una vez al pueblo judío, que gobernó por algún tiempo, aunque luego cayó en manos de los enemigos y la esclavitud, sobre lo cual se pueden encontrar muchas historias en el libro de los Jueces. “Todos nuestros días nos regocijamos (como recompensa) por los días en que nos humillaste, por los años en que comimos mal”. ¿A qué días señala el profeta, si no aquellos, sin duda, en los que permanecemos esclavos de los ídolos, en los que Dios nos humilló, permitiéndonos servir a las creaciones de nuestras propias manos? Entonces vimos muchos males diferentes: no sólo blasfemamos al Creador, sino que no reconocimos los derechos de la naturaleza, ya que sacrificamos a sus hijos e hijas a los demonios. “Y mira a tus siervos y a tus criaturas, e instruye a sus hijos” (Sal. 89:16). ¿Ves cómo el profeta vuelve nuevamente a la oración? ¿Por qué está orando? Que Dios nos mirará a nosotros y a nuestras obras. Y Dios nos mirará y nos considerará sus siervos cuando obedezcamos su ley (porque esto es propio de los esclavos); entonces se dignará mirarnos. y en nuestras obras, porque serán buenas. Él nos guiará a nosotros y a nuestros hijos, tanto carnales como espirituales, como aquellos que aprenden el bien del bien y los reconocen como dignos de la guía divina. “Y sea la luz... de Jehová nuestro Dios sobre nosotros, y corrija la obra de nuestras manos entre nosotros, y corrija la obra de nuestras manos” (Sal. 89:17). Si somos dignos de la luz de Dios, es decir, de la iluminación del Espíritu Santo, de la cual, al hacerse partícipes, los mismos santos reciben la santidad (porque está dicho: “Contigo está el poder en el día de tu poder en... el esplendor de tus santos. Desde el seno primero he dado a luz hasta el día del día” (Sal. 109,3), “y la obra de nuestras manos”, obra por nosotros, es decir, por nosotros, será corregida por Dios, se hará según su ley, de modo que se nos dirá lo mismo que se dijo a los apóstoles: “así brille vuestra luz delante de los hombres, para que vean vuestras buenas obras y glorifiquen a vuestro Padre que está en los cielos” (Mateo 5:16). “Y corregir la obra de nuestras manos” el salmista señala a la limosna principalmente; a la limosna, ya que a través de ella adquirimos grandes beneficios - la misericordia y la condescendencia de Dios: “bienaventurados los misericordiosos, porque a ellos se les mostrará misericordia” (Mateo 5:7). Creaciones atribuidas a San Juan Crisóstomo y en la Patrología de Min, clasificadas como Spuria Los párrafos del texto fueron ordenados por nosotros. – Redacción de “ABC de la Fe” Quizás te interese: