Собеседование 37 на псалом 89

Ψαλμ.89:1. Προσευχή του Μωυσή, του ανθρώπου του Θεού. 1. Το Άγιο Πνεύμα έδωσε ένα υπέροχο όνομα στον Μωυσή. Εφόσον χωριστήκαμε - άλλοι, έχοντας επιδοθεί στην αμαρτία, άρχισαν να ανήκουν στον εχθρό, άλλοι, διατηρώντας ανέπαφη την εικόνα του Δημιουργού, στον Δημιουργό, το Άγιο Πνεύμα αποκάλεσε τον Μωυσή άνθρωπο του Θεού, για να ξέρετε ότι αυτός ο δίκαιος ανήκει στον Θεό ιδιαίτερα. Αλλά γιατί ο Δαβίδ απέδωσε αυτόν τον ψαλμό στον Μωυσή όταν δεν ήταν ο συγγραφέας; Ομοίως, γιατί ο ψαλμωδός δεν έγραψε αυτόν τον ψαλμό όπως τα τραγούδια (των ψαλμών); Ο πιθανός και επαρκής λόγος για αυτό είναι ο εξής. Στις πρώτες γραμμές ο ψαλμωδός ανέφερε τον Δημιουργό του κόσμου, επιθυμώντας να δώσει μια κατάλληλη αρχή στο τέταρτο βιβλίο των ψαλμών. και δεδομένου ότι η αφήγηση της ύπαρξης του κόσμου ανήκει πρωτίστως στον Μωυσή, ο ψαλμωδός του ανέθεσε αυτό το έργο της τσιμούχας του. «Κύριε, ήσουν… το καταφύγιό μας σε γενεά και γενεά» (Ψαλμ. 89:2). Ο προφήτης επισημαίνει τη συνεχή φροντίδα του Θεού, εννοώντας ανά γενιά και γενιά όχι μόνο δύο γενιές, αλλά όλες. Εφόσον ο διανοητικός εχθρός, ξεκινώντας από τον καιρό της εξαπάτησης που προκάλεσε το φίδι, σε κάθε στιγμή και με κάθε τρόπο ζωής συνέχισε να κυνηγά τη φυλή μας με τις επιθέσεις του, τότε εμείς, αναγκαστικά, έπρεπε να καταφύγουμε στον Θεό, γιατί δεν είμαστε Διαφορετικά, μπορούσαν να σωθούν μόνο πολεμώντας ενάντια στους φανταστικούς δυνατούς με τη βοήθεια των αληθινά δυνατών. «Πριν φανερωθούν τα βουνά και δημιουργηθεί η γη και το σύμπαν, από τον αιώνα μέχρι τον αιώνα υπάρχεις» (Ψαλμ. 89:3). Με αυτά τα λόγια ο ψαλμωδός μας διδάσκει δύο αλήθειες: πρώτον, ότι ο κόσμος δημιουργήθηκε εγκαίρως - ενώ κάποιοι το θεωρούν ότι δεν συνέβη, ισχυρίζεται ότι τα βουνά δημιουργήθηκαν με τη δύναμη του δημιουργικού λόγου, και ομοίως η γη σχηματίστηκε με παρόμοιο τρόπο. δεύτερον, ότι ο Δημιουργός τους είναι ο Θεός, ότι ήταν πρώτα απ' όλα και γι' αυτό έγινε η αρχή όλων των υπαρχόντων. Δεν ήταν μάταια που ο προφήτης, μαζί με τη γη, ανέφερε το σύμπαν. ήθελε να χρησιμοποιήσει αυτή την έκφραση για να υποδείξει τον άνθρωπο και άλλα ζώα που το κατοικούν, έτσι ώστε να μην αποδώσουμε την προέλευση των ζώων ή των ερπετών ή άλλων ζώων σε άλλο δημιουργό. Λοιπόν, ο προφήτης λέει ότι ο Θεός είναι «από τον αιώνα στον αιώνα», δηλ. το μέλλον, παραμένει και ο Δημιουργός και ο Δημιουργός (η σκέψη αυτού ακούγεται εδώ πριν από τη σκέψη της ύπαρξης του Θεού), ανατρέποντας έτσι όλες τις αντίθετες απόψεις, γιατί υπάρχουν άνθρωποι που αντιπροσωπεύουν τον έναν ως Θεό της παρούσας ζωής, τον άλλο ως Θεό του μέλλοντος. Ο προφήτης ανέτρεψε αυτή τη βλάσφημη γνώμη με την υποδεικνυόμενη έκφραση. «Μην υποβάλλετε τον άνθρωπο σε ταπείνωση, (γιατί) είπατε: Επιστρέψτε, γιοι των ανθρώπων!» (Ψαλμ. 89:4). Ο οποίος; Στη Θεία Γραφή, υποδεικνύονται πολλά είδη ταπεινοφροσύνης: μερικές φορές αυτό το όνομα ονομάζεται πραότητα πνεύματος: «μαθαίνω», λέει ο Χριστός, για παράδειγμα, «από μένα, γιατί είμαι πράος και ταπεινός στην καρδιά» (Ματθαίος 11:29). Μερικές φορές - ταπεινοφροσύνη που προέρχεται από τιμωρία που στάλθηκε για τη διόρθωση μας, γιατί ο Δαβίδ λέει: «Είναι καλό για μένα που με ταπείνωσες» (Ψαλμ. 119:71). ενίοτε - ταπεινοφροσύνη που επέρχεται από τιμωρία με μαρτύριο, με αποτέλεσμα ο τιμωρούμενος να γίνεται άξιος ντροπής, όπως για παράδειγμα όταν λέγεται για τον διάβολο: «Ταπείνωσες... σαν πληγωμένος, περήφανες γι' αυτόν» (Ψαλμ. 89:11). Ο προφήτης προσεύχεται να αποτρέψει τέτοια ταπείνωση από τον άνθρωπο, ώστε να μην απορριφθεί από τον Θεό, όπως απέρριψε ο διάβολος. Γι' αυτό ο Συμμάχος, αντί για «ταπεινοφροσύνη», μετέφρασε: «καταδίκη». Έχοντας εκφράσει μια τέτοια προσευχή, ο προφήτης, όπως θα έπρεπε, αντιπροσωπεύει περαιτέρω τον Θεό ως απαντώντας. «Είπατε: επιστρέψτε, γιοι των ανθρώπων». Αν μεταστραφούμε, δεν θα οδηγηθούμε στην ταπεινοφροσύνη, όπως κάποιος που έχει υποβληθεί στην ανίατη ασθένεια της κακίας. «Για χίλια χρόνια είναι μπροστά σου, Κύριε, σαν το χθες, που πέρασε, και... μια αγρυπνία... της νύχτας» (Ψαλμ. 89:5). Ο προφήτης επισημαίνει ξεκάθαρα τη μακροθυμία του Θεού, χάρη στην οποία ο Θεός έδωσε στους ανθρώπους την ευκαιρία να μετανοήσουν, και μετράει χίλια χρόνια ως μια μέρα που έχει ήδη περάσει - και όχι μόνο ως μια μέρα, αλλά ακόμη και ως νυχτερινή φρουρά. η μέρα είναι μεγάλη... γιατί η νύχτα χωρίζεται σε τέσσερα ρολόγια. Έτσι, ο Θεός δεν σταματά την υπομονή Του σε όλη τη ζωή ενός ανθρώπου, γιατί ακόμη και τα χίλια χρόνια θεωρούνται από Αυτόν ως ο συντομότερος χρόνος, και, επιπλέον, όχι το παρόν, αλλά ήδη παρελθόν. «Τα χρόνια τους θα είναι άχρηστα: όπως το πρωινό χορτάρι εξαφανίζεται, το πρωί ανθίζει και ξεθωριάζει, και το βράδυ πέφτει, γίνεται σκληρό και μαραίνεται» (Ψαλμ. 89:6). Ποιανού το καλοκαίρι; Οι αμαρτωλοί, που συζητούνται περαιτέρω. Αν και οι τελευταίοι χαίρουν ευημερίας για πολλά πολλά χρόνια, αυτή η ευημερία δεν διαρκεί για πάντα. Ο προφήτης αποκαλεί ταπείνωση την ευημερία των πονηρών, γιατί βασίζονται και ελπίζουν όχι σε αυτό που πρέπει, αλλά στην ομορφιά, στον πλούτο, στη σωματική δύναμη, σε φευγαλέα πράγματα και σε άχρηστα πράγματα - γι' αυτό ονομάζονται ταπείνωση. Γι' αυτό ο Δανιήλ είπε στον Ναβουχοδονόσορ ότι «ο Ύψιστος Θεός κυβερνά τη βασιλεία των ανθρώπων και ορίζει σε αυτήν όποιον θέλει», και η ταπείνωση (περιφρόνηση) των ανθρώπων θα ξεσηκωθεί εναντίον του (Δαν. 5:21). «Επειδή εξαφανιστήκαμε με την οργή Σου και... κλονιστήκαμε από την οργή σου» (Ψαλμ. 89:7). 2. Ο προφήτης ονομάζει την παρούσα ζωή πρωί, όχι σε σύγκριση με το μέλλον, αλλά γιατί όταν τελειώνει η παρούσα ζωή, αρχίζει το σκοτάδι του θανάτου. Γι' αυτό ο Ιερεμίας λέει: «Αλίμονο σε μας, η μέρα μειώνεται κιόλας, οι απογευματινές σκιές απλώνονται» (Ιερ. 6:4), αποκαλώντας την πραγματική ζωή και τις δραστηριότητες κατά τη διάρκεια αυτής, που διαρκούν για λίγο, σκιές. Έτσι, στην πραγματική ζωή, η ευημερία των ανθρώπων φεύγει, δηλ. εμφανίζεται σαν γρασίδι ή λουλούδι, και σαν λουλούδι εξαφανίζεται, λόγω της υπερβολικής παροδικότητας του, και αν μείνει ανθισμένη για κάποιο χρονικό διάστημα, αργότερα μαραίνεται και στεγνώνει κάτω από τις ακτίνες του ήλιου της αλήθειας και γίνεται σανός, που μπορεί μόνο να πεταχτεί και να καεί στο φούρνο. Αυτό συμφωνεί πλήρως με αυτό που είπαν ο προφήτης Ησαΐας και ο Ιακώβ για τη διδασκαλία μας: «Το γρασίδι στεγνώνει, το λουλούδι ξεθωριάζει» (Ησ. 40:6-7) και «ο ήλιος ανατέλλει, η ζέστη έρχεται, και με τη ζέστη στεγνώνει το χορτάρι, το χρώμα του πέφτει, η ομορφιά της εμφάνισής του εξαφανίζεται» (Ιακώβου 1:1:). Τα αληθινά λόγια του προφήτη δεν είναι λόγια προσευχής, αλλά καταδίκης και αγανάκτησης, και παρόλο που λέει: «εξαφανίζεται», δεν χρησιμοποιεί αυτή την έκφραση ως προσευχή, όπως δείχνει ο Θεοδότων, ο οποίος αντί για: «εξαφανίζεται», μετέφρασε: πέρασε. Και ότι η ευημερία των αμαρτωλών σε αυτή τη ζωή αποδεικνύεται φευγαλέα όταν ο Θεός τους υποβάλλει σε τιμωρία, αυτό αποδεικνύεται από περαιτέρω λόγια: «Επειδή εξαφανίσαμε στην οργή Σου και ... συγκλονιστήκαμε από την οργή σου» (Ψαλμ. 89:7). Για αυτόν τον προφήτη, η οργή συνήθως σημαίνει κάτι πιο μετριοπαθές από τον θυμό. Αυτό θα σας γίνει ιδιαίτερα ξεκάθαρο αν διαβάσετε το ακόλουθο εδάφιο από αυτόν: «Κύριε, μη με επιπλήττεις στην οργή Σου και μη με τιμωρείς στον θυμό σου» (Ψαλμ. 6:2). Αποδίδει την επίπληξη στην οργή και την τιμωρία που ακολουθεί την επίπληξη, δηλαδή την εκδίκηση - θυμό. Γι' αυτό και τώρα λέει ότι εξαφανιζόμαστε από το θυμό, δηλ. χάνουμε, και από την οργή ντρεπόμαστε· αυτός που είναι μπερδεμένος δεν χάνεται απαραίτητα. αντίθετα, αν συνέλθει και προσηλυτιστεί, θα αποφύγει τον θυμό και την καταστροφή που απορρέει από αυτόν, όπως μπορεί κάποιος που καταδικάζεται, αν μετανοήσει, να αποφύγει την τιμωρία. «Έθεσες τις ανομίες μας μπροστά σου και την εποχή μας... μπροστά στο φως του προσώπου σου» (Ψαλμ. 89:8). Από τη μια πλευρά, ως δίκαιος Θεός, ο Θεός μισεί τις αμαρτίες και απομακρύνεται από αυτές. από την άλλη, ως Δικαστής, βάζει μπροστά στα μάτια Του και τις αρετές και τα εγκλήματα. «Η εποχή μας… μπροστά στο φως του προσώπου Σου». Τίποτα σε αυτό δεν είναι κρυφό από τον Θεό, γι' αυτό λέγεται: «ενώπιον του φωτός του προσώπου Σου», δηλ. ανοιχτό σε Αυτόν. «Μπροστά στο φως του προσώπου» του Θεού, δηλαδή του Χριστού, από τον οποίο θα πρέπει να φωτιστεί ο κόσμος. «Γιατί όλες οι μέρες μας πέρασαν, και χαθήκαμε από την οργή Σου» (Ψαλμ. 89:9). Πως; Μάθετε παρακάτω. «Εξαφανιστήκαμε στην οργή Σου». Όταν ο Αδάμ έπεσε από ανυπακοή στον παράδεισο, τότε από την οργή του Θεού εναντίον του χαθήκαμε κι εμείς, και χάθηκαν όλες οι μέρες μας, δηλαδή ολόκληρη η ζωή μας, αφού ο Κριτής μας καταδίκασε σε θάνατο. «Τα χρόνια μας είναι σαν ιστός αράχνης· οι μέρες των χρόνων μας...: εβδομήντα χρόνια, και αν μπορούμε, ογδόντα χρόνια, και τότε τα περισσότερα είναι κόπος και αρρώστια, γιατί μας συνέβη ταπείνωση, και (με αυτό) θα διδαχτούμε» (Ψαλμ. 89:10). Ήταν σύνηθες για τον προφήτη να σκέφτεται και να φιλοσοφεί γι' αυτό και να φαντάζεται την ανθρώπινη ζωή ως ιστό. Σκεπτόμενος συνεχώς τον εαυτό του με αυτόν τον τρόπο, μπορούσε και να υπομένει σταθερά τις θλίψεις και να παραμελεί τις απατηλές ευλογίες, ως φευγαλέα στη φύση. «οι μέρες των χρόνων μας...: εβδομήντα χρόνια», . «Δικές μας», δηλαδή μέρες κάποιων, γιατί λίγοι ζουν με τον καθορισμένο αριθμό ετών. «Και αν μπορείς, ογδόντα χρόνια». Ο προφήτης ονομάζει τη δύναμη του σώματος δύναμη. Ο Σύμμαχος, αντί για: «εντός της εξουσίας», μεταφράστηκε: ως έσχατη λύση, θέλοντας να πει ότι ακόμη και με σωματική υγεία δεν είναι εύκολο να ζεις σε τέτοια ηλικία. «Η πλειονότητα τους είναι η εργασία και οι ασθένειες». Κατά συνέπεια, ο προφήτης ονόμασε την ανθρώπινη ζωή ιστό, εν μέρει επειδή διαρκεί λίγο, αφού η ευθραυστότητα είναι ιδιότητα του ιστού, εν μέρει επειδή συνοδεύεται από άχρηστους κόπους και κόπους, όπως ο ιστός, λόγω της εξαιρετικής λεπτότητας των ιστών, γίνεται με μεγάλη δυσκολία και προσπάθεια, αν και ο κόπος που δαπανάται σε αυτούς είναι άχρηστος, αφού δεν επιτυγχάνει τίποτα. Γι' αυτό ο προφήτης περιόρισε τον αριθμό των ανθρώπινων ετών σε εβδομήντα χρόνια, αν και πολλοί ζουν εκατό χρόνια ή περισσότερα, και θεώρησε εντελώς περιττό να αναφέρει χρόνια που ξεπερνούν τον αριθμό των ογδόντα, ως περιττά για τη ζωή, φέρνοντας τους ανθρώπους σε υπερβολικά γηρατειά, κάτι που τους κάνει να διαφέρουν λίγο περισσότερο από τους νεκρούς. «Επειδή η ταπείνωση ήρθε επάνω μας, και (από αυτό) θα διδαχθούμε» (Ψαλμ. 89:10). Ο προφήτης αποκαλεί «ταπείνωση» την πρόταση που επιβλήθηκε πάνω μας από τον Θεό: «είσαι χώμα, και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γεν. 3:19): Ο Θεός, θέλοντας να μετριάσει τις τιμωρίες που έχουν καθοριστεί εκ των προτέρων (εννοώ: «με τον ιδρώτα του προσώπου σου θα φας ψωμί»· και: «αγκάθια και γαϊδουράγκαθα για σένα (1:8, θα φέρει τη γη). το τέλος τους για εμάς στο θάνατο, ώστε σε αυτό να υποστούμε μια τιμωρία που δεν χρησιμεύει τόσο για εκδίκηση, πόσο προς όφελός μας, αφού περιμένοντας τον θάνατο απομακρύνουμε τον εαυτό μας από πολλές από τις κακές πράξεις αυτής της ζωής «Ποιος ξέρει τη δύναμη του θυμού Σου και από τον φόβο Σου (μπορεί να καταλάβει την οργή σου;» 3. Η αντωνυμία: «ποιον» χρησιμοποίησε ο προφήτης εδώ για να ορίσει όχι μια αδύνατη εργασία, αλλά μια σπάνια, όπως, για παράδειγμα, λέει: «ποιος θα ανέβει στο βουνό του Κυρίου;» (Ψαλμ. 23:3), ή: «ποιος αγαπά τη ζωή;» (Ψαλμ.33:13). Με αυτές τις ερωτήσεις δείχνει ότι τέτοιοι άνθρωποι είναι και σπάνιοι και ευλογημένοι. Ακριβώς το ίδιο συμβαίνει εδώ, γιατί η γνώση της δύναμης της οργής του Θεού και του φόβου Του, δηλ. λόγω του φόβου Του, η αρίθμηση της οργής Του, δηλ. η συνεχής σκέψη και η ανάμνησή της προάγουν την αποχή από τις αμαρτίες και την τελειότητα στις αρετές. «Δείξε μου, λοιπόν, το δεξί σου χέρι και εκείνους που ενίσχυσαν την καρδιά... με σοφία» (Ψαλμ. 89:12). Ο προφήτης αποκαλεί τον Χριστό το δεξί χέρι του Θεού, και «εκείνοι που ενίσχυσαν την καρδιά... με σοφία», δηλαδή εν Χριστώ (επειδή ο Χριστός είναι «δύναμη του Θεού και σοφία του Θεού» (Α' Κορ. 1:24), οι απόστολοι· δεν είπε: ενδυναμωμένοι με τη γλώσσα, αλλά «στην καρδιά», όπως είναι χαρακτηριστικό του Χριστού, σύμφωνα με τον απόστολο του Θεού. (Α' Κορ. 2:16), λοιπόν, ο προφήτης προσεύχεται ο Χριστός και οι απόστολοι, επειδή από εδώ έρχεται η σωτηρία μας των αμαρτωλών, αφού είπε: «Δείξε μου, λοιπόν, το δεξί σου χέρι», ο προφήτης δεν έδειξε περαιτέρω πώς ακριβώς ήθελε να εμφανιστεί ο Χριστός, με μεγαλείο ή με ταπείνωση, καθώς θα έπρεπε να εκλεγεί από αυτούς. Η ταπείνωση θα μπορούσε εύκολα να οδηγήσει σε περιφρόνηση για Εκείνον. «Επέστρεψε, Κύριε! Μέχρι πότε; Και ελέησον τους δούλους Σου» (Ψαλμ. 89:13). Ο προφήτης δεν προσεύχεται να μεταστραφεί ο ίδιος ο Θεός, αλλά να μας προσηλυτίσει, δηλ. να διορθωθεί. Ίσως, όμως, ο προφήτης θέλει να γυρίσει ο Θεός, ώστε, γυρίζοντας σαν βοσκός, να κοιτάξει τα περιπλανώμενα πρόβατα. Θέλει επίσης να τους λυπηθεί εξαιτίας του λάθους τους. «Πόσο καιρό», λέει, χωρίς να κατηγορεί τον Θεό, αλλά σαν να θρηνεί για την αργότητά Του και να θέλει να δείξει ότι χρειαζόμαστε βοήθεια έκτακτης ανάγκης. «Είθε να γεμίσουμε με το έλεός Σου το πρωί, Κύριε, και να χαιρόμαστε και να ευφραίνουμε όλες τις ημέρες μας και να χαίρουμε (ως ανταμοιβή) για τις ημέρες που μας ταπείνωσες, για τα χρόνια που μας είδαμε να τρώμε το κακό» (Ψαλμ. 89:14-15). Ο προφήτης δεν έχει ολοκληρώσει ακόμη την προσευχή του, γιατί συνεχίζεται στους επόμενους στίχους, αλλά, ωστόσο, όπως έχει ήδη ακούσει, προφέρει τα αληθινά λόγια, δηλώνοντας επίσημα σε αυτά ότι έχει γεμίσει με το έλεος του Θεού, δηλ. το έλαβε σε αφθονία. Λέγοντας ότι είχε εκπληρωθεί «μέχρι το πρωί», επισημαίνει είτε την ώρα της ανάστασης του Χριστού, η οποία έγινε, όπως λέει ο Μάρκος, «πολύ νωρίς» (Μάρκος 16:2), αλλά πηγαίνει στην πραγματική ζωή, στην οποία ο Χριστός, το έλεος του Θεού, εμφανίστηκε στους ανθρώπους. Από Αυτόν έχουμε γεμίσει με πολλές ευλογίες, για τις οποίες χαιρόμαστε και χαιρόμαστε κάθε μέρα, όπως ακριβώς συνέβη κάποτε στον εβραϊκό λαό, που κυβέρνησε για κάποιο χρονικό διάστημα, αν και αργότερα έπεσε στα χέρια εχθρών και σκλαβιάς, για τα οποία μπορείτε να βρείτε πολλές ιστορίες στο βιβλίο των Κριτών. «Όλες τις μέρες μας χαιρόμασταν, (ως ανταμοιβή) για τις μέρες που μας ταπείνωσες, για τα χρόνια που φάγαμε το κακό». Ποιες ημέρες επισημαίνει ο προφήτης, αν όχι εκείνες, αναμφίβολα, όταν παραμένουμε σκλάβοι στα είδωλα, όταν ο Θεός μας ταπείνωσε, επιτρέποντάς μας να υπηρετούμε τα δημιουργήματα των χεριών μας; Τότε είδαμε πολλά διαφορετικά κακά: όχι μόνο βλασφημήσαμε τον Δημιουργό, αλλά δεν αναγνωρίσαμε τα δικαιώματα της φύσης, αφού θυσίασαν τους γιους και τις κόρες τους στους δαίμονες. «Και κοιτάξτε τους δούλους σας και τα πλάσματά σας και δίδαξε τους γιους τους» (Ψαλμ. 89:16). Βλέπετε πώς ο προφήτης επιστρέφει ξανά στην προσευχή; Για τι προσεύχεται; Ότι ο Θεός θα κοιτάξει εμάς και τα έργα μας. Και ο Θεός θα μας κοιτάξει και θα μας θεωρήσει δούλους Του όταν υπακούμε στο νόμο Του (γιατί αυτό είναι χαρακτηριστικό των δούλων). τότε θα χαρεί να μας κοιτάξει. και στις πράξεις μας, γιατί θα είναι καλές. Θα καθοδηγήσει εμάς και τους γιους μας, σαρκικούς και πνευματικούς, ως εκείνους που μαθαίνουν το καλό από το καλό και θα τους αναγνωρίσει ως άξιους θείας καθοδήγησης. «Και το φως... του Κυρίου του Θεού μας ας είναι επάνω μας, και διορθώνει το έργο των χεριών μας ανάμεσά μας, και διορθώνει το έργο των χεριών μας» (Ψαλμ. 89:17). Αν είμαστε άξιοι του φωτός του Θεού, δηλαδή του φωτισμού του Αγίου Πνεύματος, του οποίου, συμμετέχοντας, οι ίδιοι οι άγιοι λαμβάνουν αγιότητα (γιατί λέγεται: «Μαζί σου είναι η δύναμη την ημέρα της δύναμής σου στη... λαμπρότητα των αγίων Σου. Από τη μήτρα πρώτα γέννησα μέχρι την ημέρα της ημέρας» (Ψαλμ. είναι, για εμάς, θα γίνει σύμφωνα με το νόμο Του, έτσι ώστε να μας ειπωθεί το ίδιο πράγμα που ειπώθηκε στους αποστόλους: «Αφήστε το φως σας να λάμψει μπροστά στους ανθρώπους, ώστε να δοξάσουν τον Πατέρα σας στον ουρανό» (Ματθαίος 5:16). Από τα πολλά έργα που ανέφερε στο προηγούμενο εδάφιο θέλησε να αποδώσει ιδιαίτερο νόημα στην ελεημοσύνη, αφού μέσω αυτής αποκτούμε μεγάλα οφέλη - έλεος και συγκατάβαση του Θεού: «μακάριοι οι ελεήμονες, γιατί αυτοί θα ελεηθούν» (Ματθαίος 5:7). Δημιουργίες που αποδίδονται στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και στην Πατρολογία του Μιν, ταξινομημένες ως Σπούρια Οι παράγραφοι του κειμένου τακτοποιήσαμε εμείς. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: