Собеседование 26 на псалом 106

1. Много пута смо истицали да је стари завет сенка новог. Ништа мање лако је то видети и из садашњег псалма. И с једне стране предвиђа ослобођење Јевреја, а с друге, предвиђа спасење свих људи. Сто четврти псалам је осликавао обећања дата од Бога патријарсима и дарове које су примили њихови потомци; у псалму који следи, поред добрих дела, описана је и незахвалност Јевреја и несреће које су због тога задесиле. Али прави псалам предвиђа ослобођење из ропства због неизрециве љубави Божије. Али пошто су ти псалми у сликама крошње говорили о ономе што нам припада, онда ћемо у овом псалму тражити предсказања о нашем спасењу, јер оно што је суштинско у пророштву односи се више на нас него на оне. „Исповедајте Господа, јер је добар, јер је довека милост Његова“ (Пс. 106,1). Опет пророчка реч заповеда да се прослави угодник Божији; Он проналази разлог за слављење у својој љубави према човечанству. Наравно, каже он, то су могли да ураде само људи који су избегли катастрофе само захваљујући милости Божијој, без икакве помоћи. И таква милост за оне који су постигли нешто привремено не траје, али је за оне који су награђени вечним благословом вечна. У међувремену, каже се: „Помиловаћу те вечном милошћу“ (Ис. 54:8); (ово је речено) о Ономе који показује милост хиљадама који Га љубе и припрема за њих, „око не виде, ухо не чу“ (1. Кор. 2,9); „добро“ и „милосрђе“ су, наравно, синоними. „(Тако) нека кажу они који су од Господа откупљени које је избавио из руке непријатеља“ (Пс. 106,2). Показавши у претходном псалму, где је речено: „Гневи се Господ на народ свој, и гневи се на наслеђе Своје“ (Пс. 106,40), одбацивање јеврејског народа, овде пророк говори о призивању незнабожаца из целе васељене, сабраних и ишчупаних од стране Цркве Спаситеља за руке Његовог Спаситеља. Узалуд, наравно, Јевреји очекују да ће они, сабравши се од расејања међу незнабошцима, и сами пребивати у Јудеји. Током протеклих хиљаду година од њиховог заточеништва у Вавилону, то се није догодило, али је позив пагана остварен у пракси. „И сабра их из земаља: од истока и запада, и севера и мора“ (Пс. 107:3). Ми то не видимо испуњено међу Јеврејима: они живе расути по целој васељени; Господ је призвао и сабрао цркву од незнабожаца по целој васељени, источној и западној, северној и јужној, а таква се сабрања могу видети свуда на копну и мору. Само у слабој мери то би се могло рећи и за Јевреје, када су се једни вратили из Вавилона, док су други у малом броју сакупљени из Египта и околних земаља. „По пустињи безводној луташе, не нађоше пута у насељени град“ (Пс. 107:4). Живот позваних из реда незнабожаца био је раније безводан и бесплодан. Као незнабошци лишени разума, изгубили су се и препустили служењу тихим идолима; у исто време, туђи животу Израиља, чамили су глађу и жеђом душе, јер су били лишени разумне хране и духовног пића, сходно речима: „Нисам жедан хлеба, нити сам жедан воде, него сам жедан да слушам речи Господње“ (Ам. 8, 11). Наравно, за Јевреје је Вавилон био пуст и безводан. То је била пустиња у односу на Бога, а јеврејски народ, који је тамо био у ропству, био је лишен духовног наводњавања. Тако и они који су веровали међу незнабошцима живели су у безводној пустињи, без наде и безбожни, како каже апостол: „ви сте у то време били без Христа, отуђени од заједнице Израиљске, странци заветима обећања, без наде и безбожни у свету“ (Еф. 2,12). Нити су Јевреји успели да побегну од својих поробљивача и да се врате у своју отаџбину, нити су они који су веровали међу незнабошцима пре оваплоћења Спаситеља нашли пут који води у божански град. Под градом овде морамо подразумевати друштво побожних. „Они су били гладни и жедни, (тако да) се живот њихов изгубио у њима“ (Пс. 107:5). Глад за божанским учењем мучила је обојицу. Као што су Јевреји, док су били у ропству у Вавилону, били лишени свештеника и нису могли да врше своју законску службу, тако пагани, пак, нису примили ни божански закон нити су били награђени духовним учењем, а ипак обоје представљају храну својствену душама. Са овом глађу Бог је запретио Јеврејима: „Послаћу“, каже, „глад на земљу, не глад хлеба, ни жеђ за водом“ (Ам. 8:11). „Али завапише Господу у тузи својој, и Он их избави од њихове потребе“ (Пс. 107:6). Од Јевреја су они побожнији узносили молитве Богу; о томе сведочи Данилово пророчанство: и он сам, и Ананија, Азарија и Мисаило, молећи се за све, тражили су милост божанску. Пагани, потиснути разним недаћама, стењали су и препуштали се плачу и неутешном плачу, немајући наде у васкрсење; наравно, нису тражили од Бога свако избављење од зала која су их снашла, ипак је Човекољубац видео њихове уздахе и пружио им своју милост. Заиста, наравно, када су незнабошци, као што сам рекао, били у беди због лишења поменутих благослова, анђели Божији који су стајали за њих, као пастири људског стада, завапили су Богу да им се пошаље заједнички Спаситељ. богољубиви их је упутио на прави пут, који је спасоносна реч Јеванђеља. Она нас је одвела у небески град, због чега нам је заповеђено да проповедамо чуда Божија свим људима, да сви, сазнавши за благодат која нам је дата, похитају ка истом спасењу. Или ће можда неко додати да су у давна времена Јевреји, потлачени у Египту, вапили Богу; ако то чине сада, онда ће кроз то постићи савршену слободу у Христу. „И поведе их на прави пут, да уђу у град... насељени“ (Пс. 107:7). Господ је дао повратак Јеврејима преко Кира Персијског; Он је преко светих апостола поучио незнабошце и показао им највиши град, који има „темељ, чији је градитељ и градитељ Бог“ (Јевр. 11,10). „Нека се исповеди Господ милости својој и чудеса своја сину човечјем“ (Пс. 106:8). Симах је то превео на следећи начин: „и његова чуда над синовима људским“. Наравно, није милост или чуда оно што доноси песму благодарности Богу, већ они који су примили такве користи. Ослобођење Јевреја је чудесно и достојно чуда, али још је чудесније и упечатљивије спасење свемира, промена на боље, крај заблудама и сазнање истине. Узрок свему томе је божанско милосрђе, јер „Он нас је спасао не делима праведности која учинисмо“, каже божански апостол, „него по милости својој, прањем препорода и обнове Духом Светим, кога је обилно излио на нас кроз Исуса Христа, Спаситеља нашег“ (Тит 3). „Јер Он је нахранио душу уморну и наситио душу гладну добрима...: онима који седе у тами и сенци смрти, оковани сиромаштвом и гвожђем“ (Пс. 107:9-10). 2. А Јевреје, који су клонули у ропству и огорчењу и изнемогли од (духовне) глади, Господ је ослободио од несрећа које су их оптерећивале, и нахранио сваку људску душу божанским учењем, ослободио их од таме незнања и просветлио их светлошћу познања Божијег, а нас смрти развејао је покров и сенку давши нам смрт. кидајући чврсте везе греха. „Безбожник је ухваћен сопственим безакоњима“, каже Мудри, „и држан је у оковима греха свог“ (Приче 5:22). И: „Тешко онима који вуку на себе безакоње ужадима таштине, а грех као ременима кола“ (Ис. 5:18). А празном душом у правом смислу може се назвати она душа, паганска или јеврејска, која је лишена духовне хране. „Моја храна је да вршим вољу Онога који ме је послао и да завршим дело Његово“ (Јован 4:34). На крају крајева, ово је храна, и, штавише, најбоља храна, због чега је Христос рекао: „Блажени гладни и жедни праведности“ (Матеј 5:6). Христос је све ово учинио, заситивши васељену таквом храном. Без греха, идолопоклонство и дела безбожништва можете назвати сенком смрти, јер они за нас затварају прави живот. Са њима смо дуго туговали Бога и раздражили сабор Свевишњег. У ствари, требало је у величини и лепоти створења созерцати Оснивача свега и у стварању света разумети Његову невидљиву силу и божанство, а ми, као слепци, бивајући у тами и сенци смрти, свезани и заслепљени у односу на разумне силе душе, „и променили у образу човека славу и птицу трулежну, у трулежну славу и птицу. и четвороножна створења и гмизавци“ ( Римљанима 1:23 ). „Јер се одупреше речима Божијим и савету... Не покорише се Свевишњем, понизише се срца њихова трудом својим, и ослабише, и помоћника им нема“ (Пс. 106:11-12). Узрок свих ових катастрофа и за Јевреје и за све људе је грех. И они су, у знак освете за своје грехе, предати у ропство Вавилонцима, и сви људи падоше под теретом рада након што су прекршили заповест, јер тада је Адам чуо ове речи: „Проклета је земља за вас; јешћете с ње у тузи све дане живота свог; она ће родити трње и чичак јешће вам њиву; хлеба док се не вратиш у земљу из које си узет, и у прах ћеш се вратити“ (Пост. 3,17-19). Међу таквим недаћама нису нашли решење за зла која су их окруживала, али им је Он који их је издао у ове недаће Сам дао ослобођење. „Али завапише Господу у тузи својој, и Он их избави од потреба њихових, и изведе их из таме и сенке смртне, и окове њихове раздере“ (Пс. 107:13-14). Сажаливши се и на оне и на друге, Он је неке избавио од недаћа које су их задесиле, а друге ослободио таме незнања и распустио окове њиховог ропства. Сенку смрти можете назвати идолопоклонством и атеизмом, који су нас претходно удаљили од правог живота, узнемирујући Бога и раздражујући савет Свевишњег. Тада се наша срца понизила под теретом греха, пошто нас је напустила наша урођена разумна снага коју нико није могао вратити, јер су сви били исцрпљени и није било помоћника. Остварење овог великог дела било је резервисано само за Реч Божију. Што се тиче речи: „раскидоше се оковама својим“, оне значе потпуно опроштење грехова, које нам је дала благодат Спаситеља. „Нека се исповеди Господ милост Своју и чудеса своја сину човечјем, јер је разбио врата од месинга и поломио пречке гвоздене“ (Пс. 106:15-16). Капије од бакра и гвожђа пророк је назвао неумољивошћу зла. Као што је немогуће да затвореник унутар таквих капија и врата побегне, тако је било незамисливо да Јевреји побегну од ропства Вавилонцима, а да сви људи избегну моћ смрти. Само је једна божанска милост могла да уништи силу и оних и ових других, и донесе олакшање од туга. Псалмиста је то исто рекао други пут када је понављао Своје добробити. Он показује пад људских душа на смрт, због чега је од Њега тражио снисходљивост до смрти; и извршивши то, Господ је срушио врата, непремостива за сваког смртника, и зато их је назвао бакар и гвожђе. А у књизи о Јову Господ каже: „Да ли су ти се отворила врата смрти, и да ли си видео врата сенке смрти? Да ли си прегледао ширину земље? Објасни ако све ово знаш“ (Јов 38:17–18) Он је једини покрио наша безакоња, која су нас одвела до врата пакла. „Уклоних их с пута безакоња њихова, и због безакоња својих понизише се“ (Пс. 106:17). Ни за Јевреје, ни за људе уопште, катастрофе нису биле неправедне, али су и једни и други били кажњени за оно што су згрешили. Међутим, и они и други, утопљени у тако велико зло, удостојили су се од Господа спасења. „Гнушала се душа њихова на сваку храну, и... приступили су вратима смрти“ (Пс. 106:18). 3. Јевреји, обузети многим залима, нису могли ни да једу. Ово је и у другом псалму, као да је у њихово име пророк рекао: „Заборавих да једем хлеб свој“ (Пс. 102,5). А незнабошци нису хтели да слушају упутства сопствених филозофа, због чега су једни осудили Сократа на смрт, други подвргли Анаксарха нечувеној казни, трећи су, тешко увредивши Питагорине следбенике, нанели прерану смрт. Међутим, Бог их је све привукао да учествују у бесмртној храни, подстакао их да јој почну са потпуним расположењем и ослободио је врата смрти. С друге стране, овде можемо разумети и духовну храну о којој је Господ говорио апостолима: „не трудите се за храну која пропада, него за храну која траје у живот вечни“ (Јн. 6, 27). За њих су врата смрти били греси, којима су се приближавали, када је требало да се удаље од њих, јер колико год су им се приближавали, неминовно су се удаљавали од врата живота. Али иако су били далеко, Христос их је својом крвљу приближио Себи. „Али завапише Господу у невољи својој, и Он их избави од потреба њихових“ (Пс. 106:19). За Бога није битан вапај који испуштају усне, већ расположење душе; па је Мојсију, који је ћутао, рекао: „Зашто вапиш к Мени?“ (Изл. 14:15) „Он посла своју реч и исцели их, и избави их од њихове покварености“ (Пс. 107:20). Бог Реч, створен човека и послат као човек (као Бог Он је, наравно, неописив, свуда присутан и све у себи садржи), исцелио је свакојаке духовне ране и ојачао покварене умове. Тако је исцелио ту грешну жену и надахнуо је да буде весела (Лука 7:47); Зато је ојачао узетог, говорећи: „Опраштају ти се греси твоји“ (Матеј 9:2); па је разбојника увео у рај; тако је царинике учинио учитељима васељене; Тако се они који приступе пресветом крштењу препорађају и чисте, и исцељују од свих грешних рана. „Нека се исповеди Господ милост Своју и чудеса своја сину човечјем! Нека Му принесу жртву хвале и нека причају о делима Његовим са радошћу“ (Пс. 106:21-22). За све ово, каже, с правом треба да славимо човекољубивог Бога, који је показао толику милост и даровао нам изванредно спасење. Неопходно је не само познавати чуда Божија, него и незналице њима поучавати, и све подстицати да Му певају свечане песме. Истовремено, треба напоменути да је и овде пророк подстицао да се Богу принесе жртву хвале, а не жртву немог. Сходно томе, и овде он одбацује подређену службу. Акила је назвао „жртву хвале“ жртвом захвалности. „Они који лађама иду на море, који имају посла на великим водама“ (Пс. 106:23). Са откривењем Речи Божије људима, садашње пророчанство је веома доследно повезало сећање на апостоле и оне који су делили своје трудове, јер су на суд сишли на море, у тачном и буквалном смислу, како им сведочи Свето Писмо у Јеванђељу. Штавише, овде пророк подстиче на вршење нових сакрамената Новог завета, говорећи: „и принеће Му жртву хвале“. А било је управо овако: „Кажу да је пролазио близу Галилејског мора, видео је два брата: Симона, званог Петар, и Андреја, брата његовог, како бацају мреже у море, јер су били рибари, и рече им: идите за мном, и учинићу вас ловцима људи. Одатле, идући даље, виде друга два брата Јована, брата њихова, Јована, Јакова, брата свога. Зеведеј, крпећи њихове мреже, и он их је позвао на исти начин (Матеј 4:18-19, 21), дакле, ове речи псалма се односе на апостоле, као да одговарају на нечије питање: ко су они? пророк је додао: „они који крећу на лађама на море“ и даље. И на њима се све ово испунило у пуној снази. У ствари, када су ученици нашег Спаситеља пловили с Њим, „настаде велика пометња на мору“, каже јеванђелист, „тако да је лађа била прекривена таласима“; тада су они, павши к Њему, рекли: „Господе, спаси нас, ми пропадамо.... Затим, устајући, запрети ветровима и мору, и настаде тишина велика“ (Матеј 8:24–26): управо то значи видети „дела Господња и чудеса Његова у дубинама“. „Видели су дела Господња и чудеса Његова у дубинама“ (Пс. 107:24). Посланик се овде окреће поређењу. Он мисли да као што морепловци, прелазећи велика мора, сведоче о разним манифестацијама божанске силе, а неретко их олуја гура у велике тешкоће, и они остварују спасење супротно људским прорачунима, тако су и Јевреји, који су после оваквих недаћа добили ослобођење, искусили силу Божију. Тако и сви људи, видећи изузетну промену прилика, распршивање претходне грешке, тишину која се спустила на душе, и пристаниште васкрсења, чуде се Аутору свега овога. Овде уз море морамо да разумемо свој живот, под лађама – црквама у којима су апостоли радили на делу спасења, очигледно су међу мноштвом људи видели дела Божија, односно Његове творевине, и чуда. односно знаке које је Он, уређујући наше спасење, поставио у дубину, односно у мудрост којом уређује наше послове. Наравно, дубина је мудрост Божија, са својом несхватљивошћу и неизмерношћу. „Он река“, и настаде буран ветар, и таласи се његови уздижу: они се дижу до небеса и силазе у бездан..., душе им се у несрећама топиле“ (Пс. 107, 25-26) Овим је пророк поучавао да на Његов налог и туге, и радости што је овде дух, он је дух који долази. напротив, када Бог то допушта за вежбање и испољавање праведника, сам Бог показује, како је тачно дозволио ђаволу да искушава, говорећи Јову: „Хоћеш ли да обориш мој суд, оптужи ме да би се оправдао?“ (Јов 40:3)? Тачно, оно што је ватра за злато, таква су и искушења за душе, топећи их, не да би их уништили, већ да би открили какав сјај имају. „Дрхташе и љуљаше се као пијани, и сва мудрост њихова се изгуби“ (Пс. 106:27). 4. Поређење се такође наставља: ​​он као да говори о морнарима, а у стварности мисли на разне духовне недаће, које нико није у стању да разреши помоћу људске мудрости. У ствари, чак ни пилоти, који се, као пијаници, бацају ту и тамо када избије узбуђење, понекад чак и напрежући сву своју вештину, не могу да се изборе са страхотама олује. "Али су завапили Господу у невољи својој, и Он их је извео из њихових потреба. И заповеди олуја, и за сто... тишина, и таласи подигнути од ње утихну. И радоваху се што су се смирили, и довео их је у луку коју је желео" (Пс. 106:28-30). Када Га они који пливају у мору позову, Он им пружа своју помоћ, и на његов миг олују сместа замењује лаган поветарац, узбурканост мора јењава, а они којима прети невоља у Његовој милостивој помоћи налазе избављење од невоље. Тако су Јевреји били ослобођени свог горког ропства. „И довео их је у луку, желимо им то.” Само је пожелео - и стао на крај катастрофама, а уместо олује појавила се лука. Ово се више односи на нас него на Јевреје. Он нас је заиста упутио у рај своје жеље, дајући нам божанско знање. Овај пристан је очигледно Његово царство: с правом се назива пристаништем, пошто га таласи искушења не допиру; и, штавише, то је, наравно, уточиште Христове жеље, будући да је то била Христова жеља: „Оче праведни! и свет Те не познаде; а ја Тебе познадох, и ови познадоше да си ме ти послао“ (Јн. 17,25). "Нека се исповедају Господу, сину човечјем, милости Његове и чудеса Његова! Нека га народ велича у скупштини, и... у сабору старешина нека Га хвали!" ( Пс. 107:31–32 ). По апостолима се памти Црква и њено свештенство. Ово је требало додати јеванђељу добрих ствари. Неопходно је, каже, у цркви пагана славити Бога који чини изванредне ствари. Пагани и Јевреји су међусобно променили свој став. Јевреји су били одбачени због своје злоће, лишени изгледа анђела и службе пророка, сама њихова земља и град, који је раније доносио добре плодове, од времена побуне против Христа остаје неплодан, није престоница, нема ни светињу, ни светињу, ни свештенство; изгубивши слободу подлежу паганским законима. Црква незнабожаца, раније безводна, пуста и лутајућа, сада је испуњена добрима, сама храни гладне и чини божанску заједницу; она је – насељен град, у коме има духовне хране и небеског хлеба. „Реке претвори у пустиње и изворе воде у земљу жедну. Плодна земља се претвори у слану мочвару, због злобе оних који на њој живе“ (Пс. 107:33–34). Као што видите, то се стално дешава међу верујућим народима. У ствари, у свим црквама широм васељене, јавно, под вођством светог сабора, величају Добротвора, величајући чуда божанске љубави према човечанству. Они који су постигли спасење славе Га под утиском изузетне револуције коју су видели. Заиста, раније заливани обиљем пророчких река и доносећи зреле плодове Богу, сада не добијају ни незнатну количину влаге, али су због своје изопачености потпуно лишени пређашњег наводњавања. „Претворио је пустињу у језера (изобилне) воде, а сушну земљу у изворе воде“ (Пс. 106:35). Пагани, неплодни у давна времена и без чак и оскудног извора, сада су преплављени водама учења, примајући духовне струје преко сваке мере. Али приметите у којој мери се оно што је овде речено о цркви слаже са оним што је Исаија проповедао. На крају крајева, он је такође рекао: „Отворићу реке на планинама и изворе у долинама, учинићу пустињу језером и суву земљу изворима воде“ (Исаија 41:18). „И настани тамо гладне, и саградише град да живе“ (Пс. 107:36). Оне који су претходно били исцрпљени од глађу и лишени духовне хране, Господ је населио на тим рекама и сабрао их у побожно друштво. „И посејаху њиве, и садише винограде, и добише род... од биља“ (Пс. 106:37). Небеско семе, од апостола, увек преноси прејемством, сеје се у душе припремљене покајничким животом, како каже Спаситељ: „Изађе сејач да посеје семе своје: неко паде крај пута, неко паде на камен, а неко паде међу трње, а неко паде на добру земљу и, изникнувши, роди стоструко” (58). односно цркве које постоје свуда на земљи – у складу са речима: „Посадих те као племениту лозу, најчистије семе“ (Јер. 2,21); и: „Мој љубљени имао је виноград на врху угојене горе.... Виноград Господа над војскама је дом Израиљев, а људи Јудини су љубљени садња Његова“ (Ис. 5:1, 7). синагога, па се сада односи на цркву незнабожаца. А да су незнабошци донели плод праведности, о томе Спаситељ каже: „Царство Божије ће се одузети од вас и даће се народу који доноси плодове његове“ (Матеј 21:43). „И благослови их, и много се умножише, и стоке њихове не умањи“ (Пс. 106:38). 5. Посланик је овде употребио фигуративан израз. И Господ је често прибегавао сличним поређењима, а апостоле је понекад називао жетеоцима, затим Себе сејачем и земљорадником, а оне који олако прихватају семе учења – богатом земљом. И апостол каже: „Ја сам посадио, Аполос заливао, али је Бог дао прираст“, ​​а на другом месту: „ти си њива Божија, Божија грађевина“ (1. Кор. 3, 6, 9). Дакле, апостоли су посејали семе спасоносне проповеди, и засадили духовне вртове Богу, и донели Му зрели плод правде. И сви после њих који су веровали у науку (Христову) настављају да чине исто. И, наравно, „ко великодушно сеје, великодушно ће и жети“, по речима божанског Апостола (2. Кор. 9:6). Стоком назива оне које пасу, а које је Господ умножио дајући силу чудеса. То потврђује блажени Лука у Делима апостолским: „Господ је сваки дан додавао Цркви оне који су се спасавали“ (Дела 2,47). И сам Господ назива вернике овцама. „Овце Моје“, каже Он, „слушајте Мој глас“ (Јован 10:27). „Али они су изгубили разум и почели су да падају у сиромаштво, као резултат патње од зла и болести“ (Пс. 107:39). Дакле, ови, каже пророк, који никада нису живели у безводној пустињи, поверовавши, добили су тако велико благостање и благослов; они који су се претходно наслађивали потоцима пророчких, бивајући их тада лишени због своје злобе и остали потпуно пусти и неплодни, били су подвргнути разним недаћама и расејани по целој васељени, тако да је њихов родни град, некада насељен, сада малобројан. „Понижење се изли на кнезове њихове, и остави их да лутају у непроходном (месту где) нема стаза“ (Пс. 106:40). Ово пророчанство је потврђено делима. У ствари, они који се представљају као своје кнезове и учитеље немају никаквог значаја: некада славни и славни, сада су потпуно безначајни и презрени су од сопственог народа. Затим, иако се физички Јевреји множе, према пророчанству: „Број синова Израиљевих биће као песак морски“ (Ос. 1,10), али нису сви признати Духом Светим као достојни; преко пророка Исаије, каже: „И кад би твој народ, Израиљу, био колико песка морског, само ће се његов остатак обратити“ (Ис. 10, 22), што је управо оно што он сада каже, односно да су изгинули усред недаћа и недаћа. Али ова већина су изузетни људи; по заслугама и знању предани су понижењу, то су они „и оставио их да лутају у непроходном (месту где) нема стаза“. Симах је то превео на следећи начин: „и учини их да лутају у таштини мисли“. Бог не заводи, али оне који Му се не покоравају оставља без Његовог руководства, и, наравно, без руководства, бачени ту и тамо, они залутају. То је оно од чега су Јевреји страдали: напустивши прави пут, они следе своје изуме. „И помогаше сиромаху (да се ослободе) сиромаштва, и учини племена (бројна) као... овце“ (Пс. 106:41). Симах: „И заштитићеш сиромаха од горчине“; а народ назива сиротињом. и учини племена (многобројна) као... овце." У Аквили: "и постави породице као стадо оваца", а код Симахуса: "и поставе породице као стадо оваца." Ово се каже за Цркве основане у градовима и земљама. И Спаситељ говори о свом народу: "Овце моје слушају глас мој." Али ово као о будућности говори. а не говори ово као о будућности. „Они виде... обрадоваће се праведник, и свако безакоње ће зауставити усне њихове“ (Пс. 107:42). Видећи то, они који су верни путевима правде испуњавају се радошћу, а они који више воле да живе у злу и безакоњу принуђени су да тону у земљу и ћуте, обуздани судом правде. Шта ће они видети осим револуције од горег ка бољем? Стога, они који су размишљали о испуњењу пророчанстава, Спаситељ је рекао: „Блажене су очи ваше, јер виде: ... многи пророци и праведници хтеше да виде, али не виде“ (Матеј 13:16-17). Под безакоњем морамо разумети ђавола и све склоне безакоњу. „Ко је мудар и сачуваће ово? И разумеће милост Господњу“ (Пс. 106:43). Њихова величина је задатак за ум и дух, а за разумевање је потребна мудрост. Али да разуме икономију Спаситељеву, испуњену човекољубљем, и да држи божанске законе, није дато свима, већ само онима који вичу Учитељу: „Отвори очи моје, и разумећу чуда закона Твога“ (Пс. 119,18). И каже: „схватиће“ - јер то претпоставља да пагански верници имају ово знање. Слава Христу у векове векова. Амин. Стварања која се приписују Светом Јовану Златоусту иу Минској патрологији, класификована као Спурија Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Можда ће вас занимати: