Собеседование 26 на псалом 106

1. Πολλές φορές έχουμε επισημάνει ότι η παλιά διαθήκη είναι σκιά του νέου. Δεν είναι λιγότερο εύκολο να το δούμε αυτό από τον παρόντα ψαλμό. Και από τη μια προβλέπει την απελευθέρωση των Εβραίων και από την άλλη τη σωτηρία όλων των ανθρώπων. Ο εκατό τέταρτος ψαλμός απεικόνιζε τις υποσχέσεις που έδωσε ο Θεός στους πατριάρχες και τα δώρα που έλαβαν οι απόγονοί τους. στον ψαλμό που ακολουθεί, εκτός από τις καλές πράξεις, περιγράφεται η αχαριστία των Εβραίων και οι καταστροφές που συνέβησαν εξαιτίας της. Αλλά ο πραγματικός ψαλμός προβλέπει την απελευθέρωση από την αιχμαλωσία λόγω της άφατης αγάπης του Θεού. Αλλά επειδή αυτοί οι ψαλμοί στις εικόνες του θόλου μιλούσαν για αυτό που μας ανήκει, τότε σε αυτόν τον ψαλμό θα αναζητήσουμε προβλέψεις για τη σωτηρία μας, γιατί αυτό που είναι ουσιαστικό στην προφητεία σχετίζεται περισσότερο με εμάς παρά με αυτές. «Ομολογήστε τον Κύριο, επειδή είναι καλός, επειδή το έλεός του μένει στον αιώνα» (Ψαλμ. 106:1). Και πάλι ο προφητικός λόγος διατάζει να δοξάσουμε τον ευεργέτη του Θεού. Βρίσκει λόγο για δοξολογία στην αγάπη Του για την ανθρωπότητα. Φυσικά, λέει, αυτό θα μπορούσαν να το κάνουν μόνο άνθρωποι που γλίτωσαν από καταστροφές χάρη αποκλειστικά στο έλεος του Θεού, χωρίς καμία βοήθεια εκ μέρους τους. Και τέτοιο έλεος για όσους έχουν πετύχει κάτι προσωρινό δεν διαρκεί, αλλά για εκείνους που έχουν ανταμειφθεί με αιώνιες ευλογίες είναι αιώνιο. Εν τω μεταξύ, λέγεται: «Θα σε ελεήσω με αιώνιο έλεος» (Ησ. 54:8). (αυτό λέγεται) για Εκείνον που δείχνει έλεος σε χιλιάδες που Τον αγαπούν και τους προετοιμάζει, «οφθαλμός δεν είδε, αυτί δεν άκουσε» (Α' Κορ. 2:9). Το «καλό» και το «έλεος» είναι, φυσικά, συνώνυμα εδώ. «(Έτσι) ας λένε εκείνοι που λυτρώνονται από τον Κύριο, τους οποίους ελευθέρωσε από το χέρι του εχθρού» (Ψαλμ. 106:2). Έχοντας δείξει στον προηγούμενο ψαλμό, όπου ειπώθηκε: «Ο Κύριος οργίστηκε με τον λαό Του και απεχθάθηκε την κληρονομιά Του» (Ψαλμ. 106:40), την απόρριψη του εβραϊκού λαού, εδώ ο προφήτης μιλά για την κλήση των ειδωλολατρών από όλη την οικουμένη, που μάζεψε και άρπαξε ο Σωτήρας από τα χέρια του Σωτήρος. Μάταια, βέβαια, οι Εβραίοι περιμένουν ότι, έχοντας συγκεντρωθεί από διασκορπισμούς ανάμεσα στους ειδωλολάτρες, θα κατοικήσουν οι ίδιοι στην Ιουδαία. Τα τελευταία χίλια χρόνια από την αιχμαλωσία τους στη Βαβυλώνα, αυτό δεν συνέβη, αλλά η κλήση των ειδωλολατρών έχει πραγματοποιηθεί στην πράξη. «Και τους συγκέντρωσε από τις χώρες: από την ανατολή και τη δύση, και τον βορρά και τη θάλασσα» (Ψαλμ. 107:3). Δεν το βλέπουμε αυτό να εκπληρώνεται μεταξύ των Εβραίων: ζουν διάσπαρτοι σε ολόκληρο το σύμπαν. Ο Κύριος κάλεσε και συγκέντρωσε την εκκλησία από τους ειδωλολάτρες σε ολόκληρη την οικουμένη, ανατολική και δυτική, βόρεια και νότια, και τέτοιες συγκεντρώσεις μπορεί κανείς να δει παντού σε στεριά και θάλασσα. Μόνο σε αδύναμο βαθμό θα μπορούσε να ειπωθεί το ίδιο για τους Εβραίους, όταν κάποιοι από αυτούς επέστρεψαν από τη Βαβυλώνα, ενώ άλλοι σε μικρό αριθμό συλλέχθηκαν από την Αίγυπτο και τις γύρω χώρες. «Περιπλανήθηκαν σε έρημο χωρίς νερό, δεν βρήκαν τον δρόμο για μια κατοικημένη πόλη» (Ψαλμ. 107:4). Η ζωή εκείνων που καλούνταν από τους ειδωλολάτρες ήταν προηγουμένως άνυδρη και άκαρπη. Σαν ειδωλολάτρες χωρίς λογική, χάθηκαν και επιδόθηκαν στην υπηρεσία των σιωπηλών ειδώλων. Ταυτόχρονα, ξένοι στη ζωή του Ισραήλ, μαραζώνουν από πείνα και δίψα ψυχής, επειδή στερήθηκαν εύλογης τροφής και πνευματικής ποτού, σύμφωνα με τα λόγια: «Δεν διψάω για ψωμί, ούτε διψώ για νερό, αλλά διψώ να ακούσω τα λόγια του Κυρίου» (Αμ. 8:11). Φυσικά, για τους Εβραίους η Βαβυλώνα ήταν έρημη και άνυδρη. Ήταν μια έρημος σε σχέση με τον Θεό, και ο εβραϊκός λαός, όντας σε σκλαβιά εκεί, στερήθηκε πνευματικής άρδευσης. Ομοίως, όσοι πίστευαν από τους ειδωλολάτρες ζούσαν σε μια άυδρη έρημο, χωρίς ελπίδα και άθεοι, όπως λέει ο απόστολος: «Ήσασταν τότε χωρίς Χριστό, αποξενωμένοι από την κοινοπολιτεία του Ισραήλ, ξένοι στις διαθήκες της επαγγελίας, χωρίς ελπίδα και άθεοι στον κόσμο» (Εφεσ. 2:12). Ούτε οι Εβραίοι μπόρεσαν να ξεφύγουν από τους σκλάβους τους και να επιστρέψουν στην πατρίδα τους, ούτε όσοι πίστευαν μεταξύ των ειδωλολατρών πριν από την ενσάρκωση του Σωτήρα βρήκαν το μονοπάτι που οδηγεί στη θεϊκή πόλη. Λέγοντας πόλη εδώ πρέπει να εννοούμε την κοινωνία των ευσεβών. «Πεινούσαν και διψούσαν, και χάθηκε μέσα τους η ζωή τους» (Ψαλμ. 107:5). Η πείνα για τη θεία διδασκαλία βασάνιζε και τους δύο. Όπως οι Εβραίοι, ενώ υποδούλωναν στη Βαβυλώνα, στερήθηκαν ιερείς και δεν μπορούσαν να εκτελέσουν τη νόμιμη υπηρεσία τους, έτσι και οι ειδωλολάτρες, από την άλλη, δεν έλαβαν ούτε τον θείο νόμο ούτε ανταμείφθηκαν με πνευματική διδασκαλία, και όμως και οι δύο αποτελούν τροφή εγγενή στις ψυχές. Με αυτόν τον λιμό απείλησε ο Θεός τους Ιουδαίους: «Θα στείλω», λέει, «πείνα στη γη, όχι πείνα ψωμιού, ούτε δίψα για νερό» (Αμ. 8:11). «Αυτοί όμως φώναξαν στον Κύριο μέσα στη θλίψη τους, και τους ελευθέρωσε από την ανάγκη τους» (Ψαλμ. 107:6). Από τους Εβραίους, οι πιο ευσεβείς έκαναν προσευχές στον Θεό. Αυτό αποδεικνύεται από την προφητεία του Δανιήλ: τόσο ο ίδιος όσο και ο Ανανίας, ο Αζαρίας και ο Μισαήλ, προσευχόμενοι για τα πάντα, ζήτησαν το θείο έλεος. Οι ειδωλολάτρες, καταπιεσμένοι από διάφορες συμφορές, βόγκηξαν και επιδόθηκαν σε κραυγές και απαρηγόρητο κλάμα, μη έχοντας ελπίδα ανάστασης. Φυσικά, δεν ζήτησαν από τον Θεό κάθε είδους λύτρωση από τα κακά που τους κυριεύουν, ωστόσο, ο Εραστής της Ανθρωπότητας είδε τους αναστεναγμούς τους και τους επέκτεινε το έλεός του. Πράγματι, βέβαια, όταν οι ειδωλολάτρες, όπως είπα, βρίσκονταν σε δυστυχία λόγω της στέρησης των εν λόγω ευλογιών, οι άγγελοι του Θεού που τους στάθηκαν, όπως οι βοσκοί του ανθρώπινου ποιμνίου, φώναξαν στον Θεό να τους σταλεί ένας κοινός Σωτήρας. ο στοργικός Θεός τους οδήγησε στον σωστό δρόμο, που είναι ο σωτήριος λόγος του Ευαγγελίου. Μας οδήγησε στην ουράνια πόλη, γι' αυτό και έχουμε εντολή να κηρύττουμε τα θαύματα του Θεού σε όλους τους ανθρώπους, ώστε όλοι, έχοντας μάθει για τη χάρη που μας δόθηκε, να σπεύσουν στην ίδια σωτηρία. Ή ίσως κάποιος θα προσθέσει ότι στην αρχαιότητα οι Εβραίοι, καταπιεσμένοι στην Αίγυπτο, φώναζαν στον Θεό. αν το κάνουν τώρα, τότε μέσω αυτού θα επιτύχουν την τέλεια εν Χριστώ ελευθερία. «Και τους οδήγησε σε ίσιο μονοπάτι, για να μπουν στην πόλη... κατοικημένοι» (Ψαλμ. 107:7). Ο Κύριος έδωσε επιστροφή στους Εβραίους μέσω του Κύρου της Περσίας. μέσω των αγίων αποστόλων δίδαξε τους ειδωλολάτρες και τους έδειξε την υψηλότερη πόλη, η οποία έχει «θεμέλιο, του οποίου οικοδόμος και οικοδόμος είναι ο Θεός» (Εβρ. 11:10). «Ας εξομολογηθεί ο Κύριος στο έλεός Του και τα θαύματά του στον γιο των ανθρώπων» (Ψαλμ. 106:8). Ο Συμμάχος το μετέφρασε ως εξής: «και τα θαύματά Του επί των υιών των ανθρώπων». Φυσικά, δεν είναι το έλεος ή τα θαύματα που φέρνουν ένα τραγούδι ευχαριστίας στον Θεό, αλλά εκείνοι που έχουν λάβει τέτοια οφέλη. Η απελευθέρωση των Εβραίων είναι θαυμαστή και άξια θαυμασμού, αλλά ακόμη πιο θαυμαστή και αξιοσημείωτη είναι η σωτηρία του σύμπαντος, μια αλλαγή προς το καλύτερο, το τέλος του λάθους και η γνώση της αλήθειας. Η αιτία όλων αυτών είναι το θείο έλεος, διότι «μας έσωσε, όχι με έργα δικαιοσύνης που κάναμε», λέει ο θείος απόστολος, «αλλά σύμφωνα με το έλεός Του, με το πλύσιμο της αναγέννησης και την ανανέωση του Αγίου Πνεύματος, το οποίο εξέχυσε πάνω μας πλουσιοπάροχα μέσω του Ιησού Χριστού του Σωτήρα μας» (Τίτος 3:5-6). «Επειδή έτρεψε την κουρασμένη ψυχή και χορτάτησε την πεινασμένη ψυχή με αγαθά...: αυτούς που κάθονται στο σκοτάδι και στη σκιά του θανάτου, δεμένοι στη φτώχεια και στο σίδηρο» (Ψαλμ. 107:9-10). 2. Και οι Ιουδαίοι, που μαράζωναν στη σκλαβιά και την πικρία και ξεφτιλίστηκαν από την (πνευματική) πείνα, ελευθερώθηκαν από τον Κύριο από τις καταστροφές που τους βάρυναν, και έθρεψε κάθε ανθρώπινη ψυχή με θεία διδασκαλία, τους ελευθέρωσε από το σκοτάδι της άγνοιας και τους φώτισε με το φως της γνώσης του Θεού, και διέλυσε τη σκιά του Θεού, και διέλυσε τη σκιά του θανάτου. σπάζοντας τους ισχυρούς δεσμούς της αμαρτίας. «Ο πονηρός πιάνεται από τις δικές του ανομίες», λέει ο Σοφός, «και κρατιέται στα δεσμά της αμαρτίας του» (Παροιμ. 5:22). Και: «Αλίμονο σε εκείνους που σέρνουν επάνω τους την ανομία με σχοινιά ματαιοδοξίας και αμαρτία σαν με ιμάντες άρματος» (Ησ. 5:18). Και μια άδεια ψυχή με την ορθή έννοια μπορεί να ονομαστεί εκείνη η ψυχή, ειδωλολατρική ή εβραϊκή, που στερείται πνευματικής τροφής. «Η τροφή μου είναι να κάνω το θέλημα εκείνου που με έστειλε και να τελειώσω το έργο Του» (Ιωάννης 4:34). Άλλωστε, αυτή είναι η τροφή και, επιπλέον, η καλύτερη τροφή, γι' αυτό είπε ο Χριστός: «Μακάριοι όσοι πεινούν και διψούν για δικαιοσύνη» (Ματθαίος 5:6). Όλα αυτά τα έκανε ο Χριστός, χορτάζοντας το σύμπαν με τέτοια τροφή. Χωρίς αμαρτία, μπορείτε να ονομάσετε την ειδωλολατρία και τις πράξεις αθείας σκιά θανάτου, γιατί μας κλείνουν την αληθινή ζωή. Μαζί τους από καιρό στεναχωρήσαμε τον Θεό και ερεθίσαμε το συμβούλιο του Υψίστου. Πράγματι, ήταν απαραίτητο στο μεγαλείο και την ομορφιά των πλασμάτων να συλλογιστούμε τον Ιδρυτή των πάντων και στη δημιουργία του κόσμου για να κατανοήσουμε την αόρατη δύναμη και θεότητά Του, και εμείς, σαν τυφλοί, όντας στο σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου, δεμένοι και τυφλωμένοι σε σχέση με τις λογικές δυνάμεις της ψυχής, «και μετατρέψαμε τη δόξα του Θεού σε διεφθαρμένη και όμοια εικόνα. τετράποδα πλάσματα και ερπετά» (Ρωμαίους 1:23). «Επειδή αντιστάθηκαν στα λόγια του Θεού και στη συμβουλή... Δεν υποτάχθηκαν στον Ύψιστο, οι καρδιές τους ταπεινώθηκαν από τους κόπους τους, και έγιναν αδύναμοι, και δεν είχαν βοηθό» (Ψαλμ. 106:11-12). Η αιτία όλων αυτών των καταστροφών τόσο για τους Εβραίους όσο και για όλους τους ανθρώπους είναι η αμαρτία. Και αυτοί, σε εκδίκηση για τις αμαρτίες τους, παραδόθηκαν σε σκλάβους στους Βαβυλώνιους, και όλοι οι άνθρωποι έπεσαν κάτω από το βάρος της εργασίας αφού παραβίασαν την εντολή, γιατί τότε ο Αδάμ άκουσε αυτά τα λόγια: «Καταραμένο είναι το έδαφος για χάρη σας· θα τρώτε από αυτό με θλίψη όλες τις ημέρες της ζωής σας· θα βγάλει αγκάθια και γαϊδουράγκαθα από τα χωράφια σας. από το πρόσωπό σου θα φας ψωμί μέχρις ότου επιστρέψεις στη γη από την οποία πάρθηκες για χώμα, και στο χώμα θα επιστρέψεις» (Γεν. 3:17-19). Ανάμεσα σε τέτοιες κακοτυχίες, δεν βρήκαν καμία λύση στα κακά που τους περικύκλωναν, αλλά Αυτός που τους πρόδωσε σε αυτές τις συμφορές ο ίδιος τους χάρισε την απελευθέρωση. «Αυτοί όμως φώναξαν στον Κύριο μέσα στη θλίψη τους, και τους ελευθέρωσε από τις ανάγκες τους· και τους έβγαλε από το σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου, και έσπασε τα δεσμά τους» (Ψαλμ. 107:13-14). Έχοντας συμπόνια τόσο για αυτούς όσο και για άλλους, μερικούς απελευθέρωσε από τις κακοτυχίες που τους έπληξαν και άλλους απελευθέρωσε από το σκοτάδι της άγνοιας και διέλυσε τους δεσμούς της σκλαβιάς τους. Μπορείτε να ονομάσετε τη σκιά του θανάτου ειδωλολατρία και αθεϊσμό, που προηγουμένως μας απομάκρυνε από την αληθινή ζωή, αναστατώνοντας τον Θεό και ερεθίζοντας το συμβούλιο του Υψίστου. Τότε η καρδιά μας ταπεινώθηκε κάτω από το βάρος της αμαρτίας, αφού μας άφησε η έμφυτη λογική μας δύναμη, την οποία κανείς δεν μπορούσε να επιστρέψει, γιατί όλοι ήταν εξαντλημένοι και δεν υπήρχε βοηθός. Η ολοκλήρωση αυτού του μεγάλου έργου επιφυλάχθηκε μόνο στον Λόγο του Θεού. Όσο για τις λέξεις: «διαλύθηκαν από τα δεσμά τους», εννοούν την πλήρη άφεση των αμαρτιών, που μας χάρισε η χάρη του Σωτήρα. «Ας εξομολογηθεί ο Κύριος στο έλεός του και τα θαύματά Του στον γιο των ανθρώπων, γιατί έσπασε τις ορειχάλκινες πύλες και έσπασε τις σιδερένιες ράβδους» (Ψαλμ. 106:15-16). Ο προφήτης ονόμασε τις πύλες του χαλκού και του σιδήρου κλειδώνει το αδυσώπητο του κακού. Όπως είναι αδύνατο για έναν κρατούμενο μέσα σε τέτοιες πύλες και πόρτες να δραπετεύσει, έτσι ήταν αδιανόητο για τους Εβραίους να γλιτώσουν από την υποδούλωση στους Βαβυλώνιους και για όλους τους ανθρώπους να γλιτώσουν από τη δύναμη του θανάτου. Μόνο ένα θεϊκό έλεος μπόρεσε να καταστρέψει τη δύναμη τόσο αυτών όσο και αυτού του τελευταίου, και να φέρει ανακούφιση από τις θλίψεις. Ο ψαλμωδός είπε το ίδιο πράγμα για δεύτερη φορά όταν επαναλάμβανε τις ευεργεσίες Του. Δείχνει την πτώση των ανθρώπινων ψυχών στο θάνατο, γι' αυτό Του ζήτησε συγκατάβαση στο θάνατο. Και αφού το πέτυχε αυτό, ο Κύριος συνέτριψε τις πύλες, ανυπέρβλητες για κάθε θνητό, και γι' αυτό ονομάστηκε χαλκός και σίδηρος. Και στο βιβλίο του Ιώβ ο Κύριος λέει: «Σου άνοιξαν οι πύλες του θανάτου, και είδατε τις πύλες της σκιάς του θανάτου; Ερευνήσατε το πλάτος της γης; Εξηγήστε αν τα γνωρίζετε όλα αυτά» (Ιώβ 38:17–18) Μόνο αυτός κάλυψε τις ανομίες μας, που μας οδήγησαν στις πύλες της κόλασης. «Τους έβγαλα από την οδό της ανομίας τους, και για τις ανομίες τους ταπεινώθηκαν» (Ψαλμ. 106:17). Ούτε για τους Εβραίους, ούτε για τους ανθρώπους γενικά, οι καταστροφές ήταν άδικες, αλλά και οι δύο τιμωρήθηκαν για όσα αμάρτησαν. Όμως και εκείνοι και άλλοι, πνιγμένοι σε τόσο μεγάλο κακό, τιμήθηκαν από τον Κύριο με σωτηρία. «Η ψυχή τους αποστρεφόταν κάθε τροφή, και... πλησίασαν τις πύλες του θανάτου» (Ψαλμ. 106:18). 3. Οι Εβραίοι, κυριευμένοι από πολλά κακά, δεν μπορούσαν να φάνε ούτε φαγητό. Αυτό είναι και σε έναν άλλο ψαλμό, σαν για λογαριασμό τους ο προφήτης είπε: «Ξέχασα να φάω το ψωμί μου» (Ψαλμ. 102:5). Και οι ειδωλολάτρες δεν ήθελαν να ακούσουν τις οδηγίες των δικών τους φιλοσόφων, γι' αυτό άλλοι καταδίκασαν τον Σωκράτη σε θάνατο, άλλοι υπέβαλαν τον Ανάξαρχο σε ανήκουστη τιμωρία, άλλοι, έχοντας προσβάλει βαριά τους οπαδούς του Πυθαγόρα, τους προκάλεσαν πρόωρο θάνατο. Ωστόσο, ο Θεός τους προσέλκυσε όλους να συμμετάσχουν στην αθάνατη τροφή, τους ώθησε να αρχίσουν με πλήρη διάθεση και την ελευθέρωσε από τις πύλες του θανάτου. Από την άλλη, μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε εδώ την πνευματική τροφή για την οποία μίλησε ο Κύριος στους αποστόλους: «μη αγωνίζεστε για την τροφή που φθείρεται, αλλά για την τροφή που διαρκεί για την αιώνια ζωή» (Ιωάν. 6:27). Για αυτούς οι πύλες του θανάτου ήταν αμαρτίες, τις οποίες πλησίαζαν, όταν έπρεπε να απομακρυνθούν από αυτές, γιατί όσο τις πλησίαζαν, αναπόφευκτα απομακρύνονταν από τις πύλες της ζωής. Όμως, αν και ήταν μακριά, ο Χριστός τους έφερε πιο κοντά στον εαυτό Του με το αίμα Του. «Αλλά φώναξαν στον Κύριο στη θλίψη τους, και τους ελευθέρωσε από τις ανάγκες τους» (Ψαλμ. 106:19). Για τον Θεό, αυτό που έχει σημασία δεν είναι η κραυγή που εκπέμπεται από τα χείλη, αλλά η διάθεση της ψυχής. Έτσι στον Μωυσή, που έμεινε σιωπηλός, είπε: «Γιατί με φωνάζεις;» ( Εξ. 14:15 ) «Έστειλε τον λόγο Του και τους θεράπευσε, και τους ελευθέρωσε από τη φθορά τους» (Ψαλμ. 107:20). Ο Θεός Λόγος, δημιούργησε τον άνθρωπο και έστειλε ως άνθρωπος (ως Θεός είναι, φυσικά, απερίγραπτος, παντού παρών και περιέχει τα πάντα μέσα Του), θεράπευσε κάθε είδους πνευματικές πληγές και ενίσχυσε διεφθαρμένα μυαλά. Έτσι θεράπευσε εκείνη την αμαρτωλή γυναίκα και την ενέπνευσε να είναι χαρούμενη (Λουκάς 7:47). Έτσι ενίσχυσε τον παράλυτο, λέγοντας: «Σου συγχωρούνται οι αμαρτίες σου» (Ματθαίος 9:2). Έτσι έφερε τον κλέφτη στον παράδεισο. Έτσι έκανε τους τελώνες δασκάλους του σύμπαντος. Έτσι, όσοι πλησιάζουν το πανάγιο βάπτισμα αναγεννιούνται και καθαρίζονται και θεραπεύονται από όλες τις αμαρτωλές πληγές. «Ας εξομολογηθεί ο Κύριος στο έλεός του και τα θαύματά Του στον γιο των ανθρώπων, ας του προσφέρουν θυσία δοξολογίας και ας διηγηθούν τα έργα του με χαρά» (Ψαλμ. 106:21-22). Για όλα αυτά, λέει, πρέπει δικαίως να δοξάζουμε τον ανθρωπάνθρωπο Θεό, που έδειξε τόσο έλεος και μας χάρισε εξαιρετική σωτηρία. Είναι απαραίτητο όχι μόνο να γνωρίζουμε τα θαύματα του Θεού, αλλά και να τα διδάσκουμε στους αδαείς, και να ενθαρρύνουμε όλους να Του ψάλλουν πανηγυρικά τραγούδια. Ταυτόχρονα, πρέπει να σημειωθεί ότι και εδώ ο προφήτης προέτρεψε να προσφέρει στον Θεό θυσία επαίνου, και όχι θυσία βουβών. Κατά συνέπεια, και εδώ απορρίπτει την υποτελή υπηρεσία. Ο Ακύλας ονόμασε τη «θυσία επαίνου» τη θυσία της ευχαριστίας. «Αυτοί που πηγαίνουν με πλοία στη θάλασσα, που έχουν δουλειά στα μεγάλα νερά» (Ψαλμ. 106:23). Με την αποκάλυψη του Λόγου του Θεού στους ανθρώπους, η παρούσα προφητεία συνέδεσε πολύ σταθερά τη μνήμη των αποστόλων και εκείνων που μοιράστηκαν τον κόπο τους, γιατί κατέβηκαν στη θάλασσα με κρίση, με την ακριβή και κυριολεκτική έννοια, όπως τους μαρτυρεί η Αγία Γραφή στα Ευαγγέλια. Επιπλέον, εδώ ο προφήτης εμπνέει να τελέσουν νέα μυστήρια της καινής διαθήκης, λέγοντας: «και θα Του προσφέρουν θυσία έπαινο». Και ήταν ακριβώς έτσι: «καθώς περνούσε», λέγεται, «κοντά στη θάλασσα της Γαλιλαίας, είδε δύο αδέρφια: τον Σίμωνα, τον Πέτρο, και τον Ανδρέα, τον αδερφό του, να ρίχνουν δίχτυα στη θάλασσα, γιατί ήταν ψαράδες, και τους είπε: ακολουθήστε με και θα σας κάνω ψαράδες ανθρώπων. Ο Ζεβεδαίος, επισκευάζοντας τα δίχτυα τους, και τους κάλεσε με τον ίδιο τρόπο (Ματθαίος 4:18-19, 21), λοιπόν, αυτά τα λόγια του ψαλμού αναφέρονται στους αποστόλους, σαν να απαντούν στην ερώτηση κάποιου: ποιοι είναι αυτοί; ο προφήτης πρόσθεσε: «αυτοί που ξεκινούν με πλοία στη θάλασσα», και παραπέρα. Και πάνω τους όλα αυτά εκπληρώθηκαν με πλήρη ισχύ. Μάλιστα, όταν οι μαθητές του Σωτήρος μας έπλεαν μαζί Του, «έγινε μεγάλη αναστάτωση στη θάλασσα», λέει ο ευαγγελιστής, «έτσι που η βάρκα σκεπάστηκε με κύματα». Τότε εκείνοι, πέφτοντας κοντά Του, είπαν: «Κύριε, σώσε μας, χάνουμε… Έπειτα, όταν σηκώθηκε, επέπληξε τους ανέμους και τη θάλασσα, και έγινε μεγάλη σιωπή» (Ματθαίος 8:24–26): αυτό ακριβώς σημαίνει να βλέπεις «τα έργα του Κυρίου και τα θαύματά Του στα βάθη». «Είδαν τα έργα του Κυρίου και τα θαύματά του στα βάθη» (Ψαλμ. 107:24). Ο Προφήτης εδώ στρέφεται σε μια σύγκριση. Εννοεί ότι όπως οι ναυτικοί, διασχίζοντας τις μεγάλες θάλασσες, γίνονται μάρτυρες διαφόρων εκδηλώσεων θεϊκής δύναμης, και συχνά μια καταιγίδα τους βυθίζει σε μεγάλες δυσκολίες και πετυχαίνουν τη σωτηρία αντίθετα με τους ανθρώπινους υπολογισμούς, έτσι και οι Εβραίοι, που έλαβαν την απελευθέρωση μετά από τέτοιες κακοτυχίες, βίωσαν τη δύναμη του Θεού. Με τον ίδιο τρόπο, όλοι οι άνθρωποι, βλέποντας την εξαιρετική αλλαγή των συνθηκών, τη διασπορά του προηγούμενου λάθους, τη σιωπή που έχει κατέβει στις ψυχές και το λιμάνι της ανάστασης, εκπλήσσονται με τον Δημιουργό όλων αυτών. Εδώ δίπλα στη θάλασσα πρέπει να καταλάβουμε τη ζωή μας, από τα πλοία - τις εκκλησίες στις οποίες οι απόστολοι εργάστηκαν για το έργο της σωτηρίας, προφανώς, ανάμεσα σε πλήθος ανθρώπων, είδαν τα έργα του Θεού, δηλαδή τα δημιουργήματά Του και τα θαύματα. δηλαδή τα σημάδια που Αυτός, τακτοποιώντας τη σωτηρία μας, τοποθέτησε στα βάθη, δηλαδή στη σοφία με την οποία τακτοποιεί τις υποθέσεις μας. Φυσικά, το βάθος είναι η σοφία του Θεού, με το ακατανόητο και το αμέτρητο. «Αυτός ο ποταμός», και ένας θυελλώδης άνεμος σηκώθηκε, και τα κύματα του ανέβηκαν: ανεβαίνουν στους ουρανούς και κατεβαίνουν στην άβυσσο..., οι ψυχές τους έλιωσαν στις καταστροφές» (Ψαλμ. 107:25-26). Ο Θεός το επιτρέπει για άσκηση και η εκδήλωση των δικαίων δείχνει ο ίδιος ο Θεός, πώς ακριβώς επέτρεψε στον διάβολο να βάλει σε πειρασμό, λέγοντας στον Ιώβ: «Θέλεις να ανατρέψεις την κρίση Μου, να με κατηγορήσεις για να δικαιωθείς;» (Ιώβ 40:3); Ακριβώς, ό,τι είναι η φωτιά για τον χρυσό, έτσι είναι και οι πειρασμοί για τις ψυχές, που τις λιώνουν, όχι για να τις καταστρέψουν, αλλά για να αποκαλύψουν τι λάμψη έχουν. «Έτρεμαν και ταλαντεύτηκαν σαν μεθυσμένοι, και χάθηκε όλη η σοφία τους» (Ψαλμ. 106:27). 4. Η σύγκριση συνεχίζεται επίσης: φαίνεται να μιλάει για ναυτικούς, αλλά στην πραγματικότητα εννοεί διάφορες πνευματικές συμφορές, που κανείς δεν είναι σε θέση να επιλύσει με τη βοήθεια της ανθρώπινης σοφίας. Μάλιστα, ακόμη και οι πιλότοι, που σαν μεθυσμένοι πετιούνται εδώ κι εκεί όταν ξεσπά ο ενθουσιασμός, μερικές φορές ακόμη και καταπονώντας όλη τους την ικανότητα, αδυνατούν να αντεπεξέλθουν στη φρίκη της καταιγίδας. «Αλλά φώναξαν στον Κύριο στη θλίψη τους, και τους οδήγησε από τις ανάγκες τους. Και η θύελλα διέταξε, και εκατό... σιωπή, και τα κύματα που σηκώθηκαν από αυτήν σιώπησαν. Και χάρηκαν που ηρέμησαν, και τους έφερε στο λιμάνι που ήθελε» (Ψαλμ. 106:28-3). Όταν Εκείνοι που κολυμπούν στη θάλασσα Τον καλούν, τους παρέχει τη βοήθειά Του, και με το καλό Του η καταιγίδα αντικαθίσταται αμέσως από ένα ελαφρύ αεράκι, η αναταραχή της θάλασσας υποχωρεί και όσοι απειλούνται με προβλήματα με τη χάρη Του βρίσκουν απελευθέρωση από τα προβλήματα. Έτσι οι Εβραίοι ελευθερώθηκαν από την πικρή τους σκλαβιά. «Και τους έφερε στο λιμάνι, τους το ευχόμαστε». Μόνο ευχήθηκε - και έβαλε τέλος στις καταστροφές, και αντί της καταιγίδας εμφανίστηκε ένα λιμάνι. Αυτό ισχύει περισσότερο για εμάς παρά για τους Εβραίους. Πραγματικά μας κατεύθυνε στο καταφύγιο του πόθου Του, δίνοντάς μας θεία γνώση. Αυτή η προβλήτα είναι προφανώς το βασίλειό Του: δικαίως ονομάζεται προβλήτα, αφού τα κύματα του πειρασμού δεν την φτάνουν. Και επιπλέον, βέβαια, είναι το καταφύγιο του πόθου του Χριστού, αφού τέτοια ήταν η επιθυμία του Χριστού: «Δίκαιε Πατέρα, και ο κόσμος δεν σε γνώρισε· εγώ όμως σε γνώρισα, και αυτοί γνώρισαν ότι εσύ με έστειλες» (Ιωάν. 17:25). "Ας εξομολογηθούν τα ελέη Του και τα θαύματά Του στον Κύριο, τον γιο των ανθρώπων! Ας Τον επαινέσουν οι άνθρωποι στη σύναξη, και... στη σύναξη των πρεσβυτέρων, ας Τον δοξολογούν!" (Ψαλμ. 107:31–32). Μετά τους αποστόλους μνημονεύεται η Εκκλησία και η ιεροσύνη της. Αυτό θα έπρεπε να είχε προστεθεί στο ευαγγέλιο των καλών πραγμάτων. Είναι απαραίτητο, λέει, στην εκκλησία των ειδωλολατρών να δοξάζεται ο Θεός, που κάνει εξαιρετικά πράγματα. Οι ειδωλολάτρες και οι Εβραίοι άλλαξαν αμοιβαία τη θέση τους. Οι Εβραίοι απορρίφθηκαν για την κακία τους, στερήθηκαν την εμφάνιση των αγγέλων και τη διακονία των προφητών, η ίδια η χώρα τους και η πόλη, που προηγουμένως έφερε καλούς καρπούς, από την εποχή της εξέγερσης κατά του Χριστού παραμένει άγονη, δεν είναι πρωτεύουσα, δεν έχει ούτε ιερό, ούτε ιερό ούτε ιερατείο. έχοντας χάσει την ελευθερία τους, υπόκεινται σε ειδωλολατρικούς νόμους. Η Εκκλησία των ειδωλολατρών, προηγουμένως άνυδρη, έρημη και περιπλανώμενη, είναι τώρα γεμάτη καλά πράγματα, η ίδια τρέφει τους πεινασμένους και αποτελεί μια θεϊκή κοινότητα. είναι - μια κατοικημένη πόλη, στην οποία υπάρχει πνευματική τροφή και ουράνιο ψωμί. «Μετέτρεψε τα ποτάμια σε ερήμους και τις πηγές νερού σε διψασμένη γη· η καρποφόρα γη μετατράπηκε σε αλμυρό έλος, εξαιτίας της κακίας εκείνων που κατοικούν σε αυτήν» (Ψαλμ. 107:33–34). Όπως μπορείτε να δείτε, αυτό συμβαίνει συνεχώς μεταξύ των πιστών εθνών. Μάλιστα, σε όλες τις εκκλησίες σε όλη την οικουμένη, δημόσια, υπό την ηγεσία του ιερού συμβουλίου, δοξάζουν τον Ευεργέτη, εξυμνώντας τα θαύματα της θείας αγάπης για την ανθρωπότητα. Όσοι έχουν επιτύχει τη σωτηρία Τον δοξάζουν υπό την εντύπωση της εξαιρετικής επανάστασης που έχουν δει. Πράγματι, που προηγουμένως ποτίζονται από άφθονα προφητικά ποτάμια και δίνουν ώριμους καρπούς στον Θεό, τώρα δεν δέχονται ούτε ασήμαντη υγρασία, αλλά λόγω της φθοράς τους στερούνται εντελώς την προηγούμενη άρδευση. «Μετέτρεψε την έρημο σε λίμνες με (άφθονο) νερό και την άνυδρη γη σε πηγές νερού» (Ψαλμ. 106:35). Οι ειδωλολάτρες, άγονοι στην αρχαιότητα και χωρίς έστω πενιχρή πηγή, κατακλύζονται πλέον από τα νερά της διδασκαλίας, δεχόμενοι πνευματικά ρεύματα απεριόριστα. Προσέξτε όμως σε ποιο βαθμό συμφωνούν τα όσα λέγονται εδώ για την εκκλησία με όσα κήρυξε ο Ησαΐας. Άλλωστε, είπε επίσης: «Θα ανοίξω ποτάμια στα βουνά και πηγές στις κοιλάδες· θα κάνω την έρημο λίμνη και την ξηρά πηγές νερού» (Ησαΐας 41:18). «Και εγκατέστησε εκεί τους πεινασμένους, και έχτισαν πόλη για να κατοικήσουν» (Ψαλμ. 107:36). Όσοι προηγουμένως είχαν εξαντληθεί από την πείνα και υπέφεραν από στέρηση πνευματικής τροφής, ο Κύριος εγκατέστησε σε αυτά τα ποτάμια και τους συγκέντρωσε σε μια ευσεβή κοινωνία. «Και έσπειραν τα χωράφια, και φύτεψαν αμπέλια, και πήραν καρπό... από τα φυτά» (Ψαλμ. 106:37). Ο ουράνιος σπόρος, από τους αποστόλους, που μεταβιβάζεται πάντα διαδοχικά, σπέρνεται σε ψυχές προετοιμασμένες από μια μετανοημένη ζωή, όπως λέει ο Σωτήρας: «Ένας σπορέας βγήκε να σπείρει το σπόρο του: άλλοι έπεσαν στην άκρη του δρόμου, άλλοι έπεσαν σε μια πέτρα, και άλλοι έπεσαν στα αγκάθια, και άλλοι έπεσαν σε καλό έδαφος και, εκατοντάδες καρποί. Δηλαδή, οι εκκλησίες που υπάρχουν παντού στη γη - σύμφωνα με τα λόγια: «Σε φύτεψα σαν ευγενή κλήμα, τον πιο αγνό σπόρο» (Ιερ. 2:21). και: «Ο Αγαπημένος μου είχε ένα αμπέλι στην κορυφή του παχυνόμενου βουνού... Ο αμπελώνας του Κυρίου των δυνάμεων είναι ο οίκος Ισραήλ, και οι άνδρες του Ιούδα είναι το αγαπημένο του φύτεμα» (Ησ. 5:1, 7). συναγωγή, έτσι τώρα αναφέρεται στην εκκλησία των Εθνών. Και ότι οι ειδωλολάτρες έφεραν τον καρπό της δικαιοσύνης, ο Σωτήρας λέει σχετικά: «Η βασιλεία του Θεού θα αφαιρεθεί από εσάς και θα δοθεί σε έναν λαό που θα φέρει τους καρπούς αυτής» (Ματθαίος 21:43). «Και τους ευλόγησε, και πληθύνθηκαν πολύ, και δεν μείωσε τα ζώα τους» (Ψαλμ. 106:38). 5. Ο Προφήτης χρησιμοποίησε εδώ μια μεταφορική έκφραση. Και ο Κύριος συχνά κατέφευγε σε παρόμοιες συγκρίσεις, και μερικές φορές αποκαλούσε τους αποστόλους θεριστές, μετά τον εαυτό Του σπορέα και γεωργό, και αυτούς που δέχονται πρόθυμα τους σπόρους της διδασκαλίας - πλούσιο έδαφος. Και ο απόστολος λέει: «Εγώ φύτεψα, ο Απόλλωνας πότισε, αλλά ο Θεός έδωσε αύξηση» και σε άλλο μέρος: «Εσείς είστε το χωράφι του Θεού, το κτίριο του Θεού» (Α’ Κορ. 3:6, 9). Έτσι, οι απόστολοι έσπειραν τους σπόρους του σωτήριου κηρύγματος, και φύτεψαν πνευματικούς κήπους για τον Θεό, και Του έφεραν τον ώριμο καρπό της δικαιοσύνης. Και όλοι μετά από αυτούς που πίστεψαν τη διδασκαλία (του Χριστού) συνεχίζουν να κάνουν το ίδιο. Και, φυσικά, «όποιος σπέρνει γενναιόδωρα θα θερίσει και γενναιόδωρα», σύμφωνα με τα λόγια του θείου Αποστόλου (Β' Κορ. 9:6). Αυτούς που βόσκουν, και τους οποίους ο Κύριος έχει πολλαπλασιάσει δίνοντας τη δύναμη των θαυμάτων, τους καλεί βοοειδή. Αυτό επιβεβαιώνεται από τον μακαριστό Λουκά στις Πράξεις των Αποστόλων: «Ο Κύριος προσέθετε καθημερινά αυτούς που σώζονταν στην Εκκλησία» (Πράξεις 2:47). Και ο ίδιος ο Κύριος αποκαλεί τους πιστούς πρόβατα. «Τα πρόβατά μου», λέει, «υπακούτε τη φωνή Μου» (Ιωάννης 10:27). «Αυτοί όμως έχασαν τα μυαλά τους και άρχισαν να πέφτουν στη φτώχεια, εξαιτίας του κακού και της αρρώστιας» (Ψαλμ. 107:39). Αυτά, λοιπόν, λέει ο προφήτης, που δεν είχε ζήσει ποτέ στην άνυδρη έρημο, αφού πίστεψε, τους απονεμήθηκε τόσο μεγάλη ευημερία και ευλογία. Όσοι απολάμβαναν προηγουμένως τα ρεύματα των προφητών, στερώντας τα για την κακία τους και παραμένοντας εντελώς έρημοι και άγονοι, υποβλήθηκαν σε διάφορες κακοτυχίες και διασκορπίστηκαν σε όλη την οικουμένη, ώστε η πατρίδα τους, κάποτε πολυπληθής, να κατοικείται τώρα από λίγους. «Η ταπείνωση ξεχύθηκε στους άρχοντές τους, και τους άφησε να περιπλανηθούν σε αδιάβατο (τόπο όπου) δεν υπάρχουν μονοπάτια» (Ψαλμ. 106:40). Αυτή η προφητεία επιβεβαιώνεται με πράξεις. Στην πραγματικότητα, αυτοί που παρουσιάζονται ως πρίγκιπες και δάσκαλοί τους δεν έχουν κανένα νόημα: άλλοτε ένδοξοι και διάσημοι, τώρα είναι εντελώς ασήμαντοι και περιφρονούνται από τους δικούς τους ανθρώπους. Τότε, αν και σωματικά οι Εβραίοι πολλαπλασιάζονται, σύμφωνα με την προφητεία: «Ο αριθμός των γιων Ισραήλ θα είναι σαν την άμμο της θάλασσας» (Οσ. 1:10), αλλά δεν αναγνωρίζονται όλοι ως άξιοι από το Άγιο Πνεύμα. μέσω του προφήτη Ησαΐα λέει: «Ακόμη κι αν ο λαός σου, Ισραήλ, ήταν τόσος όσο η άμμος της θάλασσας, μόνο το υπόλοιπο αυτής θα μεταστραφεί» (Ησ. 10:22), που είναι ακριβώς αυτό που λέει τώρα, δηλ. ότι χάθηκαν εν μέσω καταστροφών και συμφορών. Αλλά αυτή η πλειοψηφία είναι οι εξέχοντες άνθρωποι. σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα και τις γνώσεις τους, παραδόθηκαν στην ταπείνωση, ήταν αυτοί «και τους άφησε να περιπλανηθούν σε ένα αδιάβατο (τόπο όπου) δεν υπάρχουν μονοπάτια». Ο Σύμμαχος το μετέφρασε ως εξής: «και κάν’ αυτούς να περιπλανηθούν στη ματαιότητα των λογισμών». Ο Θεός δεν παραπλανά, αλλά αφήνει αυτούς που δεν Τον υπακούουν χωρίς την καθοδήγησή Του και, φυσικά, χωρίς καθοδήγηση, πεταμένους εδώ κι εκεί, παραστρατούν. Αυτό έπαθαν οι Εβραίοι: έχοντας εγκαταλείψει τον σωστό δρόμο, ακολουθούν τις δικές τους επινοήσεις. «Και βοήθησε τους φτωχούς (να απαλλαγούν από) τη φτώχεια, και τις φυλές (πολλές) τις έκανε σαν... πρόβατα» (Ψαλμ. 106:41). Σύμμαχος: «Και θα προστατέψεις τους φτωχούς από την πικρία». και αποκαλεί τον λαό φτωχό. και έκανε τις φυλές (πολλές) σαν... πρόβατα." Στον Ακύλα: "και έστησε οικογένειες ως κοπάδι προβάτων", και στον Σύμμαχο: "και έστησε οικογένειες σαν κοπάδι προβάτων." Αυτό λέγεται για τις Εκκλησίες που ιδρύθηκαν σε πόλεις και χώρες. Και ο Σωτήρας μιλά για τον λαό του: "Τα πρόβατά μου υπακούουν στη φωνή μου." Αλλά ο προφήτης μιλάει για το παρόν και όχι ως αυτό. «Βλέπουν... οι δίκαιοι θα χαρούν, και κάθε ανομία θα σταματήσει τα χείλη τους» (Ψαλμ. 107:42). Βλέποντας αυτό, οι πιστοί στους δρόμους της δικαιοσύνης γεμίζουν με χαρά, και όσοι προτιμούν να ζουν μέσα στην κακία και την ανομία αναγκάζονται να βυθιστούν στη γη και να παραμείνουν σιωπηλοί, συγκρατημένοι από την κρίση της δικαιοσύνης. Τι θα δουν εκτός από μια επανάσταση από το χειρότερο στο καλύτερο; Επομένως, όσοι συλλογίζονταν την εκπλήρωση των προφητειών Ο Σωτήρας είπε: «Μακάριοι είναι οι οφθαλμοί σου, διότι βλέπουν· ... πολλοί προφήτες και δίκαιοι ήθελαν να δουν, αλλά δεν είδαν» (Ματθαίος 13:16-17). Με την ανομία πρέπει να κατανοήσουμε τον διάβολο και όλους όσους έχουν την τάση να την ανομία. «Ποιος είναι σοφός και θα το φυλάξει αυτό; Και θα κατανοήσουν τα ελέη του Κυρίου» (Ψαλμ. 106:43). Το μεγαλείο τους είναι ένα έργο για το μυαλό και το πνεύμα, και απαιτεί σοφία για να το καταλάβει κανείς. Αλλά η κατανόηση της οικονομίας του Σωτήρα, γεμάτη αγάπη για την ανθρωπότητα και η τήρηση των θείων νόμων, δεν δίνεται σε όλους, αλλά μόνο σε εκείνους που φωνάζουν στον Κύριο: «Άνοιξε τα μάτια μου, και θα καταλάβω τα θαύματα του νόμου Σου» (Ψαλμ. 119:18). Και λέει: «θα καταλάβουν» - γιατί προϋποθέτει ότι οι ειδωλολάτρες πιστοί έχουν αυτή τη γνώση. Δόξα στον Χριστό στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Δημιουργίες που αποδίδονται στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και στην Πατρολογία του Μιν, ταξινομημένες ως Σπούρια Οι παράγραφοι του κειμένου τακτοποιήσαμε εμείς. – Συντακτικό προσωπικό του «ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: