Собеседование 23 на псалом 103

1. Благодат Пресветог Духа не само да учи људе моралном и догматском учењу, него их и непосредно учи како треба да прослављају Творца. И она је написала овај псалам, уз помоћ блаженог Давида, управо ради тога да поучи све које песме треба да се предају Добротвору. Овде она говори о благодетима Божијим које важе за све људе, и представља Бога свих као Творца и истовремено Господара свега. „Благослови Господа, душо моја!“ (Пс. 103:1). Бог, благосиљајући човека, чува његову сигурност и чини га славнијим, као што је, на пример, било са Авраамом, али човек није такав: он себе чини славнијим благосиљајући Бога. То значи, да ли Бог благосиља човека, или човек благосиља Бога, и једно и друго је корисно само за човека, јер Божанском ништа није потребно. Сваки ученик побожности учи се да пева хвалу угоднику Божијем. "Господе, Боже мој! Ти си дивно велик, обукао си се у... исповедање и... у сјају водио." Овде је наглашено „чудесно“, али сам израз – „чудесно велико“ – значи немерљивост величине уопште, а не њено повећање у овом случају. Симах је то превео овако: Господе Боже мој, Ти си веома велик. Будући да ниси мали, Ти си се увеличао, него си велики по природи, то си показао побожнима. Како другачије може да постане велики Онај који је увек велики и коме није потребан никакав додатак, али има потпуно савршенство? Како је Он узвишен? Када Његови обожаваоци живе бољим животом, када Га славе речима и делима, тада се Он велича. Наравно, то не значи да се Његова сопствена величина повећава. Али кроз оне који Му се клањају и кроз Његова велика и разноврсна дела у стварању и Промислу открива се Његова величина онима који не верују у Њега. Радујући се томе, душа узвикује са осећањем страхопоштовања: „Господе, Боже мој!“ . И како се узвисио, Он даље објашњава: „у... исповеди и... обукао си се у сјај. Према Симаху ово значи: Ти си обучен у песму и славу. Не остајеш непознат онима који уживају у благодетима Твојим: они више не приписују част која Теби припада идолима, него Те хвале и одају Ти дужну хвалу. Наравно, величина Божија се у довољној мери открива у стварању анђела, у стварању небеса, у успостављању земље и у другим стварима на које псалмопојац указује уз ово, али се још више открива у чињеници да је Спаситељ био човек и остао Бог, и поднео оно што је нама својствено, и сачувао своју бестрасност. Стога, иако је по реду догађаја дело спасења било касније, псалмопевац га је ипак поставио пре свега с обзиром на његов изузетан значај. То је оваплоћење које он назива исповедањем, будући да је Господ током свог телесног живота за нас принео исповедање Богу, вапајући Оцу: „Славим Те, Оче, Господе неба и земље, што си ово сакрио од мудрих и разумних“ итд. (Матеј 11, 25). А сјај указује на то колико је било велико и претерано што је Он благоволео да спасе нашу смртну природу. Међутим, када псалмопојац каже да је „обукао“ ову исповест и сјај, он, наравно, не мисли на привремену одежду, као да ће се тада „разоткрити“, већ указује на то да се оваплотивши није преобразио у човека, већ остаје Бог и постаје човек. „Облачиш се у светлост као у хаљину, шириш небо као покривач од коже (схат ра)“ (Пс. 103:2). Облачи се у светлост, такорећи, одећом, као онај који има потпуно знање, као онај који има непојмљиво биће. Штавише, светлост означава потпуну истину божанског знања. Према Павлу, Бог „пребива у светлости неприступачној“ (1. Тимотеју 6:16). Живети у светлости значи да је Он потпуно знање, које превазилази сваку мисао, због чега се светлост назива неприступачном. Имајући то у виду, апостол је рекао: „Једини који има бесмртност, који пребива у неприступачној светлости“. Ова светлост је таква да се нико не усуђује да јој приђе: превелики сјај утиче на вид. На крају крајева, ако видљиво сунце на то приморава оне који покушавају да упорно гледају у њега, ко ће онда имати довољно снаге да мишљу схвати ову неосвојиву светлост? Дакле, Он сам је права светлост (Јн. 1,9), и обучен је у светлост као у одећу, и у светлости Он живи неприступачно, „облаци и тама су око Њега“ (Пс. 97,2), и Он „учини таму Својим покривачем“ (Пс. 17,12). Све ово није у супротности једно са другим. Наравно, за оне који не могу да виде непробојну светлост, она је исто што и тама и тама, јер нема начина да се види шта је унутра садржано; оба означавају невидљивост божанске природе. Међутим, Јован Богослов је, осликавајући саму Своју икономију, ову икономију назвао светлошћу, рекавши: „И светлост светли у тами, и тама је не обузе“ (Јн. 1, 5). Мрак пристаје око Њега као одећа када Он телесним слабостима потпуно прикрива моћ божанства, на пример, када осећа глад, жеђ, умор и слично. Он се облачи у светлост када пројављује своје божанство, укоравајући море, тресући земљу, помрачујући сунце; онда Он више не дозвољава да се божанство крије испод човечанства. растежеш небо као кожни покривач (схат ра).“ 2. Ово поређење указује на лакоћу стварања. Као што је човеку лако развући кожу и начинити шатор, тако је Бог свих једном речју раширио велики свод небески. „Водом покриваш висине, чиниш облаке својим кочијама, ходиш на крилима ветра“ (Пс. 103,3). Овоме учи и блажени Мојсије; он каже да је Бог рекао: „Нека буде свод усред вода, и нека одвоји воду од воде. [И постаде тако.] И створи Бог свод, и одвоји воду која беше испод свода од воде која беше изнад свода. И би тако“ (Пост. 1:6–7). „Чиниш облаке својим кочијама, Ти ходаш на крилима ветра. Ово указује на Његов промисао, који обухвата све. Протеже се и на ветрове и на облаке. Сам Бог њима управља, он им сам указује на рокове за испуњавање њиховог задатка. То нас истовремено учи да је божанској природи својствено да је свуда присутна и да се свуда јавља. Будући да се од свих чулних појава ветар одликује највећом брзином (за трен ока брише од граница запада ка истоку и од истока ка западу), пророк је, не налазећи другу тачнију слику међу чулним појавама, рекао да Бог јури на крилима ветра, указујући да је свуда присутан. С друге стране (у вези са облацима), налазимо да се Бог свега јавио синовима Израиљевим у облаку, а у шатору је открио своје посебно присуство у облаку; даље, приликом освећења Соломоновог храма, облак је засенио храм; и јави се Господ Христос тројици ученика на гори окружен светлим облаком, и за време Његовог вазнесења светли облак Га сакри од очију њихових. „Ти ствараш анђеле духовима својим и слуге својим огњеним пламеном“ (Пс. 103:4). Господ је творац не само видљивог, него и невидљивог. Пророк је истим именима придао имена духа и ватре, обоје, желећи да означи њихову снагу и брзину. Дух по природи није везан простором, али је дејство ватре моћно. Уз помоћ анђела, Бог свега помаже достојнима и кажњава недостојне. Такође подсећа на ватру, јер служи као казна. „Основа земље је на своду: неће се клањати довека“ (Пс. 103:5). Акила и Симах: „на њеном седишту“. Какав је то свод, о пророче, где је толика вода, где је безгранични океан, који носи земљу на својим таласима? На крају крајева, он је то и сам потврдио на другом месту: „утврдио је земљу на водама“ (Псалам 135:6). Пошто овај темељ није био јак, већ врло нестабилан, Створитељ је самој земљи дао стабилност. Каква је била та стабилност? У моћи Творца. „У његовој су руци сви крајеви земље“ (Пс. 94:4). Он човека назива земљом. Кога Он утврди на основу вере, тај неће залутати у веку века, наравно, будућности. "Она се неће поклекнути у доба века." Давши јој постојаност у себи, Господ је земљу учинио непомичном. Она остаје у истом положају докле год он жели. Слично, на другом месту се каже: „обесио је земљу ни о чему“ (Јов 26:7). „Као хаљина је бездана, покривач Његов. Воде ће се дићи на горама“ (Пс. 103:6). Рекао је „његов“, а не „она“; У међувремену, и Акила и Теодотион су то превели на следећи начин: „Заоденуо си га у бездану као у хаљину. Свето Писмо влажну стихију назива понором. Тако је о почетку стварања блажени Мојсије рекао: „Земља беше безоблична и празна, и тама беше над безданом“ (Пост. 1:2). Пошто је земља са свих страна окружена водом и њене границе сачињавају велика и неприступачна мора, а саму средину пресецају друга мора доступна за пловидбу, с правом је рекао да бездан окружује земљу као одећу. А с друге стране – у смислу несхватљивости – открићете да је понор у томе што – „Велики су понор судбине ваше“ (Псалам 35:7). Пошто Његови судови нису истражени, не могу се ни на који начин схватити, због чега се пореде не само са понором, већ са „великим понором“. Дакле, Бога, чији су судови велики понор, прекрива несхватљивост која се зове бездан. "Воде ће тећи по горама, бежаће од прекора Твога, плашиће се гласа грома Твога. Горе се дижу и равнице се спуштају на место које си им одредио" (Пс. 103:6-8). Све ово указује на Божију мудрост која делује у стварању. Захваљујући њој, море, уздижући се као врхови планина, неће, међутим, преплавити континент таласима, али као што се ми плашимо грмљавине, тако се боји своје границе. „На планинама ће пресушити вода“ - значи: као гора стоји (море); „...горе се дижу“ – значи: – као планине. Мислим да пророк овде мисли на облаке који леже на врховима планина. На овим местима се посебно задржавају облаци, тако да су ненасељене планине стално прекривене мраком. Чим хоћеш, каже, сви напусте своје место, сруше се и нестану. У другом смислу, он пророке назива планинама због њихове инхерентне контемплације висине. У њима се дижу воде, из којих жедни пију воду учења. Од забране утврђене Јеврејима. Други пророк указује на то, говорећи: „Послаћу глад на земљу, не глад хлеба, не жеђ за водом, него жеђ за слушањем речи Господњих“ (Ам. 8:11). Када се Бог разгневи, воде пророчке постају оскудне, јер они немају извор богатства у себи. А проповед јеванђеља назива гласом грома, којим воде пророчке не беже, него се боје, као што превазилази њихов разум. „Поставио си границу коју неће прећи, и неће се вратити да покрију земљу“ (Пс. 103:9). 3. Море је посрамљено од песка; избезумљено јури на обалу, али спутана границом коју је Бог поставио, као уздом, одбачена је и враћа се. Или (овако треба разумети) ово: пророци не објављују сва своја откровења, већ само оно што им је заповеђено да открију, да не би прекрили земљу својим мноштвом, односно да не би преплавили човека који их не може обуздати. Павле о томе сведочи: „Чух речи неизрециве, које човеку није могуће изговорити“ (2. Кор. 12:4). „У долине усмераваш изворе: међу горама... тече [воде]” (Пс. 103,10), затим указујеш на њихову сврху: „напоју све животиње пољске, дивљи магарци (од њих) утажују жеђ. Птице небеске живе с њима, из стена чине глас” (1-2). Ово је веома важна особина божанског промишљања – да оно задовољава потребе не само људи, већ и безумних створења. Пресечући планине, Он уступа место водама, тако да не само људи обилато користе потоке извора, већ и расе ваздушних и земаљских животиња. Спаситељ је говорио о Божијем промислу о животињама: „Погледајте на птице небеске: нити сеју, нити жању, нити скупљају у житнице, и Отац ваш небески их храни“ (Матеј 6:26). Пророк назива грешнике који живе у пољу, односно у свету: као што се пољске звери могу укротити, тако и грешници могу да се покају, због чега пију апостолске и пророчке воде. Људе који више не раде под грехом, али су се већ ослободили његове моћи, назвао је дивљим магарцима, због чега су жедни духовне воде. Бог је на њих указао у свом разговору са Јовом: „Ко је пустио дивљег магарца на слободу и ко је развезао окове“ (Јов 39:5)? „Напојићеш горе са висина њихових, насити се земља плодовима дела Твојих“ (Пс. 103:13). Зашто су планине заливене? А киша им је потребна јер на њима расте трава и дрвеће. Не само да Господ уређује наводњавање земље доле, него и изнад шаље влагу кроз облаке. „Висинама“ (на словенском – „узвишени“ – τα υπερωον – горњи део куће, поткровље) Бог назива ваздух, представљајући цео свет као једну кућу. После мора говоримо о киши, јер њене воде долазе из мора. „Ти производиш траву за стоку и жито да служиш људима, да донесеш (им) храну из земље“ (Пс. 103:14). Трава се враћа и храни стоку, а она служи народу. Плодови се такође хране од кише, сазревају и људи их конзумирају. Псалмиста је ово рекао у другом псалму: „Спасићеш људе и стоку, Господе“ (Пс. 35:7). Наравно, и животиње уживају Божју бригу због својих користи за људе. Земља, засићена кишом, снабдева све који на њој живе неопходном храном, али њени изабрани производи – хлеб, вино и уље – дају се као храна човеку, племенитом и од Бога миљеном. Хлеб јача снагу срца, вино радује душу, а уље враћа гипкост телу исцрпљеном трудом. Али Бог није напустио животиње својом бригом. Он је дао траву стоци биљоједима, а житарице које је човек узгајао доделио је онима који су по Његовом расположењу и снази погодни да служе човеку, остављајући осталима да имају траву која природно расте. Међутим, и једни и други могу да конзумирају житарице и траву. Не помињу се ни животиње ни гмизавци, јер користе храну другачије врсте: једни једу земљу, док други живе месождерки. "А вино... радује срце човеково, да (као) лице му сија (као) од лакоће. Хлеб... кријепи срце човеково" (Пс. 103,15). 4. Симах је то јасније изразио: ко узгаја траву за стоку и жито за служење људима, тако да храна долази из земље и вино весели срце човека, лице се осветљава уљем и хлеб јача срце човека. У ту сврху, каже он, Бог свих непрестано шаље кишу на земљу да би дао разне плодове; и хлебом да окрепи и нахрани тело човека, вином да му угоди и учини му живот пријатнијим, а уљем не само да храни, него и да помаже спољашњост тела, и да просветли и осветли лице унутрашњег човека хранљивим уљем божанске светлости, само у циљу различитом од поменутог вина. Реч Божија је лоза и маслина. „А ја сам“, каже псалмиста, „као плодна маслина у дому Божијем“ (Пс. 51:10). Његова упутства су у разним аспектима вина, уља и хлеба. „Дрвеће у пољу ће се наситити, кедрови ливански које си засадио“ (Пс. 103:16). На хебрејском и другима стоји: Господњи. Говорећи о плодоносним биљкама, псалмопевац се сећа и неплодних, као неопходних и корисних за човека. И назвао их је Господњим као домородцима, не узгајаним рукама, него узгајаним само речју Божијом. Очигледно, они ће се задовољити богопознањем. Како ће они бити задовољни учењем закона? Зато их је назвао дрветом Господњим, јер они који дан и ноћ уче закон називају се дрвом засађеним код извора водених (Пс. 1,3). Пс.103:16-17). Акила чита ово: птице ће се ту гнездити. После плодних памти и неплодне, као неопходне човеку. Под Либаном, чувеном планином, и њеним кедровима, псалмиста је мислио на остале планине и дрвеће на земљи. Ово дрвеће служи људима да граде куће, а птице на њима праве домове. Акила је ово пренео: ту ће се гнездити птице, а родама ће борови бити дом. Један од отаца је рекао: свако место је погодно за живот роде, а свуда се појављује као у кући припремљеној за њу. Управо то значе речи „контролише их“. Птице позивају људе које прогони ђаво и његове слуге због побожности, али који могу да избегну његове замке; Давид је о њима рекао: „Душа наша избављена је као птица из мреже ловца“ (Пс. 123:7). Што се тиче „роде“, нећете погрешити ако ово име примените на Петра, јер је он непрестано ишао за Христом, као што рода, кажу, не заостаје за својим власницима. Дакле, он води птице, односно показује им како да избегну замке рибара, као што је и сам, ухваћен у замку својим одрицањем, избегао њу својим покајањем. „Високе су планине за јелене, а стена је уточиште за зечеве“ (Пс. 103:18). Провиђење, каже, не занемарује ни мале животиње, већ је јеленима дало дом на врховима планина, а најбезначајнијим животињама уточиште у стенама. Дакле, ништа није створено од Тебе, Боже, узалуд. У ствари, да нема стена и планинских врхова, најслабије животиње на равници лако би постале плен јачих и убрзо би биле истребљене, посебно ако би биле нападнуте током сна. Под стенама псалмиста подразумева и пећине и рупе у којима се крију зечеви и јежеви. Што се тиче јелена, треба напоменути да је њихова раса непријатељски расположена према раси змија. А ово су сви ученици Христови који имају власт над умним змијама по Христовој речи: „Ево, дајем вам власт да газите змије и шкорпије и сву силу непријатељску“ (Лк. 10,19). Симах је превео: „зечеви и јежеви“ (у стенама налазе уточиште). Зечеви и јежеви се сматрају нечистим и слабим животињама; наиме, Мојсије каже: „Не једи ни камилу, ни свињу, ни зеца са длакавим ногама“ (Лев.11:4–8). Дакле, под овим животињама Давид мисли на незнабошце. Они налазе уточиште у менталној стени – Цркви, и у њој се учвршћују и чисте. Јелени, пошто се по закону сматрају чистим животињама, очигледно су душе праведника који су сачували закон. „Он је створио месец да (покаже) времена, сунце је познало свој запад“ (Пс. 103:19). Пребројавши све што је на земљи, говорећи о стварању невидљивих бића и стварању небеса, псалмопевац подсећа на светила створена у четврти дан, и каже да је месец створен да би био учитељ људима у одређивању времена. У ствари, његове промене доприносе мерењу времена: оно одређује светске месеце, повећавајући се и смањујући за толико дана. Јеврејску синагогу, коју је (Господ) основао за време закона и пророка, месецом и сунцем назива Христом. Зато је пророк Малахија рекао о њему: „За вас који поштујете име Моје, сунце правде ће изаћи и исцелити се у зрацима Његовим, и ви ћете излазити и скакати као дебела телад“ (Мал.4,2). Он је познавао Његов пад. Он је знао време у које је морао да страда, тако да је, док још није дошло, рекао: „Још није дошао мој час да се прослави Син човечији“ (Јован 2:4, 12:23). "Сунце никада није познавало свој запад." Не оживљавајући се, не поседујући интелигенцију, већ, пробијајући се по божанском одређењу, оно, појављујући се, производи дан и, скривајући се, ноћ, креће се истим темпом и посматра меру у свом кретању. „Тиму шириш, и долази ноћ, кад ходе све звери шумске“ (Пс. 103:20). Ноћ је неопходна, формирана одсуством светлости и пружањем одмора људима. Очигледно, овде пророк мисли на време крста, јер је тада био мрак од шестог часа до деветог (Мт. 27, 45), што се узима као цела ноћ – да би се објаснила тајна тродневног васкрсења. „Кад лутају све звери шумске, млади лавови ричу у потрази за пленом, да замолите Бога за храну за себе“ (Пс. 103:20–21). 5. Ноћ људима даје одмор, а животињама даје храброст да напуне своје гладне стомаке. Речи – „да тражите од Бога храну за себе“ – указују на то да божанско Промисао даје храну и њима. „Тражи Бога“ је карактеристично за разумна бића, али глупа траже. Али Бог их такође снабдева храном која им је неопходна. Под храстовим (шумским) животињама и мршавим (младим лавовима) пророк подразумева демоне који су у крстним страдањима урлали на Господа, мислећи да је дошло време да се ухвате И заиста, видели су издају Јуду, одрицање од Петра, расејаност осталих апостола. Заурлали су, (спремни) да украду и нађу себи храну од Бога: прво да украду, а кад отмица није успела, да нађу. Уосталом, они нису без стида стали да траже од Бога искупљење праведника. Није ли и ђаво тражио Христа за апостоле? „Симоне! Симоне, гле, сатана је тражио да те пресеје као жито, а ја сам се молио за тебе, да твоја вера не престане“ (Лука 22:31-32). „Сунце је изашло, [и] се сабрали и легли у јазбине своје“ (Пс. 103:22). Када сунце изађе, животиње се повлаче у своја склоништа, а људи, одморивши се од јучерашњих трудова, спремно поново преузимају своје свакодневне послове. Када је Христос васкрсао, (демони) су побегли. Симах, уместо „окупљени“, написао је: „отићи ће“. Где су отишли? У своје јазбине, где се као гмизавци крију у заседи. „Човек (тада) излази на посао и на посао до вечери“ (Пс. 103:23). – Праведно је, пошто је васкрсење Христово људима дало слободу и охрабрило их до вечери, очигледно – до краја живота, да раде на своме труду, односно на врлини, јер је то од Бога постављено као циљ нашег труда. "Како су величанствена дела Твоја, Господе! Ти си све премудро створио, пуна је земља створења Твојих" (Пс. 103:24). Прошавши све што је речено у мислима и откривши у свему велику бригу Божију, пророк прекида свој говор слављењем Божијим, говорећи да су сва дела Божија задивљујућа, достојна дивљења и премудрости испуњена. Показало се да је ноћ, понекад осуђена од злих, веома корисна и неплодно дрвеће је корисно у другим аспектима, а расе животиња су у много чему погодне за људе. Израз овде је изванредан - "као". Али премудрост Божија, којом је Бог све створио, јесте Господ: „Христос је, каже Павле, „премудрост Божија“ (1. Кор. 1, 24), „али“ као несхватљива „мудрост Божија, тајна, скривена... за коју никог нисам знао од власти овога века; јер да не би познали Господа (Кор. 1, 24) 2:7-8). „Земља је пуна твога створења.” То значи: Испунили сте га разним благодетима, као што су благодети поновног рођења и обнове. „Ако је ко у Христу, ново је створење“ (2. Кор. 5:17). Зашто "земља"? Јер је на њу сишао Онај који је приклонио небеса. Како ју је Он оживео? Водом, као што ју је у почетку произвео – водом, очигледно, крштења – како показују даље речи: „то је... море велико и пространо: тамо су гмизавци којих нема броја, мале животиње са великима“ (Пс. 103,25). Благодат крштења је велика, јер остварује велику тајну, и обимна, јер обухвата сва дејства Духа. Он грешнике назива гмизавцима јер пузе у земаљским осећањима; због свог мноштва, с правом се називају безбројним, а можда и зато што само праведници заслужују да се рачунају. „Веома су ми часни пријатељи твоји, Боже, покушаћу да их избројим... али су бројнији од песка морског“ (Пс. 139:17-18). "Ово... је велико и огромно море: тамо има гмизаваца, безбројних, малих и великих животиња." И ово сведочи о промислу Божијем да мале животиње живе заједно са великима и да нису потпуно уништене од њих. Псалмопевац пореди људски живот са чулним морем због несталности и вечног кретања у његовим пословима. Под безбројним племеном гмизаваца он подразумева вишеструко и, такорећи, вишелично изобиље људи, значи разноликост у њиховој асимилацији промене која им се предвиђа. Природа је, наравно, иста за све и природна слика се не разликује, али постоји велика разноликост у манифестацијама ума и срца. Разумевши то, неко је рекао: „Као у води лицем у лице, тако срце човеково долази човеку“ (Пословице 27:19). Кажемо да у овом мору плутају лађе – свете цркве нашег Спаситеља, налазећи се у свету, али изнад света, као што на лађама видимо да плутају у води, али изнад воде. Дакле, цркве, као лађе, пловећи на свој начин у овом душевном мору, примају вернике и превозе их у неку другу земљу или земљу – у царство небеско, наду у Христа и освећење од Духа Светога, и у отаџбину светих – врлину. Будући да су странци, по ономе што је написано, и ходочасници на овој Земљи (Јевр. 11,13), они немају град који овде пребива, већ стреме ономе „чији је уметник и градитељ Бог“ (Јевр. 11,10, 14, 13,14). „Тамо плове лађе“ (Пс. 103:26). И ово је веома корисно за људе. Захваљујући уметности бродоградње и навигације, имамо неопходне међусобне односе: испоручујемо производе наше земље у друге земље, а одатле добијамо оно што тамо расте. „Ову змију коју си створио да је понизиш. 6. Именом змије он је означио велике морске животиње које живе у великим морима; „да га понизе“, односно до самог мора, јер је и на хебрејском и на сиријском то име мушког рода. Тако је, каже, море велико, у њему се налази безброј врста риба, а у њему неустрашиво пливају највеће морске животиње. Ако неко жели да схвати змију алегоријски – с обзиром на то да је код Исаије (Ис. 27, 1) велики, свети и јаки мач уперен у змију – у змију лукаву која делује у (духовном) мору – онда нећемо имати ништа против таквог схватања, пошто знамо да и Бог тражи од тебе са Јовом рибу да извуче: 40:20)? Ова змија, створена од Бога, али горда пред Творцем, била је предана на подсмех; О њему је Бог говорио и Јову: „Нема сличног њему на земљи, као што је он створен, анђели моји оскрнављени“ 5 (Јов. 41, 25), то јест праведници, јер они, уздигавши се у чин анђела врлином, срамоте онога који је због злобе избачен из овога чина. И Господ је својим ученицима дао „власт да газе змије и шкорпије и сву силу непријатељску“ (Лука 10:19). А псалмиста на другом месту каже: „Главе змијама у води сте сатрли“ (Пс. 73,13). И с правом, говорећи о мору, сетио сам се ове змије, јер цео наш живот, горак и слан (као море), запљускују силовити таласи које она узбуђује. „Свако... очекује храну од Тебе и да им даш неко време добра“ (Пс. 103:27). Од Тебе, каже, сва створења на време добијају оно што је сваком потребно. Неразумне животиње траже храну и не знају ко им је даје, али је добијају од Творца. „Када им даш, они ће примити; кад отвориш руку своју, сви су пуни доброте“ (Пс. 103:28). Када дајеш обилно, свако од њих узима свој део. "Када отвориш руку, сви су испуњени добротом." Ово показује са којом лакоћом Створитељ даје благослове. Као што је лако исправити прсте савијене ка унутра, тако је лако Богу да подари све врсте благослова. „И кад одвратиш лице своје, узнемириће се, узећеш дух њихов, и нестаће и вратиће се у своју земљу“ (Пс. 103:29). Милостиво пославши своје благослове, пружаш свакојаке радости онима који их користе; када се Ти окренеш, све их обузе збуњеност и страх. "Узмите њихов дух, и они ће нестати и вратити се у своју земљу." Кад хоћеш, душа и тело се раздвоје, а тело се предаје пропадању и раствара се у прах из којег је и настало. Овде сам душу назвао „Духом“. „Послаћеш Духа Његовог, и биће створени, и обновићеш лице земље“ (Пс. 103:30). Овде нам је јасно проповедао васкрсење и обнављање живота кроз свесветог Духа. Тако је велики Илија васкрсао удовичиног сина, удахнувши дечака три пута, враћајући га у живот снагом духовне милости која је обитавала у њему (1. Царевима 17 и даље). Тако је Јелисеј подигао сина Соманкиње, духовним дахом, силом животворног Духа дао му је живот. Указујући тако на ово дејство божанске силе, псалмиста окреће свој језик на свечану песму. „Нека је слава Господу у векове, радује се Господ делима својим“ (Пс. 103:31). Искрено, каже да Га увек сви треба хвалити. „Господ се радује својим делима.” Ово је предвиђало будуће познање Бога од стране људи. Када се људи ослободе своје некадашње обмане и добију познање Бога, Бог ће се радовати, не њиховом обожавању, већ виђењу њиховог спасења. „Погледаће на земљу и затресће је, пасти ће на горе, и оне ће се задимити“ (Пс. 103:32). Он је ово с правом додао, показујући да божанској природи ништа није потребно. Не као онај у невољи, Он се радује, примајући богослужење, него као онај који жели да спасе указује на истину, а умети да казни не намеће казну, иако једним појавом тресе земљу и испуњава горе огњем и димом. Дакле. То се догодило на гори Синајској: појавивши се тамо, Он је прекрио сву гору димом. „Певаћу Господу у... животу свом и своме, певаћу Богу своме док постојим“ (Пс. 103:33). И то је исправно речено, јер „тебе се нико од мртвих не сећа, а у... паклу... ко те исповеда?“ (Пс.6:6). Тако су се врата свадбене одаје затворила пред безумним девицама, које су куповале уље у време када је требало носити светиљке. „Нека Му буде сладак мој (молитвени) разговор, и радоваћу се у Господу“ (Пс. 103:34). Своју похвалу назива разговором; ко пева хвалу Богу, с Њим разговара. Симах, уместо: разговор (η διαλογη), стави: разговор (διαλεζις), Акила: говор (ομιλια). Молим се, каже, да му ова моја похвала буде веома пријатна и слатка. „Али ја ћу се радовати у Господу. Ако се ово оствари, радоваћу се. "Нека нестану са земље грешници и безаконици - нека их нема! Благослови Господа, душо моја!" (Пс. 103:35). Рекавши, колико је људској природи доступно, божанску лепоту и неизрециво богатство, он жели да се њихово знање прошири међу свим људима, и тражи да се друштво грешника потпуно уништи. Он не жели да пропадну, него хоће да се покају, и да престану да изврћу и заборављају божанске законе. Ако неко жели другачије да схвати ове речи, као да пророк проклиње оне који живе у злу, онда ће у том смислу пророчанство бити у сагласности са апостолским учењем. У ствари, велики Павле у свом писму Коринћанима пише: „Ако ко не воли Господа Исуса Христа, нека је проклет“ (1. Кор. 16:22). Ово је карактеристично за оне који страсно воле. Тако смо сви били у греху, земља је била пуна безакоња; када се Јединородна Реч Божија јавила и постала човек, грешници су нестали, а остали су само они који су криви за безакоња. Како и на који начин? Он је све оправдао и избавио их од грехова њихових. Остало је само неколико грешника, али су многи оправдани. „Благослови Господа, душо моја!“ . Дакле, они који не желе да славе Даваоца толиких благослова, нека издрже ово што сам рекао; ти, душо, непрестано слави Творца и Спаситеља свога. Стварања која се приписују Светом Јовану Златоустом и у Минској патрологији, класификована као Спурија Параграфе у тексту уредили смо ми. – Редакција „Буквара вере” Превод са грчког. – И.Н. Можда ће вас занимати: