Собеседование 23 на псалом 103

1. Die Gnade des Allheiligen Geistes lehrt die Menschen nicht nur moralische und dogmatische Lehren, sondern lehrt sie auch direkt, wie sie den Schöpfer verherrlichen sollen. Und sie schrieb diesen Psalm mit der Hilfe des gesegneten David, um allen beizubringen, welche Lieder dem Wohltäter vorgetragen werden sollten. Hier spricht sie über die Wohltaten Gottes, die für alle Menschen gelten, und stellt den Gott aller als den Schöpfer und gleichzeitig den Herrn von allem dar. „Segne den Herrn, meine Seele!“ (Ps. 103:1). Indem Gott einen Menschen segnet, schützt er seine Sicherheit und macht ihn ruhmreicher, wie es zum Beispiel bei Abraham der Fall war, aber der Mensch ist nicht so: Er macht sich selbst ruhmreicher, indem er Gott segnet. Das heißt, ob Gott den Menschen segnet oder ob der Mensch Gott segnet, beide sind nur für den Menschen nützlich, weil das Göttliche nichts braucht. Jeder Schüler der Frömmigkeit lernt, den Wohltäter Gottes zu lobsingen. „Herr, mein Gott! Du bist wunderbar groß, du hast dich in... Beichte gekleidet und... in Glanz geführt.“ Hier wird die Betonung auf „wunderbar“ gelegt, aber der Ausdruck selbst – „wunderbar groß“ – meint die Unermesslichkeit der Größe im Allgemeinen und nicht deren Steigerung in diesem Fall. Symmachus übersetzte es so: Herr, mein Gott, Du bist sehr groß. Da du nicht klein warst, hast du dich selbst vergrößert, aber da du von Natur aus groß warst, hast du dies den Frommen gezeigt. Wie sonst kann Er groß werden, der immer groß ist und keiner Ergänzung bedarf, sondern völlige Vollkommenheit besitzt? Wie wird er erhöht? Wenn seine Anbeter ein besseres Leben führen, wenn sie ihn in Worten und Taten verherrlichen, dann wird er verherrlicht. Dies bedeutet natürlich nicht, dass seine eigene Größe zunimmt. Aber durch diejenigen, die ihn anbeten, und durch seine großen und vielfältigen Taten in der Schöpfung und Vorsehung wird seine Größe denen offenbart, die nicht an ihn glauben. Die Seele freut sich darüber und ruft voller Ehrfurcht aus: „Herr, mein Gott!“ . Und wie Er erhöht wurde, erklärt Er weiter: „In... der Beichte und... hast du dich mit Pracht bekleidet.“ Laut Symmachus bedeutet dies: Du bist mit Gesang und Ruhm bekleidet. Du bleibst denen, die Deine Wohltaten genießen, nicht unbekannt: Sie schreiben die Ehre, die Dir gebührt, nicht mehr den Götzen zu, sondern sie preisen Dich und geben Dir den gebührenden Preis. Natürlich wird die Größe Gottes in der Erschaffung der Engel, in der Erschaffung der Himmel, in der Errichtung der Erde und in anderen Dingen, auf die der Psalmist hiermit hinweist, ausreichend offenbart, aber sie wird noch mehr in der Tatsache offenbart, dass der Erretter ein Mensch war und Gott blieb, das ertrug, was für uns charakteristisch ist, und seine eigene Leidenschaftslosigkeit bewahrte. Obwohl also das Heilswerk in der Reihenfolge der Ereignisse später lag, stellte es der Psalmist vor allem wegen seiner herausragenden Bedeutung in den Vordergrund. Es ist die Inkarnation, die er Beichte nennt, denn während seines fleischlichen Lebens brachte der Herr für uns die Beichte zu Gott, indem er zum Vater rief: „Ich verherrliche dich, Vater, Herr des Himmels und der Erde, dass du dies den Weisen und Klugen verborgen hast“ usw. (Matthäus 11,25). Und die Pracht zeigt, wie großartig und übertrieben es war, dass es ihm Freude bereitete, unsere sterbliche Natur zu retten. Wenn der Psalmist jedoch sagt, dass er dieses Bekenntnis und diesen Glanz „angezogen“ hat, meint er natürlich nicht ein vorübergehendes Gewand, als ob er dann „entlarvt“ würde, sondern weist darauf hin, dass er nach seiner Menschwerdung nicht in Mensch verwandelt wurde, sondern Gott bleibt und Mensch geworden ist. „Du bekleidest dich mit Licht wie ein Gewand, du breitest den Himmel aus wie eine Hautdecke (Shara)“ (Psalm 103:2). Er kleidet sich gleichsam in Licht, mit Kleidung, als jemand, der vollkommenes Wissen hat, als jemand, der ein unverständliches Wesen hat. Darüber hinaus bedeutet Licht die vollständige Wahrheit des göttlichen Wissens. Laut Paulus „wohnt Gott in einem unzugänglichen Licht“ (1. Timotheus 6,16). Im Licht zu leben bedeutet, dass Er vollkommenes Wissen ist und alles Denken übertrifft, weshalb das Licht als unnahbar bezeichnet wird. Vor diesem Hintergrund sagte der Apostel: „Der Einzige, der Unsterblichkeit hat, der im unzugänglichen Licht wohnt.“ Dieses Licht ist so groß, dass niemand sich ihm nähern wagt: Die übermäßige Helligkeit beeinträchtigt das Sehvermögen. Denn wenn die sichtbare Sonne diejenigen dazu zwingt, die versuchen, sie beharrlich zu betrachten, wer wird dann genug Kraft haben, um dieses uneinnehmbare Licht mit Gedanken zu begreifen? Er selbst ist also das wahre Licht (Johannes 1,9) und ist mit Licht als Gewand bekleidet, und im Licht lebt er unnahbar, „Wolken und Finsternis sind um ihn herum“ (Psalm 97,2) und er „machte Finsternis zu seiner Bedeckung“ (Psalm 17,12). Das alles widerspricht sich nicht. Natürlich ist es für diejenigen, die das uneinnehmbare Licht nicht sehen können, dasselbe wie Dunkelheit und Finsternis, denn es gibt keine Möglichkeit zu sehen, was darin enthalten ist; beide bedeuten die Unsichtbarkeit der göttlichen Natur. Der Theologe Johannes nannte diese Ökonomie jedoch Licht und sagte: „Und das Licht leuchtete in der Finsternis, und die Finsternis überwand sie nicht“ (Johannes 1,5). Die Dunkelheit umhüllt Ihn wie ein Kleid, wenn Er die Macht der Gottheit vollständig durch körperliche Schwächen verdeckt, wenn Er beispielsweise Hunger, Durst, Müdigkeit und dergleichen verspürt. Er ist mit Licht bekleidet, wenn er seine Göttlichkeit offenbart, indem er das Meer tadelt, die Erde erschüttert und die Sonne verdunkelt; Dann lässt Er nicht länger zu, dass sich die Göttlichkeit unter der Menschheit versteckt. Du dehnst den Himmel aus wie eine Hautbedeckung (shat ra).“ 2. Dieser Vergleich zeigt die Einfachheit der Erstellung. So wie es einem Menschen leicht fällt, seine Haut auszustrecken und ein Zelt zu bauen, so breitete der Gott aller mit einem Wort das große Himmelsgewölbe aus. „Du bedeckst die Höhen mit Wasser, die Wolken machst du zu deinem Wagen, du gehst auf den Flügeln des Windes“ (Psalm 103,3). Auch der selige Moses lehrt dies; Er sagt, dass Gott sagte: „Es werde ein Firmament inmitten des Wassers, und es scheide Wasser vom Wasser. [Und es wurde so.] Und Gott schuf das Firmament und trennte das Wasser, das unter dem Firmament war, von dem Wasser, das über dem Firmament war. Und es geschah so“ (1. Mose 1,6–7). „Du machst die Wolken zu deinem Streitwagen, du gehst auf den Flügeln des Windes.“ Dies weist auf seine Vorsehung hin, die alles umfasst. Es erstreckt sich sowohl auf die Winde als auch auf die Wolken. Gott selbst kontrolliert sie, er selbst gibt ihnen die Fristen für die Erfüllung ihres Auftrags vor. Gleichzeitig lehrt uns dies, dass es für die göttliche Natur charakteristisch ist, überall gegenwärtig zu sein und überall zu erscheinen. Da der Wind von allen Sinnesphänomenen die größte Geschwindigkeit aufweist (im Handumdrehen fegt er von den Grenzen des Westens nach Osten und von Osten nach Westen), sagte der Prophet, der unter den Sinnesphänomenen kein anderes genaueres Bild fand, dass Gott auf den Flügeln des Windes rast und damit andeutete, dass Er überall gegenwärtig ist. Andererseits (in Bezug auf die Wolken) stellen wir fest, dass der Gott aller den Kindern Israels in einer Wolke erschien und in der Stiftshütte seine besondere Gegenwart in einer Wolke offenbarte; außerdem überschattete eine Wolke während der Weihe des salomonischen Kirche die Kirche; Und der Herr Christus erschien den drei Jüngern auf dem Berg, umgeben von einer hellen Wolke, und während seiner Himmelfahrt verbarg ihn die helle Wolke vor ihren Augen. „Engel erschaffst du mit deinen Geistern und Diener mit deinen feurigen Flammen“ (Psalm 103,4). Der Herr ist nicht nur der Schöpfer des Sichtbaren, sondern auch des Unsichtbaren. Der Prophet fügte den gleichen Namen die Namen „Geist“ und „Feuer“ hinzu, um deren Stärke und Geschwindigkeit zu bezeichnen. Der Geist ist von Natur aus nicht an den Raum gebunden, aber die Wirkung des Feuers ist kraftvoll. Mit der Hilfe von Engeln begünstigt der Gott aller Dinge die Würdigen und bestraft die Unwürdigen. Es erinnert auch an Feuer, da es als Strafe dient. „Der Grund der Erde ist das Firmament; sie wird sich nicht ewig beugen“ (Psalm 103,5). Aquila und Symmachus: „auf ihrem Sitz.“ Was für ein Firmament, oh Prophet, ist da, wo so viel Wasser ist, wo ist der grenzenlose Ozean, der die Erde auf seinen Wellen trägt? Schließlich bestätigte er selbst dies an anderer Stelle: „Er gründete die Erde auf dem Wasser“ (Psalm 135,6). Da dieses Fundament nicht stark, aber sehr instabil war, verlieh der Schöpfer der Erde selbst Stabilität. Was war diese Stabilität? In der Macht des Schöpfers. „In seiner Hand sind alle Enden der Erde“ (Psalm 94,4). Er nennt den Menschen die Erde. Wen Er auf der Grundlage des Glaubens gründet, den wird er im Zeitalter des Jahrhunderts, natürlich der Zukunft, nicht verirren. „Sie wird sich im Zeitalter des Jahrhunderts nicht beugen.“ Indem er ihr Stabilität in sich selbst gab, machte der Herr die Erde bewegungslos. Sie bleibt so lange in derselben Position, wie es ihm gefällt. Ebenso heißt es an einer anderen Stelle: „Er hängte die Erde an nichts“ (Hiob 26,7). „Die Tiefe ist wie ein Kleid, seine Decke. Die Wasser werden auf den Bergen aufsteigen“ (Psalm 103,6). Er sagte „sein“ und nicht „sie“; Inzwischen übersetzten sowohl Aquila als auch Theodotion es wie folgt: „Du hast es mit der Tiefe bekleidet wie mit einem Gewand.“ Die Heilige Schrift nennt das nasse Element einen Abgrund. So sagte der selige Mose über den Anfang der Schöpfung: „Die Erde war wüst und leer, und Finsternis lag auf der Tiefe“ (Gen 1,2). Da die Erde auf allen Seiten von Wasser umgeben ist und ihre Grenzen aus großen und unzugänglichen Meeren bestehen, während die Mitte von anderen für die Schifffahrt zugänglichen Meeren durchzogen ist, sagte er zu Recht, dass der Abgrund die Erde wie ein Kleid umgibt. Und andererseits – im Sinne der Unverständlichkeit – wirst du feststellen, dass der Abgrund darin liegt, dass – „Dein Schicksal ist ein großer Abgrund“ (Psalm 35,7). Da seine Urteile nicht erforscht sind, können sie in keiner Weise verstanden werden, weshalb sie nicht nur mit dem Abgrund, sondern mit dem „großen Abgrund“ verglichen werden. Gott, dessen Urteile ein großer Abgrund sind, ist also von einer Unverständlichkeit bedeckt, die Abgrund genannt wird. „Die Wasser werden über die Berge fließen; sie werden vor deinem Schelten fliehen; sie werden sich fürchten vor dem Klang deines Donners. Die Berge erheben sich und die Ebenen senken sich zu dem Ort, den du ihnen bestimmt hast“ (Psalm 103,6-8). All dies weist auf die Weisheit Gottes hin, die in der Schöpfung am Werk ist. Dank ihr wird das Meer, das sich wie Berggipfel erhebt, den Kontinent jedoch nicht mit Wellen überfluten, sondern so wie wir Angst vor dem Donner haben, so hat es Angst vor seinen Grenzen. „Die Wasser werden auf den Bergen austrocknen“ – bedeutet: wie ein Berg steht (das Meer); „...Berge erheben sich“ – bedeutet: – wie Berge. Ich denke, dass der Prophet hier die Wolken meint, die auf den Gipfeln der Berge liegen. An diesen Orten bleiben vor allem Wolken bestehen, so dass unbewohnte Berge ständig in Dunkelheit gehüllt sind. Sobald man will, sagt er, verlassen sie alle ihren Platz, zerfallen und verschwinden. In einem anderen Sinne nennt er die Propheten Berge, weil ihnen die Betrachtung der Höhe innewohnt. In ihnen steigen Wasser auf, aus denen die Durstigen das Wasser der Lehre trinken. Aus dem Verbot gegen die Juden. Ein anderer Prophet weist darauf hin, indem er sagt: „Ich werde eine Hungersnot auf die Erde schicken, nicht eine Hungersnot nach Brot, keinen Durst nach Wasser, sondern einen Durst, die Worte des Herrn zu hören“ (Am 8,11). Wenn Gott zornig ist, werden die Wasser der Propheten knapp, da sie selbst nicht über die Quelle des Reichtums verfügen. Und er nennt die Verkündigung des Evangeliums die Stimme des Donners, vor der die Wasser der Propheten nicht fliehen, sondern sich fürchten, weil sie ihr Verständnis übertreffen. „Du hast eine Grenze gesetzt, die sie nicht überschreiten und die nicht zurückkehren werden, um die Erde zu bedecken“ (Psalm 103,9). 3. Das Meer wird durch Sand beschämt; Voller Raserei stürmt es zum Ufer, wird aber von der von Gott gesetzten Grenze wie von einem Zaum zurückgehalten, wird zurückgeworfen und kehrt zurück. Oder (so sollte man das verstehen): Die Propheten verkünden nicht alle ihre Offenbarungen, sondern nur das, was ihnen offenbart werden soll, um die Erde nicht mit ihrer Menge zu bedecken, das heißt, um einen Menschen nicht zu überwältigen, der sie nicht enthalten kann. Paulus bezeugt dies: „Ich hörte unaussprechliche Worte, die kein Mensch aussprechen kann“ (2 Kor 12,4). „Du leitest Quellen in die Täler; zwischen den Bergen ... fließen [Wasser]“ (Ps. 103,10), Dann verdeutlichst du ihren Zweck: „Sie geben Wasser allen Tieren des Feldes; wilde Esel (von ihnen) stillen ihren Durst. Die Vögel des Himmels leben mit ihnen, aus der Mitte der Felsen machen sie eine Stimme“ (Ps. 103, 11-12). Dies ist ein sehr wichtiges Merkmal der göttlichen Vorsehung – dass sie nicht nur die Bedürfnisse der Menschen, sondern auch der törichten Geschöpfe befriedigt. Indem er die Berge durchschneidet, macht er Wasser frei, sodass nicht nur die Menschen die Quellenströme, sondern auch die Luft- und Erdentiere reichlich nutzen können. Der Erretter sprach über Gottes Vorsehung über Tiere: „Seht euch die Vögel unter dem Himmel an: Sie säen nicht, noch ernten, noch sammeln sie in Scheunen; und euer himmlischer Vater weidet sie“ (Matthäus 6:26). Der Prophet ruft die Sünder auf, die auf dem Feld, also in der Welt, leben: So wie die Tiere des Feldes gezähmt werden können, können Sünder Buße tun, weshalb sie das apostolische und prophetische Wasser trinken. Er nannte Menschen, die nicht mehr unter der Sünde arbeiten, sondern sich bereits von ihrer Macht befreit haben, Wildesel, weshalb sie nach geistigem Wasser dürsten. Gott wies in seinem Gespräch mit Hiob auf sie hin: „Wer ließ den Wildesel frei und wer löste die Fesseln?“ (Hiob 39,5)? „Du wirst die Berge von ihren Höhen bewässern; die Erde wird gesättigt von den Früchten deiner Werke“ (Psalm 103,13). Warum werden die Berge bewässert? Und sie brauchen Regen, weil auf ihnen Gras und Bäume wachsen. Der Herr sorgt nicht nur dafür, dass die Erde unten bewässert wird, sondern er lässt auch von oben Feuchtigkeit durch die Wolken. „Höhen“ (im Slawischen – „erhaben“ – τὰ ύπερῶον – der obere Teil des Hauses, der Dachboden) nennt Gott die Luft und stellt die ganze Welt als ein Haus dar. Nach dem Meer sprechen wir vom Regen, denn sein Wasser kommt aus dem Meer. „Ihr bringt Gras für das Vieh und Getreide hervor, um den Menschen zu dienen und ihnen Nahrung aus der Erde zu bringen“ (Psalm 103,14). Das Gras kehrt zurück und ernährt das Vieh, und sie dienen den Menschen. Die Früchte ernähren sich auch vom Regen, reifen und werden von Menschen verzehrt. Der Psalmist sagte dies in einem anderen Psalm: „Du sollst Menschen und Vieh retten, o Herr“ (Psalm 35,7). Natürlich genießen Tiere aufgrund ihres Nutzens für den Menschen auch die Fürsorge Gottes. Die mit Regen gesättigte Erde versorgt alle darauf lebenden Menschen mit der notwendigen Nahrung, aber ihre auserwählten Produkte – Brot, Wein und Öl – werden dem Menschen als Nahrung zugewiesen, edel und von Gott geliebt. Brot stärkt die Kraft des Herzens, Wein erfreut die Seele und Öl stellt die Flexibilität eines von der Arbeit erschöpften Körpers wieder her. Aber Gott hat die Tiere mit seiner Fürsorge nicht im Stich gelassen. Er gab den pflanzenfressenden Rindern Gras und teilte das vom Menschen angebaute Getreide denjenigen zu, die aufgrund seiner Veranlagung und Kraft geeignet waren, dem Menschen zu dienen, und überließ dem Rest Gras, das auf natürliche Weise wuchs. Beide können jedoch Getreide und Gras verzehren. Weder Tiere noch Reptilien werden erwähnt, da sie sich anders ernähren: Einige fressen Erde, andere leben fleischfressend. „Und der Wein ... erfreut das Herz eines Menschen, sodass sein Angesicht vor Leichtigkeit strahlt. Brot ... stärkt das Herz eines Menschen“ (Psalm 103,15). 4. Symmachus drückte dies deutlicher aus: Wer Gras für Vieh und Getreide für den Dienst an den Menschen anbaut, so dass Nahrung aus der Erde kommt und Wein das Herz eines Menschen erfreut, das Gesicht mit Öl erleuchtet wird und Brot das Herz eines Menschen stärkt. Zu diesem Zweck, sagt er, schickt der Gott aller Dinge ständig Regen auf die Erde, um verschiedene Früchte hervorzubringen; und mit Brot, um den Körper eines Menschen zu stärken und zu nähren, mit Wein, um ihn zu erfreuen und sein Leben angenehmer zu machen, und mit Öl, um nicht nur das Äußere des Körpers zu nähren, sondern auch zu salben und das Gesicht des inneren Menschen mit dem nährenden Öl des göttlichen Lichts zu erhellen und zu erhellen, nur mit einem anderen Zweck als dem erwähnten Wein. Das Wort Gottes ist der Weinstock und der Olivenbaum. „Ich aber“, sagt der Psalmist, „bin wie ein fruchtbarer Ölbaum im Hause Gottes“ (Psalm 51,10). Seine Anweisungen beziehen sich in verschiedener Hinsicht auf Wein, Öl und Brot. „Die Bäume des Feldes werden satt werden, die Zedern des Libanon, die du gepflanzt hast“ (Psalm 103,16). Auf Hebräisch und anderen heißt es: Des Herrn. Nachdem der Psalmist von fruchttragenden Pflanzen gesprochen hat, erinnert er auch an die unfruchtbaren Pflanzen als notwendig und nützlich für den Menschen. Und Er bezeichnete sie als „Eingeborene“ des Herrn, die nicht von Hand kultiviert, sondern nur durch das Wort Gottes gewachsen seien. Offensichtlich werden sie mit der Erkenntnis Gottes zufrieden sein. Wie werden sie mit der Lehre des Gesetzes zufrieden sein? Deshalb nannte er sie Bäume des Herrn, denn diejenigen, die Tag und Nacht das Gesetz studieren, werden ein Baum genannt, der an den Wasserquellen gepflanzt ist (Psalm 1,3). Psalm 103:16-17). Akila liest Folgendes: Dort werden Vögel nisten. Nach den Fruchtbaren erinnert er sich auch an die Unfruchtbaren, als notwendig für den Menschen. Mit dem Libanon, dem berühmten Berg und seinen Zedern meinte der Psalmist die übrigen Berge und Bäume der Erde. Diese Bäume dienen den Menschen zum Hausbau und Vögel bauen auf ihnen ihr Zuhause. Akila vermittelte Folgendes: Vögel werden dort nisten und Kiefern werden ihre Heimat für Störche sein. Einer der Väter sagte: „Jeder Ort ist für einen Storch geeignet, darin zu leben, und überall sieht es so aus, als wäre es ein für ihn vorbereitetes Haus.“ Genau das bedeuten die Worte „kontrolliert sie“. Vögel nennt Menschen, die vom Teufel und seinen Dienern wegen ihrer Frömmigkeit verfolgt werden, aber seinen Fallen entkommen können; David sagte über sie: „Unsere Seele ist gerettet wie ein Vogel aus dem Netz eines Vogelfängers“ (Psalm 123,7). Was den „Storch“ betrifft, werden Sie sich nicht irren, wenn Sie diesen Namen auf Petrus anwenden, da er Christus ständig nachfolgte, so wie ein Storch, wie man sagt, seinen Besitzern nicht hinterherhinkt. Er führt also die Vögel, das heißt, er zeigt ihnen, wie sie den Fallstricken der Fischer ausweichen können, so wie er selbst, durch seinen Verzicht in die Falle geraten, ihr durch seine Reue entkommen ist. „Hohe Berge sind für Hirsche da, und felsiger Felsen ist eine Zuflucht für Hasen“ (Ps. 103,18). Die Vorsehung, sagt er, ignoriert nicht einmal kleine Tiere, sondern hat den Hirschen ein Zuhause auf den Gipfeln der Berge und den unbedeutendsten Tieren einen Zufluchtsort in den Felsen gegeben. Es ist also nichts von Dir, o Gott, umsonst geschaffen worden. Gäbe es keine Felsen und Berggipfel, würden die schwächsten Tiere der Ebene tatsächlich leicht zur Beute der Stärkeren werden und bald ausgerottet werden, insbesondere wenn sie im Schlaf angegriffen würden. Mit Felsen meint der Psalmist auch Höhlen und Löcher, in denen sich Hasen und Igel verstecken. Bei Hirschen ist zu beachten, dass ihre Rasse der Schlangenrasse feindlich gegenübersteht. Und das sind alle Jünger Christi, die nach dem Wort Christi Macht über geistige Schlangen haben: „Siehe, ich gebe euch Macht, auf Schlangen und Skorpione zu treten und über alle Macht des Feindes“ (Lukas 10,19). Symmachus übersetzte: „Hasen und Igel“ (sie finden Zuflucht in den Felsen). Hasen und Igel gelten als unreine und schwache Tiere; Mose sagt nämlich: „Du sollst kein Kamel, kein Schwein und keinen Hasen mit haarigen Beinen essen“ (3. Mose 11,4–8). Mit diesen Tieren meint David also die Heiden. Sie finden Zuflucht im geistigen Fels – der Kirche, und werden darin gestärkt und gereinigt. Da Hirsche laut Gesetz als reine Tiere gelten, sind sie offensichtlich die Seelen der Gerechten, die das Gesetz bewahrt haben. „Er schuf den Mond, um die Zeiten anzuzeigen, die Sonne kannte ihren Westen“ (Psalm 103,19). Nachdem der Psalmist alles auf der Erde gezählt und über die Erschaffung unsichtbarer Wesen und die Erschaffung des Himmels gesprochen hat, erinnert er sich an die am vierten Tag geschaffenen Leuchten und sagt, dass der Mond geschaffen wurde, um den Menschen als Lehrer bei der Bestimmung der Zeit zu dienen. Tatsächlich tragen seine Veränderungen zur Zeitmessung bei: Es bestimmt die Monate der Welt, indem es in so vielen Tagen zu- und abnimmt. Er nennt die jüdische Synagoge, die (der Herr) zur Zeit des Gesetzes und der Propheten, den Mond und die Sonne gründete, Christus. So sagte der Prophet Maleachi über ihn: „Für euch, die ihr meinen Namen verehrt, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen und heilen in seinen Strahlen, und ihr werdet hinausgehen und springen wie fette Kälber“ (Mal 4,2). Er kannte seinen Niedergang. Er kannte die Zeit, in der Er leiden musste, und so sagte Er, obwohl sie noch nicht gekommen war: „Meine Stunde ist noch nicht gekommen, dass der Menschensohn verherrlicht werden sollte“ (Johannes 2:4, 12:23). „Die Sonne kannte ihren Westen nie.“ Da es nicht beseelt ist, keine Intelligenz besitzt, sondern seinen Weg nach göttlicher Bestimmung geht, erzeugt es beim Erscheinen den Tag und, indem es sich verbirgt, die Nacht, bewegt sich im gleichen Tempo und beobachtet das Maß in seiner Bewegung. „Du breitest Finsternis aus, und es wird Nacht, da wandeln alle Tiere des Waldes“ (Psalm 103,20). Die Nacht ist notwendig, entsteht durch die Abwesenheit von Licht und bietet den Menschen Ruhe. Offensichtlich meint der Prophet hier die Zeit des Kreuzes, denn damals herrschte Dunkelheit von der sechsten bis zur neunten Stunde (Matthäus 27,45), die als ganze Nacht betrachtet wird – um das Geheimnis der dreitägigen Auferstehung zu erklären. „Wenn alle Tiere des Waldes umherstreifen und junge Löwen nach Beute brüllen, damit ihr Gott um Nahrung bittet“ (Psalm 103,20–21). 5. Die Nacht bringt den Menschen Ruhe und macht den Tieren Mut, damit sie ihre hungrigen Bäuche füllen können. Die Worte – „damit du Gott um Nahrung für dich selbst bittest“ – weisen darauf hin, dass die göttliche Vorsehung auch für sie Nahrung bereitstellt. „Bitte um Gott“ ist charakteristisch für vernünftige Wesen, aber dumme Menschen suchen. Aber Gott versorgt sie auch mit der für sie notwendigen Nahrung. Mit Eichenhain (Wald) und Mager (junge Löwen) meint der Prophet die Dämonen, die während der Leiden des Kreuzes den Herrn brüllten, weil sie dachten, es sei an der Zeit, sie zu ergreifen. Und tatsächlich sahen sie den Verrat von Judas, die Verleugnung von Petrus, die Zerstreuung der übrigen Apostel. Sie brüllten, (bereit) zu stehlen und von Gott Nahrung für sich zu finden: zuerst zu stehlen, und als die Entführung fehlschlug, zu finden. Schließlich hörten sie nicht schamlos auf, Gott um die Erlösung der Gerechten zu bitten. Hat der Teufel nicht auch Christus um die Apostel gebeten? „Simon! Simon, siehe, der Satan hat darum gebeten, dich zu sieben wie Weizen, aber ich habe für dich gebetet, damit dein Glaube nicht fehle“ (Lukas 22:31-32). „Die Sonne ging auf, und sie versammelten sich und legten sich in ihre Lager“ (Psalm 103,22). Wenn die Sonne aufgeht, ziehen sich die Tiere in ihre Unterstände zurück und die Menschen nehmen, nachdem sie sich von den Strapazen des gestrigen Tages erholt haben, bereitwillig ihre täglichen Angelegenheiten wieder auf. Als Christus auferstanden war, flohen (die Dämonen). Symmachus schrieb statt „versammelt“: „wird abreisen.“ Wohin sind sie gegangen? Zu ihren Verstecken, wo sie sich wie Reptilien im Hinterhalt verstecken. „Da geht der Mensch seiner Arbeit nach, und zwar bis zum Abend“ (Psalm 103,23). - Es ist gerecht, denn die Auferstehung Christi gab den Menschen Freiheit und ermutigte sie offensichtlich bis zum Abend – bis zum Ende ihres Lebens –, an ihrer Arbeit zu arbeiten, d.h. an der Tugend, weil sie von Gott als Ziel unserer Arbeit festgelegt wurde. „Wie majestätisch sind deine Werke, o Herr! Du hast alles mit Weisheit geschaffen. Die Erde ist voll von deinen Geschöpfen“ (Psalm 103,24). Nachdem der Prophet alles Gesagte in Gedanken durchgegangen ist und die große Fürsorge Gottes in allem entdeckt hat, unterbricht er seine Rede mit der Verherrlichung Gottes und sagt, dass alle Werke Gottes erstaunlich, des Staunens wert und voller Weisheit seien. Es stellte sich heraus, dass die Nacht, die manchmal von den Bösen verurteilt wird, sehr nützlich ist und karge Bäume in anderer Hinsicht nützlich sind und die Tierrassen in vielerlei Hinsicht für den Menschen geeignet sind. Bemerkenswert ist hier der Ausdruck „wie“. Aber die Weisheit Gottes, mit der Gott alle Dinge geschaffen hat, ist der Herr: „Christus“, sagt Paulus, „ist die Weisheit Gottes“ (1. Korinther 1,24), „aber“ als die unverständliche „Weisheit Gottes, geheim, verborgen ... von der ich nicht bei den Autoritäten dieser Zeit wusste; denn wenn sie es gewusst hätten, hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt“ (1. Korinther 2,7-8). „Die Erde ist voll von deiner Schöpfung.“ Das bedeutet: Du hast es mit verschiedenen Wohltaten gefüllt, etwa mit den Wohltaten der Wiedergeburt und Erneuerung. „Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung“ (2 Kor 5,17). Warum „Erde“? Denn der, der den Himmel beugte, kam auf sie herab. Wie hat er sie wiederbelebt? Mit Wasser, wie er es am Anfang hervorgebracht hat – mit Wasser offensichtlich der Taufe – wie weitere Worte zeigen: „Es ist... ein großes und weites Meer: Es gibt dort Gewürm, deren Zahl nicht ist, kleine Tiere mit großen“ (Psalm 103,25). Die Gnade der Taufe ist groß, da sie ein großes Sakrament vollbringt, und umfassend, da sie alle Wirkungen des Geistes umfasst. Er nennt Sünder Reptilien, weil sie in irdischen Neigungen versinken; Aufgrund ihrer Vielzahl werden sie zu Recht als zahllos bezeichnet, und vielleicht auch, weil nur die Gerechten es verdienen, gezählt zu werden. „Deine Freunde sind mir sehr ehrenwert, o Gott, ich will sie zählen... aber sie sind zahlreicher als der Sand am Meer“ (Psalm 139,17-18). „Dies... ist ein großes und weites Meer: Es gibt dort unzählige Reptilien, kleine und große Tiere.“ Und dies zeugt von Gottes Vorsehung, dass kleine Tiere mit großen zusammenleben und von ihnen nicht völlig zerstört werden. Der Psalmist vergleicht das menschliche Leben aufgrund der Vergänglichkeit und ewigen Bewegung in seinen Angelegenheiten mit dem sinnlichen Meer. Mit dem zahllosen Stamm der Reptilien meint er eine vielschichtige und gleichsam multipersönliche Fülle von Menschen, also die Vielfalt in der Bewältigung der ihnen vorhergesagten Veränderung. Die Natur ist natürlich für alle gleich und das natürliche Bild unterscheidet sich nicht, aber es gibt eine große Vielfalt in den Manifestationen des Geistes und des Herzens. Als jemand dies verstand, sagte er: „Wie Wasser von Angesicht zu Angesicht, so kommt des Menschen Herz zum Menschen“ (Sprüche 27:19). Wir sagen, dass in diesem Meer Schiffe schwimmen – die heiligen Kirchen unseres Erlösers, die in der Welt, aber über der Welt sind, so wie wir auf Schiffen sehen, dass sie im Wasser, aber über dem Wasser schwimmen. So empfangen Kirchen wie Schiffe, die auf ihre eigene Weise in diesem mentalen Meer schwimmen, Gläubige und transportieren sie in ein anderes Land oder Land – in das Himmelreich, zur Hoffnung auf Christus und zur Heiligung durch den Heiligen Geist und in das Vaterland der Heiligen – Tugend. Da sie, wie geschrieben steht, Fremde und Pilger auf dieser Erde sind (Hebräer 11,13), haben sie keine Stadt, die hier bleibt, sondern streben nach dem, „dessen Künstler und Baumeister Gott ist“ (Hebräer 11,10, 14, 13,14). „Schiffe fahren dorthin“ (Ps. 103,26). Und das ist für die Menschen sehr nützlich. Dank der Kunst des Schiffbaus und der Schifffahrt haben wir die notwendigen gegenseitigen Beziehungen: Wir liefern die Produkte unseres Landes in andere Länder und erhalten von dort, was dort wächst. „Diese Schlange, die Du erschaffen hast, um ihn zu demütigen.“ 6. Mit dem Namen „Schlange“ bezeichnete er die großen Meerestiere, die in den großen Meeren leben; „um ihn zu demütigen“, das heißt für das Meer selbst, denn sowohl im Hebräischen als auch im Syrischen ist es ein männlicher Name. Deshalb, sagt er, ist das Meer groß, es gibt unzählige Fischarten und die größten Meerestiere schwimmen furchtlos darin. Wenn jemand die Schlange allegorisch verstehen möchte – angesichts der Tatsache, dass in Jesaja (Jes. 27,1) ein großes, heiliges und starkes Schwert auf die Schlange gerichtet ist – auf die listige Schlange, die im (geistigen) Meer wirkt –, dann werden wir nichts gegen ein solches Verständnis haben, da wir wissen, dass Gott Hiob auch fragt: „Kannst du den Leviathan mit der Angelrute herausziehen?“ (Hiob 40,20)? Diese von Gott geschaffene, aber stolze Schlange vor dem Schöpfer wurde der Lächerlichkeit preisgegeben; Gott sprach auch zu Hiob über ihn: „Es gibt nichts wie ihn auf Erden, wie er geschaffen wurde, meine Engel wurden entweiht“ 5 (Hiob 41:25), das sind natürlich die Gerechten, denn sie, die durch Tugend in den Rang der Engel aufgestiegen sind, beschämen denjenigen, der aufgrund seiner Bosheit aus diesem Rang verstoßen wurde. Und der Herr gab seinen Jüngern „Macht, über Schlangen und Skorpione zu treten und über alle Macht des Feindes“ (Lukas 10,19). Und der Psalmist sagt an einer anderen Stelle: „Du hast die Köpfe der Schlangen im Wasser zertreten“ (Psalm 73,13). Und zu Recht erinnerte ich mich, als ich über das Meer sprach, an diese Schlange, denn unser ganzes Leben, bitter und salzig (wie das Meer), wird von heftigen Wellen überwältigt, die es erregt. „Jeder ... erwartet von Dir Nahrung und dass Du ihnen eine Zeitlang Gutes gibst“ (Psalm 103,27). Von Dir, sagt er, erhalten alle Geschöpfe mit der Zeit, was jeder braucht. Unvernünftige Tiere suchen Nahrung und wissen nicht, wer sie ihnen gibt, sondern erhalten sie vom Schöpfer. „Wenn du ihnen gibst, werden sie es annehmen; wenn du deine Hand öffnest, werden sie alle mit Güte erfüllt“ (Psalm 103,28). Wenn Du reichlich gibst, erhält jeder seinen Anteil. „Wenn du deine Hand öffnest, ist jeder mit Güte erfüllt.“ Dies zeigt die Leichtigkeit, mit der der Schöpfer Segen schenkt. So wie es leicht ist, nach innen gebeugte Finger zu strecken, so ist es für Gott leicht, alle Arten von Segnungen zu gewähren. „Und wenn du dein Angesicht abwendest, werden sie beunruhigt sein, und du wirst ihren Geist nehmen, und sie werden verschwinden und in ihr Land zurückkehren“ (Psalm 103,29). Indem Du Deine Segnungen gnädig herabgesandt hast, schenkst Du denen, die sie nutzen, allerlei Freude; Wenn Du Dich abwendest, werden sie alle von Verwirrung und Angst überwältigt. „Nimm ihren Geist und sie werden verschwinden und in ihr eigenes Land zurückkehren.“ Wenn Du willst, werden Seele und Körper getrennt, gleichzeitig wird der Körper dem Verfall preisgegeben und löst sich in dem Staub auf, aus dem er entstanden ist. Hier nannte ich die Seele „Geist“. „Du wirst seinen Geist senden, und sie werden erschaffen, und du wirst das Antlitz der Erde erneuern“ (Psalm 103,30). Hier predigte er uns deutlich die Auferstehung und Wiederherstellung des Lebens durch den allheiligen Geist. So ließ der große Elia den Sohn der Witwe auferstehen, indem er den Jungen dreimal anhauchte und ihn durch die Kraft der geistigen Gnade, die in ihm wohnte, wieder zum Leben erweckte (1. Könige 17ff.). So erweckte Elisa den Sohn einer somanitischen Frau, indem er ihm durch einen spirituellen Atemzug und die Kraft des lebensspendenden Geistes Leben schenkte. Nachdem der Psalmist auf diese Weise dieses Wirken der göttlichen Macht angedeutet hat, wendet er sich einem feierlichen Lied zu. „Die Ehre sei dem Herrn in Ewigkeit! Der Herr freut sich über seine Werke“ (Psalm 103,31). Er sagt zu Recht, dass Er immer von allen gelobt werden sollte. „Der Herr freut sich über seine Werke.“ Dies sagte die zukünftige Erkenntnis Gottes durch die Menschen voraus. Wenn Menschen von ihrer früheren Täuschung befreit werden und die Erkenntnis Gottes erlangen, wird Gott sich nicht über ihre Anbetung, sondern über den Anblick ihrer Erlösung freuen. „Er wird auf die Erde schauen und sie beben lassen, er wird auf die Berge fallen, und sie werden in Rauch aufgehen“ (Psalm 103,32). Er fügte dies zu Recht hinzu und zeigte, dass die göttliche Natur nichts braucht. Nicht als jemand, der in Not ist, freut er sich und nimmt die Anbetung an, sondern als jemand, der retten will, weist er auf die Wahrheit hin, und die Fähigkeit zu bestrafen bedeutet keine Strafe, obwohl er mit einem einzigen Auftritt die Erde erschüttert und Berge mit Feuer und Rauch füllt. Also. Es geschah auf dem Berg Sinai: Als er dort erschien, bedeckte er den ganzen Berg mit Rauch. „Ich werde dem Herrn singen in meinem Leben und in meinem Leben, ich werde meinem Gott singen, solange ich lebe“ (Psalm 103,33). Und das wird zu Recht gesagt, denn „keiner der Toten erinnert sich an Dich, und in... der Hölle... wer gibt dir die Beichte?“ (Ps.6:6). So wurde die Tür des Brautgemachs vor den törichten Jungfrauen verschlossen, die zu der Zeit Öl kauften, als es notwendig war, die Lampen zu tragen. „Mein (Gebets-)Gespräch sei ihm süß, und ich werde mich im Herrn freuen“ (Psalm 103,34). Er nennt sein Lobgespräch; Wer Gott lobsingt, unterhält sich mit Ihm. Symmachus, statt: Gespräch (ή διαλογή), setzen: Gespräch (διάλεζις), Akila: Rede (όμιλία). Ich bete, sagt er, dass mein Lob für ihn sehr angenehm und süß sein möge. „Aber ich werde mich im Herrn freuen.“ Wenn das wahr wird, werde ich mich freuen. „Lass Sünder und Gesetzlose von der Erde verschwinden – lass sie nicht existieren! Segne den Herrn, meine Seele!“ (Ps. 103:35). Nachdem er dargelegt hat, was der menschlichen Natur zugänglich ist, über göttliche Schönheit und unaussprechlichen Reichtum, möchte er, dass sich ihr Wissen unter allen Menschen verbreitet, und fordert, dass die Gesellschaft der Sünder vollständig zerstört wird. Er möchte nicht, dass sie zugrunde gehen, sondern dass sie Buße tun und aufhören, die göttlichen Gesetze zu verdrehen und zu vergessen. Wenn jemand diese Worte anders verstehen möchte, als ob der Prophet diejenigen verflucht, die in Bosheit leben, dann wird die Prophezeiung in diesem Sinne mit der apostolischen Lehre übereinstimmen. Tatsächlich schreibt der große Paulus in seinem Brief an die Korinther: „Wer den Herrn Jesus Christus nicht liebt, der sei verflucht“ (1 Kor 16,22). Dies ist charakteristisch für diejenigen, die leidenschaftlich lieben. So waren wir alle in Sünde, die Erde war voller Ungerechtigkeit; Als das einziggezeugte Wort Gottes erschien und Mensch wurde, verschwanden die Sünder und ließen nur diejenigen zurück, die sich der Ungerechtigkeiten schuldig gemacht hatten. Wie und auf welche Weise? Er rechtfertigte alle und erlöste sie von ihren Sünden. Es gibt nur noch wenige Sünder, aber viele sind gerechtfertigt. „Segne den Herrn, meine Seele!“ . Diejenigen also, die den Geber so vieler Segnungen nicht verherrlichen wollen, mögen ertragen, was ich gesagt habe; Du, o Seele, verherrliche ständig deinen Schöpfer und Erlöser. Schöpfungen, die dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschrieben werden und in der Patrologie von Min als Spuria klassifiziert sind Die Absätze im Text wurden von uns zusammengestellt. – Redaktion von „ABC of Faith“ Übersetzung aus dem Griechischen. - IN. Sie könnten interessiert sein an: