Собеседование 21 на псалом 101

Ψαλμ.101:1. Η προσευχή του φτωχού όταν αποθαρρύνεται και εκβάλλει την προσευχή του ενώπιον του Κυρίου. 1. Αυτός ο ψαλμός περιέχει μια προφητεία για τις καταστροφές του εβραϊκού λαού στη Βαβυλώνα και για την επιστροφή τους από εκεί. Ταυτόχρονα, προβλέπει την κλήση των ειδωλολατρών και τη σωτηρία τους. είναι επίσης κατάλληλο για κάθε άτομο που έχει κατάθλιψη από κάποια ατυχία και εκλιπαρεί για θεϊκή βοήθεια. Ένας ζητιάνος εδώ είναι κάποιος που χρειάζεται θεϊκή φροντίδα. μπορεί να συγκριθεί με τον μακάριο με τα λόγια: «Μακάριοι οι πτωχοί τω πνεύματι» (Ματθαίος 5:3). Φυσικά, ο καθένας που είναι αφοσιωμένος στον Θεό, όντας φτωχός στα εγκόσμια πράγματα, αλλά πλούσιος ενώπιον του Θεού, είναι θλιμμένος από τη θλίψη ή «απελπισμένος» - σύμφωνα με τον Σύμμαχο, στη θέα των κακών και της καταστροφής πολλών. Αυτό συνέβη, για παράδειγμα, με εκείνον που είπε: «δεν υπάρχουν ελεήμονες άνθρωποι στη γη, δεν υπάρχουν ευθύς μεταξύ των ανθρώπων» (Μιχ.7:2), και με εκείνον που είπε: «Δεν υπάρχει κανένας που κάνει καλό» (Ψαλμ.13:1). «Θεέ μου, άκουσε την προσευχή μου και ας έρθει η κραυγή μου σε Σένα» (Ψαλμ. 101:2). Προσευχή σημαίνει στροφή προς τον Θεό και έκκληση για βοήθεια, και η κραυγή είναι ένα αίτημα για κάτι που ο άπορος θέλει να λάβει για τον εαυτό του. Αυτό σημαίνει ότι λέει: Πέφτω μπροστά Σου, Δάσκαλε, δέξου την προσευχή μου και άπλωσε το χέρι σου σε μένα, που ζητώ τη βοήθειά Σου. Ο Symmachus μεταφράζει το «κλάμα» με τη λέξη «κλάμα». «Μη αποστρέφεις το πρόσωπό σου από μένα» (Ψαλμ. 101:3). Ο Θεός στρέφει το πρόσωπό Του από μερικούς από αυτούς που Του προσεύχονται για πολλούς λόγους: είτε όταν ζητούν κάτι που δεν είναι κατάλληλο για να δώσει ο Θεός, αλλά είναι χρήσιμο να λάβουν, είτε όταν ζητούν κάτι χρήσιμο, αλλά θα ήταν άκαιρο να λάβουν αυτό που ο Θεός θεωρεί απαραίτητο να δώσει. Και συμβαίνει επίσης να ζητούν κάτι που οδηγεί στην αμαρτία. Αλλά ο άγιος, γυρίζοντας με προσευχή στον Θεό, λέει: Δεν θα σου ζητήσω τίποτα που θα σε έκανε να αποστρέψεις το πρόσωπό σου από μένα. Δεν προσεύχομαι να μην αντέξω θλίψεις -αυτό είναι αδύνατο- αλλά να μην με καταπιέσουν οι λύπες και να μου δοθεί η ελπίδα ως παρηγοριά. τότε, υπομένοντας θλίψεις, θα τις καμαρώνω κιόλας. «Όταν θλίβομαι, κλίνε το αυτί σου προς εμένα· [όταν] καλέσω... Εσένα, γρήγορα θα με ακούσω» (Ψαλμ. 101:3). Και αυτά τα λόγια του ψαλμού δείχνουν ότι αποτελεί προφητεία για το μέλλον και όχι εικόνα του παρελθόντος. Εφόσον κατά τη διάρκεια της βασιλείας του θείου Δαβίδ ο εβραϊκός λαός απολάμβανε μεγάλη ευημερία και δόξα, τότε -με την παρουσία του- ο προφήτης δικαίως κάνει μια προσευχή και ρωτά για τη θεία μεσιτεία για το μέλλον, μόλις παρουσιαστεί η ευκαιρία. «Γιατί οι μέρες μου έχουν φύγει σαν καπνός, και τα κόκαλά μου έχουν στεγνώσει σαν ξερό ξύλο» (Ψαλμ. 101:4). Εδώ, σύμφωνα με το χαρακτηριστικό του έθιμο, αντιπροσωπεύει τις μελλοντικές κακοτυχίες σαν να έχουν ήδη συμβεί και λέει ότι ο καιρός της ζωής του, όπως ο καπνός, πέρασε χωρίς όφελος και το σώμα του έχει στεγνώσει, σαν να έχει καεί από τη δράση της φωτιάς. Έτσι το ερμήνευσε ο Ακύλας: «και τα κόκαλά μου έγιναν εύθραυστα σαν να κάηκαν». «Σαν χόρτο κόπηκα, και η καρδιά μου ξεράθηκε, και ξέχασα να φάω το ψωμί μου» (Ψαλμ. 101:5). Σαν σανό, μαράθηκα και έχασα το παλιό μου χρώμα. «Εξαιτίας της δυνατής μου γκρίνιας, η σάρκα μου κόλλησε στα κόκαλά μου» (Ψαλμ. 101:6). Έχασα την επιθυμία μου για όλα τα τρόφιμα και έχασα εντελώς την προηγούμενη ευημερία μου. από τη θλίψη το σώμα μου είναι εξαντλημένο και εξαντλημένο, ώστε το δέρμα μου να χωράει γυμνά κόκαλα. «Έγινα σαν πουλί της ερήμου, ... έγινα σαν κοράκι τη νύχτα στα ερείπια ενός σπιτιού. Δεν κοιμήθηκα και ήμουν σαν μοναχικό πουλί στη στέγη» (Ψαλμ. 102:7-8). Μέσα από πολλές συγκρίσεις, προσπαθεί να απεικονίσει πληρέστερα την ατυχία: επιλέγοντας καθένα από τα αναφερόμενα πουλιά, υποδηλώνει δειλία και απουσία μεσολαβητή, επειδή το σπουργίτι στερείται τον ύπνο από τον φόβο και το νυχτερινό κοράκι, αποφεύγοντας τα κατοικημένα σπίτια, μένει άδειο και εγκαταλελειμμένο. «Βουτιά» ο Σύμμαχος μετέφρασε: «ερείπια». Έτσι τα υπόλοιπα πουλιά ζουν σε άδεια μέρη. «Κάθε μέρα οι εχθροί μου και εκείνοι που με επαινούσαν με ορκίζονταν» (Ψαλμ. 102:9). Έχω γίνει περίγελος για τους εχθρούς μου. Τώρα υπηρετώ ως όρκος για εκείνους που κάποτε με ζήλεψαν και ξαφνιάστηκαν. τώρα ορκίζονται στις κακοτυχίες μου: να μην πάθω αυτό που έπαθε ο τάδε. «Διότι έφαγα στάχτη σαν ψωμί, και ανακάτεψα το ποτό μου με δάκρυα» (Ψαλμ. 101:10). 2. Αυτό είπε στον εβδομήντα ένατο ψαλμό: «Θα μας ταΐσεις με ψωμί δακρύων και... θα μας ποτίσεις με δάκρυα κατά... μέτρο» (Ψαλμ. 79:6). Με αυτό υποδηλώνει την υπερβολική θλίψη, γιατί αν ήδη την ώρα του φαγητού τον καταπίεζε η θλίψη, τότε δύσκολα ήταν απαλλαγμένος από αυτήν κάποια άλλη στιγμή. Αυτά, λέει, με κατακλύζουν αυτές οι καταστροφές, γιατί εσύ, Κύριε, έστρεψες την οργή Σου εναντίον μου. «Εξαιτίας της οργής σου και της οργής σου, για σένα…, αφού με σήκωσες, έριξε με κάτω» (Ψαλμ. 101:11). Τόσο ο λαός όσο και ο ναός δοξάστηκαν από τη συνεργασία και το θέλημα του Θεού, και όσο εξυψωμένοι ήταν, έπεσαν τόσο πολύ όταν ο λαός αιχμαλωτίστηκε, και ο ναός μαζί με την Ιερουσαλήμ ερήμωσε. εδώ ίσχυε ο νόμος και εδώ τελούνταν υποτελής υπηρεσία στον Θεό, που ήταν σκιά μελλοντικών ευλογιών - αλλά όλα αυτά πέρασαν. Λέει επίσης το εξής για τον εαυτό του: αφού με σήκωσε το φθόνο των άλλων, με κατέβασες ξαφνικά. Αυτή η μεταφορική έκφραση - «ανατραπεί» - προέρχεται από το όταν σηκώνουν κάτι και μετά το σπάνε στο πάτωμα. «Οι μέρες μου γλίστρησαν σαν σκιά, και ξεράθηκα σαν σανός» (Ψαλμ. 101:12). Είμαι στο τέλος της ζωής μου και είμαι σαν σκιά, υποκλίνομαι και ήδη περνάω τελείως. Ξεραίνομαι σαν σανό, καλώντας πάνω μου τα χέρια των θεριστών. «Εσύ όμως, Κύριε, μένεις στον αιώνα... και η μνήμη σου μένει στους αιώνας των αιώνων» (Ψαλμ. 101:13). Οι άνθρωποι, λόγω της κακίας τους, κυμαίνονται μεταξύ αλαζονείας και ταπείνωσης και ποτέ δεν γνωρίζουν τη σταθερότητα. Κι Εσύ, μη έχοντας τίποτα παροδικό μέσα σου, είσαι ακλόνητος και αμετάβλητος, και οι υποσχέσεις Σου είναι ισχυρές. και όχι μόνο για τη σημερινή γενιά, λέει, είναι τέτοιοι, αλλά και για τους άλλους, όπως λέγεται: «και... η δικαιοσύνη του θα κηρυχθεί στον λαό που θα γεννηθεί, τον οποίο ο Κύριος έπλασε» (Ψαλμ. 22:32), και: «Γραφτείτε για αυτή τη... γενεά για την επόμενη γενιά» (Ψαλμ. 101:19). Η μνήμη των υποσχέσεών σας θα διατηρηθεί και μπορείτε εύκολα να μας ανακουφίσετε στις παρούσες καταστροφές. Επομένως, είμαι βέβαιος ότι λέω ότι θα αποκαταστήσετε τη Σιών. Αυτό ακριβώς σημαίνει: «Εσύ, οι ψείρες που σηκώθηκες, θα χαλάσεις τη Σιών... γιατί ήρθε η ώρα να τη χαλάσεις, γιατί ήρθε η ώρα (για αυτό)» (Ψαλμ. 101:14). Ευκολία, λέει, τις συμφορές μας, γιατί ήρθε η ώρα του ελέους. Αυτό υπονοεί το τέλος της ποινής των εβδομήντα ετών. Έτσι ο θαυμαστός Δανιήλ, έχοντας υπολογίσει τον χρόνο της αιχμαλωσίας, λέει μια προσευχή (Δαν.9) με τις ίδιες σκέψεις με αυτές που εξέφρασε ο προφήτης Ζαχαρίας, ο οποίος είπε: «Κύριε Παντοκράτορα! Ως πότε δεν θα ελεείς την Ιερουσαλήμ; (Ζαχαρίας 1:12) Αυτό αντιστοιχεί στα λόγια του πνευματικού τραγουδιού: «διότι ο καιρός θα τον λυτρώσει, γιατί ήρθε η ώρα». Νομίζω ότι αυτά τα λόγια περιέχουν επίσης μια προφητεία για την εμφάνιση του ίδιου του Θεού στους ανθρώπους - τον Λόγο, τον Κύριο και Σωτήρα μας Ιησού Χριστό, ως τον μελλοντικό λόγο για την αποκατάσταση της Σιών. Αλλά, ακούγοντας αυτό, μην καταλάβετε την πόλη στη γη, μην νομίσετε ότι εδώ υποδεικνύεται η επίγεια Ιερουσαλήμ, αλλά αποδώστε αυτό στην ανανέωση της ζωής σύμφωνα με την ευσέβεια. Η ώρα εδώ νοείται ότι είναι εκείνη για την οποία ο Κύριος, μέσω του Ησαΐα, λέει: «σε ώρα ευπρόσδεκτη σε άκουσα» (Ησ. 49:8). Και για το γεγονός ότι αυτός ο καιρός εκπληρώθηκε με την έλευση του Σωτήρα, ο Παύλος γράφει: «τώρα είναι ο ευπρόσδεκτος καιρός» (Β Κορ. 6:2). «Επειδή οι δούλοι σου αγάπησαν τις πέτρες της, και σπλαχνίστηκαν για το χώμα της» (Ψαλμ. 101:15). «Γιατί σαν τις πέτρες στο στέμμα θα λάμψουν στη γη Του», είπαν οι προφήτες (Ζαχ.9:16, πρβλ. Ιερ.4:1). Ναι, και ο Πέτρος λέει: «Όλοι εσείς, σαν ζωντανοί λίθοι, χτίζεστε σε πνευματικό σπίτι, σε ιερό ιερατείο» (Α' Πέτρου 2:5). Έτσι αποκαλεί όσους συμμετέχουν στη δημιουργία της Εκκλησίας του Θεού. Με στενή ενότητα και αμοιβαία συμφωνία, ομοψυχία και ομοφωνία, καθιερώνοντας τους εαυτούς τους σε ένα μυαλό και μια πίστη, δημιουργούν έναν ναό στον Θεό. Αυτές είναι οι πέτρες που «αγάπησαν οι δούλοι σου», φυσικά οι προφήτες. Αυτοί, προβλέποντας από το Άγιο Πνεύμα τη μελλοντική θεώρηση σε ολόκληρο το σύμπαν της νέας Σιών, ενέκριναν τις πέτρες που επρόκειτο να μεταφερθούν για κατασκευή από όλα τα έθνη και τις δέχτηκαν με ευχαρίστηση. Όσο για τη σκόνη, μπορούμε να πούμε ότι η «σκόνη» της πνευματικής μας Σιών αποδεικνύεται ότι είναι άνθρωποι που ζουν πραγματικά στη γη, αλλά θεωρούν τους εαυτούς τους ανάμεσα στις πέτρες του κτιρίου. τότε ο προφήτης εκφράζει τη λύπη του για τους Εβραίους, που ακόμη και μέχρι σήμερα θεωρούν αληθινή την επίγεια λατρεία τους προς τον Θεό, και ως εκ τούτου δικαιολογούν το όνομα της γήινης σκόνης. Είναι άξιοι οίκτου και ελέους, λέει ο προφήτης. Επομένως, προβλέπει ότι οι δούλοι του Θεού θα τους λυπηθούν, αλλά ότι θα ευνοήσουν τις πέτρες του νέου κτιρίου. Ή μήπως ο προφήτης θεωρεί πέτρες αυτούς που πίστεψαν στον Χριστό μετά την ανάστασή Του, και δούλους τους αγίους αποστόλους, μέσω των οποίων σώθηκαν όσοι πίστεψαν στον Κύριό μας Ιησού Χριστό. «Και τα έθνη θα φοβηθούν το όνομα του Κυρίου, και όλοι οι βασιλιάδες της γης και τη δόξα Σου» (Ψαλμ. 101:16). Ο λόγος για αυτό θα είναι το κήρυγμα που βγήκε από τη Σιών σε ολόκληρο το σύμπαν. Λοιπόν, είπε: «Θα φοβηθούν», γιατί τότε οι λαοί δεν είχαν αυτόν τον φόβο, γι' αυτό ο Κύριος είπε στους αποστόλους: «Πηγαίνετε, διδάξτε όλα τα έθνη» (Ματθαίος 28:19). Αλλά «όλοι οι βασιλιάδες της γης» θα φοβούνται επίσης, και όχι οποιοσδήποτε, αλλά «όλοι». Και οι δίκαιοι ονομάζονται στήριγμα των βασιλιάδων, επειδή αυτοαποτελούνται ως βασιλιάδες, ή καλύτερα λέγεται, εγκαθίστανται ως βασιλιάδες πάνω σε ό,τι είναι από τον Θεό, για να βασιλεύουν στα πάθη και να διατηρούν τη βασιλική εικόνα (που δίνεται στον άνθρωπο). «Διότι ο Κύριος θα οικοδομήσει τη Σιών και θα εμφανιστεί στη δόξα Του» (Ψαλμ. 101:17). Εφόσον όσοι αγνοούν τη θεία οικονομία απέδωσαν την αιχμαλωσία των Εβραίων και την ερήμωση της Ιερουσαλήμ στην αδυναμία του Θεού τους, σωστά αποκαλεί την αποκατάσταση της Ιερουσαλήμ δόξα του Θεού, με την έννοια ότι με την αποκατάσταση της Σιών όλοι θα δουν τους πάντες στην προηγούμενη δόξα του Θεού. Από την άλλη, όταν ο Κύριος εμφανίστηκε ανάμεσα στους δώδεκα αποστόλους, τότε, φυσικά, εμφανίστηκε στη δόξα Του με σημεία της ταλαιπωρίας Του, γιατί είπε στον Θωμά: «Βάλε το δάχτυλό σου εδώ και δες τα χέρια Μου» (Ιωάν. 20:27) και ούτω καθεξής, δηλ. ο προφήτης αποκαλεί δόξα Του που πάσχει, γιατί με αυτό νίκησε το σύμπαν. Μπορείτε επίσης να κατανοήσετε διαφορετικά τις λέξεις: «Ο Κύριος θα οικοδομήσει τη Σιών», δηλαδή με αυτόν τον τρόπο: ο Θεός Λόγος, αφού έγινε σάρκα και κατοικούσε μέσα μας, δημιούργησε την Εκκλησία, με την πνευματική έννοια που ονομάζεται Σιών. «Θα εμφανιστεί στη... δόξα Του» ακριβώς όταν, κατά τη διάρκεια της διαμονής Του μέσα μας, θα δούμε «τη δόξα Του, τη δόξα του μονογενούς από τον Πατέρα, γεμάτη χάρη και αλήθεια» (Ιωάν. 1:14). «Σεβάστηκε την προσευχή των ταπεινών και δεν απέρριψε τις προσευχές τους» (Ψαλμ. 101:18). 3. Δεν τους περιφρόνησε, λέει· ως αιχμάλωτοι και σκλάβοι, αλλά δέχτηκε την προσευχή τους και τους χάρισε τη λύτρωση. Καλεί εκείνους τους ταπεινούς στο πνεύμα για τους οποίους ο Κύριος λέει: «Αλλά σε αυτόν θα κοιτάξω: τον ταπεινό και μεταμελημένο στο πνεύμα και αυτόν που τρέμει για τον λόγο Μου;» (Ησα.66:2) Αυτό αναφέρεται στους αποστόλους. Ή, ίσως, η προσευχή και η ικεσία εδώ εννοούν εκείνα για τα οποία μιλάει η επιγραφή αυτού του ψαλμού: «η προσευχή των φτωχών» και: «και εκβάλλει την παράκλησή του ενώπιον του Κυρίου», και για χάρη των οποίων ο Κύριος θα ξαναδημιουργήσει τη Σιών και θα εκπληρώσει όλα όσα ζήτησαν. «Ας γραφεί γι’ αυτό... η γενιά που ακολουθεί, και ο μελλοντικός λαός θα δοξάσει τον Κύριο» (Ψαλμ. 101:19). Η προσευχή που περιέχεται στον ψαλμό και η προφητική υπόσχεση για τους ειδωλολάτρες, σαν αποτυπωμένη σε στύλο, δόθηκε στους Ιουδαίους για να τους διαφυλάξουν για τον νέο λαό και για την εποχή του Χριστού, όταν δημιουργήθηκαν τα έθνη με πίστη, για την οποία ο μακάριος Παύλος λέει: «Αν κάποιος είναι εν Χριστώ, είναι νέα δημιουργία» (Β Κορ. 5:17). Και ο ίδιος ο θείος Δαβίδ στον εικοστό πρώτο ψαλμό είπε: «Ο Κύριος θα κηρύξει τη γενεά που θα έρθει, και η δικαιοσύνη του θα κηρυχτεί στον λαό που πρόκειται να γεννηθεί, τον οποίο ο Κύριος δημιούργησε» (Ψαλμ. 21:31-32). Εν Χριστώ οι δύο, οι άνθρωποι των γλωσσών και της περιτομής, δημιουργούνται σε έναν νέο άνθρωπο. Δημιουργία εδώ σημαίνει αλλαγή, αλλά όχι δημιουργία, όπως στις λέξεις: «Δημιουργήστε μέσα μου καθαρή καρδιά» (Ψαλμ. 50:12), και: «Ο Κύριος με έκανε την αρχή της οδού Του, ενώπιον των δημιουργημάτων Του από αμνημονεύτων χρόνων» (Παρ. 8:22). Ωστόσο, ο ομιλητής δεν δημιουργήθηκε απλώς, αλλά ως η αρχή των τρόπων του Θεού στα έργα Του. και το να δημιουργηθείς ως αρχή κάτι σημαίνει (ήδη) κατάσταση, και όχι (απλώς) αλλαγή. Έτσι, οι άνθρωποι που δημιουργήθηκαν με αυτόν τον τρόπο θα υμνούν τον Κύριο, έχοντας έρθει στη γνώση του ενός Θεού. Αν ο ψαλμωδός είχε κατά νου τη δημιουργία, δεν θα έλεγε: «δημιουργώ», αλλά «δημιουργώ», γιατί μπορείς να ζεις κατά την αλλαγή, αλλά κατά τη δημιουργία δεν υπάρχει ακόμη ζωή. Έτσι, οι άνθρωποι, που διδάσκονται τόσο το παλιό όσο και το νέο, προσφέρουν ένα ταιριαστό τραγούδι στον Θεό τον Σωτήρα. «Επειδή ο Κύριος κατέβηκε... από... το άγιο ύψος Του, ο Κύριος κοίταξε από τον ουρανό και κάτω στη γη» (Ψαλμ. 101:20). Το να κατέβεις (σκύψεις) από ύψος λέγεται για τον Σωτήρα κατά την ενσάρκωση. Τότε Εκείνος, όντας από πάνω, εμφανίστηκε από κάτω, και αυτή η θέση είναι χαρακτηριστική αυτών που σκύβουν, έσκυψε για να κοιτάξει τη γη, δηλαδή να την επισκεφτεί. Όντας ένα ασώματο και πνευματικό ον, και μάλιστα υψηλότερο από αυτό, ο Κύριος δεν τοποθετείται πουθενά και δεν περιορίζεται σε έναν τόπο, αλλά με τη δύναμή Του εκτείνεται σε όλη τη δημιουργία. «Ήταν στον κόσμο, και ο κόσμος έγινε μέσω αυτού» (Ιωάννης 1:10). Του πιστώνεται ότι βρίσκεται στα καλύτερα μέρη του κόσμου, όχι με την έννοια του χώρου, αλλά με την έννοια της παρουσίας Του στην άφατη δύναμή Του. Για παράδειγμα: «αυτός που κατοικεί στους ουρανούς» (Ψαλμ. 2:4), ή: «Πάτερ ημών που είσαι στους ουρανούς». Ματθαίος 6:9). Όντας λοιπόν με αυτή την έννοια στον ουρανό, αλλά και στη γη από πρόνοια, κοίταξε κάτω στη γη - «για να ακούσει τους στεναγμούς των αιχμαλώτων, να δέσει τους γιους των σκοτωμένων, για να κηρύξουν το όνομα του Κυρίου στη Σιών και τον έπαινο Του στην Ιερουσαλήμ» (Ψαλμ. 101:21-22). Εδώ μας δείχνει τον λόγο της κλήσης των ειδωλολατρών. Αυτός ο λόγος είναι η εμφάνιση του Σωτήρα, κατά την οποία έσκυψε τους ουρανούς. Και ποιοι είναι οι δεσμευμένοι, αν όχι αυτοί στους οποίους ο δαίμονας που μισεί την καλοσύνη έχει επιβάλει τα δεσμά των αμαρτιών; Οι γιοι αυτών που σκοτώθηκαν θα είναι απόγονοι των ειδωλολατρών, επειδή οι πατέρες τους πέθαναν στις αμαρτίες τους. Ακόμη και τότε ήταν αφοσιωμένοι στην ειδωλολατρία και ήταν όλοι δεμένοι με αμαρτωλούς δεσμούς. Προβλέποντας τη μεταστροφή τους, ο Ησαΐας είπε στον Θεό «θα έρθουν σε σένα και θα γίνουν δικοί σου· θα σε ακολουθήσουν, θα έρθουν αλυσοδεμένοι και θα προσκυνήσουν μπροστά σου, και θα σε παρακαλέσουν λέγοντας: «Έχεις μόνο Θεό, και δεν υπάρχει άλλος Θεός» (Ησ. 45:14). Ιερουσαλήμ. Και θα κρίνει τα έθνη και θα επιπλήξει πολλά έθνη» (Ησα. 2:3-4) «Όταν τα έθνη και ο βασιλιάς συγκεντρωθούν και... υπηρετήσουν τον Κύριο. Του είπε όταν ήταν σε (φουλ) δυνάμεις: Πες μου τη συντόμευση των ημερών μου. Μη με αρπάξεις στις μισές μέρες μου. Στη γενιά των γενεών είναι τα χρόνια σου» (Ψαλμ. 102:23–25). «Με την (πλήρη) δύναμή Του» αναφέρεται στον ερχομό Του στη γη, όταν ήρθε να δέσει τους ισχυρούς. (Ο Προφήτης) ήθελε να μάθει εάν η ζωή του θα συνεχιζόταν μέχρι εκείνες τις ημέρες που ο Μονογενής Υιός θα εμφανιζόταν στη γη, επειδή (λέει) αυτή τη στιγμή, όταν προφητεύω για μένα. Μπορώ να δω μόνος μου την εκπλήρωση όσων προφητεύω, θα θεωρήσω τη ζωή μου τέλεια, αν η επιθυμία μου δεν πραγματοποιηθεί, τότε είμαι σαν εκείνους που εγκαταλείπουν τη ζωή τους στη μέση των ημερών τους, και μου φαίνεται ότι ο Κύριος μας είπε: «Πολλοί άνθρωποι άκουσαν και δεν άκουσαν. άκουσε» (Ματθαίος 13:17) «Τα χρόνια σου είναι στη γενιά των γενεών.» Και πάλι στρέφει τον λόγο του στον Κύριο. Τα χρόνια της σαρκικής Του ζωής για όλες τις γενιές είναι υπόδειγμα τέλειας ζωής, γι' αυτό ο Παύλος, θέλοντας να υποδείξει τι πρέπει να θεωρείται τελειότητα, είπε: «μέχρι να έλθουμε όλοι στην ενότητα της πίστης και της γνώσης του Υιού του Θεού, σε έναν τέλειο άνθρωπο, στο μέτρο του πλήρους αναστήματος του Χριστού» (Εφ. 4:13). «Στην αρχή εσύ [Κύριε] θεμελίωσες τη γη και τα έργα των χεριών σου τους ουρανούς. Θα χαθούν... Εσύ όμως παραμένεις, και όλοι... θα φθαρούν σαν ρούχα, και θα τα φορέσεις σαν ρούχα, και θα αλλάξουν» (Ψαλμ. 101:26-27). 4. Αυτή η έκφραση - «στην αρχή» - μπορεί να αντικρούσει τη γνώμη εκείνων που λένε ότι η γη είναι η αρχή των πάντων, ότι όλα προήλθαν από αυτήν, αφού δεν υπήρχε τίποτα από αυτήν πριν. Εν τω μεταξύ, αποδεικνύεται ότι δεν είναι αρχή, αλλά τα θεμέλιά του έχουν κάποιου είδους νοητή αρχή. Ο Κύριος μίλησε στον Ιώβ για τον εαυτό Του ως Ιδρυτές της γης: «Πού ήσουν όταν έθεσα τα θεμέλια της γης;» (Ιώβ 38:4). Αν και ο Κύριος ίδρυσε τη γη, μέσω του οποίου δημιουργήθηκαν τα πάντα, λέγεται επίσης για τον Πατέρα: «Ο Κύριος ίδρυσε τη γη με σοφία» (Παροιμ. 3:19). Και αυτό που ειπώθηκε για τον Θεό: «κρέμασε τη γη σε τίποτα» (Ιώβ 26:7) δείχνει ότι καταλαμβάνει μια θέση στη μέση των πάντων. «Και όλοι... θα φθαρούν σαν ρούχα, και θα τους φορέσετε σαν ρούχα και θα αλλάξουν». Οτιδήποτε ορατό θα γεράσει και, όπως τα ρούχα, θα ερειπωθεί. Θα αλλάξεις και θα ανανεώσεις τα πάντα και θα κάνεις άφθαρτο από το φθαρτό. Αυτό είπε ο θείος απόστολος: «ότι η ίδια η δημιουργία θα ελευθερωθεί από τη σκλαβιά της διαφθοράς στην ελευθερία της δόξας των τέκνων του Θεού» (Ρωμ. 8:21). «Εσύ όμως είσαι ο ίδιος, και τα χρόνια σου δεν θα χαθούν» (Ψαλμ. 101:28). Έτσι, αλλάζετε τη δημιουργία όπως θέλετε. Ο Δάσκαλος και εσείς οι ίδιοι έχετε μια αμετάβλητη και ανώτερη φύση αλλαγής. Στην προς Εβραίους Επιστολή (Εβρ. 1:10-12), ο θείος απόστολος το επεσήμανε αυτό ως ιδιότητα του Υιού. Αλλά, φυσικά, μέσω του Υιού βλέπουμε και τον Πατέρα, αφού Αυτός το κάνει, τότε ο Υιός κάνει ακριβώς το ίδιο, και στους δύο η ίδια φύση είναι γνωστή. Γνωρίζουμε τη μοναδική δράση της Τριάδας. «Οι γιοι των δούλων σου θα κατοικήσουν, και οι απόγονοί τους θα διορθωθούν για πάντα» (Ψαλμ. 101:29). Αντί για «θα διορθωθεί», ο Συμμάχος έβαλε «θα παραμείνει». Αυτό σημαίνει ότι, απελευθερωμένοι από τη σκλαβιά, θα εγκατασταθούν στην Ιερουσαλήμ και οι σπόροι τους θα μείνουν για πάντα. «Οι γιοι των δούλων Σου» πρέπει να εννοούνται όχι μόνο με τη σαρκική έννοια, αλλά και με την έννοια της εκπαίδευσης και της αφομοίωσης της πραγματικής τάξης ζωής, γιατί με αυτήν ακριβώς την έννοια κάποιοι ονομάζονται γιοι των προφητών, δηλαδή σαν να κατάγονται από τους προφήτες με την προφητική τους ικανότητα. Ο σπόρος τους (απόγονος) αποδείχθηκε ότι ήταν αυτοί που ωφελήθηκαν από αυτούς. Σχετικά με τον ίδιο σπέρμα ο θείος απόστολος λέει: «μέχρι τον καιρό της έλευσης του σπέρματος για τον οποίο αναφέρεται η υπόσχεση» (Γαλ. 3:19) και: «Οι υποσχέσεις δόθηκαν στον Αβραάμ και στο σπέρμα του. Δεν λέγεται: «Και στους απογόνους σου, σαν να ήταν πολλοί», αλλά σαν να ήταν ένας, «Και το θέλημά σου είναι ο Χριστός 3:1. αντέξει για πάντα. Ενωμένο με τον Λόγο του Θεού, έχει ατελείωτη ύπαρξη και δίνει ζωή στους πιστούς, σύμφωνα με τον λόγο του ίδιου του Κυρίου: «Όποιος τρώει τη σάρκα μου και πίνει το αίμα μου, έχει ζωή αιώνια» (Ιωάννης 6:54), στον ίδιο τον Κύριό μας, στον Χριστό, στον οποίο ας είναι δόξα στους αιώνας των αιώνων. Αμήν. Δημιουργίες που αποδίδονται στον Άγιο Ιωάννη τον Χρυσόστομο και στην Πατρολογία του Μιν, ταξινομημένες ως Σπούρια Οι παράγραφοι του κειμένου τακτοποιήσαμε εμείς. – Σύνταξη του «ABC of Faith» Μπορεί να σας ενδιαφέρει: