Собеседование 21 на псалом 101

Psalm 101:1. Das Gebet des Armen, wenn er entmutigt wird und sein Gebet vor dem Herrn ausschüttet. 1. Dieser Psalm enthält eine Prophezeiung über die Katastrophen des jüdischen Volkes in Babylon und über seine Rückkehr von dort; gleichzeitig sagt er die Berufung der Heiden und ihre Erlösung voraus; Es ist auch für jeden geeignet, der durch ein Unglück deprimiert ist und um göttliche Hilfe bittet. Ein Bettler ist hier jemand, der göttliche Fürsorge braucht; Er kann mit dem Gesegneten verglichen werden mit den Worten: „Selig sind die Armen im Geiste“ (Matthäus 5,3). Natürlich ist jeder, der sich Gott hingibt und arm an weltlichen Dingen, aber reich vor Gott ist, von Trauer deprimiert oder „verzagt“ – laut Symmachus, angesichts der Laster und der Zerstörung vieler; Dies war zum Beispiel bei dem der Fall, der sagte: „Es gibt kein barmherziges Volk auf Erden, es gibt keinen Aufrichtigen unter den Menschen“ (Michael 7,2), und bei demjenigen, der sagte: „Es gibt keinen, der Gutes tut“ (Psalm 13,1). „Gott, erhöre mein Gebet und lass mein Schreien zu Dir kommen“ (Psalm 101,2). Gebet bedeutet, sich an Gott zu wenden und um Hilfe zu rufen, und ein Schrei ist eine Bitte um etwas, das der Bedürftige für sich selbst erhalten möchte. Das bedeutet, dass er sagt: Ich falle vor Dir nieder, Meister, nimm mein Gebet an und reiche mir Deine Hand, die um Deine Hilfe bittet. Symmachus übersetzt „weinen“ mit dem Wort „weinen“. „Wende dein Angesicht nicht von mir ab“ (Psalm 101,3). Gott wendet sein Gesicht aus vielen Gründen von einigen von denen ab, die zu ihm beten: entweder wenn sie um etwas bitten, das Gott nicht geben kann, das es aber für sie nützlich ist, oder wenn sie um etwas Nützliches bitten, es aber für sie unzeitgemäß wäre, das zu erhalten, was Gott zu geben für notwendig hält. Und es kommt auch vor, dass sie um etwas bitten, das zur Sünde führt. Aber der Heilige wendet sich mit einem Gebet an Gott und sagt: Ich werde dich um nichts bitten, was dich dazu bringen würde, dein Gesicht von mir abzuwenden. Ich bete nicht, dass ich die Sorgen nicht ertragen werde – das ist unmöglich –, sondern dass die Sorgen mich nicht unterdrücken und dass mir die Hoffnung als Trost geschenkt wird; dann werde ich, während ich die Sorgen ertrage, mich sogar ihrer rühmen. „Wenn ich trauere, neige dein Ohr zu mir;... wenn ich... Dich rufe, werde ich mich schnell erhören“ (Psalm 101,3). Und diese Worte des Psalms weisen darauf hin, dass es sich um eine Prophezeiung über die Zukunft und nicht um ein Bild der Vergangenheit handelt. Da das jüdische Volk während der Herrschaft des göttlichen David großen Wohlstand und Ruhm genoss, erhebt der Prophet mit seiner Anwesenheit zu Recht ein Gebet und bittet um göttliche Fürsprache für die Zukunft, sobald sich die Gelegenheit dazu bietet. „Denn meine Tage sind dahin wie Rauch, und meine Gebeine sind dürr wie dürres Holz“ (Psalm 101,4). Hier stellt er gemäß seiner charakteristischen Sitte zukünftiges Unglück als bereits eingetreten dar und sagt, dass die Zeit seines Lebens wie Rauch ohne Nutzen vergangen sei und sein Körper ausgetrocknet sei, als wäre er durch die Einwirkung von Feuer verbrannt. So interpretierte Aquila es: „Und meine Knochen wurden brüchig, als wären sie verbrannt.“ „Ich bin abgehauen wie Gras, und mein Herz ist verdorrt, sodass ich vergessen habe, mein Brot zu essen“ (Psalm 102,5). Wie Heu verdorrte ich und verlor meine frühere Farbe. „Wegen meines lauten Stöhnens klebte mein Fleisch an meinen Knochen“ (Psalm 101,6). Ich verlor mein Verlangen nach jeglichem Essen und mein früheres Wohlbefinden völlig; Vor Trauer ist mein Körper erschöpft und erschöpft, so dass meine Haut bis auf die Knochen reicht. „Ich wurde wie ein Wüstenvogel, ... wurde wie eine Krähe in der Nacht auf den Ruinen eines Hauses. Ich schlief nicht und war wie ein einsamer Vogel auf dem Dach“ (Psalm 102,7-8). Durch viele Vergleiche versucht er, das Unglück besser darzustellen: Indem er jeden der genannten Vögel auswählt, deutet er auf Schüchternheit und das Fehlen eines Fürsprechers hin, denn der Spatz wird aus Angst des Schlafes beraubt, und der Nachtrabe, der bewohnte Häuser meidet, bleibt leer und verlassen. „Tauchen“ Symmachus übersetzt: „Ruinen“. Der Rest der Vögel lebt also an leeren Orten. „Jeden Tag schworen meine Feinde und die, die mich lobten, bei mir“ (Psalm 102,9). Ich bin für meine Feinde zum Gespött geworden; Jetzt diene ich als Eid für diejenigen, die mich einst beneideten und überrascht waren; Jetzt schwören sie bei meinem Unglück: Möge ich nicht ertragen, was dieser und jener erlitten hat. „Denn ich aß Asche wie Brot und mischte meinen Trank mit Tränen“ (Psalm 101,10). 2. Dies ist, was er im neunundsiebzigsten Psalm sagte: „Du wirst uns mit Tränenbrot speisen und... uns mit Tränen tränken in... Maß“ (Psalm 79,6). Damit meint er das Übermaß an Trauer, denn wenn er bereits zum Zeitpunkt des Essens von Trauer unterdrückt wurde, war er zu einem anderen Zeitpunkt kaum frei davon. Diese, sagt er, ich bin überwältigt von diesen Katastrophen, weil Du, Herr, Deinen Zorn gegen mich gerichtet hast. „Wegen Deines Zorns und Deines Zorns, weil Du mich emporgehoben und niedergeworfen hast“ (Psalm 101,11). Sowohl das Volk als auch die Kirche wurden durch die Mitarbeit und den Willen Gottes verherrlicht, und so erhaben sie auch waren, sie fielen so sehr, als das Volk in die Gefangenschaft gebracht wurde und die Kirche zusammen mit Jerusalem zerstört wurde; hier war das Gesetz in Kraft, und hier wurde untergeordneter Dienst für Gott verrichtet, was ein Schatten zukünftiger Segnungen war – aber all dies verging. Das sagt er auch über sich selbst: Nachdem du mich zum Neid anderer erzogen hast, hast du mich plötzlich zu Fall gebracht. Dieser bildliche Ausdruck – „gestürzt“ – stammt von dem Moment, in dem sie etwas hochheben und es dann auf dem Boden zerschmettern. „Meine Tage sind dahingeglitten wie ein Schatten, und ich bin verdorrt wie Heu“ (Psalm 101,12). Ich stehe am Ende meines Lebens und bin wie ein Schatten, der sich verneigt und bereits völlig vergeht; Ich verdorre wie Heu und rufe die Hände der Schnitter an. „Du aber, Herr, bleibe ewiglich ... und dein Andenken bleibt ewiglich“ (Psalm 101,13). Menschen schwanken aufgrund ihrer Bosheit zwischen Arroganz und Demütigung und kennen nie Beständigkeit. Und du, da du nichts Vergängliches in dir hast, bist unerschütterlich und unveränderlich, und deine Versprechen sind stark; und nicht nur für die jetzige Generation, sagt er, seien sie solche, sondern auch für andere, wie es heißt: „Und... Seine Gerechtigkeit wird verkündet werden dem Volk, das geboren werden wird, das der Herr geschaffen hat“ (Psalm 22,32) und: „Es werde geschrieben über diese... Generation für die nächste Generation“ (Psalm 101,19). Die Erinnerung an Deine Versprechen bleibt erhalten und Du kannst uns bei gegenwärtigen Katastrophen leicht Hilfe leisten. Deshalb bin ich zuversichtlich, dass Sie Zion wiederherstellen werden. Das bedeutet genau: „Ihr, die auferstandenen Läuse, werdet Zion verderben... denn die Zeit ist gekommen, es zu verderben, denn die Zeit ist gekommen (dafür)“ (Psalm 101,14). Erleichtert, sagt er, unser Unglück, denn die Zeit der Barmherzigkeit ist gekommen. Dies deutet auf das Ende der siebzigjährigen Haftstrafe hin. Nachdem der wundersame Daniel die Zeit der Gefangenschaft berechnet hat, spricht er ein Gebet (Dan.9) mit den gleichen Gedanken wie der Prophet Sacharja, der sagte: „Herr, Allmächtiger! Wie lange wirst Du Jerusalem nicht erbarmen? (Sacharja 1:12) Dies entspricht den Worten des geistlichen Liedes: „Denn die Zeit wird ihn verschonen, denn die Zeit ist gekommen.“ Ich denke, dass diese Worte auch eine Prophezeiung über die Erscheinung Gottes selbst vor den Menschen enthalten – des Wortes, unseres Herrn und Erlösers Jesus Christus, als zukünftigen Grund für die Wiederherstellung Zions. Aber wenn Sie das hören, verstehen Sie die Stadt auf Erden nicht, denken Sie nicht, dass hier das irdische Jerusalem gemeint ist, sondern führen Sie dies auf die Erneuerung des Lebens gemäß der Frömmigkeit zurück. Unter der Zeit wird hier die Zeit verstanden, über die der Herr durch Jesaja sagt: „Zu einer angenehmen Zeit habe ich dich erhört“ (Jes 49,8). Und über die Tatsache, dass diese Zeit mit dem Kommen des Erlösers erfüllt wurde, schreibt Paulus: „Jetzt ist die angenehme Zeit“ (2 Kor 6,2). „Denn deine Knechte lieben seine Steine ​​und haben Mitleid mit seinem Staub“ (Psalm 101,15). „Denn wie die Steine ​​in einer Krone werden sie in seinem Land leuchten“, sagten die Propheten (Sach 9,16, vgl. Jer 4,1). Ja, und Petrus sagt: „Ihr werdet alle wie lebendige Steine ​​zu einem geistlichen Haus, einem heiligen Priestertum, aufgebaut“ (1. Petrus 2,5). So nennt er diejenigen, die an der Schaffung der Kirche Gottes beteiligt sind. Durch enge Einheit und gegenseitiges Einvernehmen, Gleichgesinntheit und Einstimmigkeit, indem sie sich in einem Geist und einem Glauben festigen, schaffen sie eine Kirche in Gott. Es sind diese Steine, die „deine Diener geliebt haben“, natürlich die Propheten. Da sie durch den Heiligen Geist die künftige Evangeliumszeit im gesamten Universum des neuen Zions vorhersahen, stimmten sie den Steinen zu, die von allen Nationen zum Bau mitgebracht werden sollten, und nahmen sie mit Freude an. Was den Staub betrifft, können wir sagen, dass der „Staub“ unseres spirituellen Zions Menschen sind, die wirklich auf der Erde leben, sich aber als Teil der Steine ​​des Gebäudes betrachten; Dann drückt der Prophet sein Bedauern für die Juden aus, die bis heute ihre irdische Gottesverehrung für wahr halten und daher den Namen irdischer Staub rechtfertigen. Sie verdienen Mitleid und Barmherzigkeit, sagt der Prophet. Deshalb sagt er voraus, dass die Diener Gottes Mitleid mit ihnen haben werden, dass sie aber die Steine ​​des neuen Gebäudes bevorzugen werden. Oder betrachtet der Prophet diejenigen, die nach seiner Auferstehung an Christus glaubten, als Steine ​​und die heiligen Apostel als Sklaven, durch die diejenigen gerettet wurden, die an unseren Herrn Jesus Christus glaubten? „Und die Nationen werden den Namen des Herrn fürchten und alle Könige auf Erden und deine Herrlichkeit“ (Psalm 101,16). Der Grund dafür wird die Predigt sein, die von Zion aus im gesamten Universum verbreitet wurde. Nun, er sagte: „Sie werden sich fürchten“, denn zu dieser Zeit hatten die Völker diese Angst nicht, weshalb der Herr zu den Aposteln sagte: „Geht, lehrt alle Nationen“ (Matthäus 28,19). Aber auch „alle Könige der Erde“ werden sich fürchten, und zwar nicht nur irgendeinen, sondern „alle“. Und die Gerechten werden die Stütze der Könige genannt, weil sie sich selbst zu Königen machen, oder besser gesagt, sie werden als Könige über das eingesetzt, was von Gott ist, um über Leidenschaften zu herrschen und das königliche Bild (dem Menschen gegeben) zu bewahren. „Denn der Herr wird Zion bauen und in seiner Herrlichkeit erscheinen“ (Ps. 101:17). Da diejenigen, die die göttliche Ordnung nicht kannten, die Gefangenschaft der Juden und die Verwüstung Jerusalems auf die Schwäche ihres Gottes zurückführten, nennt er die Wiederherstellung Jerusalems zu Recht die Herrlichkeit Gottes, in dem Sinne, dass mit der Wiederherstellung Zions jeder jeden in der früheren Herrlichkeit Gottes sehen wird. Als der Herr andererseits unter den zwölf Aposteln erschien, dann erschien er natürlich in seiner Herrlichkeit mit Zeichen seines Leidens, denn er sagte zu Thomas: „Lege deinen Finger hierher und sieh meine Hände“ (Johannes 20,27) und so weiter, d. h. der Prophet nennt sein Leiden Herrlichkeit, weil er damit das Universum erobert hat. Man kann die Worte auch anders verstehen: „Der Herr wird Zion bauen“, und zwar so: Gott, das Wort, das Fleisch geworden ist und in uns wohnt, hat die Kirche im geistigen Sinne namens Zion geschaffen. „Er wird in ... seiner Herrlichkeit erscheinen“, genau dann, wenn wir, während er in uns wohnt, „seine Herrlichkeit sehen werden, die Herrlichkeit des Eingeborenen vom Vater, voll Gnade und Wahrheit“ (Johannes 1,14). „Er achtete das Gebet der Demütigen und lehnte ihre Gebete nicht ab“ (Psalm 101,18). 3. Er hat sie nicht verachtet, sagt er; als Gefangene und Sklaven, akzeptierten aber ihre Gebete und gewährten ihnen Befreiung. Er ruft diejenigen an, die im Geiste demütig sind und von denen der Herr sagt: „Aber auf diesen werde ich blicken: auf den Demütigen und Zerknirschten im Geiste und auf den, der vor meinem Wort zittert?“ (Jes.66:2) Dies bezieht sich auf die Apostel. Oder vielleicht bedeuten Gebet und Flehen hier genau das, worüber die Inschrift dieses Psalms spricht: „das Gebet der Armen“ und: „und er schüttet sein Flehen vor dem Herrn aus“, und um dessentwillen der Herr Zion neu erschaffen und alles erfüllen wird, worum sie gebeten haben. „Über diese soll geschrieben werden... die folgende Generation und die künftigen Menschen werden den Herrn preisen“ (Psalm 101,19). Das im Psalm enthaltene Gebet und die prophetische Verheißung für die Heiden wurden den Juden wie auf einer Säule eingeprägt gegeben, damit sie sie für das neue Volk und für die Zeit Christi bewahren, als durch den Glauben Nationen geschaffen wurden, über die der selige Paulus sagt: „Wenn jemand in Christus ist, ist er eine neue Schöpfung“ (2. Kor. 5,17). Und der göttliche David selbst sagte im 21. Psalm: „Der Herr wird die künftige Generation verkünden, und seine Gerechtigkeit wird dem Volk verkündet, das geboren werden wird, das der Herr geschaffen hat“ (Psalm 21,31-32). In Christus werden die beiden, das Volk der Zungen und der Beschneidung, zu einem neuen Menschen geschaffen. Schöpfung bedeutet hier Veränderung, aber nicht Schöpfung, wie in den Worten: „Erschaffe in mir ein reines Herz“ (Ps. 50,12) und: „Der Herr hat mich zum Anfang seines Weges gemacht vor seinen Geschöpfen von jeher“ (Spr. 8,22). Der sprechende Mensch wurde jedoch nicht einfach nur erschaffen, sondern als Beginn der Wege Gottes in seinen Werken; und als Anfang von etwas geschaffen zu sein, bedeutet (bereits) einen Zustand und nicht (nur) Veränderung. So werden die auf diese Weise geschaffenen Menschen den Herrn preisen, da sie zur Erkenntnis des einen Gottes gelangt sind. Wenn der Psalmist an die Schöpfung gedacht hätte, hätte er nicht gesagt: „erschaffen“, sondern „erschaffen“, denn während der Veränderung kann man leben, aber während der Schöpfung gibt es noch kein Leben. So bringen die Menschen, die sowohl das Alte als auch das Neue gelehrt haben, Gott, dem Erlöser, ein passendes Lied dar. „Denn der Herr stieg herab... von... seiner heiligen Höhe, der Herr blickte vom Himmel herab und zur Erde hinab“ (Psalm 101,20). Über den Erretter während der Inkarnation wird gesagt, dass er aus großer Höhe herunterkommt (sich bückt). Dann erschien Er oben und erschien unten, und diese Position ist charakteristisch für diejenigen, die sich bücken. Er beugte sich nieder, um auf die Erde zu schauen, das heißt, sie zu besuchen. Da der Herr ein unkörperliches und spirituelles Wesen ist und sogar noch höher steht, ist er nirgendwo platziert und nicht auf einen Ort beschränkt, sondern erstreckt sich durch seine Macht auf die gesamte Schöpfung. „Er war in der Welt, und die Welt ist durch ihn geschaffen“ (Johannes 1,10). Ihm wird zugeschrieben, dass er sich in den besten Teilen der Welt aufhält, nicht im Sinne des Raums, sondern im Sinne seiner Präsenz in seiner unbeschreiblichen Macht. Zum Beispiel: „der im Himmel wohnt“ (Ps. 2,4) oder: „Vater unser, der im Himmel ist.“ Matthäus 6:9). Da er in diesem Sinne im Himmel war, aber durch die Vorsehung auch auf der Erde gegenwärtig war, blickte er auf die Erde, „um das Seufzen der Gefangenen zu hören und die Söhne der Erschlagenen zu binden, damit sie den Namen des Herrn in Zion und sein Lob in Jerusalem verkünden“ (Psalm 101,21-22). Hier zeigt er uns den Grund für die Berufung der Heiden. Dieser Grund ist das Erscheinen des Erretters, bei dem er den Himmel neigte. Und wer sind die Gefesselten, wenn nicht diejenigen, denen der Dämon, der das Gute hasst, die Fesseln der Sünden auferlegt hat? Die Söhne der Getöteten werden die Nachkommen der Heiden sein, weil ihre Väter in ihren Sünden gestorben sind. Schon damals widmeten sie sich dem Götzendienst und waren alle durch sündige Bande gebunden; Als Jesaja ihre Bekehrung vorhersagte, sagte er zu Gott: „Sie werden zu dir kommen und dir gehören; sie werden dir folgen, sie werden in Ketten kommen und sich vor dir niederwerfen, und sie werden dich anflehen und sagen: „Du hast nur Gott, und es gibt keinen anderen Gott“ (Jesaja 45,14). Beginnend in Zion verbreitete sich das Evangelium auf der ganzen Erde. „Aus Zion wird das Gesetz kommen und das Wort des Herrn aus Jerusalem.“ Und er wird die Nationen richten und viele Nationen zurechtweisen.“ (Jes. 2:3-4). „Wenn die Nationen und der König sich versammeln und... dem Herrn dienen. Als er bei voller Kraft war, sagte er zu ihm: Sage mir die Verkürzung meiner Tage. Schnapp mir nicht die Hälfte meiner Tage. In der Generation von Generationen sind deine Jahre“ (Psalm 102,23–25). „In seiner (vollen) Kraft“ bezieht sich auf sein Kommen auf die Erde, als er kam, um die Mächtigen zu binden. (Der Prophet) wollte wissen, ob sein Leben bis zu den Tagen andauern würde, in denen der einziggezeugte Sohn auf der Erde erscheinen sollte, denn (sagt er) in der gegenwärtigen Zeit, in der ich prophezeie und voraussehe, was passieren wird, scheinen mir meine Tage auf Augenhöhe zu sein Gottes; ich kann nur selbst die Erfüllung meiner Prophezeiungen sehen; wenn ich dies erreiche, werde ich mein Leben als perfekt betrachten, dann bin ich wie diejenigen, die das Leben vorzeitig mitten in ihren Tagen verlassen. Und es scheint mir, dass unser Herr angesichts dieser Worte der Propheten sagte: „Viele Propheten und Gerechte wollten sehen, was Sie sehen, und hören, was Sie hören.“ 13:17) „Deine Jahre sind in der Generation der Generationen.“ Erneut wendet er sich an den Herrn. Die Jahre seines fleischlichen Lebens für alle Generationen sind ein Vorbild für ein im wahrsten Sinne des Wortes vollkommenes Leben, weshalb Paulus, der darauf hinweisen wollte, was als Vollkommenheit gilt, sagte: „Bis wir alle zur Einheit des Glaubens und der Erkenntnis des Sohnes Gottes gelangen, zum vollkommenen Menschen, zur vollen Größe Christi“ (Eph 4,13). „Am Anfang hast Du (Herr) die Erde gegründet und die Werke Deiner Hände die Himmel. Sie werden vergehen, ... Du aber bleibst, und sie alle ... werden sich abnutzen wie Kleider, und Du wirst sie tragen wie Kleider, und sie werden sich verändern“ (Psalm 101,26-27). 4. Dieser Ausdruck – „am Anfang“ – kann die Meinung derer widerlegen, die sagen, dass die Erde der Anfang von allem ist, dass alles von ihr kam, da es vorher nichts davon gab. Inzwischen stellt sich heraus, dass es kein Anfang ist, aber seine Grundlagen haben einen denkbaren Anfang. Der Herr sprach zu Hiob über sich selbst als den Gründer der Erde: „Wo warst du, als ich den Grundstein für die Erde legte?“ ( Hiob 38:4 ). Obwohl der Herr die Erde gründete, durch den alles entstand, heißt es auch über den Vater: „Der Herr gründete die Erde mit Weisheit“ (Spr 3,19). Und was über Gott gesagt wurde: „Er hängte die Erde an nichts“ (Hiob 26,7), zeigt, dass sie einen Platz mitten in allem einnimmt. „Und sie alle ... werden wie Kleider abnutzen, und du wirst sie wie Kleider anziehen, und sie werden verändert.“ Alles Sichtbare wird alt und, wie auch die Kleidung, verfallen. Du wirst alles verändern und erneuern und das Vergängliche unvergänglich machen. Das ist es, was der göttliche Apostel sagte: „Damit die Schöpfung selbst aus der Sklaverei des Verderbens befreit wird in die Freiheit der Herrlichkeit der Kinder Gottes“ (Röm 8,21). „Du aber bist derselbe, und deine Jahre werden nicht vergehen“ (Psalm 101,28). Sie ändern also die Kreation nach Ihren Wünschen. Der Meister und Sie selbst haben eine unveränderliche und höhere Natur der Veränderung. Im Brief an die Hebräer (Hebräer 1,10-12) wies der göttliche Apostel darauf hin, dass dies eine Eigenschaft des Sohnes sei. Aber natürlich sehen wir durch den Sohn auch den Vater, da er es tut, dann tut der Sohn genau dasselbe, und in beiden erkennt man die gleiche Natur. Wir kennen die eine Handlung der Dreieinigkeit. „Die Söhne deiner Knechte werden wohnen, und ihre Nachkommen werden für immer zurechtgewiesen“ (Psalm 101,29). Statt „wird korrigiert“ sagte Symmachus „wird bleiben“. Das bedeutet, dass sie sich, befreit von der Sklaverei, in Jerusalem niederlassen werden und ihre Nachkommen für immer dort bleiben werden. „Die Söhne Deiner Diener“ müssen nicht nur im fleischlichen Sinne verstanden werden, sondern auch im Sinne der Erziehung und Aneignung der wahren Lebensordnung, denn in diesem Sinne werden einige Söhne der Propheten genannt, d. h. als ob sie in ihrer prophetischen Fähigkeit von den Propheten abstammen würden. Es stellte sich heraus, dass ihre Samen (Nachkommen) diejenigen waren, die von ihnen profitierten. Über denselben Samen sagt der göttliche Apostel: „Bis zur Zeit des Kommens des Samens, auf den sich die Verheißung bezieht“ (Gal. 3,19) und: „Die Verheißungen wurden Abraham und seinem Samen gegeben. Es heißt nicht: „Und deinen Nachkommen, als ob sie viele wären“, sondern als wären sie eins: „Und deinem Samen, der Christus ist“ (Gal. 3,16). Dieser Same wird für immer bestehen bleiben. Vereint mit dem Wort Gottes hat es endlose Existenz und gibt den Gläubigen Leben, gemäß dem Wort des Herrn selbst: „Wer mein Fleisch isst und mein Blut trinkt, hat ewiges Leben“ (Johannes 6,54), in Christus, unserem Herrn selbst, dem Ehre sei von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen. Schöpfungen, die dem heiligen Johannes Chrysostomus zugeschrieben werden und in der Patrologie von Min als Spuria klassifiziert sind Die Absätze im Text wurden von uns zusammengestellt. – Redaktion von „ABC of Faith“ Sie könnten interessiert sein an: