Собеседование 21 на псалом 101

مز 101: 1. صلاة الفقير عندما يشعر بالإحباط ويسكب صلاته أمام الرب. 1. يحتوي هذا المزمور على نبوة عن كوارث الشعب اليهودي في بابل وعن عودتهم من هناك. وفي نفس الوقت يتنبأ بدعوة الوثنيين وخلاصهم. كما أنها مناسبة لأي شخص مكتئب بسبب بعض المصائب ويطلب المساعدة الإلهية. المتسول هنا هو من يحتاج إلى رعاية إلهية؛ ويمكن مقارنته بالمبارك في قوله: "طوبى للفقراء بالروح" (متى 5: 3). بالطبع، كل شخص مخلص لله، فقراء في الأمور الدنيوية، ولكنه غني أمام الله، يشعر بالاكتئاب بسبب الحزن، أو "اليأس" - وفقًا لسيماخوس، عند رؤية رذائل وتدمير الكثيرين؛ هكذا كان الحال مثلاً مع الذي قال: "ليس شعب رحيم في الأرض، وليس مستقيم في الناس" (مي 7: 2)، ومع من قال: "ليس من يعمل صلاحاً" (مز 13: 1). "يا الله استمع صلاتي، وليدخل إليك صراخي" (مز 101: 2). الصلاة تعني التوجه إلى الله وطلب المساعدة، والبكاء هو طلب شيء يريد المحتاج أن يحصل عليه لنفسه. أي أنه يقول: أخضع أمامك يا سيدي، اقبل صلاتي ومد يدك إليّ أنا الذي يطلب مساعدتك. يترجم سيماخوس كلمة "بكاء" بكلمة "بكاء". "لا تحول وجهك عني" (مز 101: 3). يحول الله وجهه عن بعض المصلين له لأسباب عديدة: إما عندما يطلبون شيئًا لا يليق بالله أن يعطيه، ولكنه مفيد لهم أن يأخذوه، أو عندما يطلبون شيئًا مفيدًا، ولكن في وقت غير مناسب لهم أن ينالوا ما يرى الله أنه من الضروري أن يعطيه. ويحدث أيضًا أنهم يطلبون شيئًا يؤدي إلى الخطيئة. لكن القديس يتوجه إلى الله بالصلاة ويقول: لن أطلب منك شيئًا يجعلك تدير وجهك عني. لا أدعو الله ألا أتحمل الأحزان - فهذا مستحيل - لكن ألا تقمعني الأحزان وأن يُعطى لي هذا الأمل عزاءً لي؛ حينئذ أحتمل الأوجاع وأفتخر بها. "إذا حزنت أمل إلي أذنك.. عندما أدعوك.. أستجيب لي سريعًا" (مز 101: 3). وهذه الكلمات من المزمور تشير إلى أنه يشكل نبوة عن المستقبل، وليس صورة للماضي. وبما أن الشعب اليهودي في عهد داود الإلهي تمتع برخاء ومجد عظيمين، فإن النبي - بحضورهم - يرفع بحق الصلاة ويسأل عن الشفاعة الإلهية للمستقبل، بمجرد أن تتاح الفرصة. "لأن أيامي مثل الدخان قد مضت، وعظامي يابسة كالعود اليابس" (مز 101: 4). وهنا، حسب عادته المميزة، يمثل المصائب المستقبلية كما لو كانت قد حدثت بالفعل، ويقول إن زمن حياته، مثل الدخان، مضى دون فائدة وجف جسده، كما لو كان محترقًا بفعل النار. هكذا فسرها أكيلا: "فصرت عظامي كأنها احترقت". "قد قُطعت كالعشب، ويبس قلبي حتى نسيت أن آكل خبزي" (مز 102: 5). مثل التبن، ذبلت وفقدت لوني السابق. "من كثرة تنهدي لصق لحمي بعظامي" (مز 101: 6). لقد فقدت رغبتي في كل الطعام وفقدت رفاهيتي السابقة تمامًا؛ من الحزن جسدي منهك ومنهك، حتى أن جلدي يناسب العظام العارية. «صرت كعصفور الصحراء،... صرت كغراب الليل على خراب البيت. لم أنم، وكنت كعصفور وحيد على السطح» (مز 102: 7-8). من خلال العديد من المقارنات، يحاول تصوير المحنة بشكل أكمل: باختيار كل طائر من الطيور المذكورة، يشير إلى الخجل وغياب الشفيع، لأن العصفور يُحرم من النوم من الخوف، وغراب الليل، متجنبًا المنازل المأهولة، يبقى فارغًا ومهجورًا. "الغوص" ترجم سيماخوس: "أطلال". لذلك تعيش بقية الطيور في أماكن فارغة. "في كل يوم يحلفون لي أعدائي وممدحني" (مز 102: 9). لقد صرت أضحوكة لأعدائي. الآن أقسم لأولئك الذين حسدوني وتفاجأوا ذات يوم. الآن يقسمون بمصائبي: ألا أعاني مما عانى منه فلان. "لأني أكلت الرماد مثل الخبز، ومزجت شرابي بالدموع" (مز 101: 10). 2. وهذا ما قاله في المزمور التاسع والسبعين: "تطعمنا خبز الدموع و... تسقينا الدموع بالكيل" (مز 79: 6). وهو يدل على كثرة الحزن، لأنه إذا كان عند تناول الطعام قد قمعه الحزن، فإنه لا يكاد يتحرر منه في وقت آخر. يقول: "لقد غمرتني هذه الكوارث، لأنك يا رب حولت غضبك عليّ". "لأنك بسبب غضبك وسخطك، لأنك رفعتني وأطرحتني" (مز 101: 11). تم تمجيد كل من الشعب والهيكل بتعاون الله وإرادته، وعلى الرغم من تمجيدهم، فقد سقطوا كثيرًا عندما تم أسر الشعب، ودُمِّر الكنيسة وأورشليم؛ هنا كان القانون ساري المفعول، وهنا تم تنفيذ خدمة تابعة لله، والتي كانت ظلًا للفوائد المستقبلية - لكن كل هذا مضى. يقول هذا أيضًا عن نفسه: بعد أن رفعتني إلى حسد الآخرين، أسقطتني فجأة. هذا التعبير المجازي - "الإطاحة" - مأخوذ من عندما يرفعون شيئًا ما ثم يحطمونه على الأرض. "مثل الظل أيامي، وأنا مثل القش يبس" (مز 101: 12). أنا في نهاية حياتي وأنا مثل الظل، ينحني ويمر بالفعل؛ أنا أجف مثل القش، وأستدعي أيدي الحصادين. "وأما أنت يا رب فتدوم إلى الأبد... وذكرك يبقى إلى الدهر والأبد" (مز 101: 13). فالناس بسبب خبثهم يتقلبون بين الكبر والذل ولا يعرفون الثبات أبدًا. وأنت، ليس لديك أي شيء زائل فيك، لا تتزعزع ولا تتغير، ووعودك قوية؛ وليس فقط للجيل الحاضر، كما يقول، بل أيضًا للآخرين، كما قيل: ""ويُعلن بره للشعب المولود الذي خلقه الرب"" (مز 22: 32)، و""ليُكتب عن هذا... الجيل إلى الجيل الآتي"" (مز 101: 19). سيتم الحفاظ على ذكرى وعودك ويمكنك بسهولة أن تمنحنا الراحة في الكوارث الحالية. لذلك، أنا واثق من أنني أقول أنك ستعيد صهيون. هذا يعني بالضبط: "أنت أيها القمل الذي قام، ستفسد صهيون... لأنه جاء الوقت ليفسدها، لأنه جاء الوقت (لهذا)" (مز 101: 14). ويقول: خفف من مصائبنا، لأن زمن الرحمة قد حان. وهذا يلمح إلى نهاية عقوبة السبعين عامًا. لذلك فإن دانيال العجيب، بعد أن حسب زمن السبي، يصلي صلاة (دانيال 9) بنفس الأفكار التي عبر عنها النبي زكريا، الذي قال: “أيها الرب القدير! إلى متى لا ترحم أورشليم؟ (زكريا ١:١٢) وهذا يتوافق مع كلمات الترنيمة الروحية: «لأن الوقت يشفق عليه لأنه قد بلغ». أعتقد أن هذه الكلمات تحتوي أيضًا على نبوءة عن ظهور الله نفسه للناس - الكلمة، ربنا ومخلصنا يسوع المسيح، كسبب مستقبلي لاستعادة صهيون. لكن عندما تسمع ذلك، لا تفهم المدينة على الأرض، ولا تعتقد أن القدس الأرضية مذكورة هنا، بل تنسب ذلك إلى تجديد الحياة بالتقوى. ويُفهم من الوقت هنا أنه الوقت الذي يقول عنه الرب على لسان إشعياء: "في وقت مقبول سمعتك" (أش 49: 8). وعن حقيقة أن هذا الوقت قد تم بمجيء المخلص، يكتب بولس: "الآن وقت مقبول" (2كو6: 2). "لأن عبيدك أحبوا حجارتها ورحموا ترابها" (مز 101: 15). قال الأنبياء: "لأنهم مثل حجارة التاج تشرق في أرضه" (زك 9: 16، راجع إرميا 4: 1). نعم، ويقول بطرس: ""كلكم مبنيون كحجارة حية، بيتًا روحيًا، كهنوتًا مقدسًا"" (1 بط 2: 5). وهذا ما يسميه أولئك الذين يشاركون في خلق كنيسة الله. من خلال الوحدة الوثيقة والاتفاق المتبادل، والتفكير المماثل والإجماع، وإثبات أنفسهم في عقل واحد وإيمان واحد، فإنهم يخلقون معبدًا واحدًا في الله. هذه الحجارة هي التي "أحبها عبيدك" الأنبياء بالطبع. لقد تنبأوا بالروح القدس بالتدبير المستقبلي في كل أنحاء الكون في صهيون الجديدة، ووافقوا على الحجارة التي كان من المقرر أن يتم إحضارها للبناء من جميع الأمم، وقبلوها بكل سرور. أما التراب فيمكننا أن نقول إن "تراب" صهيوننا الروحية يتبين أنه أناس يعيشون حقًا على الأرض، لكنهم يعتبرون أنفسهم من حجارة البناء؛ ثم يعرب النبي عن أسفه على اليهود، الذين يعتبرون حتى يومنا هذا أن عبادتهم الأرضية لله صحيحة، وبالتالي يبررون اسم الغبار الأرضي. إنهم يستحقون الشفقة والرحمة، يقول النبي. لذلك يتنبأ أن خدام الله سيشفقون عليهم، ولكنهم سيفضلون حجارة البناء الجديد. أم يعتبر النبي الذين آمنوا بالمسيح بعد قيامته حجارة، والرسل القديسين عبيد، بهم خلص الذين آمنوا بربنا يسوع المسيح. "وتخاف الأمم اسم الرب وكل ملوك الأرض ومجدك" (مز 101: 16). والسبب في ذلك هو الكرازة التي خرجت من صهيون في كل الكون. حسنًا، قال: "سيخافون"، لأنه في ذلك الوقت لم يكن لدى الشعوب هذا الخوف، ولهذا قال الرب للرسل: "اذهبوا وتلمذوا جميع الأمم" (متى 28: 19). ولكن "جميع ملوك الأرض" سيخافون أيضًا، وليس فقط أي أحد، بل "الجميع". والأبرار يُدعون سند الملوك، لأنهم ينصبون أنفسهم ملوكًا، أو بالحري يُنصبون ملوكًا على ما هو من الله، لكي يملكوا على الأهواء ويحافظوا على الصورة الملكية (الممنوحة للإنسان). "لأن الرب يبني صهيون ويظهر في... مجده" (مز 101: 17). وبما أن الجهلاء بالتدبير الإلهي نسبوا سبي اليهود وخراب أورشليم إلى ضعف إلههم، فهو بحق يسمي استعادة أورشليم مجد الله، بمعنى أنه مع استعادة صهيون سيرى الجميع الجميع في مجد الله السابق. ومن ناحية أخرى، عندما ظهر الرب بين الرسل الاثني عشر، فبالطبع ظهر في مجده بعلامات آلامه، لأنه قال لتوما: "ضع إصبعك هنا وانظر يدي" (يوحنا 20: 27)، وهكذا، أي أن النبي يدعو آلامه مجدًا، لأنه بها غلب الكون. يمكنك أيضًا أن تفهم الكلمات بشكل مختلف: "الرب سيبني صهيون"، أي بهذه الطريقة: الله الكلمة، إذ صار جسدًا وحل فينا، خلق الكنيسة بالمعنى الروحي المسمى صهيون. "سيظهر في... مجده" تحديدًا عندما نرى، خلال سكناه فينا، "مجده مجدًا كما لوحيد من الآب مملوءًا نعمة وحقًا" (يوحنا 1: 14). ""يحترم صلاة المتواضعين ولا يرفض صلواتهم"" (مز 101: 18). 3. يقول أنه لم يحتقرهم؛ كأسرى وعبيد، لكنه قبل صلواتهم ومنحهم الخلاص. فهو يدعو المتواضعين بالروح الذين يقول الرب عنهم: "ولكن هذا هو الذي أنظر إليه: المتواضع والمنسحق الروح والمرتعد من كلامي؟" (إشعياء 66: 2) وهذا يشير إلى الرسل. أو ربما تعني الصلاة والدعاء هنا نفس ما يتحدث عنه نقش هذا المزمور: "صلاة الفقراء" و: "ويسكب تضرعه أمام الرب"، ومن أجل ذلك سيعيد الرب خلق صهيون ويحقق كل ما طلبوه. "ليكتب عن هذا... الجيل الذي يأتي، والشعب الآتي يحمد الرب" (مز 101: 19). إن الصلاة الواردة في المزمور والوعد النبوي للأمم، كما لو كانت مطبوعة على عمود، أُعطيت لليهود لكي يحفظوها للشعب الجديد ولزمن المسيح، حيث خلقت الأمم بالإيمان، والذي يقول عنه بولس المبارك: "إن كان أحد في المسيح، فهو خليقة جديدة" (2 كو 5: 17). وداود الإلهي نفسه قال في المزمور الحادي والعشرين: ""الرب يُخبر بالجيل الآتي، ويُعلن بره للشعب المولود الذي خلقه الرب"" (مز 21: 31-32). وفي المسيح خُلِق الشعبان، شعب الألسنة والختان، في إنسان واحد جديد. الخليقة هنا تعني التغيير، وليس الخليقة، كما في قوله: "اخلق فيّ قلبًا نقيًا" (مز 50: 12)، و"الرب جعلني أول طريقه أمام خلائقه منذ الأزل" (أم 8: 22). ومع ذلك، فإن الشخص المتحدث لم يُخلق ببساطة، بل كبداية لطرق الله في أعماله؛ وأن يتم خلقك كبداية لشيء ما يعني (بالفعل) حالة، وليس (فقط) تغييرًا. لذلك، فإن الشعب المخلوق بهذه الطريقة سوف يسبح الرب، بعد أن وصل إلى معرفة الإله الواحد. لو كان المرتل يدور في ذهنه الخلق، لما قال: "اخلق"، بل "خلق"، لأنك تستطيع أن تعيش أثناء التغيير، لكن أثناء الخلق لا توجد حياة بعد. وهكذا فإن الشعب، الذي تعلم القديم والجديد، يقدم ترنيمة لائقة لله المخلص. "لأن الرب نزل... من... علو قدسه أشرف الرب من السماء إلى الأرض" (مز 101: 20). النزول (الانحناء) من علو يقال عن المخلص أثناء التجسد. ثم كان في الأعلى، وظهر في الأسفل، وهذا الوضع هو من سمات من ينحني، انحنى لينظر إلى الأرض، أي ليزورها. كونه كائنًا غير مادي وروحي، بل وأعلى من ذلك، فإن الرب لا يوضع في أي مكان ولا يقتصر على مكان، بل بقوته يمتد إلى كل الخليقة. "كان في العالم وكُون العالم به" (يوحنا 1: 10). ويُنسب إليه الفضل في الوجود في أفضل بقاع العالم، ليس بمعنى المكان، ولكن بمعنى حضوره بقوته التي لا توصف. مثلاً: "الساكن في السموات" (مز 2: 4)، أو "أبانا الذي في السموات". متى 6: 9). لذلك، إذ كان بهذا المعنى في السماء، ولكنه حاضر أيضًا على الأرض بالعناية الإلهية، نظر إلى الأرض - "ليسمع أنين الأسرى، ليوثق بني القتلى، لكي ينادوا في صهيون باسم الرب وتسبيحه في أورشليم" (مزمور 101: 21-22). وهنا يوضح لنا سبب دعوة الوثنيين. وهذا السبب هو ظهور المخلص الذي فيه طأطأ السموات. ومن هم المقيدين، إلا أولئك الذين فرض عليهم الشيطان الذي يكره الخير قيود الخطايا؟ وأبناء الذين قتلوا يكونون من نسل الوثنيين، لأن آباءهم ماتوا بخطاياهم. وحتى في ذلك الوقت كانوا مخلصين لعبادة الأوثان، وكانوا جميعًا مقيدين بقيود الخطيئة؛ توقع إشعياء اهتداءهم، وقال لله "سيأتون إليك ويكونون لك، يتبعونك، يأتون في سلاسل ويسجدون لك، ويتوسلون إليك قائلين: "لك إله واحد وليس إله آخر" (إشعياء 45: 14). ابتداءً من صهيون، انتشر الإنجيل في كل الأرض. "من صهيون ستخرج الشريعة، ومن أورشليم كلمة الرب. فيدين الأمم، ويوبخ أمما كثيرة" (إشعياء 2: 3-4). "عندما تجتمع الأمم والملك معًا... ويعبدون الرب". فقال له وهو في قوته: أخبرني بقصر أيامي. لا تخطفني في نصف أيامي. "في جيل أجيال سنوك" (مز 102: 23-25). "بقوته" تشير إلى مجيئه إلى الأرض، عندما جاء ليربط الجبابرة. أراد (النبي) أن يعرف هل ستستمر حياته حتى تلك الأيام التي يظهر فيها الابن الوحيد على الأرض، لأنه (يقول) في الوقت الحاضر، عندما أتنبأ وأتنبأ بما سيحدث، يبدو لي أن أيامي (تستمر) على قدم المساواة. مع الله، لا أستطيع إلا أن أرى بنفسي تحقيق ما أتنبأ به؛ إذا حققت ذلك، سأعتبر حياتي كاملة. إذا لم تتحقق رغبتي، فأنا مثل أولئك الذين يتركون الحياة في وقت مبكر في منتصف أيامهم، ويبدو لي أنه في ضوء كلمات الأنبياء هذه، قال الرب: "إن العديد من الأنبياء والأبرار أرادوا أن يروا ما تنظرون، لكنهم لم يروا، وأن يسمعوا ما تسمعونه، ولم يسمعوا" (متى). 13: 17 ""سنوك في دور الأجيال"" مرة أخرى يحول كلامه إلى الرب. إن سنوات حياته الجسدية لجميع الأجيال هي نموذج لحياة كاملة بالمعنى الكامل، ولهذا السبب أراد بولس أن يشير إلى ما ينبغي اعتباره كمالًا، فقال: "إلى أن ننتهي جميعًا إلى وحدانية الإيمان ومعرفة ابن الله، إلى إنسان كامل إلى قياس ملء قامة المسيح" (أفسس 4: 13). "في البدء أسست [يا رب] الأرض وعمل يديك السموات. فهي تبيد... وأنت تبقى وكلها... كالثياب تبلى، وتلبسها كالثياب فتتغير" (مزمور 101: 26-27). 4. هذا التعبير - "في البدء" - يمكن أن يدحض رأي من يقول إن الأرض هي بداية كل شيء، وأن كل شيء منها جاء، إذ لم يكن منها شيء من قبل. وفي الوقت نفسه، يتبين أنها ليست بداية، ولكن أسسها لها نوع من البداية التي يمكن تصورها. لقد تحدث الرب مع أيوب عن نفسه كمؤسسي الأرض: "أين كنت عندما أسست الأرض؟" (أيوب 38: 4). ومع أن الرب أسس الأرض، وبه كان كل شيء، فقد قيل أيضًا عن الآب: "الرب بالحكمة أسس الأرض" (أم 3: 19). وما قيل عن الله: "علق الأرض على لا شيء" (أي 26: 7) يدل على أنها تحتل مكانًا في وسط كل شيء. "وَكُلُّهُمْ... سَيَبْلَوْنَ كَالثِّيَابِ، وَتَلْبَسُهُمْ كَالثِّيَابِ فَتَتْغَيَّرُ." كل شيء مرئي سوف يبلى، مثل الملابس، سوف يصبح في حالة سيئة. ستغير وتجدد كل شيء وتجعل من الفاسد ما لا يفنى. وهذا ما قاله الرسول الإلهي: "أن الخليقة نفسها ستعتق من عبودية الفساد إلى حرية مجد أولاد الله" (رومية 8: 21). "ولكنك أنت هو وسنوك لن تفنى" (مز 101: 28). فغير الخلق كما شئت. يا سيد، وأنت نفسك لديك طبيعة تغيير أعلى وغير متغيرة. وفي الرسالة إلى العبرانيين (عب 1: 10-12)، أشار الرسول الإلهي إلى هذه الخاصية للابن. ولكن بالطبع، من خلال الابن أيضًا نرى الآب، وبما أنه يفعل ذلك، فإن الابن يفعل الشيء نفسه تمامًا، وفي كليهما نفس الطبيعة معروفة. نحن نعرف العمل الواحد للثالوث. "ويسكن أبناء عبيدك، وتتأديب نسلهم إلى الأبد" (مز 101: 29). وبدلاً من عبارة "سوف يتم تصحيحه"، وضع سيماخوس عبارة "سوف يبقى". وهذا يعني أنهم، بعد تحررهم من العبودية، سيستقرون في القدس وستبقى نسلهم إلى الأبد. يجب أن يُفهم "أبناء عبيدك" ليس فقط بالمعنى الجسدي، بل أيضًا بمعنى التربية واستيعاب نظام الحياة الحقيقي، لأنه بهذا المعنى بالذات يُدعى البعض أبناء الأنبياء، أي كما لو كانوا ينحدرون من الأنبياء بقدرتهم النبوية. وتبين أن نسلهم (ذريتهم) هم الذين استفادوا منهم. وعن نفس النسل يقول الرسول الإلهي: "إلى وقت مجيء النسل الذي له الوعد" (غل 3: 19)، و"أعطيت المواعيد لإبراهيم ولنسله. لا يقال: "ولنسلك كأنهم كثيرون"، بل كأنهم واحد، "ولنسلك الذي هو المسيح" (غل 3: 16)، فهذا النسل يبقى إلى الأبد. متحدًا بكلمة الله، له وجود لا نهاية له، ويعطي الحياة للمؤمنين، بحسب كلمة الرب نفسه: "من يأكل جسدي ويشرب دمي فله حياة أبدية" (يوحنا 6: 54)، في المسيح ربنا نفسه، الذي له المجد إلى أبد الآبدين. آمين. الإبداعات المنسوبة إلى القديس يوحنا الذهبي الفم وفي باترولوجيا مين، المصنفة على أنها سبوريا لقد قمنا بترتيب الفقرات الموجودة في النص. – هيئة تحرير “ABC الإيمان” قد تكون مهتمًا بـ: