Собеседование 20 на псалом 100
Машинний переклад з оригіналу · Показати оригінал
1. Знову, кохані, блаженний пророк Давид запрошує нас до духовного співу; знову спонукає нас одностайно оспівувати прекрасну пісню; знову, викликаючи духовні та небесні звуки, він піснею підносить наш дух. Оспівуючи на навіювання Святого Духа, як одухотворена і розумна ліра під дією Святого Духа, він навчає і нас завжди співати духовно. Сам він співає не для того, щоб зробити задоволення або насолодити слух, але для духовного задоволення і користі. Він не обмежується співом для слуху, але й душу діє словами. Для слуху він викладає розуміння і пізнання істини, а душу стверджує та зміцнює у спасінні. Оспівуючи пісню, він прагне не красі слова, але у піднесенні життя співаючих корисними настановами. Його пісня не життєва чи мирська, але божественна та духовна; вона перейнята повною скромністю, тим часом як світські пісні і світські мелодії, які дратують слух і розслабляють душу, не приносять користі, збуджуючи лише згубні пристрасті.
Зазвичай сповнені ганебних слів і злочинних бажань, до задоволення співаючих і до порушення самої мелодії, вони розслаблюють душевні сили і затьмарюють шляхетність тіла. Навпаки, духовні пісні, які вселяє Святий Дух, і мають розум до пристойності в словах і до скромності в думках, і саму душу роблять скромною, тому що душа, відгукуючись на слова і піддаючись думкам, набуває навички у всьому тому, що становить сутність духовної пісні. Отже, якщо духовна пісня має таку силу і спів духовний супроводжується такою дією, то подивимося ж, що полягає й у чутному нами сьогодні пророчому піснеспіві. Що воно говорить?
«Милість і суд заспіваю Тобі, Господи!» (Пс.100: 1). Дуже корисна і рятівна, кохані, ця пісня, що на початку надає своєму милість і суд. Одне вказує на багатство божественного людинолюбства, а інше – на велике благодіяння. Саме, милість означає благовоління, дароване людям по благодаті, - тому що «слава у вищих Богові, і на землі мир, в людях благовоління» (Лук.2:14), а суд – зумовлене спасіння: «кого Він визначив, тих і покликав, а кого покликав, тих і виправдав» (Римл.8:3). Благий Бог з милості та людинолюбства вирішив врятувати тих, хто гине під гріхом. Про це пророк і сповіщає, навчаючи нас віддавати через цю пісню невпинну подяку Богові. «Милість і суд заспіваю Тобі, Господи!» . Міг розуміти він та інше, також у пророчому значенні і за допомогою Духа Святого зображуючи майбутнє як сьогодення.
Саме, споглядаючи праведний суд Божий, вчинений над невірним юдейським народом, – так як юдеї не прийняли проповіданого законом і пророками, то по справедливості були покарані за свою невіру і позбавлені дарованого в законі обітниці, – бачачи з іншого боку народ з язичників, рятований милістю і в силу послуху, про силу послуху. і солодким голосом вказуючи всім добрість Владики, щоб кожен з нас, маючи на мові цю пісню і приємним голосом наспівуючи мелодію, що супроводжує її, завжди мав у пам'яті Владичне благодіяння. "Милість, – каже, – і суд заспіваю тобі, Господи». Добре і нам, браття, постійно вживати цю пісню, щоб в один і той же час бути вдячними благодійникові нашому Богу, і життя своє виправляти, намагаючись цілком скористатися милістю Його і судом. Творіть, каже, милостиню і суд посеред землі: « Ос.6:6). А також: «Так говорив тоді Господь Саваот: чиніть суд справедливий і чиніть милість і співчуття кожен братові своєму» (Зах.7:9; Єр.9:24).
Якщо так будемо ходити і робитимемо те, чого вимагає Господь, то будемо і ми сміливо говорити слова пісні: «Милість і суд заспіваю Тобі, Господи!» . А щоб переконатися тобі, коханий, що ці слова мають саме таке значення, вникни в послідовність написаного, і в ній ти знайдеш підтвердження сказаного. Псалмоспівець продовжує далі такими словами: «співаю і розумію про шлях непорочний: коли... прийдеш до мене?» (Пс.100: 2).
Бачиш, після того як він виправив своє життя і пройшов усім шляхом правди, тоді, нічого порочного і нечистого не знаходячи у своїх шляхах і розуміючи всяке виправдання і суд і життя за законом, що свідчить справами, тоді він оспівує цю пісню, з радістю розповідаючи про свої справи.
2. Він оспівував із розумінням, чистим серцем, обчислюючи свої справи. Приготувавши, як написано, шляхи Господні і виправивши стежки Божі, він чекав на пришестя Владики, закликаючи Його такими словами: «Коли... прийдеш до мене?» І ніби відповідаючи, говорив: я приготувався прийняти тебе своїм розумом, згладив нерівності мого серця, відкинув усе гостре, не залишивши жодної перешкоди для Твого приходу. Я зробив гладким шлях душі моєї, очистив почуття мого серця, зробив чистими всі мої думки. Я готовий прийняти Тебе, коли прийдеш. Але коли прийдеш до мене? Приходь безперешкодно, Владико Мій, Ти не знайдеш у мені шляху злості. «Я ходив у незлобії серця мого ... середовищ і дім а мого" . І щоб тобі переконатися, що він приготувався до прийняття Владики засвоєнням собі всякої правди, послухай, як він із задоволенням згадує свої справи. Тих, хто чинить злочин, я воз ненавидів справ.
Не було близько мені серце непокірливе, що ухиляється від мене лукавого я не ... знав. Таємно обмовляє ближнього свого - цього я виганяв; з дивним гордо і з ненаситним серцем - з цим я не їв. Очі мої на вірних землі, щоб сиділи вони зі мною; ходиш непорочним шляхом - цей служив мені" (Пс.100: 3-6). Бачиш, скільки і яких справ робилося блаженним? І з якою впевненістю і надією він обчислював свої подвиги і вчинки? Чи тлумачити мені його мова, чи надати вам одним читанням? сказаного зараз потребує тлумачення? Але щоб дослідити слова його, як вони є, з подробицями, зараз ми, знову відновивши їх, пригадаємо і подивимося, яку користь приносить постійне пам'ятання їх.
«Я ходив, – каже він, – у незлобстві серця мого ... середовищ і дім а мого» . Перш за все, велика і прекрасна чеснота незлобства, не одного тільки того, хто володіє нею, вона прикрашає, але простягається і на ближніх, як говорить Премудрий: «[Син мій!] якщо ти мудрий, то мудрий для себе; потерпиш» (Припов.9:12). Отже, чудово незлобство, це наслідування Владиці і уподібнення Богу, тому що незлобний і святий Господь. словом, корінням усякої чесноти і основою всієї доброти є незлобність.
І не просто сказав: «в незлобності», але: «в незлобстві серця мого», розуміючи, що в нього не було – одне мовою, а серце – інше. Я не говорив устами мирне, в серці розуміючи зле, але який був язиком, такий був і в серці. «Я ходив у незлобності серця мого ... середовищ і дім а мого" . Тут, кохані, він розуміє не цей дім, діло рук людських, складений з каменю або дерева, створений з грубої речовини, але розумний храм душі, що відображає назовні внутрішній невидимий образ, що створюється в розумній і духовній природі, душу і вміст душею, вмістище благодатних дарів самобутньої сили. Серединою називає основу серця тому, що воно займає середину всього людського тіла. Злими шляхами видаються помисли та побажання, як каже і Спаситель: «з серця виходять злі помисли» (Мф.15: 19), тому що від нього походить всякий рух людської природи. Це означає ось що.
Чи станеться занепокоєння, серце починає рухатися; Чи станеться тривога, серце бентежиться; чи повстання ворогів, уражається серце; Чи нападе страх, серце тремтить, повідомляючи тріпотіння і найближчим членам тіла; то затихаючи, то знову схоплюючись, воно не дозволяє заспокоїтися, але посиленим биттям розносить занепокоєння і хвилювання по всьому тілу, робить зміни і в кольорі обличчя, і в зовнішності, і в стані духу, вражає блідістю обличчя, затемняє зір, завдає трясіння губ, розслабляє коліна, заїкуватість, і взагалі, можна сказати, робить людину дикою і напівмертвою; коли починається війна, воно рветься в битву, і не заспокоюється, доки справа не дійде до бою.
Коли ж все це кінчається і завершується перемогою, тоді відновлюється звичайний рух серця і - услід потім - у всьому тілі оселяється спокій і достаток, збентеження змінюється радістю і все повертається до колишнього стану, відновлюється порядок у відправленнях всіх членів: знову просвітляються очі, заспокоюються приймає губи, який майстерний візник, опанувавши віжки, повертає людину в колишню колію.
3. Втім, сказане не стосується праведника: його серце не відчуває збентеження або страху. Хоч би йому загрожував напад ворогів, він сміливо каже: "якщо вишикується проти мене полк, не вбоїться серце моє; якщо повстане на мене лайка, на Нього я надіюсь" (Пс.26:3). Тому він і каже: «ходив у незлобії серця мого ... середовищ і дім а мого" , тобто: я спостерігав за собою, відчував самого себе, щоб якийсь гіркий корінь, зрісши, не отруїв і не осквернив відчувань мого серця, але щоб незлобність, перебуваючи в мені, сприяло мені в досягненні всіх добро . законо злочинного». Мої погляди не були звернені до гріха і беззаконня не приваблювало мене, щоб я зважився робити щось чуже спасіння. Але в мене перед очима були страх Божий, дотримання заповідей, справи правди, весь лад життя за законом. "Не полагав перед очима моїми... справ а законо злочинного".
У кого погляди звернені до гріха, для тих беззаконня є метою і вони ніби вождем своїм мають гріх: спочатку вони допускають його у своє серце, потім безроздільно вперають у нього очі розуму і так спрямовуються до беззаконня. Від усього подібного я був далекий. Я не ставив собі за мету злочину, але мої погляди були спрямовані на те, щоб жити згідно із законом. Мало того: «Тих, хто чинить злочин, я зненавидів» . Не тільки сам я не хотів робити нічого противного закону Божому, але й тих, хто порушує заповіді Його, я ненавидів: «Тих, хто чинить злочин, я ненавидів».
Ці слова: «Тих, хто чинить злочин, я воз ненавидів» повинні бути розуміються двояко. Одні переступають заповіді Божі, Його виправдання та суди: це є злочинцями закону. Інші ж зневажають найрятівніше сповідання Владики: це вже злочинці проти Бога. Велика різниця між злочинністю тих та інших. Перші ще мають надію спасіння, зберігши корінь богопізнання, другі ж зовсім позбавляються спасіння, відкидаючись Самого Винуватця спасіння. Отже, я, каже, всіх, хто «чинить злочин, я ненавидів», бо «початок гріха... відступ» від Господа (Сир.10:14–15), як говорить Премудрий. А ми не тільки не ненавидимо злочинців, але й приймаємо їх як друзів, тоді як не варто було б навіть просто вітати їх: «немає світу безбожним, говорить Бог мій» (Іс.57:21). Ми їмо та п'ємо з тими, самі зустрічі з якими повинні уникати. Їх, які віддалися демонам і вручили своє життя бездушним каменям і дереву, ми навіть не повинні рахувати і за людей.
Хіба не навчає нас той самий пророк в іншому місці, кажучи: «Чи не зненавидів я ненависників Тебе, Господи, і про ворогів Твоїх не журився? Цілковита ненависть зненавиділа їх: вони стали для мене ворогами» (Пс.138:21–22). Будемо ж і ми наслідувати пророка і зненавидимо тих, хто чинить беззаконня, щоб через байдуже спілкування наше з ними не виявитися нам співучасниками їхнього беззаконня. Все зобов'язує нас ненавидіти спілкування з ними: і те, що вони, відвернувшись від світла, ходять у пітьмі, - тим часом «що спільного у світла з темрявою?» (2Кор.6:14), - і те, що, відкинувшись імені Христового, самі собі засвоюють ім'я Веліара («яка згода між Христом і Веліаром?» (2Кор.6:15)), і те, що, ухилившись від входу сюди, вони, з сказом («Яка спільнота Божого храму з ідолами?» (2Кор.6:16)). Отже, «яких творять злочин я воз ненавидів. Не було близько мені серце непокірливе, що ухиляється від мене лукавого я не ... знав ». Знову і тут, коханий, зверни увагу на зміст цих виразів. «Не було близько мені серце непокірливе».
У мене нічого лукавого чи підступного, але ні серед незліченних скорбот, ні серед злих лих, ні серед ворожих нападів, «не було близько мені серце непокірливе», ні лукавий помисел, ні чуже побажання. Ні тоді, коли я терплю утиски, ні тоді, коли перебуваю в крайніх лихах, ні навіть тоді, коли я бачу грішників благоденствующими, безбожних насолоджуються багатством і всіх беззаконних на вершині щастя, навіть тоді я не бентежуся в серці своєму поганими помислами і не починаю... Не починаю. ними перед лицем їхнім, і онуки їх перед очима їхніми. Їхні доми безпечні від страху, і немає жезла Божого на них» (Іов.21:7–9). Мені ніколи не приходило таких думок, але хоча б вони благоденствували, а я бідував, я знаю, що «від скорботи походить терпіння, від терпіння досвідченість, від досвідченості надія, а надія не осоромлюється» (5:3). е».
Тримаючись таких правих думок прямого шляху, я, коли лукавий приходив до мого серця, не тільки не міг допустити його до себе, тому що в мене не було місця для нього, але навіть і не помітив, коли він приходив і коли я не прийняв його, так що я навіть не знав, коли я відхилив його. Цибуля його, як мимохідна тінь, ковзнула по мені, не завдавши мені жодної шкоди.
4. Будемо ж і ми виховувати себе подібно до пророка, щоб, якби довелося комусь із нас бути у скрутному становищі, і з'явився б до нього помисл від лукавого, то щоб він не міг опанувати наше серце, але відійшов би, залишивши його непошкодженим, так щоб і ми могли сказати: «Ухилявся від мене. Таємно обмовляє ближнього свого - цього я виганяв".
Вивчимо, кохані, цю прекрасну науку – не тільки не наклепувати, а й не слухати наклепів. Жахливе зло – наклеп, неспокійний демон, що ніколи не залишає людину у світі. Якого справді зла не робить наклепу? З неї народжується ворожнеча, через неї виникають сварки, від неї беруть початок розбіжності; погані підозри, збуджені нею, є причиною незліченних лих; ненависть має її своїм джерелом. І які б хто не уявив собі лиха, всі вони виявляться тими, що випливають з наклепів, що всіх захоплюють злобу. Наклеп збуджує людину до вбивства ближнього. Наклеп ожорсточує душу і руйнує братерське спілкування, недавнього друга без жодної причини роблячи ворогом. Вона, торкнувшись Маріамі, сестри Мойсеєвої, одразу накрила її проказою і накликала на неї гнів від Господа. Вона руйнує цілі будинки та мирні міста збуджує до війни. Вона розриває узи прекрасного світу і розриває велику спілку любові. Вона, відхиляючи від Божих заповідей, навчає злочину, і відволікаючи від спілкування з Богом, віддаляє від істини.
Вона спочатку стала причиною загибелі первозданного Адама і позбавила його райського життя і небесного блаженства, тому що вона увійшла до уст змія і звела брехню на неправдиву благість Божу; це вона сказала: Чи справді сказав Бог: Не їжте ні від якого дерева в раю? (Бут.3:1) і спонукала Адама переступити заповідь і відпасти від істини; схиливши себе колишнього співрозмовником Владики, вона відразу з допомогою обману зробила його ворогом і відразу віддалила від благ. Отже, будемо утримуватися від наклепу, віддаляючись від нього, щоб не ввійти у ворожнечу з Владикою. Відстанемо від наклепу, щоб не стати несправедливими суддями істини і не опинитися перед законом хибними свідками. «Не злословте один одного, браття: хто злословить брата чи судить брата свого, той злословить закон і судить закон; а якщо ти судиш закон, то ти не виконавець закону, а суддя. Єдиний Законодавець і Суддя, який може врятувати і занапастити» (Як.4:11–12). Бачиш, коханий, як важкий гріх наклепу? Відчепимося ж від неї, щоб не натягнути на себе суду.
І тих, хто хотів би звести наклеп, проженемо від себе, щоб, беручи участь у чужому злі, не заподіяти загибелі самим собі; не знаходимо задоволення в слуханні наклепників, щоб не підкорити себе диявольським навіюванням. Адже і сам наклеп називається диявольським, отримавши найпритаманну собі назву від імені винуватця; отже, що займається наклепом служить дияволу, займаючись його диявольською справою. Той, хто не допускає такої людини до себе і самої себе позбавляє цього даремного гріха, і грішника утримує від несправедливого звинувачення проти ближнього, нарешті, і обклеєного рятує від звинувачення; таким чином, гребуючи послугами наклепника, він робиться організатором світу та вчителем дружби. Навчимося ж і ми, гребуючи цією справою, каже: «Таємно обмовляє ближнього свого – цього я виганяв».
А щоб тобі переконатися, коханий, що наклеп анітрохи не сприяє істині, зверни увагу на саму назву її, розглядаючи у зв'язку з ним наступне слово. Наклеп є вчитель звинувачення, а слово "таємно" вказує на брехню і ганебність цієї справи. Коли справа стосується істини, слід викрити в обличчя і зі сміливістю поєднати світ; якщо ж таємно, значить – ти приносиш хибне звинувачення, порушуючи проти ближнього злу підозру і не вміючи викрити його в тому, що ти зводиш на нього. Тому, добра справа – проганяти наклепника, як брехуна та злодія, щоб, якось збентеживши світ своєї душі, не зробити її ворожою до ближнього через наклеп. Отже, «Таємно обмовляє ближнього свого – цього я виганяв; з тим, що дивиться гордо і з ненаситним серцем – з цим я не їв». А що гордість ненависна і самому Богу, послухай, що говорить Писання: «Бог гордим противиться, а смиренним дає благодать» (Як.4:6). І в іншому місці: «Гордість ненависна і Господеві, і людям, і злочинна проти обох» (Сир.10:7). І: «що пишається земля та попіл?» (Сир.10:9)?
І в багатьох місцях ти знайдеш, що гордість мерзенна і вельми ненависна. Так і тут каже: «з гордістю, що дивиться, і з ненаситним серцем – з цим я не їв», оскільки гордість надзвичайно шкідлива і згубна не тільки для того, хто засвоїв собі її, але й для того, хто не надовго розділяє її. Жадібного, неситого серцем, пророк поставив поруч із гордим, бо душевне розташування обох одне й те саме – і того, що підноситься над ближнім, і жадібного по відношенню до ближнього.
5. Отже, добре, браття, нам відкласти гордість і здобути смиренність, щоб почути не: «який підносить сам себе, принижений буде» , але: «що принижує себе піднесеться» (Лк.18:14). Добре зміцнитися разом з тим і у помірності та помірності, щоб жадібністю серця не відігнати від себе правди, і не почути тоді: «за безліч беззаконь твоїх відкритий поділ у тебе, оголені п'яти твої» (Єр.13:22). Уникатимемо поведінки, властивого людям гордим і жадібним, щоб внаслідок звички спілкування з ними не засвоїти собі та їхніх пороків. Будемо ж запопадливими словом і ділом у засвоєнні собі (сказаного тут): «з тим, хто дивиться гордо і з ненаситним серцем – з цим я не їв». Це говориться від імені праведника, а на це Дух Святий ніби відповідає від Божого обличчя такими словами: "Очі мої (навернені) на вірних землі, щоб сиділи вони зі мною». Воістину очі Божі звернені на вірних, стежачи за ними, щоб вони не ухилилися від істини.
Якщо хочеш переконатися в істинності сказаного, то згадай блаженних апостолів: адже вони були вірними землі і через їхню віру проповідь спасіння наповнила весь всесвіт: «на всю землю вийшло мовлення їх і в кінці всесвіту - слова їх" (Пс.18: 5). багатство благочестя.
Ці вірні сидять з Владикою, тому що їм сказано було: «Сядіте і ви – дванадцять – на дванадцяти престолах судити дванадцять колін Ізраїлевих» (Мф.19: 28). «Очі мої (навернені) на вірних землі, щоб сиділи вони зі мною». О, диво! Бренні тілом сидять, а безтілесні будуть стояти! Я не принижую ангелів Божих, - нехай не буде! слід, щоб і ті, що прийняли від апостолів віру і подібно до них вірували, - щоб і вони були посаджені разом з апостолами для того, щоб виголосити суд над тими, що не прийняли віри і не сповідали спасительного слова. проповіді і тих, що не повірили Владичній волі, яка хотіла, щоб і вони, долучившись до віри, почули: "Очі мої (навернені) на вірних землі, щоб сиділи вони зі мною".
Розглянемо, що слідує далі. "Ходячий непорочним шляхом - цей служив мені. Не... жив усередині мого дому, що поступає гордо; той, хто говорить неправду, не мав рації перед очима моїми" (Пс.100: 6-7). "Ходячи й непорочним шляхом - цей служив мені". пророка: «співаю і розумію про шлях непорочний», Дух Св. відповідає тут: "Ходячий непорочним шляхом – цей служив мені". «не... жив усередині мого року, а той, хто надходить гордо», і ще говориться: «Той, що говорить неправду, не мав рації перед очима моїми».
Як там псалмоспівець каже: «Таємно обмовляє на ближнього свого – цього я виганяв», так і тут сказано "говорить неправду не мав рацію перед очима моїми". Дивись, що говорить далі. Пс.100:8). Ці слова Його відносяться до зображення майбутнього віку. відсилаючи їх у вогонь вічний. Така смерть грішників, як говорить і сам Спаситель: «Бійтеся більше Того, Хто може і душу і тіло погубити в геєнні» (Мф.10: 28).
від горняго Єрусалима, «всіх, що роблять беззаконня» , тому що в ньому (Єрусалимі) будуть лежати тільки праведники, які успадкують вічне царство, яке нехай успадкуємо і всі ми з вами, після угодного Йому і святого життя, у Христі Ісусі, Господі нашому. Йому слава і держава, на віки віків. Амінь.
Творіння, що приписуються св. Іоанну Златоусту та в Патрології Міня віднесені до розряду Spuria
Абзаци у тексті розставлені нами. – Редакція «Абетки Віри»
Вам може бути цікаво: