Собеседование 12 на псалом 79

ფს.79:1. ბოლომდე. მათ შესახებ, ვინც უნდა შეიცვალოს. გამოცხადება. ასაფ ა 1. შეცვლაში წინასწარმეტყველი ნიშნავს სინანულით განახლებულებს. მან მართებულად დაამატა: „ბოლომდე“, რადგან მონანიება ჩვენთვის უკანასკნელი საყრდენია; უფრო მეტიც, ეს გამოცხადდა საუკუნეების ბოლოს ქრისტეს მოსვლით. ამის დამადასტურებლად, ასაფმა შეადგინა ეს ფსალმუნი, რომელშიც ასახული იყო ის, რაც ებრაელებმა განიცადეს მრავალი ცოდვის გამო. „ისრაელის მწყემსო, მისმინე, გამოჩნდი იოსებს, ცხვარივით რომ მიჰყავხარ, ქერუბიმებზე მჯდომი!“ (ფსალმ. 79:2). ხედავთ, როგორ ემთხვევა ამას უფლის სიტყვები, როცა სახარებაში თქვა: „მე ვარ მწყემსი კეთილი“ (იოანე 10:14). მაგრამ რატომ მიუთითებს წინასწარმეტყველი იოსებსა და იაკობს, ყველა დანარჩენს ტოვებს? რადგან ორივე მონა იყო – ერთი ეგვიპტეში, მეორე მესოპოტამიაში; მაგრამ ღმერთმა შეცვალა მათი მონობა თავისუფლებად და მასთან დაკავშირებული კურთხევებით. ამიტომაც წინასწარმეტყველი ახლა ღმერთს სთხოვს ყურადღების გამახვილებას, რათა მან, ხედავს, რომ მთელი ჩვენი რასა გონებრივი მტრების მიერ დამონებულია (წინასწარმეტყველი ევედრება, ყურადღება არ მიაქციოს საკუთარ თავს, არამედ ბუნდოვნად, ე.ი. საერთოდ), აღდგა ჩვენი განთავისუფლებისთვის და სწრაფად მოვიდა ხორციელად, ვინაიდან ჩვენ გვჭირდება მისი მოსვლა ჩვენი განთავისუფლებისთვის; მხოლოდ ხორცშესხმის გზით შეეძლოთ ადამიანებს მიეღოთ ქერუბიმებზე მჯდომი. „ეფრემის, ბენიამინისა და მენაშეს წინაშე აჩვენე შენი ძალა და მოდი ჩვენს გადასარჩენად“ (ფსალმ. 79:3). აშკარაა, რომ წინასწარმეტყველი ითხოვს ხორციელად მხოლოდშობილის ცნობას, რის გამოც ევედრება მას არა მარტო მისვლას, არამედ ამაღლებას მისი ძალაუფლებისთვის; ძალაუფლებაში გულისხმობს ხორცშესხმას, რადგან ამას სხვა ფსალმუნში უწოდებს და ამბობს: „შეიმოსა უფალმა ძალა [და] შემოიხვია“ (ფსალმ. 92:1). მაგრამ რატომ ამბობს წინასწარმეტყველი, რომ ღვთის ძალა აღდგა ეფრემის, ბენიამინისა და მენაშეს წინაშე, თუ ღმერთი - რომელიც ყოველთვის ძლიერია და მხოლოდ ხალხს მალავს თავის ძალას - როდესაც ის ხორცში მოვიდა, გამოავლინა თავისი ძალა მთელ დედამიწაზე? ის უწოდებს ერთ ნაწილს ისრაელის მთელ ხალხს, რომელთანაც ზეციდან მოვიდა ხორცშესხმული ქრისტე; ამიტომ ამბობს: „აჩვენე შენი ძალა“; ან ამბობს ამას იმიტომ, რომ მათ, ადრე რომ ჰქონდათ მცდარი წარმოდგენა მის შესახებ, იპოვეს ის ისე, რომ დაიწყეს მისკენ მიმართვა. „ღმერთო, მობრუნდი ჩვენკენ და გაანათე შენი სახე, და ჩვენ გადავრჩებით“ (ფსალმ. 79:4). წინასწარმეტყველი თავის სიტყვას უფრო ნათელს ხდის და გვიჩვენებს ქრისტეს მოსვლის გამოსახულებასა და მიზეზს. მოსვლის მიზეზი არის ჩვენ მოქცევა და რეფორმირება; გამოსახულება ღია გარეგნობაა, რათა პირისპირ დავინახოთ იგი; სხვაგვარად ჩვენ ვერ გადავრჩებოდით, თუ ის ასე არ გამოგვეცხადა. ამიტომაც თქვა პატრიარქმა იაკობმა: „მე ვიხილე ღმერთი პირისპირ და სული ჩემი დაიცვა“ (დაბ. 32:30). ამიტომაც მოსემ სთხოვა მისი დანახვა არა ცნობისმოყვარეობის გამო, არამედ იმიტომ, რომ წინასწარმეტყველმა იცოდა, რომ ეს იყო ხალხის ხსნა; მაგრამ არ უთხოვია წმინდა ღვთაების დანახვა, ვინაიდან არავის ძალუძს ღმერთის ამ სახეზე შეხედვა, როგორც თავად ღმერთი ამბობს (გამ. 33:20). "უფალო ძლიერო ღმერთო, როდემდე იქნები განრისხებული შენი მსახურების ლოცვაზე?" (ფსალმ. 79:5). ტყუილად კი არ იყენებდა წინასწარმეტყველი ამ სიტყვებს, არამედ იმისთვის, რომ ერთდროულად აღენიშნა მისი ღირსება და გულმოდგინედ ევედრებოდა ღმერთს მისვლას; ამიტომ უწოდებს მას არა მარტო ღმერთს, არამედ ლაშქართა უფალსაც, ანუ ზეციურ ძალებს. მაგრამ სულიწმიდის შთაგონებით იცის, რომ ქრისტეს ხორცშესხმის საიდუმლო გარკვეული დროით გადაიდო, მას სიბრაზეს უწოდებს, რომ იმ დროს მისმა ლოცვამ მიზანს ვერ მიაღწია. მან ისიც იცის, რამდენ ხანს გაგრძელდება ეს მრისხანება, რის გამოც შემდეგ დასძენს: „ცრემლის პურით გვაჭმევთ და... ზომიერად დაგვრწყავთ ცრემლით? (ფსალმ. 79:6). "როდემდე", - ნათქვამია ზოგადად, რადგან მანამდე წინასწარმეტყველები ჭამდნენ ცრემლიან პურს და სვამდნენ, გლოვობდნენ კაცობრიობას, სანამ ქრისტე მოსვლამდე გახდა სიცოცხლის პური და სასმისი. წინასწარმეტყველმა კარგად თქვა: „ზომიერად“, რაც აჩვენა, რომ ღმერთს არაფერი აქვს უზომოდ, მაგრამ ყველაფერი - იქნება ეს რისხვა თუ სასჯელი - ხალხის სასარგებლოდ იგზავნება წესებისა და ზომების მიხედვით. „ჩვენმა მეზობლებმა საკამათო საგანი დაგვაყენეს და ჩვენი მტრები დასცინოდნენ“ (ფსალმ. 79:7). წინასწარმეტყველს, ცხადია, ახლაც ესმის იგივე მტრები და მეზობლები, რადგან სანამ ქრისტე აჭიანურებდა მის მოსვლას, ისინი დასცინოდნენ და იცინოდნენ ხალხს და განსაკუთრებით წინასწარმეტყველებს, არ ცნობდნენ ჭეშმარიტებას იმაში, რასაც ისინი წინასწარმეტყველებდნენ მაცხოვრის მოსვლაზე; უფრო მეტიც, წინასწარმეტყველები მათგან საკმაოდ ბევრ წინააღმდეგობას წააწყდნენ, როდესაც ისინი ცრუწინასწარმეტყველებად იქცეოდნენ და მათი მეშვეობით განსხვავებულად საუბრობდნენ. თუმცა, შესაძლოა, მან დემონებს - გონებრივ მტრებსა და მეზობლებს - დაუშვა, რომ ეწინააღმდეგებოდნენ, რათა ნათლად ეჩვენებინა, რომ როგორც მსახურები ემორჩილებიან თავიანთ ბატონებს, ასევე დემონები ემორჩილებიან წინასწარმეტყველებს, თუმცა ამპარტავნობის გამო ისინი ხშირად აღშფოთებულნი და ეწინააღმდეგებიან. „უფალო, ძლიერო ღმერთო, შემობრუნდი ჩვენკენ... გაბრწყინდი შენი სახე და გადავრჩებით“ (ფსალმ. 79,8). წინასწარმეტყველი იმეორებს იმავე თხოვნას, სურს აჩვენოს, თუ რამდენად აუცილებელია ეს და ამავე დროს გვასწავლოს, არ დავკარგოთ გული, როდესაც არ მივიღებთ იმას, რასაც ვითხოვთ, არამედ ვიყოთ მტკიცე, დარწმუნებული, რომ აუცილებლად მივიღებთ მას. „ეგვიპტიდან ყურძენი ჩამოიტანე... ხალხები განდევნე და დარგე“ (ფსალმ. 79,9). 2. აქ წინასწარმეტყველი მოგვითხრობს, თუ როგორ ზრუნავდა ღმერთი ებრაელი ხალხის გადარჩენაზე. როგორც გლეხს, რომელსაც სურდა ყურძენი უკეთესი და ნაყოფიერი გაეკეთებინა, ამ მიზნით რამდენჯერმე რგავს მას, ასევე ღმერთმა აბრაამის მეშვეობით გადაასახლა ისრაელი ქალდეველთა ქვეყნიდან ქანაანის ქვეყანაში; აქედან გამოიყვანა იგი ეგვიპტეში იაკობის მეშვეობით; ბოლოს და ბოლოს, თითქოს მდიდარ სახნავ მიწაზე, თავიდანვე აღთქმულ მიწაზე მიიყვანა. მან უბრალოდ არ დარგა, არამედ დაფესვიანდა, ანუ ღრმად გაამაგრა ფესვები, რადგან გადატანის საჭიროება აღარ იყო. მან ეს არ გააკეთა მანამ, სანამ ეკალებივით ცხოვრობდნენ. მაშასადამე, ის სრულ კეთილდღეობაში იმყოფებოდა, როგორც ჩანს შემდგომში. „შენ მოამზადე მისი გზა, დარგე მისი ფესვები და მან... აავსო... მიწა“ (ფსალმ. 79:10). როგორ? კანონის მიცემის გზით, ერების განადგურების გზით. "და დარგა მისი ფესვები და აავსო... დედამიწა." იუდას ყურძნის ფესვი არის მოსე, იესო, ფინეხასი, ელეაზარი, რომლებმაც აავსეს ქვეყანა ღვთისმოსაობით, რადგან მათი სათნოება ყველგან იყო გავრცელებული. „მისმა ჩრდილმა დაფარა მთები და მისი ტოტები... (დაფარა) ღვთის კედარები“ (ფსალმ. 79,11). ღვთის მართალს მთებს უწოდებენ, მათი ცხოვრების სიმაღლისა და სიწმინდის მიხედვით; ისინი ასევე კედარია. „მართალი ფინიკივით აყვავდება და კედარივით გამრავლდება ლიბანში“ (ფსალმ. 91:13). ისინი დაფარული იყო ებრაული ყურძნის ჩრდილით, ანუ კანონით, როგორც პავლე ამბობს: „კანონი მომავალი სიკეთის ჩრდილია და არა მისი ხატება“ (ებრ. 10:1). ტოტების მიხედვით ჩვენ გვესმის წინასწარმეტყველური გამოსვლები, რომლებიც უფრო ამაღლებული ხდებიან მუშათა სათნოებების წყალობით, ისევე როგორც ფერმერებს, რომლებიც ხეებზე მუშაობენ, აჩვენებენ თავიანთ ნაყოფს. ასე რომ, კანონი ფარავდა მართალს არა იმისთვის, რომ დაემალა ისინი, არამედ იმისთვის, რომ განდევნა მათგან ურწმუნოების სიცივე და სხვა ცოდვის ალი. „გაშალა... მისი ტოტები ზღვამდე და ვაზი მდინარემდე...“ (ფსალმ. 79,12). ზღვის ქვეშ იგულისხმება ნათლობა, მდინარეების ქვეშ - კერძო განწმენდები, ტოტების ქვეშ, საიდანაც ყურძენი დაიბადება, ის ვაჟკაცები ცხოვრებაში, რომლებიც იყვნენ ებრაელ ხალხში. ისინი გადაჭიმული იყვნენ არა ზღვისკენ, არამედ ზღვისკენ, თავიანთი სათნოებით ახლოს იყვნენ ნათლობის მადლთან. ისინი, ვინც მხოლოდ ტოტები იყვნენ და არა ტოტები და მხოლოდ ტოტებს მიბაძავდნენ, ცდილობდნენ კანონიერი ჭეშმარიტების მიღწევას, ისინი გადაჭიმულიყვნენ მდინარეებამდე - კერძო განწმენდებამდე, მათში ფაქტობრივი განწმენდის გარეშე, მაგრამ მხოლოდ საკუთარი თავის განწმენდას წარმოიდგენდნენ. "რატომ ჩამოშალე მისი ღობე, რომ ყველა, ვინც გაივლის... დაანგრიოს?" (ფსალმ. 79:13). ებრაული ყურძნის ღობე კანონია. თუ ამის არ გჯერათ, მოუსმინეთ ესაიას, რომელიც ამბობს: „ჩემს საყვარელს ქონდა ვენახი მსუქანი მთის წვერზე“ (ეს. 5:1) და შემდეგ: „და შემოუარა მას გალავანით (ეს. 5:2), - რასაკვირველია, კანონით, - და გაასუფთავა ქვებისგან, ანუ ვაზი განიწმინდა და აშენდა მცნებებით. მის შუაში, - იერუსალიმი, - და ვთხარი მასში საწნახელი - ტაძარი - და შემდეგ ვაგრძელებ, რასაც ვაკეთებ ჩემს ვენახს: მოვხსნი მის გალავანს, დავანგრევს მის კედლებს და ფეხქვეშ გათელდება“ (ეს. 5,5). ღმერთმა წაართვა ეს ღობე, როცა ებრაელებმა შესცოდეს ქრისტეს, რომელიც მათ კანონით იცავდა; ამიტომ ისინი წყდებიან გავლის გზით, ანუ დამნაშავეები, რომლებიც არ დადიან სწორი გზით. ესენი არიან ნამდვილი ებრაელები, რომლებიც ამახინჯებენ კანონს, რის გამოც მათზე ამბობენ, რომ ისინი არ დადიან გზაზე, არამედ. ასე რომ, იგავების სიბრძნე ამბობს ბოროტი ქალის მიერ გატაცებულ უსუსურ ჭაბუკზე, რომ ის დახეტიალობს მოედანზე, კუთხეში და არ დადის (იგავ. 7:7-8). „ტყის ღორმა ზიანი მიაყენა მას... და შეჭამა მარტოხელა მხეცმა“ (ფსალმ. 79:14). ეშმაკს უწოდებენ არა მხოლოდ ლომს თავისი ძარცვის გამო, გველი ბოროტების შხამისთვის, არამედ საღვთო წერილში მოხსენიებული სხვა ცხოველების სახელებითაც; მას, ვინც ბოროტების უნაყოფო ტყეებში ცხოვრობს, ღორიც ჰქვია ბოროტების სისაძაგლეების ხილვით სიხარულისთვის, ასევე ცხოვრობს განმარტოებაში, როგორც ღმერთის წინააღმდეგ ამაყი, და ველური, როგორც ცხოველი და მრისხანე. ის ანგრევს ებრაულ სინაგოგას მას შემდეგ, რაც გაანადგურეს მისი გალავანი, ანუ მას შემდეგ, რაც ქრისტემ დაასრულა კანონიერ ცხოვრებას, ისინი ახლა მტრის საკუთრებაა, რადგან მათ არც კანონი აქვთ, არც სამსხვერპლო და არც ღვთისმსახურებასთან დაკავშირებული არაფერი. „ღმერთო ძლიერო! შემობრუნდი... და ზეციდან შეხედე და ნახე და მოინახულე ეს ყურძენი“ (ფსალმ. 79:15). ვინაიდან არც კანონმა და არც წინასწარმეტყველებმა მოაქცია ისრაელი, წინასწარმეტყველი, აუცილებლობის შემთხვევაში, სთხოვს ღმერთს მოქცევას, ე.ი. გამოსწორებას. როგორ შეცვალოს იგი? ციდან ახედა და დაინახა. მაგრამ როდის ვერ ხედავს ღმერთი? მაგრამ ახლა წინასწარმეტყველი სთხოვს მას, რომ განსაკუთრებული გულმოწყალებით იხილოს იგი და გვაჩვენოს უფრო დიდი სარგებელი წინასთან შედარებით. ზუსტად როგორ? ეს ირკვევა შემდეგი სიტყვებიდან: „და მოინახულე ეს ვენახები და აკეთე, რაც დარგეს შენმა მარჯვენამ! (შეხედე) ...კაცის ძეს, რომელიც შენთვის გააძლიერე“ (ფსალმ. 79:15-16). გაითვალისწინეთ, რომ წინასწარმეტყველი ღმერთს სთხოვს, რომ მოვიდეს არა მხოლოდ როგორც ფერმერი, არამედ როგორც ექიმი, რადგან ვიზიტი დამახასიათებელია ექიმისთვის, რომელიც თავად აკეთებს გამოკვლევას. 3. მაშ ასე, წინასწარმეტყველი სთხოვს მას ექიმად მისვლას, როგორც ფერმერს, რათა აღადგინოს ვენახი, გაანადგუროს გონებრივი ჭია და მოკვეთოს არასაჭირო გადაზრდილი ტოტები, რისი წყალობითაც მას არ შეუძლია ნაყოფი გამოიღოს. მაგრამ რა ვენახისთვის? ის კი არა, ვისი ღობე დაანგრია და მტერს უღალატა, არამედ მმართველის შტოს გამო, რომელიც მისგან გამოვიდოდა. ამიტომ, როცა თქვა: „ეწვიეთ ამ ვენახს“, წინასწარმეტყველმა დაამატა: „...კაცის ძეზე, რომელიც შენთვის განამტკიცა“, ე.ი. და მართლაც, მხოლოდშობილის მოსვლა იყო ებრაელი ხალხის მონახულება, თუ ებრაელები მას მიიღებდნენ. ამიტომ თქვა იოანემ: „ის მოვიდა თავისთან და მისმა არ მიიღო“ (იოანე 1:11), ისევე, როგორც თავად უფალი: მე არ მოვედი, „მხოლოდ ისრაელის სახლის დაკარგულ ცხვრებთან“ (მათე 15:24) „ცეცხლშია დამწვარი და მოწყვეტილი. შენი სახის რისხვით (P1:7) დაიღუპება“. ვინაიდან წინასწარმეტყველმა ებრაელი ხალხი ვენახს შეადარა, ის აუცილებლად ანაწილებს მეტყველებას, საუბრობს ან გამოსახულებაზე ან მათზე, ვისთვისაც გამოიყენა ეს გამოსახულება. ასე რომ, ებრაული ვენახი დაიწვა ცეცხლით, ანუ სინაგოგა. ქრისტემ ასევე ისაუბრა ამაზე: „მოვედი, რომ ცეცხლი ჩამოვაგდო დედამიწაზე და როგორ მინდა, უკვე აანთოს! (ლუკა 12:49). ცეცხლი დაანგრიეს და ვენახი გათხარეს, რომ გათხრის შემდეგ გამოჩენილიყო მასში ჩაფლული საძირკველი, რაზეც ესაიამ თქვა: „აჰა, ქვას ვდებ სიონში საძირკველს, საცდელ ქვას, ძვირფას ქვაკუთხედს, მტკიცე ქვას: ვინც მას სწამს, არ იქნება“ (6). და თქვა დავითმა: „გაიხსენე, უფალო, ედომის ძეები იერუსალიმის დღეს“ (ფსალმ. 137:7), ანუ წარმართები, რომლებმაც თქვეს: „გაანადგურე, გაანადგურე იგი მიწამდე“ (იქვე). მანამდე კი, რაც ებრაელებს ეკუთვნის, წარმართები თხრიან, ანუ გულდასმით იკვლევენ, ამოწმებენ, სანამ არ გამოავლენენ დამალვის მიზეზებს. ამის გამო, ეს უკანასკნელნი დაიღუპებიან ღვთის, ანუ ქრისტეს, სახის საყვედურისგან, რადგან მან დაადანაშაულა ისინი იმაში, რომ ცოდნის გასაღებები თავად არ შედიან და აბრკოლებენ შესვლის მსურველებს (ლუკა 11:52). „ხელი იყოს შენი მარჯვე კაცზე და ძე კაცისა, რომელიც შენთვის გააძლიერე. და ჩვენ არ განვშორდებით შენგან: გაგვაცოცხლე და ჩვენ მოვუწოდებთ შენს სახელს!” (ფსალმ. 79:18–19). ქრისტეს უწოდებენ მარჯვენის კაცს: ადამიანს - კაცობრიობის მიხედვით, მისი მარჯვენა ხელები - ჯერ იმიტომ, რომ ის ხორცთან ერთად ზის თითქოს მამის მარჯვნივ, შემდეგ კი იმიტომ, რომ მან შექმნა მთელი ქმნილება. წინასწარმეტყველი მას ასევე უწოდებს ადამიანის ძეს მისი ხორცის გამო. მაგრამ იმისათვის, რომ თქვენ მიიჩნიოთ იგი ღვთაებრივად მამასთან თანაარსებულად, ის ამბობს: „რომელიც შენ გააძლიერე შენთვის“: გააძლიერე, რადგან შენ თვითონ შვა იგი, გააძლიერე ის შენთვის, რადგან შენ გააჩინე იგი ძალაუფლებით თანაბარი და ყველაფერში მსგავსი. წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ მამის ხელი იყოს მასზე, რა თქმა უნდა, ჩვენთვის ნიშნები და სასწაულები მოახდინოს, რადგან ამ უკანასკნელებს ხან ღვთის ხელს უწოდებენ, ხან თითს. წინასწარმეტყველი ლოცულობს, რომ ჩვენთვის ნიშნები აღარ განხორციელდეს წინასწარმეტყველის მეშვეობით, არა ღვთისმშობელი კაცის მეშვეობით, მაგალითად მოსეს, ან ელიას და სხვა წინასწარმეტყველთა, არამედ ძის მეშვეობით და გვპირდება, რომ თუ ეს ახდება, ჩვენ აღარ დავშორდებით მას, რადგან ბევრჯერ დავიხიეთ უკან. "გაგვგლეჯეთ და ჩვენ მოვუწოდებთ შენს სახელს." ნათლობის ცოცხალი წყლით გაგვაცოცხლებ. შემდეგ ჩვენ მოვუწოდებთ მის სახელს, საკუთარ თავს ქრისტიანებს ვუწოდებთ ქრისტეს სახელს. „უფალო, ძლიერო ღმერთო, მობრუნდი ჩვენკენ და გაანათე შენი სახე და გადავრჩებით“ (ფსალმ. 79:20). წინასწარმეტყველი ხშირად იმეორებს ამ სიტყვებს. ის ლოცულობს არა მხოლოდ აწმყოსთან მიმართებაში, გვიჩვენებს, რომ ჩვენ არ შეგვიძლია მოქცევა ან გადარჩენა, თუ არა ღვთის სახის გაბრწყინებით, ანუ ხორცშესხმული სიტყვით. წმინდა იოანე ოქროპირს და მინის პატროლოგიაში მიკუთვნებული ქმნილებები, კლასიფიცირებული როგორც სპურია ტექსტში აბზაცები ჩვენ მიერაა დალაგებული. – “ABC of Faith”-ის რედაქცია შეიძლება დაგაინტერესოთ: