Откривено од Бога. Житије светог Феофана Затворника

Садржај Од издавача „Бићеш или звонар или епископ“ Рођени Чернавск Вредни ђак Учитељ истинске мудрости Најважнији корак „Волите децу – и они ће вас волети“ Ментор хришћанског живота Руска духовна мисија Браниоци православља Духовно благо пустиње „Западни мрак на северу мира долази од севера или мира“. Сејач речи Божије Просветитељ тамбовске земље Огњено искушење Дивејевски крст Благослов Задонског чудотворца „Благословени манастир“ Анђео Владимирске цркве Корак уочи вечности авва Аркадије „Писање је неопходна служба Цркве“ Два светитеља о свету Парадиса анђела „Ова светитеља о свету анђела Парадиса“ П живот је Рускија Рекалија тајне духовног живота „Запалите срца – то нам треба“ „Блокирајте извор невоља“ Највећа врлина Понизност је основа свега Сам са Богом Испуњење онога што је проречено Тајна Вишенске светиње Божански Бог у својим свецима Одозго Небо је ближе Повратак у манастир Извори Свети Теофан Затворник је један од светих отаца нама блиске Цркве, чији су списи од посебног значаја за савременог човека. Према речима владике Александра (Милеанта), „у линијама његовог стваралаштва налази се непресушни извор духовног уздизања, тежње ка небеским висинама. Благодат Божија се осећа у свакој његовој фрази. Свети Теофан (у свету Георгиј Говоров) потекао је из свештеничке породице. Од детињства је заволео храм Божији, молитву и православне књиге. Пошто је стекао образовање у Орловској богословији и Кијевској богословској академији, Ђорђе је одлучио да цео свој живот посвети Богу. Поставивши монашки постриг са именом Теофан, рукоположен је прво за јерођакона, а потом и за јеромонаха. Сва послушања која је будући светитељ вршио после овога: предавање богословије у богословским школама Русије, учешће у Руској духовној мисији у Јерусалиму, активности у Цариграду везане за покривање питања односа бугарских и грчких хришћана, руководство Петроградске богословске академије. архијерејска служба у Тамбову и Владимиру – били су прожети једном жељом – да учврсте свету православну веру у умовима и душама људи, сведочећи о њеном савршенству и ревносно чувајући њену чистоту. Земаљска служба Свете Теофаније одиграла се у другој половини 19. века, када се са Запада у Русију слио облак јереси и безбожних материјалистичких учења, подигнутих таласима револуција које су срушиле легитимну власт. Технолошки напредак западних земаља, запањујуће, додатно је ојачао искушење да се побуни против Творца и Небеског Цара. Револуционизам и атеизам су постајали све модернији у Русији. Видевши то, светитељ је ушао у духовну борбу за спасење душа наших сународника. Он је позвао паству да остане верна православљу, воли отаџбину и поштује легитимну власт. Међутим, главно дело живота светитеља Божијег била је молитва. Стога се повукао у Испосницу Успења Вишенска, где се молио и радио у самоћи. Овде је светитељ превео многа дела Светих Отаца на руски језик и написао дела која објашњавају суштину хришћанства. У свом говору на ВИ Светотеофанским читањима 5. октобра 2012. године Његово Високопреосвештенство Митрополит Калушки и Боровски Климент је говорио о значају дела подвижника Вишенског за наше време: "Шта за нас данас значи свети Теофан Затвор? Наравно, светац је и подвижник и богослов, али пре свега, он је носилац вере, особа која је искусила пут одрицања од греха и следовања Христу. Он говори из искуства свог живота, а говори о најважнијем - спасењу." Свети Теофан се у својим списима обраћао својим савременицима и пре свега световним људима своје епохе. Он сведочи о горким плодовима отпадништва од вере и указује на путеве изласка из стања које је погубно за човека. Најважнији од њих је у обраћању Богу и спремности људске воље да слободно прихвати благодат Божију у Тајнама Свете Православне Цркве. У наше дане, учење о хришћанском животу које је изнео свети Теофан је хитна и хитна потреба. Човек и човечанство данас су се толико удаљили од Бога и пали под утицај таме да је смрт душе постала уобичајена појава. Не говоримо више о хришћанском животу, већ о томе да човек остане човек и да не постане потпуно суров, штавише, не поприми лик сатане. И никакви спољашњи утицаји на људе и спољашње промене, чак и ако су усмерене на добро, неће дати резултате ако се у унутрашњем свету човека не догоди прекретница – то исто буђење из грешног сна о коме пише свети Теофан у својим књигама.“ „Бићеш или звонар или епископ“ Велики учитељ живота у Христу, свети Теофан, рођен је 10. јануара (23. по Христу) 1815. године у селу Чернавску, Јелецког округа, Орловске губерније. Био је пето од седморо деце свештеника Василија Говорова и мајке Татјане (рођене Попове). На Богојављење, које је било сутрадан, новорођенче је добило име Ђорђе. Његов деда, свештеник Никољског храма у селу Пониковцу, Јоан Савич Попов, и његова рођака Ана, постали су његови наследници. Родитељ будућег Владике, свештеник Василиј, био је син часника Тимофеја Петровича Говорова, који је, као и сви његови преци, служио у храму села Фошни. Василиј Говоров се школовао у Севској богословији, где је „показао одличне способности“, а након дипломирања остао је као васпитач за младе. Оженивши се ћерком јереја Јована Попова, Татјаном, рукоположен је за ђакона, а потом и за свештеника, и служио је као настојатељ цркве у име Владимирске иконе Богородице у селу Чернавску. Сви који су познавали о. Василиј је био познат по својој истинској побожности, дубини ума, отворености карактера и љубазности. Ове његове особине приметиле су епархијске власти, и постављен је на важну и одговорну деканску службу, коју је вредно обављао тридесет година, заслужујући љубав и поштовање својих потчињених. Мајка подвижника, Татјана Ивановна, одликовала се својом скромношћу и трудом. Увек је била спремна да утеши ожалошћене и помогне онима којима је потребна. У таквој плодној атмосфери одвијало се породично хришћанско васпитање светитеља Божијег. Веома паметан по природи, Георгиј је од раног детињства „открио веома бистар, радознао ум, који је трагао за основним узроком појава“. Мајка Татјана и дечакова тетка, Марфа Никифоровна, причале су малој Јегорушки о Богу и учили га молитви. Када је Џорџ имао седам година, његова породица је почела да га учи да чита и пише. По сећањима рођака, о. Василиј је са породицом служио молебан пророку Науму и давао свом сину очински савет како да учи. Затим га је са старијом браћом посео за сто, пружио му азбуку и испричао му како се изговарају почетна слова. Након тога, свештеник је слушао лекције додељене деци, а Татјана Ивановна их је предавала. Отац Василиј је често доводио сина у цркву, где је певао у хору или служио у олтару. „Овакво породично васпитање је несумњиво имало велики морални значај: право зрно будућег живота великог хришћанског подвижника било је чврсто положено у дечју душу“, бележи о. Петр Смирнов. „Оно што је посебно важно је да је ово семе посађено нежном руком мајке која воли. Георгије је био разиграно и упечатљиво дете. Једног дана после Вечерње, одлучио је да се попне на високи звоник да зазвони. У то време, стражар је, не приметивши малог јеванђелисту, закључао улаз у звоник и отишао. Да не би седео ту целу ноћ и не би узнемирио родитеље, дечак се спустио низ конопац развучен од звона на земљу. Било је веома опасно, али је Господ заштитио Своју изабраницу. Сазнавши за ово, о. Василиј је рекао: „Па, Јегорушка, или ћеш бити звонар или епископ!” Речи свештеника су се показале пророчким: вољом Божијом његов син-епископ је постао један од изузетних учитеља Цркве Христове - свети „звонач“, чија реч, попут звона, буди душе људи и води их спасоносним путем ка Богу. Велико село у коме је светитељ провео детињство израсло је око тврђаве коју су основали Козаци, а од 1636. до 1799. године имало је статус града 1. Природа овог краја је веома живописна. Средином 19. века. Већи део заузимале су црноземне ливадске степе, са изузетном разноликошћу цвећа и трава. У то време у Чернавску су постојале три цркве: Владимирскаја, Покровскаја и Пјатницкаја. Главна црква у селу (а раније и саборни храм у граду) била је црква у име Владимирске иконе Богородице, где је био свештеник Василиј Говоров, отац светог Феофана. Отац Василије је 1818. године на месту старе цркве брвнаре подигао камени храм са високим звоником, на који је мали Ђорђе волео да се пење. Главна светиња овог храма била је древна Владимирска икона Краљице Небеске, према легенди, донета овде из давно уклоњеног Чернавског Владимирског манастира. 1877. године, трудом парохијана, у истој огради са Владимирском црквом, подигнута је црква у име иконе Богородице „Угаси тугу моје“, у народу назване „Утолимска“. У њему су освећене још две међе: у име светих Тихона Задонског и Митрофана Вороњешког. Свети Теофан никада није заборавио своје родно село. За капелу Светог Тихона у цркви „Утолимскаја“ поклонио је ручно сликану икону Задонског чудотворца у којој се налазила честица моштију овог светитеља Божијег. После револуције, атеисти су уништили и опљачкали све цркве Чернавског; преживео је само унакажени звоник Покровски. Када је пала комунистичка власт, овај храм је обновљен и сада једини функционише у селу. Последњи свештеник Владимирске цркве, где је служио родитељ Св. Феофана, био је о. Јохн Нетсветаев. Његови сусељани су га памтили као изузетну личност. Свештеник није дуго преживео уништење храма. Оптужен је за „контрареволуционарно деловање“ и 27. децембра 1937. године осуђен је на смрт пошто је мученички за Христа страдао. Две године након рођења светитеља, у древном руском граду Ливни отворена је окружна богословска школа, а 1825. године свештеник Василиј Говоров је послао свог сина да тамо учи. Пре него што је одвео Ђорђа у Ливни, свештеник је служио молебан пред древним Владимирским ликом Богородице, тражећи Њену заштиту у духовном васпитању омладине. У то време школа се налазила у просторијама при цркви у име Рођења Пресвете Богородице, које до данас нису сачуване. Данас је ту уличица оивичена бистама хероја Великог отаџбинског рата. Студиј је трајао пет година, не рачунајући припремну годину. Дечаци су учили Закон Божији, црквено појање, грчки и латински, руски језик, аритметику и географију. Већина дипломаца отишла је у Орловску богословију, а неки су постали пороки или пороки. Све до 1902. године, када је подигнута двоспратна камена зграда са звоником за Ливенску богословску школу, није била погодна за становање ученика. Стога је о. Василиј је уредио да Ђорђе живи у стану са учитељем Иваном Васиљевичем Петином, који је касније постао протојереј и служио у Саборном храму Животворне Тројице у Ливни. Благотворно је утицао на свог „госта“. Георгије је постао један од најбољих ученика, а 1829. је премештен у Орловску богословију. Тамошње образовање одликовало се својом целовитошћу и темељношћу. Сваки ученик је добио много писмених вежби и есеја. Захваљујући томе, сваки успех је постигнут само „самосталним напорним радом“. Ректор Богословије је тада био архимандрит Исидор (Николски), касније митрополит петербуршки и новгородски, а ментор из математике и грчког био је професор Николај Городецки (касније митрополит кијевско-галички Платон). Георгиј Говоров је учио са великом марљивошћу и радозналошћу. Посебно су му се допале филозофске науке и психологија, које је предавао Евфими Андрејевич Остромисленски. Потом је рукоположен за свештеника, служио је као ректор орловске катедрале и написао многе есеје за помоћ души, укључујући „Реч гимназијалцима о својствима истинске мудрости“. Учитељ, страствен за свој предмет, успео је да заинтересује и младе богослове и пре свега ученика Говорова. Невероватна чињеница: толико се заљубио у психологију и филозофију да је пожелео да остане на понављању и провео још две године у Богословији на допунској настави. „Оно што је изванредно у светитељевим делима је његово широко познавање Светог Писма, иу том погледу као основа послужило је богословско образовање. Догматско богословље Ђорђу је предавао ректор Богословије од 1835. године, архимандрит Софоније (Соколски), духовни пријатељ светог Игњатија Ставропољског (Брјанчанинова), једног од истакнутих јерараха 19. века, првог архиепископа ташкентског и туркестанског. Много тога у животу Владике Софоније је слично животу славног ученика. Он је 1848–1853, као и касније свети Теофан, служио као настојатељ цркве при руском посланству у Цариграду, обављајући не само литургијске, већ и дипломатске дужности, сакупљајући и преводећи древне хришћанске богослужбене текстове у Светој земљи и Светој Гори. Захваљујући његовом мисионарском раду, тридесет хиљада несторијанаца приступило је Светој Православној Цркви у Персији 2. Током богословског периода, Георгије је постепено почео да учи шта је унутрашња духовна делатност. У извештајима о понашању је забележен као „одликује га склоност ка самоћи и напорном раду, кротак и ћутљив“. Ову жељу за самопродубљивањем приметили су не само наставници, већ и његови рођаци, који су га од детињства видели веселог и причљивог. За време празника често је био удубљен у мисли, дуго се и усрдно молио ноћу. И у то време његова душа је била испуњена посебним страхопоштовањем према сећању на светог Тихона Задонског, да се поклони чијој гробници су он и његова тетка, Марфа Никифоровна, прешли сто миља. Након што је завршио виши богословски разред Орловске богословије, Георгиј Говоров, чије је име било на четвртом месту по академском успеху у списку дипломаца, послат је у Кијевску духовну академију 5. августа 1837. То се догодило на необичан начин: епархијски епископ, Епископ оролски и севскиј Ђорђе Николај, скренули су пажњу на Ђорђа Никотског. значајног познавања Светог Писма, лично наредио да способног младића пошаљу на даље школовање у Кијев. Учитељи праве мудрости Кијевска богословска академија је у то време била позната по својим менторима и дипломцима. За његов процват много је учинио св. Филарет Кијевски (Амфитеатри) је велики молитвеник који је тајно прихватио подвиг схиме. Шема-митрополит Филарет се трудио да окупи што јачи наставни кадар и старао се о духовном развоју ученика. Ректор је тада био истакнути теолог и духовни писац, епископ Чигирински Инокентије (Борисов), касније архиепископ херсонски и тауријски, сада прослављени као светитељ. Свети Инокентије је први пут увео учење о Цркви у састав предмета, почео да користи историјско-упоредни метод у излагању богословља и укинуо наставу на латинском, што је руско богословље држало у оковима западне схоластике. Његова предавања одликовала су оригиналност и живост излагања. Сате је проводила у разговору са студентима, инспиришући их да самостално, промишљено проучавају хришћанство. Истовремено, свети Инокентије је саветовао да се не ограничава на курс науке који се предаје на Академији, већ да се шири видики кроз додатно читање светоотачких дела, као и кроз упознавање са различитим гранама људског знања. Овакав приступ образовању свештенства у то време био је потпуно нов, али је у другој половини 19. века, када се појавио задатак разоткривања материјализма, широко образовање пастира постало је веома тражено. А проучавање светог Теофана Затворника астрономије, физике и других наука указује да је пажљиво слушао савете свог ментора. Инспектор Академије био је архимандрит Димитри (Муретов), који је такође касније заузимао одељење Херсон. Одликовала га је темељност припрема за предавања. Обично о. Димитрије је лекцију изнео без белешки, два сата рецитује текст напамет, са тачном назнаком обима и страница цитираних дела. Његова предавања су била дубока по садржају и прожета духом хришћанске љубави. Посебан утицај на Георгија Говорова извршио је професор црквене елоквенције Јаков Космич Амфитеатров, аутор књиге „Чтенија о црквеној књижевности“. Ово и друга његова дела чинили су основу оригиналног руског стила хришћанске проповеди. Јаков Космич је био сународник будућег светитеља; често га је позивао да га посети и дуго су шетали. Ђорђе је од њега научио једноставности стила и јасности израза својих мисли, и добијао мудре одговоре на питања из области духовног живота. И.К. Амфитеатров је помогао многим људима у невољи да се настањују у Кијеву и изађу у свет. Свети Феофан се присетио таквог догађаја. Током једне од својих шетњи, професор је приметио групу слепих просјака. Међу њима, дечак водич се истицао својом живахношћу и интелигентним изразом лица. Јаков Космич га је испитао и сазнао да је мали Коља Шерешилов, син ђакона из Чернигова, рано остао без родитеља и постао водич за свог слепог стрица. Амфитеатров је дечака одвео својој кући и уписао га у Богословску школу. Показало се да је његов ученик веома способан. Ступио је у Академију, где се замонашио са именом Евгениј, а годинама касније постао епископ могиљовски и мстиславски. Под руководством таквих истински хришћанских учитеља, Георги Говоров је уз Божију помоћ постигао сјајне резултате, посебно у писању есеја на духовне теме. „Нико то није боље написао“, сећао се митрополит Макарије (Булгаков), који је учио код светитеља на истом курсу, „само због своје скромности није могао гласно да чита своје дело“. Близина светиња Кијевопечерске лавре створила је посебну атмосферу у Кијевској богословској академији, коју је „одликовала нека посебна љубав, рекло би се, страст према монаштву као идеалној јавној служби“. Многи професори и даровити ученици су положили монашки постриг. Утисци са обиласка храмова и пећина Лавре, у којима су се подвизавали свети пустињаци, били су толико јаки да их је свети Феофан и у својим западајућим данима тако живо памтио као да је тамо био јуче. „Кијевска лавра – унутра нешто недостаје! Често се у мислима преносим тамо и могао сам да летим својим телом.“ Године 1839. ректор Академије је постао архимандрит Јеремија (Соловјев; у схими Јован), касније епископ нижегородски, прави монах, мудар и строги подвижник, који је постао духовни отац Георгија Говорова. Био је и родом из Орловске области. Приметивши љубав младог студента према молитви и созерцању Бога, о. Јеремија га је подржао у потрази за Господом угодним путем. Свети Теофан је заувек задржао дубоко поштовање и љубав према њему, саветовао се са Епископом Јеремијом и тражио његове молитве, а приликом објављивања својих дела бринуо се о издавању „Монашког катихизиса“ и „Монашких слова“ – дела које је подвижник стварао у осами која је трајала 27 година. Подршка о. Јеремија је помогао Ђорђу да победи у духовној борби која је претходила најважнијем кораку у његовом животу – одрицању од света. Рођаци се присећају да је на последњој години Академије он, који је раније био друштвен, током распуста „деловао повучено, концентрисано, очигледно се одлучује на нешто важно, иако то никоме није рекао“. Повукавши се у поље, младић је ходао у самоћи. Зима 1838–39 Преминули су Ђорђеви родитељи: мати Татјана, а за њом о. Василија, који ју је наџивео за две недеље. Ово је додатно прекинуло његову везу са светом. Ђорђе је 1. октобра (14. октобра, нови стил) 1840. поднео молбу академским властима да се замонаши, у којој је писао: „Имајући сталну ревност за проучавање богословских предмета и за усамљенички живот, да бих спојио и једно и друго у служби Цркве која ми је додељена, заветовао сам се у чин посвећеника.“ А четири месеца касније, 15. фебруара 1841. године, у Светој духовној цркви Кијевско-братског манастира, о. Јеремија га је замонашио и дао му име Теофан, што значи „откривен од Бога“, у част преподобног Теофана Сигријанског (Причешће 25. марта 2010). Усамљеник Вишенски је током свог живота посебно поштовао свог небеског заштитника. Монах Теофан Сигријански беше родом из Цариграда. Примивши монаштво и успевши у смирењу, подигао је манастир на острву Каломиос у Мраморном мору, где се ударио у келију и остао у молитви, преписујући духовне књиге. Године 781. основао је манастир Велико поље, управљајући којим је лично учествовао у раду, дајући пример послушности братији. На свету молбу свог покојног пријатеља Ђорђа Синкела, свети Теофан је написао наставак свог недовршеног дела „Хронографија” – светска историја Цркве. Због одбијања да се одрекне иконопоштовања, цар Лав В затворио је светитеља на о. Самотракије, где је исповедник скончао. Помоћ Небеског Заступника несумњиво је пратила Светог Теофана у његовом животу, надахњујући га на ревносно проповедање Православља, подвиге молитве и у самоћи, писање духовних дела и светих икона. Заједно са Ђорђем, још троје студената Академије примило је монаштво, међу којима и будући историчар Руске Православне Цркве, митрополит московски Макарије (Булгаков). „После пострига“, сећао се свети Теофан, – отишли ​​смо у Лавру код благочестивог старца јеросхимонаха Партенија, исповедника Митрополита и Лавре, великог молитвеника. „Ево вас, учени монаси“, рекао је, „сакупивши себи правила, запамтите да је једно најпотребније: молити се и молити непрестано умом у срцу Богу – то је оно чему тежите“, и од младости сам то тражио, и тражио да ме ништа не спречава да стално будем са Богом. Дана 6. априла 1841 4. године обављено је епископско хиротонисање Владике Јеремије, који је именован за епископа Чигиринског. Сутрадан је у Успенском саборном храму Кијево-печерске лавре замонашио монаха Теофана за јерођакона, а 7. јула – за јеромонаха. „Занимљиво је да је таквог подвижника, Његовог Преосвештенства Теофана, замонашио и рукоположио у прва два степена свештенства од тако истински богоугодног човека“, писао је црквени публициста А. Кондратов. „Тако у духовном животу једна блиставо горућа светиљка са горењем Божанске светлости пали друге, нове светиљке, тако да ћу у своје време бити постављен на свећњак и сви у кући ће засијати (Матеј 5:15).“ Пре дипломирања на Академији, о. Теофан је написао магистарски рад под насловом „Религија под законом, какву је Бог дао преко Мојсија народу Израиља“, коју је одликовало обиље информација и судова о старозаветном Божјем закону. „Волите своју децу и она ће вас волети” Пошто је магистрирао на Академији, јеромонах Теофан је 27. септембра 1841. године постављен на место настојатеља Кијевско-софијске богословске школе, која је настала при Кијевско-братском Богојављенском манастиру за почетно образовање и припрему деце за служење Цркви. 15. октобра почео је да предаје латински језик у вишем одељењу школе. Тиме је започео његов скоро осамнаестогодишњи рад као учитељ и васпитач. Данас, када наставници у школама и на универзитетима често не сматрају потребним да размишљају о унутрашњем устројству својих ученика, принципима којима се руководио Свети Феофан. „Било му је стало не само до привременог благостања, већ и до њихове вечне среће“, писао је његов нећак И. А. Крутиков. „Нарочито се трудио да код младих развије љубав према молитви и црквеном богослужењу, како би они задржали детињу чистоту, савесност, послушност, смирење и потпуно поверење у старе – те особине на које је Спаситељ имао на уму када је рекао: „Ако нисте као деца, нећете ући у Царство небеско“ (18:3). Истовремено, подвижник није одустајао од духовног рада. Много је проучавао светоотачка дела, „улазио у блиско општење са старцима, разговарао са њима о великој науци монаштва. Са пажњом, као послушан ученик, слушао је њихове савете и приче о тешкоћама благочестивог живота. Посебно је често прибегавао саветима преподобног старца Партенија 5. За ревносно обављање својих дужности одликован је благословеном дипломом Светог Синода, а 7. децембра 1843. јеромонах Теофан је послат на место инспектора и наставника логике и психологије у Новгородској богословији, где је у 18. веку. учио, а потом и поучавао његов омиљени светитељ Тихон Задонски. Током наставе о. Феофан је на једноставном и приступачном језику изнео информације о менталној активности и законима логике. Ослањајући се на реч Божију, списе Светих Отаца и своја запажања, он је настојао „углавном да покаже својим ученицима да је људска душа слика Божија, да има за циљ да испуни вољу Божију и избегне грех“. Учио је хришћанску самоспознају – да „свако треба да види и своје људско достојанство и своје моралне недостатке“. „Свети учитељ је хришћанску љубав сматрао главним принципом педагогије, а богослужење, храм Божији, најбоље средство доброг васпитања. Није био присталица формалних, механичких догађаја. „Волите децу, и они ће волети вас“, рекао је. Да би мудро испунио слободно време ученика и заштитио их од беспослице, инспектор их је подстицао да се баве столарством и књиговезицом, као и сликарством, које је и сам посебно волео. Лети је понекад ишао у дуге шетње са младићима како би се освежили после напорних менталних вежби.” „Образовање је најсветије од свега“, писао је свети Феофан. И овакав однос према васпитању као ствари посебно богоугодној дао је дивне резултате. Један од будућих јерараха, који је студирао код њега у Новгороду, рекао је: „Учитељ Феофан је био диван учитељ и велики човек. Ментор хришћанског живота Двадесет петог јануара 1845. јеромонах Теофан је премештен за наставника моралног и пастирског богословља у Петроградску духовну академију и постављен за помоћника њеног инспектора. Ректор академије је тада био изузетно учен архијереј, епископ винички Афанасије (Дроздов), а инспектор архимандрит Макарије (Булгаков), сабрат будућег светитеља. Један од светитељевих ученика, Константин Добронравин (касније епископ псковски Гермоген), сећао се годинама касније: „Отац Теофан, као професор моралног богословља, оживео је ову науку, показујући да је морално учење исто учење, које се спроводи само у животу. Предавања јеромонаха Теофана су својом виталношћу оставила снажан утисак на слушаоце. Веома озбиљно је схватио њихов састав. Понизно не уздајући се у своје снаге, млади богослов је своје белешке са предавања показао настојатељу Тројице-Сергијевог манастира архимандриту Игњатију (Бријанчанинову), будућем епископу ставропољском, учитељу савременог монаштва. Његово духовно искуство и познавање дела Светих Отаца изазвало је о. Феофан има дубоко и искрено поштовање. Архимандрит Игњатије је у потпуности одобравао текстове, који су касније били основа за писање једне од најпознатијих књига светог Феофана „Пут ка спасењу (Кратак оглед о подвижништву”). Током ових година написао је и дела „Кратко учење о обожавању Бога“, „Шта треба покајнику?“ и „Поуке онима који посте током Светог Великог поста“. Послушање јеромонаха Теофана постајало је све одговорније. По други пут је одликован благословом Светог Синода, а 25. маја 1846. године - титулом саборног јеромонаха Светотројичне Александро-Невске лавре. У себи га је све више привлачио усамљенички монашки живот. Писао је епископу Јеремији: „Почињем да се осећам оптерећено својим академским положајем. Ишао бих у цркву и седео тамо.“ Почетком 1840-их, Палестина је била преплављена проповедницима са Запада. Инсинуирани и богати, предлагали су да Арапи хришћани, који су тешко живели у Турској империји, прихвате „помоћ“ и одрекну се православља. Ова досадна јеретичка пропаганда ослањала се на индустријску моћ западних сила, које су имале економски утицај на Турску. Да би заузео света места, папа је послао католичког „патријарха“ у Јерусалим, а енглеска краљица протестантског бискупа. Изузетни истраживач хришћанских старина Истока, архимандрит Порфирије (Успенски; касније епископ Чигирински), обавештавајући владу Руског царства о овим алармантним догађајима, предложио је оснивање Руске духовне мисије у Палестини. Руска влада је доследно бранила православље у Светој земљи. Стога је у фебруару 1847. године суверени цар Николај И одобрио пројекат стварања Духовне мисије. А у августу исте године Свети Синод је одлучио да пошаље под руководством о. Порфирија у Палестину, јеромонаха Феофана (Говорова) „као благочестивог мужа, побожног монаха, трезвеног и целомудреног“ и двојице дипломаца Петроградске богословије – Николаја Крилова и Петра Соловјева, који су савршено знали грчки и латински. Главни циљеви Мисије били су јачање православне вере и старање о добробити руских ходочасника. Напустивши престоницу 14. октобра 1847. године, отац Теофан је успут посматрао епархије јужне и западне Русије и много тога што је видео навело га је на тескобне мисли. Из Одесе је писао уреднику часописа Мајак Степану Онисимовичу Бурачку о духовној хибернацији и разједињености свештенства и парохијана под утицајем западног духа, страног православљу: „Не буди у праву са оним који је раздвојио и разбио древну добру заједницу чланова Цркве, тако да је жељно да се у нашем великом црквеном поретку води један велики црквени поредак... чињеница да „светлост и топлина не прелазе са очева на децу“. Дошавши морским путем у Цариград, архимандрит Порфирије је са сапутницима посетио васељенског патријарха Антима ВИ. Овде су постили и прославили светли празник Рођења Христовог, а 17. фебруара 1848. године стигли су у Јерусалим, где их је срдачно примио патријарх Кирил ИИ. Први руски мисионари у Светој земљи нису имали своје просторије, а били су настањени у манастиру у име Светог Архангела Михаила Божијег, где су оци Порфирије и Теофан почели свакодневно да служе Литургију на црквенословенском језику. На овим службама молили су се Руси, Арапи и Грци. Попут еванђелских мудраца који су тражили Светлост разума, чланови Духовне мисије посећивали су Витлејем и друга јеванђелска места. На радост руских ходочасника, вршили су богослужења и разговарали са ходочасницима, посећујући их у домовима домова. Учествовали су и у општим саборним службама заједно са јерусалимским свештенством код Гроба Господњег. У Јерусалиму су наши мисионари марљиво преводили житија светих, богослужбене текстове и древна писма на руски језик. Много је требало да се уради како би се помогло домородачком арапском становништву да разликује од истине лажна западна учења која су ревносно пропагирали латински „патријарх“ Џозеф Валерга, софистицирани противник православља који је говорио шест језика, и англикански бискуп Самјуел Гобат. Јеромонах Теофан се овде упознао са „хетеродоксним вероисповестима – католичким, лутеранским, јерменско-грегоријанским и у ствари сазнао у чему је и снага њихове пропаганде и њена слабост. После тога се и сам могао успешно борити против ове пропаганде, а другима давати добре савете и упутства“. Студирао је француски, који је тада био интернационални језик, и сталном комуникацијом са грчким свештенством и превођењем, савладао је нови грчки и старогрчки језик. Свакодневни сусрети са народом Јерусалима помогли су му да савлада основе арапског и хебрејског. Јачање православља у Светој земљи било је незамисливо без довољног броја арапских свештеника. Стога је, на инсистирање архимандрита Порфирија, дванаест мештана распоређено у грчку школу да изучавају пастирско служење. У манастиру Светог Николе руски мисионари су поставили штампарију, у којој су почели да издају Апостол и Православни катихизис на арапском језику. За арапску децу у Јерусалиму, Лиди, Рамли и Јафи, архимандрит Порфирије, о. Феофан и њихово особље отворили су школе, укључујући и ону за девојчице. Много је урађено на побољшању услова боравка руских ходочасника у Светој земљи. У народу се ширила вест о чистом животу и учености наших мисионара. Чак су и муслимани обраћали пажњу на ово. Руски конзул у Бејруту К. М. Басили је с поштовањем говорио о о. Феофан, дивећи се његовој кротости и научној темељности. Духовно благо пустиње Једна од главних делатности јеромонаха Теофана на Истоку било је прикупљање древних рукописа патристичких аскетских дела и почетак њиховог превођења на руски језик. У библиотеци Палестинске лавре, Свети Сава Освећени, будући светитељ је пронашао и сакупио многе драгоцене духовне творевине. У манастиру ВМЦ. Катарине на Синају, заједно са архимандритом Порфиријем саставио је каталог књига које се тамо чувају и упознао се са најстаријим рукописом Новог завета – Синаитичким кодексом. „У данашње време смо задивљени колико су сви списи Његовог Преосвештенства Теофана дубоко прожети духом древних хришћанских подвижника. Да би се стекао овај велики дар, није било довољно проучавати њихов живот и дела из књига. Било је потребно експериментално проучити област ових подвига. У Египту је ходао и истраживао древну пустињу – ову праву колевку хришћанског подвижништва; удахнуо ваздух пећине у којој се деведесет година трудио монах Павле из Тебе. Путујући по Истоку, научио је много о подвижничком животу светогорских стараца, заинтересовао се за њега и успоставио чврсту моралну везу са монасима Свете Горе, коју је задржао до краја свог живота. Јеромонах Теофан је у Јерусалиму почео озбиљно да се бави иконописом и постигао велики успех у томе, поклањајући иконе свог списа арапским црквама. Тако га је једног дана шеф мисије позвао да наслика слике за иконостас у сиромашној цркви у селу Ен-Арик. „Добродушан, побожан и ревностан за добро ближњег, он је са радошћу прихватио моју понуду“, сећао се архимандрит Порфирије. Када је, презапослен и болестан, старешина Руске духовне мисије отишао на лечење у Кијев на седам месеци, њеним пословима је руководио о. Феофан. За ревност је 9. марта 1851. године, по наредби суверена Николаја И, одликован златним напрсним крстом. На путу за Палестину, јеромонах Теофан је у једном од својих писама написао: "Мрак долази са Запада, а ми не желимо да прихватимо светлост са Истока. Не хвалите праву Русију. Напишите јој оптужујући приговор да је отишла у погрешном правцу од сусрета са Западом." Године 1853. потврђена је ова карактеристика западних „вредности“: Енглеска је изазвала најтежи Кримски рат за Русију, чији је главни разлог била жеља јеретика да Православној цркви одузму светиње Јерусалим и Витлејем. 8. маја 1854. године архимандрит Порфирије са својим штабом отпутовао је у Русију. Морали су да се врате преко Италије и Аустрије. У Венецији су се поклонили моштима Светог Саве Освећеног, Атанасија Великог и Јована Милостивог: „Било нам је дозвољено да погледамо ближе, па чак и да целивамо стакло“, присећа се Теофан. Руски мисионари су пратили напредак непријатељстава према извештајима европских новина. У херојски брањеном Севастопољу свакодневно су гинули људи. Током боравка у Риму, о. Порфирије је добио аудијенцију код папе Пија ИКС, на којој је био у пратњи о. Феофан. Архимандрит Порфирије је рекао поглавару католика да поступци његовог „патријарха јерусалимског” разарају крхки мир међу људима различитих вера у Светој земљи и позвао га да захтева да се православни престану називати „шизматицима, побачајима и другим гадним надимцима”. Покушавајући да се заштити, Пије ИКС се „жалио да руски цар Никола самовољно располаже католичким свештенством“. Овај разговор је још више учврстио негативан однос према о. Феофана папизму. У књизи „Писма разним лицима о разним темама живота и вере” он пише: „Ни паписти, ни протестанти, ни англиканци немају истину Божију – праву, чисту, потпуну. Она пребива само у једној правој Православној Цркви. Црква коју су основали апостоли је и овде је Православна Црква.” Данас су актуелне и следеће речи великог хришћанског мислиоца: „Како се Запад покварио? Он је себе покварио: уместо Јеванђеља, почели су да уче од незнабожаца и усвајају њихове обичаје – и они су се покварили. Исто ће бити и са нама: почели смо да се учимо од Запада, који је отпао од Господа, и пренео свој дух од Господа, и пренео свој дух из истинског у нас, као што ће се ово хришћанство вратити у нас. ништа неопходно и одлучно: ако хоћемо, отераћемо западни мрак“. Руски мисионари нису одбацили техничка и културна достигнућа западне цивилизације. Тако је јеромонах Теофан, пошто је прегледао Рафаилове слике у Риму, купио њихове репродукције како би боље изучио сликарске технике. У Аустрији и Пољској имао је прилику да „види центре немачког учења и да се упозна са његовим благом у библиотекама и музејима“. Али ни научни ни технички успеси европске културе нису могли да пољуљају уверења о. Феофана у деградацији западног света. „Фасцинирани смо просвећеном Европом! – писаће он касније. – Да, тамо су први пут обновљене паганске гадости које су протеране из света. И одатле долазе код нас. Удахнувши ово дете пакла, вртимо се као луди, не сећајући се себе. Али, браћо, да се сетимо 1812. године. Зашто су дошли Французи?.. Бог их је послао да униште зло које смо претходно од њих усвојили. Тада се Русија покајала, и Бог је помиловао. Али сада је, изгледа, та лекција почела да се заборавља. Ако се опаметимо, наравно, ништа се неће десити, а ако се не опаметимо, ко зна, можда ће нам Господ поново послати учитеље да нас опамете и ставе на пут исправљања. Ово је закон Божије Истине: онај који је привучен треба да исцељује од греха.” По повратку из Палестине почело је објављивање превода патристичких дела јеромонаха Теофана. Најпре је објављена „Посланица монаха Исаије пресветој монахињи Теодори“, а затим „Спомен-беседи светих подвижница“ и „Духовне поуке монаха Исаије“. Ове књиге су чиниле „Митерикон“ - збирку изрека и житија светих жена, која је постала непроцењив дар за православне хришћанке у Русији. По повратку у Санкт Петербург, јеромонах Теофан је 14. априла 1855. године уздигнут у чин архимандрита у звање игумана трећеразредног манастира, а потом постављен за наставника канонског права на Богословској академији. Откривајући доктрину Цркве, настојао је да покаже да је црквени закон „исто морално учење, само у практичној примени у животу и делатности“, водећи рачуна да знање које су студенти добили не буде формално. Недуго након повратка из вруће Палестине, о. Феофан је послат на руски север: 15. септембра 1855. године премештен је на место ректора и професора богословије у Олонечкој богословији. Истовремено са доласком на место нове службе, архиепископ олонецки и петрозаводски Аркадије (Федоров) је позван у Санкт Петербург да присуствује Светом Синоду. Због тога су многи епархијски послови пали на плећа архимандрита Теофана, поред његових настојатељских дужности. „Нека ти се радује скромни Петрозаводск, као некоме ко му је послат из Јерусалима“, писао је владика Аркадије свом заменику. Олонечка богословија је играла важну улогу у духовном образовању северних земаља. Поред богословских предмета, овде су се предавале многе природне науке, агрономија и основе медицине чије је познавање било неопходно сеоском пастиру. Међутим, у то време Богословија није имала своје просторије и била је смештена у згради на насипу Оњешког језера, купљеној за Петрозаводску богословску школу. С тим су биле повезане огромне непријатности, а о. Феофан се пре свега морао позабавити изградњом зграде Богословије. Бринуо се и о Богословској школи, која је деловала при Светотројичком Александро-Свирском манастиру. Зграда у којој се налазила била је толико оронула да су морали да изнајме приватну кућу. Ректор је привукао богословце да читају и певају у хору, увео је час иконописа, на коме је и сам водио наставу. "Имам наду", писао је владики Аркадију, "да ћу научити неколико ученика како да цртају. Испоставило се да постоје згодни ловци." Од посебног значаја за Олонечку епархију била су дела будућег светитеља у супротстављању расколницима који су хулили на Свете Тајне Православне Цркве. Архимандрит Теофан је позивао свештенике из оних места где је био јак утицај расколника, саветујући им да воде најстрожи начин живота, да не дају парохијанима искушење, а расколницима – повод за клевету свештенства; богослужења врши ревносно, по правилима. Са благословом духовних власти, о. Феофан је отворио мисионарско одељење у Олонечкој Богословији која предаје историју раскола и у Палеостровском манастиру Рођења, где је у 17. веку. расколници су приредили самоспаљивање, прикупили мисионарску библиотеку, у којој је било много старих штампаних књига. Ради мира на православном истоку Служба архимандрита Теофана на северу Русије није дуго трајала. 22. маја 1856. године постављен је за настојатеља посланске цркве у име Светог Николаја Чудотворца у Цариграду. Ново именовање је било веома одговорно. У то време Цариградска патријаршија је доживљавала превирања због захтева за црквеном самосталношћу од стране бугарских хришћана, који су желели да имају своје свештенике и да врше богослужења на свом матерњем језику. Грчко свештенство је било против било каквих уступака Бугарима. Западни проповедници и политичари су пожурили да искористе ову неслогу како би „одвратили Бугаре од Русије“. Желећи мир међу хришћанима на Истоку, руска влада и Свети Синод поверили су о. Феофана да прикупи податке који би могли да осветле суштину грчко-бугарског спора. При одласку је сакупљене књиге и рукописе поклонио Олонечкој богословији, за шта је 24. јула 1856. године по трећи пут добио благослов Светог Синода. У другој половини 1856. године светитељ је стигао у Цариград. Кротак и пријатељски, живео је у миру са свима: и са Бугарима и са Грцима. Посматрајући развој сукоба, о. Феофан је дошао до закључка да су захтеви бугарских хришћана праведни. Проучивши књигу црквених беседа коју му је дао заступник за Бугаре пред турском владом, кнез Стефан Богориди Самски, архимандрит Теофан је у свом извештају написао: „Богориди ме послао да преправим књигу „Сабране бесједе о недељним јеванђељима током целе године“, коју је саставио његов деда, епископ софовски, на бугарском језику. поучно“. У жељи да Бугари „израсту у народ разумно чврст у православљу“, будући светитељ се добро упознао са бугарским школама и покушао да им помогне. Истовремено је саосећао са Цариградском црквом, која је била у сиромаштву под влашћу турских окупатора. Он је сматрао да Русија „не треба да остави своју мајку вером у овој беспомоћној држави“. Архимандрит Теофан је показао и очинску бригу за овде живеће руске ходочаснике и морепловце: посећивао их је у локалним болницама, испуњавао њихове молбе, предлагао да руска влада оснује овде болницу, као и братство са црквом. Овде је светац написао низ писама са духовним упутствима принцези Пелагији Лукомској. Након тога, од њих је састављена књига „Писма о хришћанском животу“. Отац Теофан је 9. марта 1857. године предао светом Инокентију, архиепископу херсонском и тавријском, детаљан извештај о својој мисији. Овај извештај послужио је као основа за расправу о грчко-бугарској конфронтацији Светог Синода. 17. априла 1857. године ревносни пастир је одликован орденом Свете Ане 2. степена. Тринаестог јуна 1857. године архимандрит Феофан је постављен на место ректора Петроградске богословске академије. На челу главне верске образовне установе Руске империје, о. Теофан је такође надгледао учење Закона Божијег у престоници, председавао је Комитетом за издавање књига византијских историчара и Комитетом за превод Библије на руски језик, а такође је уређивао академски часопис Цхристиан Реадинг. „Волео је да разговара са студентима о психологији. Једноставност и приступачност у опхођењу са студентима допринели су томе да су веровали свом ректору и да су му се слободно обраћали са својим потребама и недоумицама.“ Свети ректор је посебну пажњу посветио подучавању својих ученика вештини проповедања. Током две године одржао је више од двадесет проповеди у престоничким црквама, чиме је „стекао славу најбољег проповедника тог времена и веома интелигентног теолога“. Дилигенце о. Феофана поново је забележио Свети синод. У знак сећања на педесетогодишњицу Петербуршке богословске академије, 7. јануара 1859. године, пастир добри је одликован Орденом Светог Владимира 3. степена. И исте године Господ га је позвао на њиву епископске службе. 16. маја 1859. године издат је указ Светог синода о постављењу архимандрита Теофана за епископа тамбовског и шачког, а 1. јуна извршено је његово освећење у Саборном храму Свете Тројице Александро-Невске лавре. Када је именован за епископа, светитељ, покоран вољи Божијој, одржао је говор у коме је свој живот упоредио са лоптом, која се без праска и буке котрља у правцу саопштених му удараца. „Нећу да кријем да тајним жељама мог срца не би било страно да ми падне место где бих се могао слободно препустити активностима свог срца“, додао је. А у Тамбову, пријатељ и претходник светог Феофана на амвону, владика Макарије (Булгаков), опраштајући се од свог стада, рече: „Уместо мене, пастир ће вам бити архимандрит Феофан, човек лепе душе. Ово је дивна личност, посебно као проповедник. Када дођете до мене, ви ћете заборавити. Тамбовска епархија, коју је епископ Феофан преузео 5. јула 1859. године, била је једна од најмногољуднијих: овде је Господу служило више од две хиљаде свештеника и ђакона, а неколико стотина монаха подвизавало се у манастирима. Владика је за своју паству постао „и ревностан учитељ и брижни отац, делио са њом радости и туге, и није штедео своје снаге и здравља ради њиховог добра и спасења“. Главну пажњу посветио је објашњавању речи Божије у беседама, које је сматрао најбољим средством духовног просветљења. Свих 109 речи светитеља тамбовском стаду одликују се својом изузетном сликовитошћу и једноставношћу и „не представљају производ сувог умног рада, већ живог и непосредног излива осећања срца проповедника. Према речима очевидаца, на звук вечерњег звона, гомиле људи који су шетали центром Тамбова брзо су се проредили. Сви су пожурили у саборни храм да чују говор свог архипастира. Његове речи су толико заокупиле пажњу људи да се у потпуној тишини у најудаљенијим угловима храма чуо тихи глас Господњи. Према мемоарима А.Г. Говорова, нећака светитеља, који је живео са њим у Тамбову, он је водио аскетски начин живота, непрестано се молио и трудећи се, једноставно се обукао, мало јео и никада није вечерао. Просветитељ тамбовске земље Први историчар Тамбовске области И.И. Дубасов је писао: „Епископ Феофан је подигао ментални и морални карактер наше епархије. Привукао је у свештенство људе са академским образовањем, што је пре њега било веома ретко. Манастир Казанске Богородице постао је центар православне проповеди у Тамбовској области. Епископ Теофан је овде после Литургија и свеноћних бденија разговарао са верницима. Током Великог поста допуњени су и интервјуима током вечерње у Преображенском храму. Одличне беседе су овде изговорили протојереји Јоан Сладкопевцев и Георгиј Хитров. Епископ Теофан је 2. јула 1861. године почео да издаје часопис „Тамбовски епархијски гласник“, у којем је објављен приручник који је написао за свештенике под насловом „Како се пише беседа“, изреке Светих Отаца и једно од првих житија Светог Тихона Задонског, чија је канонизација тада била у припреми. Владика је уложио велике напоре да се у Тамбову отвори женска епархијска школа, која је требало да пружи добро образовање сирочади и ћеркама свештеника. Одгајан од верујуће и вољене мајке, дубоко је разумео значај мајке у духовном васпитању деце и добро васпитаних жена свештеника – у јачању морала парохијана. Светитељ је подстицао имућне људе да донирају средства за стварање школе. Као узор му је послужио Институт за племените девојке Смолни. Девојчице су училе Закон Божији, руски и словенски језик, рачунање, географију, историју, писање и цртање, црквено певање, шивање, васпитање и самостално лечење деце. Владика се упустио и у све послове Тамбовске богословије. Лично је присуствовао испитима и постављао питања матурантима. Желећи да храмове тамбовске епархије ослободи од икона западног стила, владика је овде отворио час православног иконописа, у коме је око стотину богословаца одмах изразило жељу да студира. У августу 1860. године пожари су захватили градове Тамбов, Моршанск, Борисоглебск, Козлов и велика села Тамбовске губерније, који су уништили стотине кућа и изазвали смрт. Томе је претходила суша. Оснивач тамбовске научне локалне историје И.И. Дубасов, најбољи дипломац Тамбовске богословије и очевидац догађаја, писао је: "1860. године у Моршанску је избио пожар. У то време је изгорела сељанка Розова са снахом и трогодишњом ћерком. Пожар је изазван паљевином." Паликући се нису ни крили. Понашали су се са лудом смелошћу, убацујући претеће поруке у куће и изазивајући панику међу људима. Забуна је посебно била јака међу становницима Борисоглебска. Према речима Дубасова, градове су запалили револуционари који су хтели да испровоцирају људе на побуну уочи укидања кметства. Један од њих, војник Несцхук, је ухваћен и стрпан у затвор. „Очигледно је требало да дође до народних немира и да се руска крв пролије више пута... Најтежи пожари били су у Тамбову, који је изгубио Дворјанску улицу, и у Козлову. У овом последњем је изгорело око седам стотина кућа и четири цркве. Тамбов је плануо почетком августа. „Мештани Тамбова су у страху од нових пожара и страха од уљеза-паљеника напустили своје домове, неки су се населили на трговима, а многи су напустили град. Тако је тамбовски епископ наишао на револуционарност, која је претила да запали Русију. Ових дана се свети Теофан јавио стаду као прави анђео Утешитељ. Уступио је свој стан и просторије владичанског подворја за паљбу страдалих, а удовицама и сирочади из породица сиромашног свештенства пружио је значајну материјалну помоћ. Светитељ се обратио народу беседама испуњеним дубоким саосећањем за страдале. Али научио нас је да прави узрок невоље видимо не у стихији и не у акцијама нападача, већ у осиромашењу вере и побожности у народу: „Да смо прво почели да се покајемо и исправљамо, онда нас ова несрећа не би задесила. Али за време суше, наше цркве су биле празне и наша места за забаву не би била празна, да нисмо били пуни да уживамо. онда Господ не би имао потребу да нас смири спољашњим тугама“. Владика је изговорио ове речи на дан завршетка Успенског поста. Истог дана у Тамбову се догодило чудо које је показало да су зла воља и огањ немоћни пред силом вере. У опасности је био храм у име Св. првомученика архиђакона Стефана ка коме је јурио пламен. После водоосвећене молитве пред чудотворном Тамбовском иконом Богородице, када су почели да је носе око цркве, ветар је нагло променио правац и ватра се буквално угасила пред нашим очима. О чудесном избављењу храма, светитељ је у својој беседи рекао: „Видимо да се Господ није сасвим разгневио на нас. Он нас је повео у рат да покаже и себи и другима колико смо храбри и колико смо вешти у рату за спасење душе. Дошавши у Борисоглебск, где је у четири пожара изгорела половина свих кућа, свети Феофан је тешио страдале у пожару, позивајући их да се усрдно моле Богу. Када се 18. септембра 1860. вратио у Тамбов, грађани су били веома потиштени, плашећи се да ће им суша уништити усеве. Тада светитељ повика: „Паднимо пред Господом и заплачимо, не додајући ништа осим цариникових речи: „Боже, милостив буди нама грешнима!“ (види Лука 18:13).“ Он је инспирисао људе да са верском процесијом изађу у поље и почео да обавља молитвене службе. Увече истог дана на Тамбов је пала јака киша. Мемоари људи који су познавали светог Феофана откривају нам његову светлу духовну појаву. „Увек љубазан и дружељубив, архипастир се према свима односио са љубављу, са највећом смиреношћу и кротошћу, без обзира на чин и положај. Не само да није осрамотио ниједног од својих потчињених, већ је са задивљујућим стрпљењем и самозадовољством подносио невоље које му је понекад нанело свештенство. ову тешку дужност за љубавно срце епископа обично је испуњавао духовник“. Стога није изненађујуће што је епископ Теофан био веома узнемирен Дивејевским невољама 1860–1861, са чијим пацификацијом је морао да се носи као владајући епископ тамбовске епархије. Манастир Дивејево је био омиљено дете чудесног светитеља Божијег, Светог Серафима Саровског. Епископ Теофан га је веома поштовао и насликао икону која приказује јављање Царице Небеске монаху. Превирања у то време изазвали су различити ставови сестара према јеромонаху Јоасафу (у свету Јоан Тихоновицх Толстосхев). Као искушеник рисофор у Саровској испосници, био је очевидац дивног живота монаха, који је описао у књизи „Прича о делима и догађајима из живота старца Серафима“, а по благослову светог старца ангажовао се на уређењу Дивејевског манастира. Његовом бригом у Дивееву је подигнут храм у име Тихвинске иконе Богородице. Али неке од сестара нису биле задовољне његовим активностима, па је 1861. године дошло до поделе у заједници. Да би смирио манастир, јеромонах Јоасаф је премештен у Вологдску губернију уз уздизање у чин игумана Павло-Обнорског манастира. Свети Синод је указом од 15. септембра 1861. године привремено уклонио Дивејевски манастир из јурисдикције нижегородског епископа епископа Нектарија (Надеждина), чији је исповедник био о. Јоасафа, и поверио је тамбовском преосвештенству светом Феофану. "Употребио је све своје бриге и напоре да заустави немире који су били у манастиру и заведе ред у њему. Пре свега, побринуо се за законит избор нове игуманије. Монахиња Јелисавета (Ушакова), коју је на ту функцију потврдио Свети Синод, изабрана је већином гласова." Услед сметњи Дивејевски манастир се нашао у тешкој материјалној ситуацији, а свети Феофан је упутио игумана Саровске испоснице да помогне монахињама. Благослов Задонског чудотворца Неочекивано се сазнало да ће 10. августа (23. по садашњем стилу) у Курск доћи суверен цар Александар ИИ, коме је владајући епископ био дужан да се састане. Стога је Свети Синод, уместо епископа Сергија, послао тамбовског владику да учествује у прослави. Свети Теофан је журно стигао у Задонск. „У то време епископ Сергије је успео да се ослободи и ноћу је дошао у манастир. Тако је, по Промислу Божијем, светитељ, који је целог живота осећао дубоко духовно сродство са светим Тихоном, постао учесник у проналаску његових моштију. Након што је Епископ Теофан одслужио Литургију у цркви у којој су почивале мошти светитеља, отпочео је препун верски ход. Подигавши реликвијар са моштима, она је са поштовањем пренета у главни саборни храм манастира, у пратњи четворице архипастира који су је пратили са штаповима и свећама у рукама. За време свеноћног бденија, епископи, поклонивши се три пута до земље моштима Светог Тихона, почесмо да их отварамо. Према речима очевидца, у катедрали је владала побожна тишина и било је немогуће поверовати да је у њој било око осам хиљада људи. Када је реликвијар пренет на средину храма, разлио се диван миомирис и сви су клекнули. Светитељу Божијем певала се велика слава, а народ је до два сата ујутру ишао да се поклони новопронађеној светињи. Архијереји, стојећи у угловима светиња, помазали су ходочаснике светим уљем. Пред свима су се од моштију чудотворца дешавала исцељења глувих, парализованих, опседнутих, па и слепих рођених. Пример светог Тихона, који се повукао у манастир, несумњиво је утицао на доношење исте одлуке светог Феофана. Једном, док је прегледао манастире епархије, Владика Тамбов посетио је Успенски манастир Вишенску. Допала јој се пустињска лепота тог краја и строга монашка правила. А 13. маја 1862. године епископ је поставио за ректора кућепазитеља архијерејског дома архимандрита Аркадија (Честнова). А на растанку је рекао: „Иди оче игуане, тамо и тамо, ако Бог да, доћи ћу к теби“. Овако је светитељ писао о Вишенском манастиру који је волео. И сада, у 21. веку, ходочаснику који иде у Вишу постаје јасно зашто је управо ово монашко уточиште одабрао светитељ за усамљене подвижничке послове. Лежи далеко од великих градова, међу живописном природом, на ушћу две реке: Виша и Тсна. И поред тога што изглед манастирских зидина и села које је около изникло носи трагове комунистичке пустоши, Виша својом посебном лепотом и даље радује око ходочасника. Као и раније, окружена је шумама са величанственим боровима, који су се некада приближавали самој његовој огради. У почетку су монаси живели осам миља уз реку Више, на њеној левој обали, али су се потом преселили на ново место. Одабравши га, они су, према легенди, спустили икону Богородице у реку. Слетела је на обалу где су се налазиле земље мајке суверена Михаила Феодоровича, Марфе Јоановне. Ове земље су од световних села биле одвојене двема рекама и шумом. Размотривши молбу монаха, велика царица-монахиња Марта је 1625. године поклонила ове земље манастиру. У 18. веку Висенска скит је прошао кроз тешка времена: недостатак основних потрепштина, привремено затварање 1724. године, а пола века касније - пљачку Успенске цркве од стране Пугачева. Али 1800. године епископ тамбовски и шачки Теофил (Раев) одлучио је да оживи монашки живот овде, поставивши за ректора јеромонаха Тихона, а за благајника јеромонаха Јосифа, становника Саровске испоснице. Трудом ових молитвеника, Светог Серафима Саровског, вишедеценијски манастир Вишенски постао је прилично удобан, позајмивши своју повељу од Саровске испоснице. Царица Небеска је чудесно обезбедила манастир Њој посвећен. Ужасне 1812. године, 46-годишња племкиња Марија Јоановна Аденкова 6, која је након смрти свог мужа као искушеница ушла у московски манастир Зачећа, бежећи од Наполеонових освајача, напустила је престоницу. Отишла је у Тамбов, у Вазнесенски манастир, и са собом понела прадедовску Казанску икону Богородице, којом су је родитељи благословили на удају. На путу, на једном од напуштених места, таксиста је изненада скренуо са правог пута у шуму, намеравајући да опљачка и убије Марију Јоановну. Схвативши да јој прети смртна опасност, молила се Богородици за избављење од невоље. „Не бој се, ја сам твој Заступник“, одједном се зачуо глас, а кочијаш је у том тренутку изгубио вид. Ужаснут, покајао се и молио Марију Јоановну да затражи милост, обећавајући да ће је неповређену предати у манастир. После молитве, прогледао је. Марија Јоановна је четири године живела као искушеница у тамбовском Вазнесенском манастиру, а 9. јуна 1816. године примила је монашки постриг и добила име у име свете мученице Миропије Хиоске. Године 1827. у сну јој се јавила Царица Небеска, која је наредила да се икона пренесе у Висенску испосницу, а 7. марта исте године Мајка је испунила Своју вољу преко свештеника села Лесное Конобјево, Димитрија Афанасјева. На икони је био крст са честицама светих моштију: Светог апостола Матеја, светих Василија Великог и Спиридона Тримифунтског, и крв Светог Јована Крститеља. Мати Миропија је отпутовала Господу 14. децембра 1829. А од Казанске иконе у Вишенском манастиру вршена су бројна исцељења за болеснике који су сматрани безнадежним. Увече, када је храм био затворен, ходочасници су га често виђали обасјаног јаком светлошћу, а кандило испред иконе пало је само од себе. Милосрђе Божије се посебно манифестовало кроз Вишенски лик Богородице током епидемија 1853. и 1859. године, када су захваљујући светињи становници Шацка и Моршанска избављени од колере. Овако је Успенски Вишенски скит описао очевидац с почетка прошлог века: „Лети је околни ваздух засићен мирисом смоле и увек је пун тајанствене буке моћне вековне борове шуме. Унутрашњи живот монаха тече и тече по правилима древног пустињског живота. псалмодијско читање 7. Манастир је строго комунални и ниједан становник нема ни гроша имовине“. Анђео Владимирске цркве Жељена жеља одлуке Светог Теофана да се повуче у манастир није се одмах остварила. Пред њим су биле још три године интензивног епископског рада. Он је 22. јула 1863. године, као искусни архипастир, постављен на древну Владимирску столицу, која је била веома обимна, бројала је 1.152 цркве и 28 манастира. Савременици су забележили свечаност богослужења које је Епископ обављао у Владимирском Успенском Саборном храму и „анђеоско“ појање архијерејског хора. Светитељ је током три године овде одржао 138 беседа, које су привукле многе слушаоце. Много труда уложио је и у отварање школе за девојке свештенства у Владимиру. "Отворена је девојачка школа", писао је Владика 1864. године, "црква је освећена, и моје лепотице су у блаженству. А газда, какво чудо! Како јој све иде паметно, паметно, мајчински, економично... Баш нам је драго када дођете код њих." Да би проширио видике свештенства, светитељ је почетком 1805. године организовао издавање епархијског часописа. Под њим је завршен дом за 150 ученика Владимирске богословије. Светитељ се енергично супротставио духу раскола, који је био веома распрострањен у Владимирској области. „Према уверењу Његовог Преосвештенства Теофана“, писао је о. Петар Смирнов, „наш разлаз није ништа друго до плод незнања и непромишљености“. Владика је истакао да нико од Светих Отаца црквене ритуале није сматрао Тајнама од којих зависи спасење. Посетио је центре раскола и успео да убеди многе изгубљене у његову штетност, а за даље активности отворио је Богојављенско братство у селу Мстера. За несебично служење Цркви Христовој, Епископ Теофан је 19. априла 1864. године одликован орденом Ане И степена. За пресељење у манастир „показао се као мудар и талентован вођа поверених му епархија, аутор је многих изузетних одлука за своје време, од којих су многе касније постале део црквене праксе“ (митрополит Калушки и Боровски Климент). Закорачи у вечност „Погледај у Небо и мери сваки корак свог живота тако да буде корак тамо“, заповедио је св. Феофан. Цео живот га је одликовала „неодољива жеља за висинама духовног живота“. Али док је служио на Владимирском Престолу, Владику је све чешће долазила мисао о монашкој самоћи. Поделио га је са другим великим подвижником и духовним писцем, Светим Игњатијем Ставропољским, који је живео у пензији у Николо-Бабајевском манастиру. „Врло често журим да идем твојим путем“, исповедао се свети Феофан. - Како би ово испало! Не могу да видим капију због моје кратковидности. Понекад сте спремни да узмете оловку и напишете петицију, али ће вам нешто прећи у грудима. И остајем са једном жељом... Али моји греси ме још увек оптерећују, а моје страсти и даље ме ударају по боку.” Свети Игњатије му је дао савет да сачека: „Ако те је Божији Промисао поставио у свештенство, зашто га оставити без Божијег позива? Можда ће се у своје време овај позив открити! Можда ће се све околности једногласно изразити! Онда напусти своју проповедаоницу мирно; тада ћеш мирно отићи у своју келију – праг вечности“. Убрзо је свети Феофан доживео озбиљне невоље повезане са епархијском управом. А 12. марта 1866. године, на дан сећања на свог Небеског заштитника, светог Теофана Сигријанског, педесетдвогодишњи епископ, неочекивано за многе који су га познавали, затражи од Светог Синода да га пензионише и дозволи му да постане становник Вишенске испоснице. То није била жеља за нечињењем, већ за интензивним монашким трудовима. Али чланови Светог синода то нису одмах схватили. Не знајући како да се изборе са овим, замолили су митрополита Исидора (Николског), који га је познавао из Богословије, да у личној преписци сазна разлог за ову одлуку. У одговорном писму владики Исидору, светитељ је писао: „Као какав терет на раменима, увек се осећа ова принуда: одустани, иди... одустани, иди... Не видим никакву потешкоћу у послу, само моје срце не лаже за то. У слободно време не седим скрштених руку – као да ми не прође ни минута паузе да ништа не радим. учинити. Тражим мир да бих се препустио активностима које желим, са неизоставном намером да мој труд буде плода. Имам на уму да служим Цркви Христовој, само да служим на другачији начин“. Прихвативши ово објашњење, Свети Синод је 17. јуна 1866. године ослободио светог Феофана од управе Владимирске епархије, поставивши га за настојатеља Вишенског манастира. Владимировци су се са сузама опростили од свог архипастира. Пре него што је отишао, рекао је у катедрали срдачну реч: „Постоји, поред спољашње неопходности, и унутрашња, на коју се савест обраћа и којој срце не противречи много. Молим твоју љубав за једно – ојачај своју молитву. И молићу се за тебе, молићу се да ти Господ увек пошаље свако добро, побољшајући твоје благостање, и одврати сваку несрећу, посебно да ти уреди спасење. Не могу да ти пожелим ништа боље. Све ће се догодити када будете спасени.” Стигавши у манастир, свети Феофан је срдачно примљен од архимандрита Аркадија, који му је дао своје игуманске келије, а сам је ступио у ред старије братије. Два месеца после овога светитељ је носио послушање игумана, пун разних брига, присуствујући свим службама заједно са братијом. Недељом и празницима служио је Литургију. Према речима монаха који је био његов ипођакон, Владика Теофан се током богослужења одликовао „потпуним смирењем. Његово лице је постајало светлије како се приближавао главним тренуцима свештеничке службе“. Није држао предавања, али је само његово служење пред престолом Божијим била жива поука за све. „Горело је као свећа или неугасиво кандило пред лицима Христа, Богородице Заступнице и светитеља Божијих; светитељ је затворио очи да би сабрао ум и срце. Дубоко уроњен у молитву, као да се потпуно одрекао спољашњег света, од свега око себе. Често се дешавало да монах који му је донео просфору на крају Литургије стајао неко време, чекајући да се велики молитвеник спусти у духове нашег доњег света и примети га.“ Ускоро је подвижник Вишенски затражио да буде ослобођен мука управљања манастиром. А 19. септембра 1866. Свети Синод је ослободио епископа пустињака административних дужности, доделивши му пензију. о. поново постао ректор. Аркадије. Истовремено, епископ Теофан је добио право да служи кад год је желео, а браћа су му била потчињена у црквеној служби и била дужна да се стара о његовом животу. Дуго очекивана самоћа је коначно дошла, милошћу Божијом. Строгост законског богослужења, која је одликовала Висенску испосницу, била је у складу са срцем Светог Феофана. Много пута је исказивао своју љубав према овом светом месту: "Овде се осећам одлично. Овде је ред заиста монашки. Службе ћемо имати десетак сати." „Назваћете ме срећним. Тако се осећам и не бих мењао своје височанство не само за петербуршку митрополију, већ ни за Патријаршију, да нам је враћена 8 и да сам ја у њу постављен. „Висине се могу заменити само за Царство небеско. Он је са братијом сваког дана присуствовао вечерњем, јутрењу и раној Литургији. Међутим, након пет месеци откривено је да је тачно извршење Повеље Вишенског неспојиво са писањем. У тај час када су монаси одлазили на спавање, он је тек почео да ради на духовним делима. Светиљка у његовој келији, која је због огромне библиотеке постала тесна, често је горела све до часа када је морао да иде на Јутрење. Екстремни напори приморавали су подвижника да иде у цркву само током ране Литургије. У зиму 1866. године игуман Аркадије је почео да подиже други, дрвени под изнад просфорне зграде, који је споља био обложен циглом и опремљен балконом. Септембра следеће године овде се доселио епископ пустињак. Његове ћелије су се састојале од пријемне собе, радне собе, библиотеке и мале спаваће собе. Можете ићи горе користећи приложено степениште. Очевици су приметили једноставност намештаја ових одаја. Намештај је био врло обичан и стар. Дрвени зидови нису били малтерисани - светац је, као и многи Руси, волео куће од брвана, из којих је избијала здрава дрвенаста арома. На првом спрату, поред просфоре. живео је Владикин келијер искушеник Евдоким (Федоров), који је 1873. године примио монашки постриг са именом Евлампије. Свети Теофан га је позвао к себи куцнувши о под 9. Један од тамбовских епископа је предложио да подвижник створи удобније услове, на шта он, наравно, није пристао. Упоређујући житије светог Теофана са животом његовог омиљеног духовног писца, светог Тихона Задонског, видимо какву је изузетно важну улогу одиграо архимандрит Аркадије у животу првог игумана Вишенске испоснице. За разлику од игумана Задонског манастира, који нису волели Светог Тихона и отежавали му писање духовних дела, игуман Аркадије је у рату који је Свети Феофан водио са непријатељем нашег спасења постао својеврсни „заменик у позадини“. Он је светитеља снабдео свиме што му је било потребно и „трудио се да му обезбеди потпуни душевни мир, да га ништа не узнемирава и не узнемирава“. Игумен Аркадије (у свету Андреј Честонов) био је једанаест година млађи од светог Феофана. Рођен је у Тамбовској области у породици ђакона Јоана Честонова. Године 1853. замонашио се у Чернејеву у име манастира Светог Николаја Чудотворца, исте године је рукоположен у јерођакона, а 1857. у јеромонаха и служио као чиновник. Констатујући његове способности, Епископ Макарије (Булгаков) је предложио о. Аркадије се преселио у Тамбов Казански манастир, а годину дана касније постављен је за кућног помоћника у владичанском дому. Када је Свети Теофан заменио Владику Макарија на Тамбовској столици, о. Аркадије, који се одликовао „нарочито једноставношћу и добротом, друштвеношћу и непохлепношћу“, постао је светитељев духовни саговорник и повереник. Преузевши управу над Висенском испосницом, затражио је од Светог Синода дозволу да становници Тамбова, Кирсанова и Моршанска, које је Богородица избавила од колере молитвама Њене чудотворне иконе, пренесу Вишенску светињу по градовима покрајине на служење топлих богослужења у провинцији. Отац игуман је „умео да споји две важне особине: био је диван администратор и прави монах“. За време његовог управљања манастиром подигнута је огромна катедрала Христовог рођења, архитектонски слична московској Саборној цркви Христа Спаситеља (1874-1890), изграђени су хотели за ходочаснике и луталице, отворене убожнице и апотека. „Ми примамо од света и морамо да дајемо свету“, рекао је он. Залагањем активног ректора уређена је Шачка богословска школа, подигнута је школска зграда у селу Шаморга и црква у селу Золотаиа Полиана. У селу Купле подигао је школу, многи сељаци су добили помоћ од њега. Захвално сећање на доброту о. Аркадија с генерације на генерацију преносе локални становници. Поред његовог имена у сећању његових потомака стоје имена Сергеја Кириловича, Емануила Димитријевича и Александре Николајевне Наришкин - добротвора Вишенске пустиње и целе Тамбовске губерније, рођака крунисане породице Романов. Захваљујући њиховим великодушним донацијама, архимандрит Аркадије је довео манастир до процвата. Свети Теофан се са великом топлином односио према породици Наришкин – правим верницима руских великаша. Током свих 45 година и 7 месеци великих трудова игумана Аркадија, на Горњем су се свето чувала правила манастира. „Тако је тихо у нашем манастиру“, писао је свети Феофан, да се доликује дивити се. Ово је посао нашег Абе. Веома је молитвен и изгледа да је прихватио дар непрестане молитве.” Други пут је светитељ истицао да у манастирима „све зависи од игумана. Ако ти Бог шаље добре ствари, све је добро. Не тако – све је наопако. На пример, имамо растворени Рај... Тако дубок свет!“ „Писање је неопходна служба Цркве“ Број и разноврсност духовних списа свете Феофане је необично велики. Године 1868. почело је њихово објављивање у часопису „Кућни разговор за народно читање“, чији се уредник Виктор Ипатијевич Аскоченски храбро борио против пропаганде револуционарних идеја и позивао народ да сачува свету православну веру. Светитељ је за овај часопис написао многе чланке, а у њему је објављена и књига „Пут ка спасењу (Кратак оглед о подвижништву). Ова књига приказује „три стадијума човековог живота у Христу, који се по својој природи могу овако назвати: први – обраћање Богу, други – очишћење или самоисправљање, трећи – освећење. У првом се човек окреће од таме ка светлости, из царства сатане ка Богу; на другом чисти своје срце од сваке нечистоте да би прихватио Христа Господа који му долази; на трећем долази Господ, обитава у срцу и са њим вечера (види Откр. 3,20). Ово стање блаженог општења са Богом је циљ свих трудова и подвига! Описати све ово и дефинисати их правилима значи указати на пут ка спасењу.” 1869 – 1871. у „Кућном разговору” објављена су размишљања Св. Феофана за црквена читања за сваки дан у години, која је саставила књигу „Мисли за сваки дан у години“, која помаже да се разумеју фрагменти Јеванђеља који се чују у цркви. У истом часопису објављена су „Писма о духовном животу“, чија је сврха била „да представи слику духовног живота у свим његовим појавним облицима, да ревносницима да потребна упутства, да им пружи прилику да се баве истим темама и размисле како да их примене на себи“. Године 1869. Свети Теофан је објавио тумачење 33. псалама, а 1871. године – тумачење Шестопсалма, које показује како се из Давидових псалама извући поуке „за сређивање мисли и добро расположење срца“. Године 1874 - 1877 појавило се у штампи дубоко објашњење 118. псалма. „Ево скраћеница свих Отаца и свег учења о духовном животу“, писао је о њему светитељ. Године 1881. подвижник Вишенски је објавио тумачења 1, 2–1 и 51 псалама. Године 1871. објављено је његово „Упутство по коме свако за себе може да састави једну доследну јеванђелску причу од четири јеванђеља“. Тада је светитељ написао размишљања о јеванђелској причи. Услед тога је 1885. године изашла књига „Јеванђеоска прича о Богу Сину, који се оваплотио ради нашег спасења, по редоследу, по речима светих јеванђелиста“. Број извора са којима је радио Св. Феофана, то је огромно: реч је о три и по хиљаде књига о теологији, црквеној историји и разним гранама људског знања, као и белетристике. Приватна библиотека коју је подвижник Вишенскаја сакупио у свом повлачењу била је једна од највећих у Русији, а половину су чиниле стране књиге које је читао у оригиналу. Два светитеља о Свету Анђела Нешто одвојено од дела епископа Теофана стоје његове рецензије књиге светог Игњатија (Брјанчанинова) „Слово о смрти“. Ова књига светог Феофана ју је високо оценила у целини, напомињући у писму светом Герману Зосимовском (Гомзину) да је „веома поучна“. Истовремено, говорио је о светости њеног аутора: „Да је Преосвећени угодио Богу, нема сумње“, његова дела изражавају „непосредну истину о духовном животу, а све по речима Отаца“. Међутим, она места у овом делу где је свети Игњатије тврдио да је нематеријалност душа и анђела релативна и да они имају „танана тела” – називали су приговорима светог Феофана. Године 1865. послао је писмо аутору „Лагања о смрти“ у којем је написао: „Духовни феномени се нимало не уклапају у материју, ма како је оплеменили. Истовремено је признао да људска душа, "сама духовна, има светлосну љуску. са којом није одвојена - ни у телу ни изван тела. Анђели имају сличну љуску." У одговорној поруци свети Игњатије је своју изјаву поткрепио мишљу о ограничености духова створених од Бога: „Све што је ограничено нужно зависи од простора... Ниједан простор не може бити туђ материји... У правом смислу, Онај Невезан простором је нематеријалан – Бог. Створени духови су бестелесни у односу на нас. Године 1864. објављен је „Додатак речи о смрти“. Али свети Теофан са додатним аргументима светог Игњатија се није сложио, па је 1867. објавио есеј „Душа и анђео – не тело, него дух“. За ову књигу свети Игњатије није могао одговорити земаљској жени: исте године отиде ка Господу. Житије светог Игњатија Леонид Соколов је веровао да су, говорећи о обдарености душа „тананим телима“ (или „шкољкама“), оба светитеља, у суштини, писали о истој ствари, па стога „ми имамо посла не толико са неспоразумом, колико са неспоразумом, који би се лако могао лично отклонити или чак у архијерејском разговору потпуно отклонити“. Време повлачења, према житију, постало је „средиште живота“ светог Теофана, „јер су се тада у пуној снази открили његови велики трудови и подвизи, а пре свега његов молитвени подвиг“. Искушења да напусте Вишу дизала су се против светитеља више пута. Попут светог Тихона Задонског, мучиле су га мисли да је рано напустио катедру. Стигле су примамљиве понуде: или му је понуђено да управља Московском епархијом, или да седи у судском одељењу Светог Синода, или је позван на Атос, или у своју вољену Кијевску лавру. Он је све ово храбро одбацио. Међутим, свети Феофан је убрзо почео да осећа да га општење са људима одвлачи од оног главног чему тежи његова душа – насамо са Богом. "Јасно је видео да су оба некомпатибилна. А онда се појавила мисао о потпуном гашењу." Проводећи Велики пост 1873. године у самоћи, светитељ је на Велику суботу изразио жељу да служи са братијом на Васкрс. Али одмах после прве васкршње службе вратио се у самоћу и, поделивши сву своју имовину онима којима је било потребно, потпуно је прекинуо комуникацију са спољним светом, изузев писања. Док је био у повлачењу, могли су да га посете само игумен Аркадије, његов келијер и његов исповедник. Чак и за оне који су дошли у Вишенски манастир будуће мученице, велике кнегиње Јелисавете Фјодоровне, њеног мужа, великог кнеза Сергија Александровича (1886. године) и праведног Јована Кронштатског (1890. године), подвижник није нарушио своју самоћу. „Није добро да ме било ко види“, сведочи. „Једино што ми највише одговара је седење, а ако могу да додам и плач, што моје скамењено срце не дозвољава. Изузетак светог Феофана чине само два епископа који су управљали тамбовском епархијом – епископе Паладија и Виталија 10. Године 1878. светитељ је подигао кућну цркву у име Богојављења код западног зида своје друге собе. Овде је служио Литургију по обреду палестинских и атонских пустињака, „у првих 10 година потпуног изоловања сваке недеље и празника, а последњих 11 година – сваког дана, обично рано ујутру. 11 Свети Теофан се често молио ноћу, сматрајући да је то најбоље време за подизање мисли ка Богу. О његовој тајној борби са демонима и страстима сазнајемо из његових писама: "Непријатељ не искушава мирјане. Свет се за њега бори против њих. И нема ко да искуша одрицанике. Ево га као свој. И, наравно, мајсторство и вештина излазе." Усамљеник Вишенски је провео 22 године у трудовима и подвизима самоће. Какав је био ред његовог живота у осами? О томе знамо делом из његових писама, а делом из мемоара игумана Аркадија. „Светитељ је устао веома рано. Свршивши келијско правило. отишао је у своју матичну цркву и тамо служио јутрење и Литургију, усрдно се молећи Богу за све живе и умрле хришћане. Посебно је волео да се моли за своје упокојене родитеље, сроднике, архипастире и све умрле хришћане од памтивека. Монах Евлампије му је од памтивека служио и вино. Владика се обукао у најједноставнију и најлакшу архијерејску одежду На питање једног од његових блиских људи како је служио Литургију, Његово Преосвештенство Теофан је одговорио: „Служим по службеној књизи у тишини, а понекад и певам. Када светитељ из неког разлога није могао да обавља уобичајена богослужења, испунио си број Исусових молитава који је прописан у црквеној повељи. По завршетку службе, вратио се из храма у своју келију и овде се препустио созерцању и молитви. Нежност коју је добијао у цркви није изненада прошла и приморала га да се погрузи у тајне спасења и Божанске бриге за нас.” До два сата по подне свети Феофан је обично писао своје креације. Затим је ручао. Последњих година његовог живота цео његов оброк се састојао од једног јајета и чаше млека. После ручка се мало одморио, а онда је почео да се бави ручним радом, који је био веома разнолик и доприносио његовом духовном труду. После смрти Самотника Вишенског, у његовим ћелијама су откривени алати за коричење књига и дрворезбарење, камера и струг, телескоп и два микроскопа, виолина, географски и историјски атласи. Неко време је учио ноте да изводи црквену музику на хармонијуму, који је у шали назвао „зујалица“. Грациозне балустре степеништа које воде у светитељеве одаје, по свој прилици, исклесао је он сам. За успешну борбу против материјализма, свети Феофан је изучавао природне науке: математику, физику, посматрао небеска тела кроз телескоп, а микрокосмос је истраживао уз помоћ микроскопа. Али посебно је волео свету уметност иконописа, о којој је писао: „Ово је моја радост“. Светитељ је проводио један или два сата дневно у шетњи балконом, покривеним штитом од дасака, које је назвао „теленим у боји“, јер је на њима правио резове у облику ситног цвећа. Одавде је тихо посматрао радове на изградњи величанственог саборног храма у манастиру у име Рођења Христовог. Они који су били у невољи знали су да ако приђу испод балкона са молитвом, сноп новца ће пасти пред њихове ноге. и сирочади – да би слаткиши посебно спремљени за њих могли да полете одозго. 12 Отац руске "Филокалије" Свети Теофан се трудио да наслеђе источних отаца Цркве буде блиско и омиљено штиво за православне хришћане у Русији. У ту сврху почео је да преводи на руски „Филокалију“ - збирку дела светих отаца антике о духовном животу у Христу. Најпре је епископ превео учење светог Антонија Великог, светог Теолипта Филаделфијског, светог Максима Исповедника и почео да преводи списе светог Симеона Новог Богослова, које је назвао „бездан духовне мудрости“. Затим је саставио збирку дубоко поучних, углавном покајних, молитава Светом Јефрему Сирину и дао јој име које подсећа на Псалтир који је омиљен у православном народу: „Псалтир, или Божија размишљања светог оца нашег Јефрема Сирина“. "Нико не зна како да узбурка уснулу душу као што је свети Јефрем. Али ко има његова дела? Уместо њих ће послужити ова мала збирка", писао је свети Феофан. Коначно, почетком 1875. почео је са састављањем првог тома Филокалије. О значају овог збора богомудрих учења, светитељ је у предговору напоменуо: „Филокалија садржи тумачење живота скривеног у Господу Исусу Христу, о томе како почиње, открива се и уздиже до савршенства истински хришћански живот... Благодат Божија свакога позива на такав живот; и зато што је у њој обавеза не само хришћанства, него и обавеза хришћанства. „Филокалију“ је први у Русији на црквенословенски превео свети Пајсије Величковски. Његов превод је био веома тачан, али већ у другој половини 19. века. било тешко прихватити. Требало је ажурирати језик превода, уз разјашњавање сложених појмова на начин да се савременим људима омогући да се упознају са делима старих Светих Отаца. Дело Вишенског пустињака о преводу Филокалије настало је у коауторству са древним Светим Оцима. У његовим писмима одозго налазимо многе редове који одишу љубављу према светитељима Божијим, дивљењем висини њиховог богословља и духовним савршенством. Дакле, о Св. Он је Теодору Студиту рекао да је овај светац „дух огњени – и реч је потекла из срца топлином и снагом“. "Мудри оче! Нежног срца и понизан!" А ево и његових речи о још једном великом подвижнику Православља: ​​„Преосвећени Симеон Нови Богослов је непроцењиво благо. Он више него било ко други подстиче ревност за унутрашњи живот благодати.“ Године 1885 – 1886. Епископ Теофан је, на захтев руских монаха који су се подвизавали на Светој Гори Атонској, креативно прерадио и објавио књигу Светог Никодима Свјатогоречког „Невидљиво ратовање“. На руском он представља, такорећи, заједнички рад светог Никодима и светог Теофана, који су написали читава нова поглавља о молитви и искључили све западњачке позајмице које су туђе учењу Светих Отаца. Светитељ је ову творевину препоручио онима који желе да стекну истинско покајање у борби против страсти и молитве, без којих је сједињење душе са Богом немогуће. Руска „Филокалија” у пет томова, у преводу пустињака Вишенског, објављена је 1877–1890. житељи руског Светопантелејмонског манастира на Светој Гори Атонској. У јануару 1890. године, за његова „изванредна бројна богословска дела“, Петроградска богословска академија је светом Феофану донела диплому доктора богословије. Све богословске академије Руске православне цркве изабрале су га за почасног члана. Године 1892. последња књига у преводу Светог Феофана – „Древна монашка правила”, која је по његовом плану требало да постане додатни, шести том „Филокалије”. Ово је био непроцењив дар великог хришћанског учитеља његовом вољеном руском монаштву. Откривање тајни духовног живота Током десет година, од 1872. до 1882. године, Свети Теофан је први пут у руској библистици саставио тумачења свих Посланица Светог апостола Павла. Он је ова тумачења назвао „разговорним“, наглашавајући њихову поучну природу. Они се ослањају на списе древних учитеља Цркве, пре свега Светог Јована Златоустог, и одликују се како дубином богословске мисли, тако и живошћу излагања. Објашњавајући реч Божију, свети Феофан је помно пратио синодални превод Светог Писма на руски језик. За разлику од професора, који су свој превод базирали на јеврејском тексту, светитељ је сматрао да при стварању руског превода треба користити искључиво грчку Библију – Септуагинту. Текст Септуагинте настао је по надахнућу Духа Светога од савета преводилаца древне старозаветне Цркве – седамдесет два тумача, а проглашен је светим од Васељенских сабора. „Црква Божја не познаје хебрејску Библију“, тврдио је Пустињак Вишенски. "Она је добила Библију у преводу седамдесеторице од апостола и још је чува. Такође је називана "богонадахнутом" где год се о томе разговарало. Тако је на Саборима, тако је и са свим Светим Оцима." "Запалите срца - то је оно што нам треба" Просветитељ Вишенског био је изузетан мисионар свог времена. Није случајно да га је 1879. године равноапостолни Николај Јапански (Касаткин), преко Синода, позвао да заједно раде у земљи излазећег сунца. Али свети Феофан није напустио своју усамљеност. У борби за спас душа својих сународника, он је ревносно разобличавао лажне учитеље, и нове и старе. Он „никада није пропустио прилику да каже своју тешку реч у осуди католицизма“. Тако је светац у децембру 1890. приметио: „До наше шуме допиру и гласине да католици сеју своја зла учења, и то као са успехом. Након тога, Владика се обратио уреднику часописа „Црквени гласник“ са предлогом да се састави књига са детаљним побијањем свих католичких грешака, „у којој би у својим рукама православни хришћанин могао да одсликава глупости свештеника“. Ништа мање одлучно свети Феофан се супротставио деловању протестантских секти, о чему је 1891. писао: "Католици су помутили апостолско Предање. Протестанти су кренули да исправе ствар - и учинили је још гором. Католици имају једног папу, али протестанти имају једног папу, без обзира на протестанте." Када је у Санкт Петербургу настала секта Пашкова, која је своју делатност развијала уз подршку многих људи из престоничке елите, свети Феофан је објавио оптужујућа писма, „у којима се Пашково лажно учење као једна од грана протестантизма испитује са изузетном ширином и темељношћу“. Ова писма су била високо цењена од Светог Синода, објављена у великом броју и широко распрострањена по местима секташке делатности. Подвижник се супротстављао и лажном учењу Лава Толстоја, кога је сматрао "најзлим међу савременим јеретицима, како по правцу његовог учења, тако и по степену његовог ширења. Светитељева писма у вези толстојанства пуна су дубоког огорчења, истински дишући ватреним ентузијазмом древних ревнитеља пи." Светитељу је било страно било какво двојство у односу на искривљавање догмата хришћанства: „Ушло је у моду да се нежно односимо према свим лажним учитељима и њиховим лажима“, написао је он. – Треба ли тако? Погледајте како су свети апостоли и сам Господ оне који уче другачије називали: слепим вођама (Мт. 23, 24). И тако се звало њихово учење: замке ђавоље (2. Тим. 2, 26). Овако треба говорити јеретицима и о јеретицима. Када би се свуда најављивали како треба, не би било жеље да се слушају такви заразници.” Светитељева размишљања о потреби активног мисионарства и о томе да се у том погледу не сме дозволити формализам и млакост су актуелне и у наше време: „Они ће сакупити нешто новца, купити књиге и почети да их поклањају бесплатно или да их продају по јефтиној цени. То је то. Мртав. Нема живих глумаца. А друштва неће донети очекиване користи. Пиромани морају да се спале. Туго, ходај свуда - и у усменом разговору запали срце... Ово нам треба! „Блокирајте извор невоља“ Одлазећи у изолацију, свети Феофан никада није престајао да страсно воли своју Земаљску Отаџбину и будно је посматрао стање свог савременог друштва. Желео је да Русија буде велика сила – бранилац Свете Православне Цркве у свету и молио се да руски народ не одступи од Православља. Светитељ је више пута истицао оригиналност нашег државног устројства и позивао своје сународнике да остану верни легитимној власти. „Поред облика владавине на Западу“, учио је, „постоји и самодржавство, очинска патријархална владавина. Западно злонамерно сујеверје га не разуме. То је разумљиво само правом вернику, који промишља јединство заповеди у Пресветој Тројици, а у анђеоском свету – један Арханђел, а у Цркви самостални отац, самостални чин Божији – самосталан чин у цркви. добро од свега, ово треба сматрати најбољим, јер је у ствари најбоље и најсавршеније. Године 1876. руски рат за ослобођење Бугара, којих су тридесет хиљада турских верских фанатика претходно са монструозном суровошћу поклали, постао је неизбежан. Светитељ, који је из прве руке познавао бугарски народ и његово страдање, објавио је „Три писма о источном питању“, упућена руском вицеконзулу у Варни. У њима је Владика благословио ослободилачку мисију руских војника. Са избијањем ратних дејстава 1877. године помно је пратио ток офанзиве наших трупа и непрестано се молио Богу за победу христољубиве војске. „Када је игуман манастира, о.Аркадије у ово време морао да посети пустињака, тада је Преосвештенство расклопило атласе и карте, назначило распоред наших трупа, изнело претпоставке шта треба предузети и освојити у блиској будућности и изразио потпуно уверење у победу Руса.“ Данас је посебно корисно познавати ставове светог Феофана о узроцима тероризма. Након убиства цара Александра ИИ 1881. године, писао је да савременици, схватајући опасност револуционарног екстремизма, ипак нису хтели да „блокирају извор невоље“ - пропаганду лажних, материјалистичких вредности у Русији. Подвижник Вишенски је веровао да то не може а да не доведе до уништења руске државе, прогона Цркве и масакра. Протуотров за револуционарну заразу светац је видео у строгој моралној цензури медија и у проглашењу пропаганде безбожништва кривичним делом: „Слобода идеја се мора сузбити – уста новинара и новинара морају бити ућуткана. Неверовање прогласити државним злочином. Материјална казна је забрањена за смрт.” Некима ови ставови могу изгледати екстремно. Али православци који су преживели комунистичку револуцију 1917. године су их оценили потпуно другачије. Архиепископ сиракуски и тројки Аверкиј (Таушев) писао је о веснику руске голготе у чланку посвећеном седамдесетогодишњици његовог упокојења: „Занимљиво је да је свети Теофан, најкроткији, најљубавији и најмилостивији, био немилосрдно строг према свим сејачима неверја и безбожности, који су Русију вукли у понор пропасти. Богом просветљени светитељ, видећи у свом духу све оне безбројне крваве страхоте које су задесиле материјалну несрећу наше земље, испољавао је као резултат ове несреће наше земље. најодлучније, радикалније мере, којима својевремено нисмо хтели да прибегнемо. Све што је владика Теофан предвидео, као што сада видимо, испунило се. Најпре је отпочео скривени, а потом и отворени прогон хришћанства који је достигао толике размере да је Руска црква постала као мученичка црква првих векова хришћанства. Испунило се пророчанство св. Теофана да ће нам „Господ поново послати исте наше учитеље да нас опамете и ставе на пут исправљања“, јер „ово је закон истине Божије: они који се к њему привлаче исцељују се од греха“. Заносиле су нас западњачке материјалистичке теорије, нихилизам, марксизам-комунизам – Господ нам је послао у запечаћеним вагонима вође марксокомунизма Лењина и Троцког, омиљене од нашег интелигентног друштва, са њиховим „друговима“ да нас „опамете“ – да се покајемо и обратимо Богу. Из свега овога можемо се уверити какву је заиста пророчку службу извршио наш велики богомудри учитељ, Његово Преосвештенство Теофан, трудећи се да својом огњеном речју просветли наш несрећни руски народ у најжалосније време његовог историјског постојања. )Из чланка „Гласник Божије казне за руски народ“, 1964.) Највећа врлина У једној од проповеди свети Теофан је рекао: „Милостиња је највећа врлина, највреднија је Богу и најближа Престолу Његовом“. И показао је ову врлину својим животом. „Изгледа да се због тога повукао из света, да би са висине свог подвига јасније сагледао насушне потребе и болести нашег времена и, што је могуће потпуније, пружио потребну помоћ“, написао је о. Петр Смирнов. Пошто је дао сва права за издавање својих књига руском манастиру Пантелејмон на Светој Гори Атон, он није остварио никакву зараду од њихове продаје, па је био један од редовних донатора овог манастира. Пустињак Вишенски је слао своју владичанску пензију и прилоге од добротвора потребитима у различитим деловима Русије „одмах по пријему, као да се плаши да пропусти прилику да учини евентуално добро и да задржи за себе, макар и за кратко време, оно што није сматрао да припада себи“. Како се приближавао Васкрс и Рођење Христово, послао је десет и више коверата са новцем удовицама, сирочади и другим људима који су тражили његову помоћ, остављајући себи само средства за куповину књига. Огромна светитељева преписка постала је велико дело духовног милосрђа. Често је пошта достављала Виши од 20 до 40 писама дневно, а он је на свако од њих давао одговор. Према једном од светитељевих агиографа, о. Михаил Хитров, „Писма Његовог Преосвештенства Теофана су право благо. Када почнете да читате његову преписку, нећете се ускоро отргнути од надахнутих страница. Каква свежина и отменост стила, какво невероватно богатство свих врста поређења, каква једноставност и топлина су повезани свуда у сваком писму! Духовна висина до које је свети Феофан, омогућила му је да осетљиво схвати потребе својих адресата. Када су изабрали монашки пут, Владика се невероватно обрадовао и својим саветима им је помогао да правилно проведу свој боравак у манастиру. И подвижник Вишенски је благословио свој побожни боравак у свету: „Свуда се можеш спасти, а спасење не зависи од места и не од спољашњег окружења, већ од унутрашњег расположења. Само треба да бдиш и чуваш себе у одређеном поретку живота, у сећању на Бога и смрт, и увек држиш у души скрушено и смирено осећање. Светитељ је веома бринуо о породичним људима: "Чувајте међусобну љубав са својом женом. Ово је извор срећног породичног живота. Али о томе треба да се бринете да се не запуши." Задивљујуће је богата преписка св. Феофан са својом духовном ћерком принцезом Надеждом Кугушевом и њеном децом: принцом Илијом, принцезама Анастасијом (коју је прозвао „Черничка”) и Александром („Веверица”). Александра је касније примила монаштво са именом Феофанија и подвигавала се у манастиру Марте и Марије, који је основала преподобномученица велика кнегиња Јелисавета. Ова преписка је трајала деценијама и састојала се од више од 400 писама. Одликују се искреношћу, јасноћом стила и садрже непроцењиву ризницу савета о хришћанском васпитању и начину комуницирања са децом, укључујући и адолесценцију. Светитељеве поруке су биле основа књига као што су „Писма о духовном животу“ (1870–71); „Шта је духовни живот и како се прилагодити њему?“ (1878); „Писма разним лицима о разним предметима вере у животу” (1880); „Оквир хришћанског моралног учења“ (1891). Његово преосвештенство Теофан је својим писмима многе спасавао од духовне смрти, многе је оживео у нови живот, многе упутио на пут истине и свима показао делотворна средства за морално усавршавање“, каже се у житију светитеља архимандрита Георгија (Тертишњикова). Од великог значаја су савети вишенског подвижника његовим адресатима како да се правилно и богоугодно обављају молитве: „Молитва је испит свега; молитва је извор свега; молитва је мотор свега; молитва је руководилац свега. Док је молитва исправна, све је исправно. Посебно место заузимају светитељеви одговори на питања о. Герман (Гомзин), становник Гетсиманског манастира Свете Тројице Сергијеве лавре (касније исповедник и игуман Смоленског манастира Зосимова, канонизован 2000. године) и монаси Преображенског Валаамског манастира: схимамонах архимонах Агандритеј Агагије. Ове поруке су о Исусовој молитви. Једнодушни смо са Светим Теофаном и преподобним старцима Оптинске испоснице, који су искусили Исусову молитву и поучавали је другима. „Добри оптински старци“ и Владика су се односили једни према другима са дубоким поштовањем. У келији Светог Амвросија налазио се портрет Вишенског пустињака. И свети Варсануфије је написао надахнуту песму о његовој смрти. Веома високо свети Теофан је подигао судове Светог Макарија Оптинског о исправном вршењу Исусове молитве, наводећи их у својим писмима при анализи сложених питања; је саветовао своју духовну децу да чешће читају књиге његових писама: „Благо његовим књигама. Кроз њих дува дубок дух смирења и надахњује га на свакога ко чита.“ Оптински старци су пружили велику помоћ светом Теофану у преводу Филокалије. Преподобни Исак И (Антимонов) је, на његову молбу, послао у Вису рукопис превода „Речи авве Исаије Отшелника“, који је урадио Свети Пајсије Величковски. Узнео се виши Св. Теофан у својој жељи за Богом, утолико се више понизио. „Понизност је основа свега“, поучавао је пустињак Вишенски, а о себи је писао једном од оних који су га од срца хвалили: „Никада није било горег епископа на целом свету од мене у свако доба“. Истовремено, од њега нико никада није чуо речи осуде, ма какве грехе ко починио. Није желео да слуша трачеве о животу својих комшија. Једног дана један монах из духовне потребе дође код Његовог Преосвештенства Теофана. Видевши га посебно љубазног и веселог, монах се усудио да саопшти једну „невину“ вест из живота братије манастира. Светитељ изненада затвори очи, седе као погружен у молитву и не проговори ни речи као одговор на вест. Прошло је неколико минута, монах је дошао себи да је згрешио. Тада Владика отвори очи и отпоче разговор, али, по обичају, о једном потребном (в. књ. 10; 41, 42): о спасењу душе, о нашим слабостима, како да живимо и да угодимо Богу. Искрено је себе сматрао последњим грешником, стављајући друге изнад себе: "Уопште, долази ми помисао да људи нису сасвим добри само случајно, али су у ствари добри. Зато је боље и исправније свакога сматрати свецима. Ово последње се може дати предност чак и истинском искушењу." На крају свог земаљског пута Господ је „постао детињасто невин. Понекад су монаси који су имали приступ њему примећивали у њему посебну радост, мир и љубав“. Желећи да се обуче у велики анђеоски чин, он је својим рукама сашио себи схиму. Али убрзо Господ призва свог светитеља у небеска обиталишта. Вишенски пустињак није био од оних који саветују занемаривање земаљских средстава лечења 13 . Интензивно писање довело је до катаракте на десном оку, те је два пута тајно одлазио код лекара (1878. у Тамбов, а 1879. у Москву). У лето 1888. око је потпуно ослепело. Ипак, подвижник је „неуморно наставио да ради једним оком последњих пет година, неуморно до своје смрти“, иако је писао не више од три сата дневно. Године 1893. упокојио се у Господу епископ Виталиј (Иосифов), епископ који је посетио светог Теофана у његовој самоћи. Сазнавши за то, светитељ је благословио игумана Аркадија, који је послом одлазио у Тамбов, да оде у Светопантелејмонски манастир тамбовских епископа на салашу Три шупљине да тамо служи заупокојену Литургију за упокојеног Владику. „А кад умрем, моли се и за мене тамо“, додао је светитељ. Узбуђен због. Аркадије је рекао: „Молим се Богу да умрем пре тебе. „Па, ово се неће догодити, ускоро ћу умрети“, чуо је у одговору. До тог времена, велики молитвеник је погоршао дугогодишњу болест у ногама и често су га мучили грчеви. Убрзо је дошла зима. Са приближавањем празника Богојављења Господњег, свети Феофан је почео да осећа да му снага одлази. Осамнаестог јануара замолио је свог келијера о. Евлампија му помаже да хода. Сутрадан ујутру, када је наступио крсни празник његове матичне цркве Богојављење, служио је Свету Литургију. Али када је дошло време за ручак, дуго није давао конвенционални знак. Ћелијар, узнемирен овим, погледа у канцеларију и угледа. да светац седи за трпезом и нешто пише. Пола сата касније, Владика је дао знак, али је за ручком појео само половину уобичајене порције. Без да сам чуо куцање за вечерњи чај, ох. Евлампије поново погледа у келију светог Феофана. Видео га је како лежи на кревету и прво помисли да је легао да се одмори. Али срце му је говорило другачије. Пришавши ближе, монах откри да је светитељ заспао. Лева рука му је лежала на грудима, десна склопљена као за владичански благослов. „Као што се лепти лептири, пре него што одлете у ваздух, затварају се у лоптице које су ружне за гледање, тако и наш унутрашњи човек сазрева, упркос грубој љусци меса и неприличном спољашњем окружењу. Доћи ће време – он ће одбацити своје бујно месо, ослободити се спољашњих окова у којима ток овог живота може да га држи, да га држи ток овог живота и да га свети анђео, и да га тако Анђео држи. остани ту заувек у радости и радости до будућег општег васкрсења, када почиње потпуно, бескрајно блаженство“, размишљао је свети Феофан. Заволевши монашку самоћу, упокојио се сам са Богом, коме је посветио цео свој живот. Када је био обучен у владичанску одежду, на његовом лицу се јасно појавио осмех да га сви виде. Када је звоно Вишенског манастира објавило шта се догодило, потоци људи су почели да се спуштају у манастир. До дана сахране њихов број је достигао неколико десетина хиљада. Други су, упркос Богојављенској хладноћи, пјешачили две стотине миља да се поклоне великом учитељу хришћанског живота и замоле његове молитве код Престола Божијег. „Три дана је тело стајало у кућној цркви и три дана у манастирској катедрали, а трулеж га није дотакла: покојник је имао изглед човека који мирно спава. Епископ тамбовско-шачки Јероним (Узорни) стигао је да обави погребни обред. Служба је била необично свечана. Епископу Јерониму саслуживало је више од педесет свештеника; катедрала није могла да прими све поклонике. Растанак је био дирљив. Оно што је посебно погодило све је колико је игуман Висенског скита тешко поднео ову смрт. „Архимандрит Аркадије, који је за живота видео и доживео много тога, био је толико запрепашћен мишљу о растављању од светитеља да га је при опроштају било буквално тешко отргнути од драгог пепела. У дубокој боли пао је пред ковчег, као да није хтео да се од њега растане. Овакву спољашњу чињеницу на рукописника јасно је сведочио и морално сведочанство дошао у контакт са његовом особом. Ћелије отац Евлампије, који је са њим провео цео свој живот, није могао ни кратко да живи без њега. Од дана блажене смрти светитеља, он је био дубоко тужан, није јео, изгубио сан, а две недеље касније га више није било. Ковчег са телом светитеља је три пута ношен у верској литији око Казањске катедрале и сахрањен у њеној десној, Владимирској капели. На овом месту о. Аркадије је подигао величанствени надгробни споменик од белог мермера који приказује три главне књиге руске духовне светлости: „Филокалија“, „Тумачење апостолских посланица“ и „Написи хришћанског моралног учења“. Свети Варсануфије Оптински је одговорио на напуштање земаљске долине подвижника Вишенског следећим стиховима: На велики светли дан Богојављења Господ је позвао изабраног слугу У Небеска и вечна села; Испунио је своју судбину Велика борба је завршена! цитат Покорни Највишој Небеској заповести, цитатаУшао је на пут тишине И довршио је свој велики подвиг, Пун дубоког смисла. цитат У нашем насилном добу духовне покварености Да највише тежње у људима нису умрле, И идеал није бледео у њиховим срцима.цитата Невидљив никоме, у дубокој тишини, Провео сам са собом и са Богом Он је време; Заблистао је за Цркву Христову Свето учење и високи разум.цитата На Божји свет, на све његове појаве Гледајући са унутрашње, духовне стране, Тражио је да схвати дубине Њихова тајна и дивно значење.цитата Јадно сиромаштво, скромна једноставност Показала се његова самоћа. На свему има трагова тешког лишавања, И у њему нема предмета сујете.цитата Свуда се виде само гомиле књига - Велике творевине Светих Отаца, Какве небеске тежње буди у нама, Ослобађајући дух од чулних веза.цитата У њима се огледају дубоке мисли; Они приказују светле карактеристике Друга – непропадљива и вечна лепота; Испуњени су светим надахнућем.. цитата Оставио је потомству као науку Твоје креације су велика дела, Ум бестрасног високог створења И чудесни подвизи духовног плода.цитата Они су прожети једном жељом: Испуните наш животни пут светлошћу И удахни свети огањ љубоморе У нама ослабљеним страстима и сумњом.цитата И многи синови сумње и туге, чији је живот био јалов и празан, Јесте ли читали те дивне и светле таблице, Оно што су научили да познају Бога и Христа, И, пуни радости, слушали су своје глаголе; цитата Ново осећање тада је почело да титра у њима. И многи од њих су кренули другим путем; И, срушивши окове лажи и завођења, Да су заузели и њихова срца и њихове умове, И испуњен благодатним просветљењем, У смирењу смо се поклонили Христу.цитата И пун наде и велике радости, Они су прославили Творца, Да их је извео из овог дивљег ропства, Где је духовни мрак и бескрајне муке 14 цитата.цитата Чак иу данима земаљског живота подвижника Вишенског, многи људи су били уверени у његову светост. У то су га уверили и благодатни ефекат његових књига и дугогодишњи молитвени рад у осами. Преподобни старац Варсануфије Оптински је у разговору са својим ученицима говорио о светом Теофану: „Сви ми чврсто верујемо да је Господ примио пречисту душу његову у Царство Своје Небеско. Обичан народ је светитеља искрено звао „отац Теофан“. Пре револуције, његови портрети су се често могли видети поред икона у сељачким кућама. Његово име је стајало на другом месту у споменицима становника Тамбова после имена тада још не канонизованог Светог Серафима Саровског. Игумена Аркадија су често питали каква се чуда дешавају на Владикином гробу. And there really were miraculous signs. Тако је убрзо после упокојења Господњег светог Феофана у Шацку остала удовица супруга истакнутог функционера, министра финансија, госпође К-на. „Живели смо са мојим мужем скоро тридесет година у савршеној хармонији и било ми је тешко да га изгубим“, рекла је она. "Пао сам у меланхолију, услед чега су ми се појавили нервни грчеви у грлу који су ме гушили. Сам живот ми се чинио као терет. Замолио сам многе људе да се помоле за мене. А онда сам се, у једном блаженом тренутку, пред иконом Царице небеске, молио да ми просветли шта треба да урадим од претеране туге. Као одговор на ову молитву, чуо сам тихи глас са иконе, као полушапатом: „Морамо служити заупокојену мису на гробу усамљеног епископа. Сетих се Владике Теофана и једва ми је пролетела мисао: „О њему? - док сам чуо глас, већ чврсто изнад уха, изговарајући реч са посебним нагласком: "Да!" Одлучивши да првом приликом испуним заповест Господњу, почео сам да се осећам много боље. Стигавши у Висенску пустињу, са великом радошћу сам урадио оно што ми је указано, и од тада ме меланхолија никада није нападала. Сада налазим велику утеху у молитви“. У мају 1904. године, јеромонах Вишенске испоснице бр, испуњавајући послушање летописца, био је сведок чудесног исцељења од очне болести на месту сахрањивања Светог Теофана Затника. Here is his story. „Једна сељанка из села Салтикови Бути, Спаски округ, дошла је у Вишу, болних очију, скоро слепа, и после мисе је желела да нареди парастос на гробу Његовог Преосвештенства Теофана. Као узастопни јеромонах, обавио сам по обичају опело. Заинтересован за овај случај, питао сам жену откуд јој је познато име Високопреосвећеног Теофана и из ког разлога је наручила помен. Сељанка је одговорила да већ дуже време болује од тешке очне болести; била је лечена код лекара, али није добила помоћ. Често се ноћу дуго молила, молећи Господа за исцељење. Током једне од ових ноћних молитви појавио јој се монах и рекао јој да оде у Висенску скит Успења и да се помоли за парастос на гробу епископа Теофана. Визија се поновила још два пута и стигла је у Вишу. После неколико дана усрдних молитава током богослужења, сељанка се вратила кући, добивши исцељење. А у јуну исте године, игуманија једног од костромских манастира Ф-та посетила је Висенску испосницу. Јеромонах Нр је, разговарајући са ходочасником, сазнао да је она велики поштовалац успомене на светог Феофана. За живота подвижника примила је од њега неколико писама у којима је решавала сумњива и нејасна питања, а после његове смрти, у свим тешкоћама, молитвено му се обраћала за помоћ и савет. Мало пре њеног доласка јави јој се светитељ и нареди јој да се усрдно моли на Горе. На десетогодишњицу смрти Епископа изашла је из штампе књига „Живот и поуке Преосвећеног Теофана, пустињака Вишенског“, коју је написао настојатељ Шачке богословске школе, професор Петар Алексејевич Смирнов, који је касније преузео свето чинове. о. учествовао у састављању ове прве биографије Епископа. Аркадије. За називање верника, благословио је ходочаснике да посете светитељеве одаје, у којима је сав намештај брижљиво сачуван. Авва Аркадије се упокојио у Господу 1. новембра 1907. Његов монашки пут ка љубљеном Христу трајао је шездесет и две године. Епископ тамбовско-шачки Кирил (Смирнов) 15 увео је 1909. године у обичај годишње служење заупокојених Литургија у дане сећања на тада још не канонизоване светитеље Јована Кронштатског, Теофана Затника, Питирима Тамбовског и Амвросија Оптинског. Током ових дана сабрало се сво тамбовско свештенство да служи заупокојену службу за упокојење дивних подвижника побожности, што је сведочило веру њихових савременика у њихово прослављање у Небеској Цркви и будуће прослављање на земљи. А 1915. године, упркос ратном времену, у Висхенској пустињи одржане су прославе посвећене стогодишњици рођења светитеља. Њихов вођа Владика Зиновиј (Дроздов), епископ козловски, после Божанствене Литургије је рекао: „Срећни сте, браћо, што можете припасти гробу Светог Теофана и измолити његове свете молитве и заступништво пред Престолом Свевишњег за нас грешне. Он је наша звезда водиља! Тридесет и шест година пре револуције 1917, свети Феофан је писао о основним узроцима предстојећих преврата: "Како је текла Француска револуција? Прво су се ширили материјалистички погледи. Они су уздрмали верска уверења. Постојала је општа неверица: "Нема Бога"; "човек је грудва прљавштине за шта се не чека." И поред тога што је грудву прљавштине свако могао да гази, рекли су: „Не дирај! Дај ми слободу! И дали су га! Почели су захтеви - негде разумни, па полупаметни, тамо суманути. И све је кренуло наопачке. Шта имамо?! Код нас материјалистички ставови добијају све већу тежину. Шире се и неверје и неморал. Захтев за слободом и самоуправом се изражава слободно. Испоставило се да смо и ми на путу револуције.” Револуција у Тамбовској области почела је егзекуцијама. Сељаци села Конобеево су 1918. године замолили монахе да направе литију од Виша са чудотворном иконом Богородице како би се помолили за избављење од епидемије шпанског грипа. Службеници обезбеђења зграбили су свештеника са иконом и почели страшно да му се ругају. Сазнавши за то, људи у огромној гомили пођоше да помогну свештенику и светињи. „Борци за светлију будућност“ отворили су ватру из митраљеза и убили многе, укључујући жене и децу. А 1919. године комунисти су одлучили да убију осамдесетогодишњу, готово слепу Александру Николајевну Наришкину, која је све своје снаге и средства посветила побољшању радника и сељака Тамбовске области. Умрла је од сломљеног срца док су је водили на погубљење. У Вишем, на месту подвига великог хришћанског просветитеља, бољшевици су подигли „дечји град по имену ИИИ Интернационале“. У овом инкубатору су узгајали мала чудовишта: на месту гробља за децу је постављен повртњак. У исто време, окружној полицији је наређено да у црквама уништи „предмете и натписе који вређају револуционарно осећање радних маса“. Каква су „осећања“ мотивисала ове „масе“ речито сведочи и допис који је до нас стигао од члана РКП(б) Н. Карашева: „Сада се пљачка Вишенски манастир. Намештај сам од себе, али штета на тржишту. Знам да у Вишенском манастиру није било шта да се профитира. Није било резерви. Манастирска земља и узорни салаш су одузети, који су потом такође покрадени и продати. Манастирска библиотека је однета у Шацк и спаљена. Несумњиво, иста судбина би задесила и светитељеву библиотеку да је од његових рођака нису набавили московски трговци, браћа Лосеви, који су је донели на дар цркви Светог Николаја Чудотворца у Толмачи 16. Године 1923. монашка заједница је протерана из манастира, а 1924. године забрањено је вршење богослужења у Казанској саборној цркви, где је Свети Феофан. Међутим, монаси нису напуштали свето место, већ су живели у суседним селима, и даље вршећи службу по повељи пустиње. Његов последњи ректор био је јеромонах Дорофеј (Аникин), који је наставио да живи са четири брата у малој келији на територији манастира. "Народ га је веома волео и долазио код њега за савет. Познат је случај када је Господ у време суше својом молитвом дао људима кишу. Он је помагао потребитима и бесплатно обављао услуге за сиромашне." Истовремено, о. Дорофеј се молио за прогонитеље - совјетски режим, а на погребним службама увек се сећао руских владара. Током испитивања након хапшења, рекао је: "Ми смо дужни да памтимо и молимо се за све, а пре свега за оне који вређају. Као преступник, пре свега, молио сам се за совјетски режим." Године 1931, на лажну оптужбу за „организовање протеста против колхоза“, о. Дорофеј и многи верници у околини послати су у концентрационе логоре, а 1932. године свештеник је задављен у затвору. Убрзо је саборни храм у име Рождества Христовог коначно затворен, а 1938. године душевни болесници су пресељени у зидове манастира. У исто време, на месту где се свети пустињак подвизавао, формирано је „насилно одељење“. И све године совјетске власти, православни хришћани који су живели у овим крајевима доносили су храну у Вишу за гладне пацијенте. Дуге деценије безбожништва су се вукле... Али када су оне прошле, бивши лекари болнице причали су да су се понекад ноћу у разрушеном храму палиле светиљке и чуло певање. А ујутру би се однекуд појављивао старац „са пешкиром на рамену“ (како су сестре описивале владичански омофор) и говорио: „Одлази, није ти место!“ И он се удаљи, али нико није видео где. У совјетско време било је забрањено поновно објављивање светитељевих дела у Отаџбини, али су их више пута објављивали православни људи у иностранству (најчешће издавачка кућа манастира Свете Тројице у Џорданвилу). Проучавање живота и дела Светог Теофана поново је оживело 1969. године, када је, по благослову Његове Светости Патријарха Пимена, у Светотројичкој Сергијевској лаври прослављена седамдесет пета годишњица упокојења Истника Вишенског и отпочеле су припреме за његову канонизацију. Необична је прича о тајном проналаску моштију једног светитеља. Почело је чињеницом да је дипломац Московске богословске академије Георгиј Глазунов 17 рукоположен у свештеника и у марту 1972. године послат на службу у родну Шачку област, као настојатељ храма у име Светог Сергија Радоњешког у селу Емануиловка. У то време, ова скромна црква, која се налази недалеко од Вишенског манастира, већ је четврт века држала унутар својих зидина главну светињу манастира који су разорили комунисти: православци су 1918. године спасли чудесну Казанску Вишенску икону. Њен старатељ, свештеник Василиј Јаковљев, 1947. године постављен је да служи у новоотвореној цркви Емануеловка - јединој која ради у тој области. Једног дана, током кућне молитве, свештеник и његова породица су видели како је чудотворна слика Царице Небеске почела да испада из иконостаса. То се поновило неколико пута, након чега је свештеник пренео икону у храм. Када је млади свештеник Георгиј Глазунов стигао у Емануиловку, убрзо су к њему дошли игумен Марко (Лозински) 18 и двојица дипломаца Академије да „пију чај“: јеромонаси Елевферије (Диденко) 19 и Георгије (Тертишњиков) 20. По благослову најчувенијег исповедника наше Цркве, архимандрита Кирила (Павлова), требало је да приме мошти Светог Теофана Затворника. „Све је чувано у најстрожој тајности. За мошти смо знали само отац Марко, отац Георгије, отац Елевтерије и ја, па чак и отац Кирил“, присећа се о. Георгиј Глазунов. Да би то урадио, свештеник се састао са неким болничким радницима. „Тамо сам познавао складиштара“, каже он. „Замолио сам је да нам отвори Казанску цркву, која се тада налазила испод магацина. Све смо испитали. Пустош је била страшна, прозори поломљени, све је било прљаво од птичјег измета, понека бурад, гуме, разбацани комади гвожђа. Опрали смо надгробни споменик светитељевог гроба - мермерну плочу дебљине метроа; стајала је изнад крипте, у којој је са стране избушена рупа. Могло се отворити, тражили су нека блага, злато. Док су провалили кроз крипту, очигледно су у њој остали комади гвожђа и цеви. Подвижнику је служен парастос на месту његовог сахрањивања – први у вишедеценијској безбожној владавини. После извесног времена, од Светотројичке лавре до о. Јеромонах Елевтерије је поново посетио Георгија. Свештеник каже: „Мационар нас је пустио у храм и одмах закључао, упитавши: „Шта ћеш ти овде?“ - и запретио: „Ако нешто нађеш, подели! – „У реду, у реду.” И сами су почели да чисте крипту од рушевина. Отац Елевтерије је сишао у гроб, ја сам му помогао одозго. Био је мрак, користили смо батеријску лампу. Петљали смо около четири сата. Тада су видели разбијен ковчег. Поломљен је на четири дела. Гледајући даље, видели смо да је глава светитеља разбијена на три дела. Вероватно су бацили нешто тешко. Сакупили смо све кости. Тада смо нашли Јеванђеље, као ново: листови бело бели, печат чист. Неко време су мошти биле код мене, а онда су нам послали човека који је дошао са кофером, спаковао све и однео у Тројице-Сергијеву лавру. Потом су мошти благословљене да буду смештене у подруму Успенског саборног храма Лавре – у храму Свих Светих, где су почивале до 1988. Ускоро је о. Ђорђе је, по договору са администрацијом болнице и војском, уклонио мермерни надгробни споменик из Казањске катедрале. Био је то цео блок, тежак 6,5 тона. На њему је била митра. Јуно, у совјетско време, митра је оборена, чак ни фрагменти нису преживели. „Војним возилом са витлом извукли су надгробни споменик. Било је толико тешко да су се дебели каблови покидали.” Било је могуће да се однесе споменик игуману Аркадију, који су срушили атеисти, а затим да се договори о поновном сахрањивању поштених остатака градитеља Вишенске испоснице. "Када сам се конкретно састао са властима", присећа се свештеник, "прво су ме замолили да опишем каква је личност архимандрит Аркадије. Написао сам све што сам знао о њему: о његовом игуманству, о изградњи школа, о његовој просветној делатности. Уследила је дозвола с тим да све треба да се ради у тајности. Изненађујуће је да је тело архимандрита које је у потпуности пронађено у Архимандрију, било у потпуности. сачуван, сећам се и да сам покушао материјал за снагу, али није попустио. Данас је гроб о. Аркадија се налази иза олтара храма у селу Еммануиловка. Бог је диван у својим светима У години када је Црква свечано прославила хиљадугодишњицу Крштења Руског, Свети Теофан, који је током свог живота посебно поштовао празник Богојављења Господњег, канонизован је за свеца од Помесног Сабора Руске Православне Цркве. Састанци су одржани у Светотројичкој лаври Светог Сергија, у трпезарији храма у име Светог Сергија Радоњешког. На дан отварања Сабора, 6. јуна 1988. године, после заједничке молитве свих учесника, Владика Јувенали, митрополит Крутицки и Коломна, изнео је извештај „Канонизација светих у Руској Православној Цркви“, у коме је речено: „Епископ Теофан се предлаже за канонизацију као подвижник вере и побожности, који је дубоко утицао на духовни препород свог савременог друштва. Својим молитвеним созерцатељским подвигом, чистотом срца, целомудреношћу и побожношћу, сачуваним од младости, стекао је дар искусног поимања светоотачаства, испољавања патристичности2. изнео је ово искуство у својим бројним делима, која деца цркве могу сматрати практичним помагалима у питању хришћанског спасења.” Заједно са Светим Теофаном канонизовано је још осам великих подвижника наше Цркве: духовни писци - Свети Игњатије Ставропољски и Макарије Московски, Света Блажена Ксенија Петроградска, Преподобни Оци Амвросије Оптински, Пајсије (Величковски), Максим Грк и Андреј Дмитриј Рубљов, Б. Уочи слављења Светог Теофана, архиепископ Рјазански и Касимовски Симон (Новиков) благословио је доградњу капеле цркви у селу Емануиловка, у коју је одлучено да се пренесу преподобне мошти. У подножју престола постављен је мермерни надгробни споменик са места првог сахрањивања светитеља. Затим су мошти пренете из Тројице-Сергијеве лавре, најпре у Рјазањ, а 8. јула 1988. године - у Емануиловку. Тога дана причестило се око две хиљаде људи. Многи су сведочили да су, шетајући поворком, видели светлуцаве муње на ведром небу. Овде су светитељеве мошти остале четрнаест година, а током ових година било је много сведочанстава о чудима. „Један дечак који није могао да хода од рођења“, каже о. Ђорђе – три пута су га доносили издалека, полагао сам га право на мошти, као бебу, иако је имао две и по године. Родитељи су га прво окупали у извору освећеном у име Светог Феофана, а онда су га донели, а ја сам га положио на мошти. И тако, када су га трећи пут привели, за време службе молио је да падне на под и потрчао. Моја мајка је била присутна и ја сам служио. Народ је почео да негодује јер је дечак радосно трчао около и наводно ометао њихове молитве. Кажу мајци: „Што не узмеш дете, оно трчи по храму и омета молитву!“ - а она стоји и плаче од радости, не може ништа да каже: дечак није ходао од рођења, а ево је трчао! Једног дана, заједно са ходочасницима, у Емануиловку је дошла жена која је имала интервертебралну килу и требало је да добије другу групу инвалидитета. Након купања у извору Феофановски, изненада није осетила бол у леђима. Вративши се кући и урадивши томографију, од доктора је чула: „Немате хернију. Други пут је овде дошао војни пилот из Волгограда, који је боловао од хроничног радикулитиса. Потрошио је много новца на лечење, али ништа није помогло. После купања у пролеће, човек је осетио да је бол потпуно нестао. Годину дана касније дошао је да заблагодари светитељу за исцељење. 1988. године, када су мошти светитеља донете у Емануеловку, недалеко од манастира, на некадашње имање његових добротвора Наришкиних на Биковој гори, затворена је туберкулозна болница. Зграде у којима се налазио, које су власници одузели комунисти, стајале су 60 година без већих поправки и „испале су као веома запуштене“. Али две године касније, када су оронуле катедрале Висенске испоснице враћене цркви, једна од кућа на Биковој гори постала је келија игуманије Вишенског манастира. Монахиња Нона (у свету Нина Борисовна Знаменскаја) рукоположена је у чин игуманије дан по повратку саборних храмова - 30. априла 1990. године, и убрзо је стигла на одредиште. Али зидове порушеног манастира заузела је психијатријска болница у Шацку, па су прве монахиње морале да живе на Биковој гори, доживљавајући значајне свакодневне тешкоће. У почетку је игуманија Нона живела и молила се овде сама. 18. јула 1990. године дошла јој је прва сестра, која је убрзо пострижена у монаштво са именом Феофанија, у част Светог Феофана. Шест сестара је прославило Божић 1991. Монахиње Феофанија и Варвара продале су своје станове, а сав новац су искористиле за подизање манастира. Уредивши просторију коју су Наришкинови својевремено саградили за исхрану радника, она је украшена иконама, а на Лазареву суботу 1991. године, по благослову епископа Симона (Новикова), овде је освећен храм у име Светог Теофана Затворника, у коме су мајке славиле Свету Васкрс. Шест година је ова скромна црква на брду изнад реке Тсна била једина црква у манастиру. 1991. године дошао је Његова Светост Патријарх Алексије ИИ да се поклони моштима великог подвижника. Након што је служио молебан у цркви у селу Емануиловка, рекао је да „сви који сада живе овде треба да воде рачуна о овом месту, да цене ову земљу“. Одлучено је да се убрзају радови на оживљавању манастира, али је то отежано економским сломом земље. А ипак је остварено главно – обнова порушених храмова људских срца. Три године касније, на стогодишњицу упокојења Светог Феофана, на Саборном храму Христовог рођења обновљене су куполе и постављени дрвени крстови. Непријатељ нашег спасења се сурово осветио монахињама. Прве ноћи Великог поста 1996. године избио је пожар на Биковој гори. Изгорео је манастирски магацин: посуђе, ствари, храна. Сазнавши за невољу, људи из разних места почели су да доносе помоћ и дају прилог у храм. Убрзо се у порушеној Успенској цркви манастира неочекивано срушила купола. Тада су се монахиње обратиле Министарству здравља са молбом да им уступе храм. Надлежни су пристали, и 29. маја 1997. године црква Успења Богородице је пренета монашкој заједници. Након његове поправке и освећења 21. јуна 1998. године, Божанствена Литургија је поново почела да се служи у зидинама манастира на Вишем. Оживљавање монашког живота обележило је враћање монашких светиња. У мају 1999. године монахиње Људмила и Јулијанија из града Моршанска дошле су у Бикову гору и рекле да су са собом донеле копију чудотворне иконе Вишенске. У прошлости је већи део године ношен током верских процесија по градовима и селима Тамбовске области, па је исписана његова тачна копија, која је стално остајала у манастиру. Када су атеисти преузели власт, последњи монаси Вишенски предали су светињу на чување схиманону Херувими, а годину дана пре смрти она га је предала монахињи Људмили (у схими - Ангелини). Мати Људмила и њена духовна сестра, монахиња Јулијанија, молиле су се Богородици, тражећи од себе да укаже где ће дати икону. Иза иконе су три пута стављане белешке са називима различитих светиња, а затим су монахиње прочитале акатист и извадиле једну од њих. Три пута је пала: „на Свевишње“... Убрзо по повратку икона је почела да крвари миро. А 2001. године дошло је до повратка одаја Св. Феофан. Манастир је, о свом трошку, обновио и друге собе за болеснике, а на дан сећања на Самотника Вишенског, монахињама су уручени кључеви његове „куће“. Почеле су поправке и реконструкција историјског изгледа светитељевих одаја. Манастир се као да се спремао да се у њега врати давно одсутни свети монах. Уочи празника Свих Светих, 29. јуна 2002. године, пустињак Вишенски се вратио са својим светим моштима у свој вољени манастир. коју је назвао „Рај“. Тог дана, Његова Светост Патријарх Алексије ИИ стигао је на Бикову гору, где су га дочекале игуманија Нона, сестре манастира и пра-пра-пра-нећакиња Светог Феофана Затника Ирина Владимировна Силвестрова (Данилова). Затим се Његова Светост упутио у Више, где се помолио у Казанском саборном храму на месту сахрањивања светитеља. У међувремену, после молебана у храму Светог Сергија у селу Емануиловка, литија са моштима светитеља, у којој су прошетала четири архипастира, стотине свештенства и око десет хиљада ходочасника, упутила се ка Виши. У сјају топлог сунчаног дана путом је текла људска река, окружена витким боровима, а зачуло се певање: „Свети оче Теофане, моли Бога за нас!“ У порти манастира мошти је дочекао Патријарх, који је предводио празнично јутрење. Са њим су саслуживали митрополит рјазански и касимовски Симон, архијереји: тамбовски и мичурински Евгениј, владимирски и суздаљски Евлогије, архијереји: шачки Јосиф, дмитровски Александар и сергијевопосадски Феогност. Цео манастирски трг испред Успенске цркве био је испуњен поклоницима. Неколико хорова је певало наизменично. На крају богослужења, Првојерарх Руске Цркве је изразио уверење да ће Свето-Успенски Вишењски манастир, молитвама Царице Небеске и Светог Теофана Затворника, постати један од значајних духовних центара православне Русије. Данас се ове речи Његове Светости остварују. У подвижничким одајама поново је створена и освећена кућна црква, која је у данима његовог овоземаљског живота била срце усамљеничког крила. Место уточишта је отворено за ходочаснике који се окупљају у великом броју да би својом душом дотакли велику тајну коју чувају ови зидови. Већ више од десет година Теофанова читања се одржавају у Више и на другим местима повезаним са земаљском службом светитеља. Да би слушали говорнике, у манастир сваке године хрли много људи. На читања долазе и православни хришћани из других земаља. Тако је у једној од њих учествовао индијски научник др Чериан Еапен (у Захаријином крштењу), који преводи Филокалију на индијски језик. Свој извештај посветио је преводима, публикацијама и ширењу дела свете Феофане у Индији. Благодатна помоћ даје се од светих моштију Затника. Дакле, једна жена је чекала дете, али фетус није лежао како треба. Монахиње су је убедиле да на свој стомак стави марамицу натопљену уљем благословеном на мошти светитеља. Две недеље касније отишла је код лекара. На њено велико изненађење, речено јој је да се фетус преврнуо. Безбедно је родила дечака, који је крштен у манастиру Вишенски. А 2010. године из Дњепропетровска су у манастир Вишенскаја дошли ходочасници, међу којима су биле мајка и шестогодишња ћерка које нису могле да науче да читају: могла је да изговара слова, али се речи нису формирале. Управо јој је био рођендан, а мајка је простодушно рекла себи: „Свети Теофане, шта ћеш поклонити мојој ћерки?“ Пошто се поклонила моштима светитеља Божијег и вратила се у аутобус, девојчица је са једног од седишта узела дечје Јеванђеље и почела да чита. 19. маја 2011. монахиња Вера је примила монашки постриг и постављена је за игуманију Вишенске манастира (у свету Татјана Александровна Ровчан). Велики поправни и рестаураторски радови одвијали су се унутар зидина манастира. Од те исте године, светиње Вишенског манастира (Казанска Вишенска икона Пресвете Богородице и кивот са честицом моштију светитеља) почеле су да се доносе у верским процесијама у многе епархије Русије и Украјине. Многи људи свуда долазе да им се поклоне. Извршавају се и посебни знаци милости Божије. Тако су 6. августа 2011. године у Кијеву срете мошти светог Феофана, о чему је он после повлачења писао: "Кијев је скупо место. Како бих волео да га посетим!" Икона Царице Небеске и кивот са моштима светитеља постављени су у Цркви Воздвижења Часног Крста Кијевопечерске лавре. Одједном је почео да се осећа веома очигледан мирис, који као да је избијао из ковчега у таласима. Први је то приметио епископ вишгородски и чернобилски Павел (Лабуд). Мирис је поновљен на западу Русије, у Почајевској лаври. И појање је радосно текло под сводовима цркава: Радуј се, свети Теофане, богомудри учитељу и учитељу хришћанског живота! 1. Смирнов П.П. Житије и учење Високопреосвећеног Теофана, пустињака Вишенског: У спомен стогодишњице рођења светитеља. Схатск. 1915. године. 2. Корсунски И. Н., проф. Његово Преосвештенство Епископ Владимирски и Суздаљски Феофан. М. 1895. 3. Крутиков И. А. Свети Теофан, пустињак и подвижник Вишенског скита. Ед. 2нд. М. 1905. 4. Георгије (Тертишњиков), архимандрит. Свети Теофан Затворник и његово учење о спасењу. М. Правило вере. 1999. 5. Клиуцхариов А.С. Високопреосвећени Теофан Затворник и његова пастирска делатност. // Православни саговорник. 1904. октобра и новембра. 6. Кхитров М.И., прот. Преосвештенство Теофан, Пустињак Вишенски. М. 1905. 7. Порфирије (Успенски), епископ. Књига мог постојања. Том В. Санкт Петербург. 1894. године. 8. Богојавленскиј И., свештеник. Архимандрит Аркадиј је ректор Вишинског скита, Тамбовска губернија, Шатски округ. Тамбов. 1912. године. 9. Дубасов И. И. Есеји о историји Тамбовске области. М. 1883. 10. Курнасов Александар, свештеник. Вишински манастир Светог Успења. Кроз векове. Риазан. Ед. Манастир Светог Јована Богослова. 2007. 11. Јован (Маслов), схиархим. Свети Тихон Задонски и његово учење о спасењу. М. Свет отаџбине. 1993. 12. Стварања попут светих оца нашег Теофана Затника. Збирка писама. Издања И – ВИИИ. У 2 том. М. Правило вере. 2000. 13. Свети Теофан Затворник. Писма разним лицима. Кијев. Оранта. 2009. 14. Свети Теофан Затворник. Девет речи поводом пожара у Тамбову. М. Очева кућа. 2011. 15. Свети Теофан Затходник. Пут ка спасењу. М. Издавачка кућа Сретенског манастира. 2011. 16. Свети Теофан Затходник. Шта је духовни живот и како се прилагодити њему. 4тх ед. М. Издавачка кућа Сретенског манастира. 2013. 17. Свети Теофан Затворник. Побожан живот уопште. М. Очева кућа. 2010. 18. Свети Теофан Затходник. Речи за Господње, Богородичине и свечане дане. М. Очева кућа. 2010. 19. Комплетна збирка дела светог Игњатија (Брјанчанинова). Волуме ВИИ. М. Пилгрим. 2007. 20. Епископ Јеремија Пустињак. „Господе, дај ми очи да Те видим!” М. Издавачка кућа сестринства у име Светог Игњатија Ставропољског 2008. 21. Сајт Свето-Успенског Вишенског манастира. хттпс://свтхеофан.ру/ 22. Централни историјски архив Москве. Ф. 2355. Оп. 1. Јединица хр. 262. Лл. 10 – 11 рев. 23. Сајт села Чернава. хттп://цхернава.уцоз.ру/ 24. Цовер. Часопис за крштене али непросвећене. бр. 11 (503). 2012. 25. руски монах. мај – јун. 2009. 26. Извештај игумана оранског манастира Германа. ТсГАНО. Ф. 570. Оп. 559 ц. Д. 30./1845/. Л. 12 рев.–13. Данас је ово село Чернава, Измаиловски округ, Липецка област. Следбеници јеретика Нестора, чије је учење осуђено на Трећем васељенском сабору 431. године. Миља је 1068,8 метара. Датум хиротоније епископа Јеремије (Соловјева) дат је према публикацији Православна енциклопедија. М.: Црквено-научни центар Руске православне цркве „Православна енциклопедија“. 2011. Свеска КСКСИ, стр. 292. Успомена на Светог Партенија Кијевског је 30. март (13. март по старом стилу) и 7. април (25. март по старом стилу). In a number of sources – Dankova. Староруски Знаменни певање и појање псалама. У периоду 1700–1917, током синодалног периода, у Руској православној цркви није постојао патријарх. Предложено је да је на тај начин позвао свог исповедника, игумана Тихона (Ципљаковског), бившег игумана Санаксарског и Лебедјанског манастира. Међутим, о. Тихон се настанио у пензији у Висхенској пустињи тек 1886. године. Захваљујући истраживању главног архивисте одељења рукописа Руске државне библиотеке Д.А. Чудинов и наставник Универзитета Руске академије образовања А.Н. Свирина, сазнало се да је 1878. године Свети Феофан три пута угостио Епископа. Palladium (Gankevich). Такође у писму од 2. октобра 1888. помиње сусрет са Бискупом. Виталиј (Иосифов), који је обишао цркве епархије: „Владика је био радознао да види моју и радну цркву. Да би даровао тамбовског епископа, свети Теофан, који је тада већ био слеп на једно око, насликао му је икону Светог Митрофана Вороњешког. Једног дана, 25. априла (9. маја, нова чл.) 1885. године, пустињак је служио не у својој цркви, већ заједно са братијом Вишенске испоснице, рукоположивши тог дана јерођакона Павла у јеромонаха, а монаха Серапиона у јерођакона. О томе је кустосу музеја Светој Феофани, станице метроа Јулијанија (Муравјова), испричала мештанка села. Виша, чија је бака добро запамтила доброту светитеља. А о томе да је на овај начин давао милостињу написао је дипломац Петербуршке богословске академије јерођакон Венијамин, учитељ Соловецке братске школе, у чланку „У манастиру и на гробу епископа. Теофан, подвижник и пустињак Вишенске испоснице“ (часопис 1911 христијана) Посебно делотворни су свети Феофан који се сматрају хомеопатским лековима, који су му много помогли. Песма је објављена скраћено. 2000. године је прослављен као новомученици и исповедници Руске Цркве. Како је сазнао главни архивар НИОР РСЛ Д.А. Чудинов, одатле су књиге пренете у Државну библиотеку. Данас је митројереј Глазунов исповедник Вишенског манастира. Од 1964. године игуман Марко (Лозински) је послушан шефу црквено-археолошке канцеларије Московске богословске академије. Године 1969. направио је извештај посвећен Светом Теофану под насловом „Велики учитељ Руске Цркве“. Сакупио је и систематизовао огромну грађу из баштине светог Игњатија Ставропољског (Брианчанинова), саставио његова „Изабрана писма”. Преминуо изненада 29. јануара 1973. године. Архимандрит Елевтерије (Диденко) је 1989. године постављен за управника Кијевопечерске лавре, где се чврсто супротставио расколницима, одбијајући, заједно са братијом, да потпише подршку такозване „Кијевске патријаршије“. После овога био је дуги низ година исповедник Самарске богословије. Архимандрит Георгиј (Тертишњиков) је од 1973. до 1988. припремао материјал за канонизацију Светог Феофана, више од двадесет година истражујући његов живот и дела. Саставио „Симфонију по делима светог Теофана, Затворника Вишенског“. Егзегеза (грч. екегетикос) је теолошка дисциплина која се бави тумачењем Светих текстова, посебно Библије.