Bohom zjavený. Životopis svätého Feofana Samotára

Obsah Z vydavateľstva „Budeš zvonárom alebo biskupom“ Rodený Černovsk Usilovný študent Učiteľ skutočnej múdrosti Najdôležitejší krok „Milujte deti – a oni vás budú milovať“ Mentor kresťanského života Ruská duchovná misia Obrancovia pravoslávia Duchovné poklady púšte „Temnota prichádza zo Západu“ Na ruskom severe Pre dobro Enhodoxu na východe Boha na Zemi Sowerbov Ortodoxný mier na východe Tamwerbov Orthodox Ohnivé pokušenie Divejevský kríž Požehnanie zadonského divotvorcu „Požehnaný kláštor“ Anjel kostola Vladimíra Krok v predvečer večnosti Abba Arkady „Písanie je nevyhnutnou službou Cirkvi“ Dvaja svätci o svete anjelov „Tento život je raj“ Otec ruského „Philokalia“ Odhaľovanie tajomstva, ktoré potrebuje duchovný život „Ignite srdce“ - problémov“ Najväčšia cnosť Pokora je základ všetkého Sám s Bohom Splnenie toho, čo bolo predpovedané Tajomstvo svätyne Vyšenskaja Božský Boh vo svojich svätých Zhora Nebo je bližšie Návrat do kláštora Pramene Svätý Teofan Samotár je jedným z nám časovo blízkych svätých otcov Cirkvi, ktorého spisy majú pre moderného človeka mimoriadny význam. Podľa biskupa Alexandra (Mileanta) "v líniách jeho výtvorov možno nájsť nevyčerpateľný zdroj duchovného povznesenia, túžby po nebeských výšinách. Božiu milosť cítiť v každej jeho fráze." Svätý Teofan (vo svete Georgij Govorov) pochádzal z kňazskej rodiny. Od detstva sa zamiloval do chrámu Božieho, modlitby a pravoslávnych kníh. Po získaní vzdelania na Oryolskom teologickom seminári a Kyjevskej teologickej akadémii sa George rozhodol zasvätiť celý svoj život Bohu. Po zložení kláštorných sľubov s menom Theophan bol vysvätený najprv za hierodiakona a potom za hieromona. Všetky poslušnosti, ktoré budúci svätec po tomto vykonal: vyučovanie teológie na teologických školách Ruska, účasť na Ruskej duchovnej misii v Jeruzaleme, aktivity v Konštantínopole súvisiace s pokrytím problematiky vzťahov medzi bulharskými a gréckymi kresťanmi, vedenie Petrohradskej teologickej akadémie. biskupská služba v Tambove a Vladimíre - boli presiaknuté jedinou túžbou - posilniť svätú pravoslávnu vieru v mysliach a dušiach ľudí, svedčiace o jej dokonalosti a horlivo strážiace jej čistotu. Pozemská služba svätej Teofánie sa udiala v druhej polovici 19. storočia, keď sa do Ruska zo Západu vylial oblak heréz a bezbožných materialistických učení, pozdvihnutý vlnami revolúcií, ktoré zvrhli legitímnu vládu. Technologický pokrok západných krajín prekvapivo ešte viac posilnil pokušenie vzbúriť sa proti Stvoriteľovi a Nebeskému kráľovi. Revolucionizmus a ateizmus boli v Rusku čoraz módnejšie. Keď to svätý videl, vstúpil do duchovného boja za spásu duší našich krajanov. Vyzval stádo, aby zostalo verné pravosláviu, milovalo vlasť a ctilo legitímnu autoritu. Hlavným dielom života svätého Božieho však bola modlitba. Preto sa utiahol do Vyšenskej pustovne Nanebovzatia, kde sa modlil a pracoval v samote. Tu svätec preložil mnohé diela svätých otcov do ruštiny a napísal diela vysvetľujúce podstatu kresťanstva. Jeho Eminencia Klement, metropolita Kaluga a Borovsk, vo svojom prejave na VI. svätoteofánskych čítaniach 5. októbra 2012 hovoril o význame diel Vyšenského askéta pre našu dobu: "Čo pre nás dnes znamená svätý Teofan Samotár? Samozrejme, že svätec je askéta aj teológ, ale predovšetkým je nositeľom viery, človekom, ktorý zažil cestu zrieknutia sa hriechu a nasledovania Krista. Hovorí zo skúsenosti svojho života a hovorí o tom najdôležitejšom - o spáse." Svätý Teofan sa vo svojich spisoch obracia na svojich súčasníkov a predovšetkým svetských ľudí svojej doby. Svedčí o trpkých plodoch odpadnutia od viery a naznačuje východiská zo stavu, ktorý je pre človeka katastrofálny. Najdôležitejšie z nich je obrátenie sa k Bohu a pripravenosť ľudskej vôle slobodne prijať Božiu milosť vo sviatostiach Svätej pravoslávnej cirkvi. V našich dňoch je učenie o kresťanskom živote, ktoré predložil svätý Teofan, naliehavou a naliehavou potrebou. Dnešný človek a ľudstvo sa tak vzdialili od Boha a upadli pod vplyv temnoty, že smrť duše sa stala bežnou záležitosťou. Nehovoríme už o kresťanskom živote, ale o tom, aby človek zostal človekom a nestal sa úplne brutálnym, navyše neprijal podobu Satana. A žiadne vonkajšie vplyvy na ľudí a vonkajšie zmeny, aj keď sú smerované k dobru, neprinesú výsledky, pokiaľ nenastane zlom vo vnútornom svete človeka – to isté prebudenie z hriešneho spánku, o ktorom píše svätý Teofán vo svojich knihách.“ "Buď budeš zvonár alebo biskup" Veľký učiteľ života v Kristovi, svätý Teofan, sa narodil 10. januára (23. n. l.) 1815 v obci Černavsk, okres Jeletsk, provincia Oriol. Bol piatym zo siedmich detí kňaza Vasilija Govorova a matky Tatyany (rodenej Popovej). V Epiphany, ktorá sa konala nasledujúci deň, novorodenec dostal meno George. Jeho nástupcami sa stali jeho starý otec, kňaz kostola svätého Mikuláša v obci Ponikovets Ioann Savvich Popov a jeho sesternica Anna. Rodič budúceho vladyku, kňaz Vasily, bol synom sextona Timofeyho Petroviča Govorova, ktorý rovnako ako všetci jeho predkovia slúžil v chráme dediny Foshni. Vasilij Govorov študoval na teologickom seminári v Sevsku, kde „preukázal vynikajúce schopnosti“ a po ukončení štúdia zostal ako vychovávateľ mládeže. Keď sa oženil s dcérou kňaza Jána Popova, Tatyanou, bol vysvätený za diakona a potom za kňaza a pôsobil ako rektor kostola v mene Vladimírskej ikony Matky Božej v obci Chernavsk. Každý, kto poznal p. Vasily bol známy svojou skutočnou zbožnosťou, hĺbkou mysle, otvorenosťou charakteru a láskavosťou. Tieto jeho vlastnosti si všimli aj diecézne úrady a bol ustanovený do dôležitej a zodpovednej služby dekana, ktorú usilovne vykonával tridsať rokov, čím si zaslúžil lásku a úctu svojich podriadených. Askétova matka Tatyana Ivanovna sa vyznačovala skromnosťou a tvrdou prácou. Vždy bola pripravená utešiť smútiacich a pomôcť tým, ktorí to potrebovali. V takejto plodnej atmosfére sa niesla rodinná kresťanská výchova svätca Božieho. Povahovo veľmi inteligentný Georgy od raného veku „objavil veľmi bystrú, zvedavú myseľ, hľadajúcu hlavnú príčinu javov“. Matka Tatyana a chlapcova teta Marfa Nikiforovna povedali malému Yegorushkovi o Bohu a naučili ho modlitbu. Keď mal George sedem rokov, jeho rodina ho začala učiť čítať a písať. Podľa spomienok príbuzných o. Vasilij so svojou rodinou slúžil modlitbu prorokovi Naumovi a dal jeho synovi otcovskú radu, ako študovať. Potom ho posadil za stôl so staršími bratmi, podal mu abecedu a povedal mu o výslovnosti začiatočných písmen. Následne si kňaz vypočul hodiny pridelené deťom a Tatyana Ivanovna ich učila. Otec Vasilij často vodil svojho syna do kostola, kde spieval v zbore alebo slúžil pri oltári. „Takáto rodinná výchova mala nepochybne veľký morálny význam: pravé zrno budúceho života veľkého kresťanského askéta bolo pevne uložené v duši dieťaťa,“ uvádza životopis sv. Feofana, o. Petra Smirnova. "Obzvlášť dôležité je, že toto semienko bolo zasiate jemnou rukou milujúcej matky." Georgy bol hravé a ovplyvniteľné dieťa. Jedného dňa po vešperách sa rozhodol vyliezť na vysokú zvonicu, aby zazvonil. V tom čase strážca nevšimol si malého evanjelistu, zamkol vchod do zvonice a odišiel. Chlapec, aby tam nesedel celú noc a nerozčuľoval rodičov, zliezol po lane natiahnutom od zvončeka až na zem. Bolo to veľmi nebezpečné, ale Pán chránil svojho vyvoleného. Keď sa o tom dozvedel o. Vasily povedal: "No, Yegorushka, buď budeš zvonár alebo biskup!" Slová kňaza sa ukázali ako prorocké: z vôle Božej sa jeho syn-biskup stal jedným z vynikajúcich učiteľov Kristovej cirkvi - svätého „zvoniaceho“, ktorého slovo ako zvon prebúdza duše ľudí a vedie ich na spásnu cestu k Bohu. Veľká dedina, kde svätec prežil svoje detstvo, vyrástla okolo pevnosti založenej kozákmi av rokoch 1636 až 1799 mala štatút mesta 1. Príroda tohto regiónu je veľmi malebná. V polovici 19. stor. Väčšinu z neho zaberali čiernozemné lúčne stepi s mimoriadnou rozmanitosťou kvetov a tráv. V tom čase boli v Chernavsku tri kostoly: Vladimirskaya, Pokrovskaya a Pyatnitskaya. Hlavným kostolom v obci (a predtým katedrálou v meste) bol kostol v mene Vladimírskej ikony Matky Božej, kde bol kňaz Vasilij Govorov, otec sv. Feofana. V roku 1818 postavil otec Vasilij na mieste starého dreveného kostola kamenný chrám s vysokou zvonicou, na ktorý malý George rád liezol. Hlavnou svätyňou tohto chrámu bola starodávna vladimirská ikona Kráľovnej nebies, podľa legendy sem prinesená z dávno zrušeného kláštora Chernavsky Vladimir. V roku 1877 bol vďaka úsiliu farníkov v rovnakom plote s kostolom Vladimíra postavený kostol v mene ikony Matky Božej „Uhaste môj smútok“, ktorú ľudia prezývali „Utolimskaya“. Boli v ňom zasvätené ďalšie dve hranice: v mene svätých Tichona zo Zadonska a Mitrofana z Voronežu. Svätý Teofan nikdy nezabudol na svoju rodnú dedinu. Pre kaplnku sv. Tichona v kostole „Utolimskaja“ daroval ručne maľovanú ikonu Zadonského zázračného robotníka, ktorá obsahovala čiastočku relikvií tohto svätca Boha. Po revolúcii ateisti zničili a vyplienili všetky černovské kostoly; zachovala sa len znetvorená Pokrovského zvonica. Po páde komunistickej moci bol tento chrám obnovený a dnes je jediným funkčným v obci. Posledný kňaz Vladimírskeho kostola, kde slúžil rodič sv. Feofana, bol o. Ján Netsvetajev. Jeho spoluobčania si ho pamätali ako výnimočného človeka. Kňaz zničenie chrámu dlho neprežil. Bol obvinený z „kontrarevolučnej činnosti“ a 27. decembra 1937 bol odsúdený na smrť, keď trpel ako mučeník pre Krista. Dva roky po narodení svätca bola v starom ruskom meste Livny otvorená okresná teologická škola a v roku 1825 tam kňaz Vasilij Govorov poslal svojho syna študovať. Predtým, ako kňaz odviedol Juraja do Livny, slúžil modlitebnú službu pred starodávnym vladimirským obrazom Matky Božej a požiadal ju o ochranu pri duchovnej výchove mládeže. V tých časoch škola sídlila v priestoroch kostola v mene Narodenia Panny Márie, ktoré sa dodnes nezachovali. Dnes je tu ulička lemovaná bustami hrdinov Veľkej vlasteneckej vojny. Štúdium trvalo päť rokov, nepočítajúc prípravný ročník. Chlapci sa učili Boží zákon, cirkevný spev, gréčtinu a latinčinu, ruštinu, počítanie a zemepis. Väčšina absolventov odišla do Oryolského teologického seminára a z niektorých sa stali šiestaci alebo šiestaci. Až do roku 1902, keď bola postavená dvojposchodová kamenná budova so zvonicou pre teologickú školu Livensky, nebola vhodná na bývanie pre študentov. Preto o. Vasilij zariadil, aby George býval v byte s učiteľom Ivanom Vasilievičom Petinom, ktorý sa neskôr stal veľkňazom a slúžil v katedrále Životodarnej Trojice v Livny. Mal priaznivý vplyv na svojho „hosťa“. Georgy sa stal jedným z najlepších študentov a v roku 1829 bol preložený do Oryolského teologického seminára. Tamojšie školstvo sa vyznačovalo celistvosťou a dôkladnosťou. Každý študent dostal veľa písomných cvičení a esejí. Vďaka tomu bol každý úspech dosiahnutý iba „samostatnou tvrdou prácou“. Rektorom seminára bol vtedy archimandrit Izidor (Nikolskij), neskôr metropolita Petrohradu a Novgorodu, a mentorom matematiky a gréčtiny bol profesor Nikolaj Gorodetskij (neskôr metropolita kyjevsko-haličský Platón). Georgy Govorov študoval s veľkou usilovnosťou a zvedavosťou. Mal rád najmä filozofické vedy a psychológiu, ktoré vyučoval Evfimy Andreevich Ostromyslensky. Následne bol vysvätený za kňaza, pôsobil ako rektor oryolskej katedrály a napísal mnoho esejí, ktoré pomôžu duši, vrátane „Slovo pre študentov gymnázia o vlastnostiach pravej múdrosti“. Učiteľ, zapálený pre svoj predmet, dokázal zaujať mladých seminaristov a predovšetkým študenta Govorova. Úžasný fakt: zamiloval si psychológiu a filozofiu natoľko, že chcel zostať na opakovanom kurze a strávil ďalšie dva roky v seminári na doplnkové kurzy. "Na dielach svätca je pozoruhodné jeho rozsiahle znalosti Svätého písma a v tomto ohľade slúžilo ako základ seminárne vzdelanie." Dogmatickú teológiu vyučoval Juraja od roku 1835 rektor seminára Archimandrita Sofoniáš (Sokolskij), duchovný priateľ sv. Ignáca zo Stavropolu (Brianchaninov), jedného z vynikajúcich hierarchov 19. storočia, prvého arcibiskupa Taškentu a Turkestanu. Veľa v živote Vladiky Sofoniáša je podobné životu slávneho učeníka. V rokoch 1848–1853 pôsobil, podobne ako neskôr svätý Teofan, ako rektor kostola na ruskom veľvyslanectve v Konštantínopole, kde vykonával nielen liturgické, ale aj diplomatické povinnosti, zbieral a prekladal starokresťanské liturgické texty vo Svätej zemi a na hore Athos. Vďaka jeho misionárskej práci sa tridsaťtisíc nestoriánov pripojilo k Svätej pravoslávnej cirkvi v Perzii 2. V období seminára sa Georgy postupne začal učiť, čo je to vnútorná duchovná činnosť. V správach o správaní bol uvedený ako „vyznačujúci sa záľubou v samote a tvrdej práci, mierny a tichý“. Túto túžbu po sebaprehĺbení si všimli nielen učitelia, ale aj jeho príbuzní, ktorí ho od detstva videli veselého a zhovorčivého. Počas sviatkov bol často ponorený do myšlienok, dlho a vrúcne sa v noci modlil. V tom čase bola jeho duša naplnená zvláštnou úctou k pamiatke svätého Tichona zo Zadonska, aby si uctil hrob, ktorého spolu so svojou tetou Marfou Nikiforovnou prešli sto míľ. Po absolvovaní vyššej teologickej triedy na Oryolskom teologickom seminári bol Georgij Govorov, ktorého meno bolo na štvrtom mieste z hľadiska akademického výkonu v zozname absolventov, 5. augusta 1837 poslaný na Kyjevskú teologickú akadémiu. Stalo sa tak nezvyčajným spôsobom: diecézny biskup, biskup Oryolský a Sevskij pritiahol pozornosť na Svätého Juraja a Sevského Nikodima (By). Písma, osobne nariadil, aby bol schopný mladý muž poslaný na ďalšie vzdelávanie do Kyjeva. Učitelia skutočnej múdrosti Kyjevská teologická akadémia bola v tom čase známa svojimi mentormi a absolventmi. Pre jej rozkvet veľa urobil sv. Filaret z Kyjeva (amfiteátre) je veľký muž modlitby, ktorý tajne akceptoval výkon šírenia schém. Schema-Metropolitan Philaret sa snažil zhromaždiť čo najsilnejší učiteľský kolektív a staral sa o duchovný rozvoj študentov. Rektorom bol vtedy významný teológ a duchovný spisovateľ, biskup Innokenty (Borisov) z Chigirinu, neskorší arcibiskup z Chersonu a Tauridu, dnes oslavovaný ako svätý. Svätý Inocent po prvý raz zaviedol do zloženia predmetov náuku o Cirkvi, pri prezentácii teológie začal používať historicko-porovnávaciu metódu a zrušil vyučovanie v latinčine, čo držalo ruskú teológiu v okovách západnej scholastiky. Jeho prednášky sa vyznačovali originalitou a živosťou prednesu. Strávila hodiny rozhovormi so študentmi a inšpirovala ich k samostatnému, premyslenému štúdiu kresťanstva. Svätý Inocent zároveň odporúčal neobmedzovať sa len na kurz vedy vyučovaný na Akadémii, ale rozširovať si obzory dodatočným čítaním diel svätých otcov, ako aj oboznamovaním sa s rôznymi odvetviami ľudského poznania. Tento prístup k výchove kňazstva bol v tom čase úplne nový, ale v druhej polovici 19. storočia, keď vyvstala úloha odhaľovať materializmus, sa široké vzdelanie farárov stalo veľmi žiadaným. A štúdium astronómie, fyziky a iných vied svätého Teofana samotára naznačuje, že pozorne počúval rady svojho mentora. Inšpektorom akadémie bol Archimandrite Dimitri (Muretov), ​​ktorý tiež neskôr obsadil oddelenie Cherson. Vyznačoval sa dôkladnou prípravou na prednášky. Zvyčajne o. Dimitri predniesol lekciu bez poznámok, dve hodiny recitoval text spamäti s presným uvedením zväzkov a strán citovaných diel. Jeho prednášky mali hlboký obsah a boli preniknuté duchom kresťanskej lásky. Osobitný vplyv na Georgija Govorova mal profesor cirkevnej výrečnosti Iakov Kosmich Amfiteatrov, autor knihy „Čítania o cirkevnej literatúre“. Toto a ďalšie jeho diela tvorili základ pôvodného ruského štýlu kresťanského kázania. Jakub Kosmich bol krajanom budúceho svätca; často ho pozýval na návštevu a dlho kráčali. George sa od neho naučil jednoduchosti štýlu a jasnosti vyjadrovania svojich myšlienok a dostal múdre odpovede na otázky z oblasti duchovného života. I.K. Amfiteatrov pomohol mnohým ľuďom v núdzi usadiť sa v Kyjeve a dostať sa do sveta. Sv. Feofan si na takúto príhodu spomenul. Počas jednej z prechádzok si profesor všimol skupinu slepých žobrákov. Medzi nimi vynikal vodiaci chlapec svojou živosťou a inteligentným výrazom. Jacob Kosmich sa ho vypýtal a zistil, že malý Kolja Šerešilov, syn diakona z Černigova, predčasne stratil rodičov a stal sa sprievodcom svojho slepého strýka. Amphiteatrov vzal chlapca do svojho domu a zapísal ho do teologickej školy. Jeho žiak sa ukázal ako veľmi schopný. Vstúpil na akadémiu, kde sa stal mníchom s menom Eugene a po rokoch sa stal biskupom v Mogilevu a Mstislave. Pod vedením takýchto skutočne kresťanských učiteľov dosiahol Georgy Govorov s Božou pomocou vynikajúce výsledky, najmä v písaní esejí na duchovné témy. „Nikto to nenapísal lepšie,“ pripomenul metropolita Macarius (Bulgakov), ktorý študoval so svätcom v rovnakom kurze, „iba kvôli svojej skromnosti nemohol čítať svoje dielo nahlas. Blízkosť svätýň Kyjevskopečerskej lavry vytvorila osobitnú atmosféru v Kyjevskej teologickej akadémii, ktorá sa „vyznačovala nejakou zvláštnou láskou, dalo by sa povedať, vášňou pre mníšstvo ako ideálnu verejnú službu“. Mnoho profesorov a nadaných študentov zložilo kláštorné sľuby. Dojmy z návštevy chrámov a jaskýň Lavry, kde sa namáhali svätí pustovníci, boli také silné, že si ich svätý Feofan pamätal aj vo svojich ubúdajúcich dňoch tak živo, ako keby tam bol včera. "Kyjevská lávra - vo vnútri niečo chýba! Často sa tam prenášam v mojej mysli a môžem lietať so svojím telom." V roku 1839 sa rektorom akadémie stal Archimandrita Jeremiáš (Soloviev; v schéme Ján), neskorší biskup Nižného Novgorodu, skutočný mních, múdry a prísny askéta, ktorý sa stal duchovným otcom Georgija Govorova. Bol tiež rodákom z oblasti Oryol. Keď si všimol lásku mladého študenta k modlitbe a kontemplácii Boha, o. Jeremiáš ho podporoval v hľadaní cesty, ktorá sa páči Pánovi. Svätý Teofán si k nemu navždy zachoval hlbokú úctu a lásku, radil sa s biskupom Jeremiášom a prosil ho o modlitby a pri vydávaní svojich diel sa postaral o vydanie „Mníšskeho katechizmu“ a „Mníšskych listov“ – diel, ktoré vytvoril askéta v ústraní, ktoré trvalo 27 rokov. Podpora o. Jeremiáš pomohol Georgovi vyhrať duchovný zápas, ktorý predchádzal najdôležitejšiemu kroku v jeho živote – zrieknutiu sa sveta. Príbuzní pripomenuli, že v poslednom ročníku na Akadémii sa on, ktorý bol predtým spoločenský, počas prázdnin „zdal byť uzavretý, sústredený, zjavne sa rozhodoval pre niečo dôležité, hoci to nikomu nepovedal“. Mladý muž odišiel do poľa a kráčal v samote. Zima 1838–39 Georgovi rodičia zomreli: Matka Tatiana, po nej o. Vasilij, ktorý ju prežil o dva týždne. To ešte viac prerušilo jeho spojenie so svetom. 1. októbra (14. októbra, nový štýl) 1840 George predložil akademickým autoritám žiadosť, aby sa stal mníchom, v ktorej napísal: „S neustálou horlivosťou pre štúdium teologických predmetov a pre osamelý život, aby som spojil oboje v službe Cirkvi, ktorá mi bola pridelená, som sľúbil, že zasvätím svoj život mníšskej hodnosti. A o štyri mesiace neskôr, 15. februára 1841, vo Svätom duchovnom kostole Kyjevsko-bratského kláštora o. Jeremiáš ho mníšsky tonzúroval a dal mu meno Theophanes, čo znamená „zjavený Bohom“, na počesť ctihodného Theophana zo Sigrian (Comm. 25. marec 2010). Počas svojho života si samotársky Vyšenskij mimoriadne vážil svojho nebeského patróna. Mních Theophan of Sigrian bol rodákom z Konštantínopolu. Keď prijal mníšstvo a uspel v pokore, postavil kláštor na ostrove Kalomios v Marmarskom mori, kde sa izoloval v cele a zostal v modlitbe, kopírujúc duchovné knihy. V roku 781 založil kláštor Veľké pole, na správe ktorého sa osobne podieľal a dával bratom príklad poslušnosti. Na svätú žiadosť svojho zosnulého priateľa Georga Sinkela napísal svätý Teofan pokračovanie svojho nedokončeného diela „Chronografia“ – svetové dejiny Cirkvi. Za to, že sa cisár Lev V. odmietol vzdať úcty k ikone, uväznil svätca na o. Samothrace, kde zomrel spovedník. Pomoc Nebeského orodovníka nepochybne sprevádzala svätého Teofana v jeho živote, inšpirovala ho k horlivému kázaniu pravoslávia, skutkom modlitby a v samote, písaním duchovných diel a svätých ikon. Spolu s Georgom prijali mníšstvo ďalší traja študenti akadémie, medzi nimi aj budúci historik ruskej pravoslávnej cirkvi, moskovský metropolita Macarius (Bulgakov). „Po tonzúre,“ spomínal svätý Teofán, – sme išli do Lávry k zbožnému staršiemu Hieroschemamonkovi Partheniusovi, spovedníkovi metropolitu a Lávry, veľkému mužovi modlitby. „Tu máte, učení mnísi,“ povedal, „keď ste si pre seba zhromaždili pravidlá, pamätajte, že jedna vec je nanajvýš potrebná: modliť sa a modliť sa bez prestania s mysľou v srdci k Bohu – o to sa usilujete,“ a od svojich mladých čias som to hľadal a žiadal som, aby mi nič nebránilo byť neustále s Bohom. 6. apríla 1841 4 sa konala biskupská konsekrácia vladyku Jeremiáša, ktorý bol vymenovaný za biskupa v Chigirin. Nasledujúci deň v katedrále Nanebovzatia v Kyjevsko-pečerskej lavre vysvätil mnícha Theophana za hierodiakona a 7. júla za hieromona. „Je pozoruhodné, že taký askéta, Jeho Milosť Theophan, bol tonzúrou mnícha a vysvätený na prvé dva stupne kňazstva takým skutočne zbožným mužom,“ napísal cirkevný publicista A. Kondratov. „Tak v duchovnom živote jedna jasne horiaca lampa s horiacim Božím svetlom zapaľuje iné, nové lampy, takže v pravý čas budem postavený na svietnik a všetci v dome budú svietiť (Matúš 5:15). Pred ukončením akadémie o. Theophanes napísal diplomovú prácu s názvom „Náboženstvo pod zákonom, ako ho dal Boh skrze Mojžiša ľudu Izraela“, ktorá sa vyznačovala množstvom informácií a úsudkov o starozákonnom Božom zákone. "Milujte svoje deti a oni budú milovať vás" Po absolvovaní akadémie s magisterským titulom bol Hieromonk Theophan 27. septembra 1841 menovaný do funkcie správcu Kyjevsko-Sofiskej teologickej školy, ktorá bola vytvorená v Kyjevsko-bratskom kláštore Zjavenia Pána na počiatočné vzdelávanie a prípravu detí na službu Cirkvi. 15. októbra začal na vyššom oddelení školy vyučovať latinčinu. Tým sa začala jeho takmer osemnásťročná činnosť učiteľa a vychovávateľa. Dnes, keď učitelia na školách a univerzitách často nepovažujú za potrebné premýšľať o vnútornej štruktúre svojich študentov, princípoch, ktorými sa riadil sv. Feofán. „Staral sa nielen o dočasné blaho, ale aj o ich večné šťastie,“ napísal jeho synovec I. A. Krutikov. „U mladých sa snažil najmä rozvíjať lásku k modlitbe a cirkevnému uctievaniu, aby si zachovali detskú čistotu, svedomitosť, poslušnosť, pokoru a úplnú dôveru k starším – tie vlastnosti, ktoré mal Spasiteľ na mysli, keď povedal: „Ak nie ste ako deti, nevojdete do Kráľovstva nebeského“ (pozri Mt 18:3). Askéta sa zároveň nevzdala duchovnej práce. Veľa študoval diela svätých otcov, „vstupoval do úzkej komunikácie so staršími, rozprával sa s nimi o veľkej vede mníšstva. Pozorne ako poslušný študent počúval ich rady a príbehy o ťažkostiach zbožného života. Zvlášť často sa uchyľoval k radám ctihodného staršieho Parthenia 5. Za horlivé plnenie povinností mu bol udelený požehnaný diplom Posvätnej synody a 7. decembra 1843 bol Hieromonk Theophan poslaný na miesto inšpektora a učiteľa logiky a psychológie v Novgorodskom teologickom seminári, kde v 18. stor. študoval a potom učil jeho obľúbený svätec Tikhon zo Zadonska. Počas vyučovania o. Feofan prezentoval informácie o duševnej činnosti a zákonoch logiky jednoduchým a prístupným jazykom. Opieral sa o Božie slovo, spisy svätých otcov a svoje vlastné pozorovania a snažil sa „predovšetkým ukázať svojim učeníkom, že ľudská duša je Božím obrazom, že jej zámerom je plniť Božiu vôľu a vyhýbať sa hriechu“. Učil kresťanské sebapoznanie – že „každý by mal vidieť svoju ľudskú dôstojnosť aj svoje morálne nedostatky“. „Svätý mentor považoval kresťanskú lásku za hlavný princíp pedagogiky a bohoslužba, Boží chrám, bola najlepším prostriedkom dobrého vzdelávania. Nebol zástancom formálnych, mechanických podujatí. "Miluj deti a budú milovať teba," povedal. Aby žiakom múdro vyplnili voľný čas a ochránili ich pred zaháľaním, inšpektor ich nabádal, aby sa venovali stolárstvu a knihárstvu, ako aj maľovaniu, ktoré on sám obzvlášť miloval. V lete občas s mladými mužmi podnikal dlhé prechádzky po krajine, aby sa mohli osviežiť po únavných duševných cvičeniach.“ „Vzdelanie je najposvätnejšie zo všetkých vecí,“ napísal sv. Feofan. A tento postoj k výchove ako k veci, ktorá sa obzvlášť páči Bohu, priniesol úžasné výsledky. Jeden z budúcich hierarchov, ktorý s ním študoval v Novgorode, povedal: „Učiteľ Feofan bol úžasný učiteľ a skvelý človek. mentor kresťanského života Dvadsiateho piateho januára 1845 bol Hieromonk Theophan preložený ako učiteľ morálnej a pastoračnej teológie na teologickú akadémiu v Petrohrade a vymenovaný za asistenta jej inšpektora. Rektorom akadémie bol vtedy pozoruhodne erudovaný hierarcha, biskup Afanasy (Drozdov) z Vinnice a inšpektorom Archimandrita Macarius (Bulgakov), spolubrat budúceho svätca. Jeden zo svätých učeníkov, Konstantin Dobronravin (neskorší biskup Hermogenes z Pskova), po rokoch spomínal: „Otec Teophan ako profesor morálnej teológie oživil túto vedu a ukázal, že morálne učenie je tá istá doktrína, ktorá sa len uplatňuje v živote. Prednášky Hieromonka Theophana urobili na poslucháčov silný dojem svojou vitalitou. Ich zloženie bral veľmi vážne. Mladý teológ, ktorý sa pokorne nespoliehal na svoje sily, ukázal svoje poznámky z prednášky rektorovi kláštora Trinity-Sergius, Archimandritovi Ignácovi (Brianchaninovovi), budúcemu biskupovi Stavropolu, učiteľovi moderného mníšstva. Jeho duchovná skúsenosť a poznanie diel svätých otcov vyvolali o. Feofan má hlboký a úprimný rešpekt. Archimandrita Ignáca plne schválil texty, ktoré neskôr vytvorili základ pre napísanie jednej z najznámejších kníh sv. Feofana „Cesta k spáse (Stručná esej o asketizme“). Počas týchto rokov napísal aj diela „Krátke učenie o uctievaní Boha“, „Čo potrebuje kajúcnik? a „Učenie pre tých, ktorí sa postia počas Veľkého pôstu“. Poslušnosť Hieromonka Theophana bola čoraz zodpovednejšia. Druhýkrát mu bolo udelené požehnanie Svätej synody a 25. mája 1846 - titul katedrálneho hieromonca Najsvätejšej Trojice Alexander Nevsky Lavra. Vnútorne ho čoraz viac lákal osamelý mníšsky život. Biskupovi Jeremiášovi napísal: "Začínam sa cítiť zaťažený svojou akademickou pozíciou. Išiel by som do kostola a sedel som tam." Začiatkom 40. rokov 19. storočia bola Palestína zaplavená kazateľmi zo Západu. Podnecujúci a bohatí navrhli, aby kresťanskí Arabi, ktorí mali ťažké časy v Tureckej ríši, prijali „pomoc“ a vzdali sa pravoslávia. Táto otravná kacírska propaganda sa opierala o priemyselnú silu západných mocností, ktoré mali na Turecko ekonomický vplyv. Aby sa zmocnili svätých miest, poslal pápež do Jeruzalema katolíckeho „patriarchu“ a anglická kráľovná vyslala protestantského biskupa. Vynikajúci bádateľ kresťanských starožitností Východu Archimandrite Porfiry (Uspensky; neskorší biskup Chigirinsky), ktorý informoval vládu Ruskej ríše o týchto alarmujúcich udalostiach, navrhol zriadiť ruskú duchovnú misiu v Palestíne. Ruská vláda dôsledne bránila pravoslávie vo Svätej zemi. Preto vo februári 1847 suverénny cisár Mikuláš I. schválil projekt vytvorenia duchovnej misie. A v auguste toho istého roku sa Svätá synoda rozhodla vyslať pod vedením p. Porfiry do Palestíny, Hieromonk Feofan (Govorov) „ako zbožný manžel, oddaný mních, triezvy a cudný“ a dvaja absolventi teologického seminára v Petrohrade – Nikolaj Krylov a Peter Solovjov, ktorí dokonale ovládali gréčtinu a latinčinu. Hlavnými cieľmi Misie bolo upevňovanie pravoslávnej viery a starostlivosť o blaho ruských pútnikov. Keď otec Theophan opustil hlavné mesto 14. októbra 1847, cestou pozoroval diecézy na juhu a západe Ruska a veľa z toho, čo videl, ho priviedlo k úzkostným myšlienkam. Z Odesy napísal redaktorovi časopisu Mayak Stepanovi Onisimovičovi Burachkovi o duchovnej hibernácii a nejednote kňazstva a farníkov pod vplyvom západného ducha, cudzieho pravosláviu: „Mýľte sa s tým, kto oddelil a rozbil starodávne dobré spojenie členov Cirkvi, tak žiadané pre naše dobro... Jednou z najväčších foriem zla a nejednotnosti v podnikaní, ktoré nerobí cirkevný poriadok, je policajný poriadok. otcovia deťom“. Archimandrite Porfiry a jeho spoločníci prišli po mori do Konštantínopolu a navštívili ekumenického patriarchu Anthima VI. Tu sa postili a slávili svetlý sviatok Kristovho narodenia a 17. februára 1848 dorazili do Jeruzalema, kde ich srdečne prijal patriarcha Kirill II. Prví ruskí misionári vo Svätej zemi nemali vlastné priestory a usadili sa v kláštore v mene svätého archanjela Michala Božieho, kde otcovia Porfirij a Teofan začali denne slúžiť liturgiu v cirkevnej slovančine. Na týchto bohoslužbách sa modlili Rusi, Arabi a Gréci. Podobne ako evanjelickí mudrci, ktorí hľadali Svetlo rozumu, aj členovia Duchovnej misie navštívili Betlehem a iné evanjelické miesta. Na radosť ruských pútnikov vykonávali bohoslužby a rozprávali sa s pútnikmi, navštevovali ich v hospicových domoch. Zúčastnili sa aj generálnych katedrálnych bohoslužieb spolu s jeruzalemským duchovenstvom pri Božom hrobe. Naši misionári v Jeruzaleme usilovne prekladali do ruštiny životy svätých, liturgické texty a staré listy. Bolo potrebné urobiť veľa práce, aby sa pomohlo pôvodnému arabskému obyvateľstvu rozlíšiť od pravdy falošné západné učenia, ktoré horlivo propagoval latinský „patriarcha“ Joseph Valerga, sofistikovaný odporca pravoslávia, ktorý hovoril šiestimi jazykmi, a anglikánsky biskup Samuel Gobat. Hieromonk Theophan sa tu zoznámil s „heterodoxnými vyznaniami – katolíckymi, luteránskymi, arménsko-gregoriánskymi a vlastne sa dozvedel, aká je sila ich propagandy aj jej slabosť. Potom mohol s touto propagandou sám úspešne bojovať a dávať dobré rady a usmernenia ostatným“. Študoval francúzštinu, ktorá bola vtedy medzinárodným jazykom, a neustálym komunikovaním s gréckym kňazstvom a prekladaním si osvojil novú gréčtinu a starogrécku reč. Každodenné stretnutia s obyvateľmi Jeruzalema mu pomohli zvládnuť základy arabčiny a hebrejčiny. Posilnenie pravoslávia vo Svätej zemi bolo nemysliteľné bez dostatočného počtu arabských kňazov. Preto na naliehanie Archimandrita Porfiryho bolo dvanásť miestnych obyvateľov pridelených do gréckej školy, aby študovali pastoráciu. V kláštore sv. Mikuláša si ruskí misionári zriadili tlačiareň, v ktorej začali vydávať Apoštol a Pravoslávny katechizmus v arabčine. Pre arabské deti v Jeruzaleme, Lydde, Ramle a Jaffe, Archimandrite Porfiry, o. Feofan a ich zamestnanci otvorili školy, vrátane jednej pre dievčatá. Pre zlepšenie podmienok pobytu ruských pútnikov vo Svätej zemi sa urobilo veľa. Správa o čistom živote a vzdelanosti našich misionárov sa šírila medzi ľuďmi. Dokonca aj moslimovia tomu venovali pozornosť. Ruský konzul v Bejrúte K. M. Basili s úctou hovoril o p. Feofan, obdivujúc jeho miernosť a vedeckú dôkladnosť. Duchovné poklady púšte Jednou z hlavných činností Hieromonka Theophana na východe bolo zhromažďovanie starých rukopisov patristických asketických diel a začiatok ich prekladu do ruštiny. V knižnici palestínskej Lávry, svätý Sáva Posvätený, budúci svätec našiel a zozbieral mnoho vzácnych duchovných výtvorov. V kláštore VMC. Kataríny na Sinaji spolu s Archimandritom Porfirym zostavil katalóg tam uložených kníh a zoznámil sa s najstarším rukopisom Nového zákona - Codexom Sinaiticus. "V súčasnosti sme prekvapení, ako hlboko sú všetky spisy Jeho Milosti Theophana preniknuté duchom starokresťanských askétov. Na získanie tohto veľkého daru nestačilo študovať ich životy a diela z kníh. Bolo potrebné experimentálne študovať oblasť týchto výkonov." V Egypte chodil a skúmal starovekú púšť – túto skutočnú kolísku kresťanskej askézy; nadýchol sa vzduchu jaskyne, v ktorej deväťdesiat rokov pracoval mních Pavol z Téb. Na cestách po Východe sa veľa naučil o asketickom živote athonských starších, začal sa oň zaujímať a nadviazal silné morálne spojenie s mníchmi Svätej Hory, ktoré si zachoval až do konca svojho života.“ V Jeruzaleme sa Hieromonk Theophan začal vážne venovať maľbe ikon a dosiahol v nej veľký úspech, daroval ikony svojho písania arabským kostolom. Jedného dňa ho vedúci misie pozval, aby namaľoval obrazy pre ikonostas v chudobnom kostole v dedine En-Arik. „Dobrý, zbožný a horlivý pre dobro svojho blížneho, s radosťou prijal moju ponuku,“ spomínal Archimandrite Porfiry. Keď sa vedúci ruskej duchovnej misie vybral prepracovaný a chorý na sedem mesiacov do Kyjeva na liečenie, jeho záležitosti riadil o. Feofan. 9. marca 1851 bol na príkaz panovníka Mikuláša I. za jeho horlivosť vyznamenaný zlatým prsným krížom. Hieromonk Theophan na ceste do Palestíny v jednom zo svojich listov napísal: "Temnota prichádza zo Západu, ale nechceme prijať svetlo z Východu. Nechváľte skutočné Rusko. Napíšte jej obviňujúcu výčitku, že od stretnutia so Západom sa vydala zlým smerom." V roku 1853 sa táto charakteristika západných „hodnôt“ potvrdila: Anglicko vyvolalo pre Rusko najťažšiu krymskú vojnu, ktorej hlavným dôvodom bola túžba heretikov odobrať pravoslávnej cirkvi sväté miesta Jeruzalem a Betlehem. 8. mája 1854 odišiel Archimandrite Porfiry a jeho štáb do Ruska. Museli sa vrátiť cez Taliansko a Rakúsko. V Benátkach si uctievali relikvie svätých Sávu Posväteného, ​​Atanáza Veľkého a Jána Milosrdného: „Smeli sme sa pozrieť bližšie a dokonca pobozkať pohár,“ pripomenul Theophan. Ruskí misionári sledovali priebeh nepriateľských akcií podľa správ európskych novín. Každý deň zomierali ľudia v hrdinsky bránenom Sevastopole. Počas pobytu v Ríme o. Porfiry získal audienciu u pápeža Pia IX., na ktorej ho sprevádzal o. Feofan. Archimandrite Porfiry povedal hlave katolíkov, že činy jeho „jeruzalemského patriarchu“ ničia krehký mier medzi ľuďmi rôznych vierovyznaní vo Svätej zemi, a vyzval ho, aby požadoval, aby pravoslávnych prestali nazývať „schizmatikmi, potratmi a inými škaredými prezývkami“. V snahe ochrániť sa Pius IX „sťažoval, že ruský cisár Mikuláš sa svojvoľne zbavuje katolíckych duchovných“. Tento rozhovor ešte viac posilnil negatívny postoj k p. Feofana k papizmu. V knihe „Listy rôznym osobám na rôzne témy života a viery“ píše: „Ani pápeži, ani protestanti, ani anglikáni nemajú Božiu pravdu – skutočnú, čistú, úplnú. Tá sídli len v jedinej pravej pravoslávnej cirkvi. Cirkev založená apoštolmi je pravoslávna cirkev a tu je Kristus.“ Dnes sú aktuálne aj tieto slová veľkého kresťanského mysliteľa: "Ako sa Západ skazil? Skazil sa sám: namiesto evanjelia sa začali učiť od pohanov a osvojovať si ich zvyky - a oni sa skazili. To isté sa stane aj s nami: začali sme sa učiť od Západu, ktorý odpadol od Pána a preniesol svojho ducha do seba. Skončí sa to s nami, ako on, ak toto všetko nechceme, my kresťania nechceme nič. zaženie západnú temnotu." Ruskí misionári neodmietali technické a kultúrne výdobytky západnej civilizácie. Po preskúmaní Raphaelových obrazov v Ríme si Hieromonk Theophanes kúpil ich reprodukcie, aby mohol lepšie študovať maliarske techniky. V Rakúsku a Poľsku mal možnosť „navštíviť centrá nemeckej vzdelanosti a zoznámiť sa s jej pokladmi v knižniciach a múzeách“. Ale ani vedecké, ani technické úspechy európskej kultúry nemohli otriasť presvedčením o. Feofana v degradácii západného sveta. "Fascinuje nás osvietená Európa!" - napíše neskôr. - Áno, tam boli po prvý raz obnovené pohanské ohavnosti, ktoré boli vyhnané zo sveta. A odtiaľ prichádzajú k nám. Po vdýchnutí tohto dieťaťa pekla sa točíme ako blázni a nepamätáme si na seba. Ale, bratia, spomeňme si na rok 1812. Prečo prišli Francúzi?... Boh ich poslal, aby zničili zlo, ktoré sme od nich predtým prijali. Potom sa Rusko kajalo a Boh sa nad ňou zmiloval. Teraz sa však zdá, že na túto lekciu sa začalo zabúdať. Ak sa spamätáme, samozrejme, nič sa nestane, a ak sa nespamätáme, ktovie, možno k nám Pán opäť pošle našich učiteľov, aby nás priviedli k rozumu a postavili nás na cestu nápravy. Toto je zákon Božej Pravdy: ten, koho to priťahuje, má uzdraviť z hriechu." Po návrate z Palestíny sa začali vydávať preklady patristických diel, ktoré vytvoril Hieromonk Theophan. Najprv bol vydaný „Epistola mnícha Izaiáša najvznešenejšej mníške Theodore“ a potom „Pamätné výroky svätých asketických žien“ a „Duchovné pokyny mnícha Izaiáša“. Tieto knihy tvorili „Miterikon“ - zbierku výrokov a životov svätých žien, ktoré sa stali neoceniteľným darom pre pravoslávne kresťanky v Rusku. Po návrate do Petrohradu bol Hieromonk Theophan 14. apríla 1855 povýšený do hodnosti archimandritu s titulom opáta kláštora tretej triedy a potom vymenovaný za učiteľa kánonického práva na Teologickej akadémii. Odhalením učenia Cirkvi sa snažil ukázať, že cirkevné právo je „to isté morálne učenie, len v praktickej aplikácii v živote a činnosti“, pričom dbal na to, aby vedomosti, ktoré študenti získali, neboli formálne. Krátko po návrate z horúcej Palestíny o. Feofan bol poslaný na ruský sever: 15. septembra 1855 bol preložený na post rektora a profesora teológie na Oloncovom teologickom seminári. Súčasne s príchodom na miesto novej služby bol do Petrohradu povolaný arcibiskup Olonec a Petrozavodsk Arkadij (Fedorov), aby sa zúčastnil Svätej synody. Z tohto dôvodu mnohé diecézne záležitosti padli na plecia archimandritu Theophana okrem jeho rektorských povinností. "Nech sa z teba raduje pokorný Petrozavodsk, ako z niekoho, koho doň poslali z Jeruzalema," napísal vladyka Arkadij svojmu zástupcovi. Olonetský seminár zohral dôležitú úlohu v duchovnom vzdelávaní severných krajín. Okrem teologických predmetov sa tu vyučovali mnohé prírodné vedy, agronómia a základy medicíny, ktorých znalosť bola pre vidieckeho pastiera nevyhnutná. Seminár však v tom čase nemal vlastné priestory a chúlil sa v budove na nábreží Onežského jazera, zakúpenej pre Petrozavodskú teologickú školu. S tým boli spojené obrovské nepríjemnosti a p. Feofan sa musel v prvom rade zaoberať výstavbou budovy seminára. Staral sa aj o teologickú školu, ktorá pôsobila pri kláštore Najsvätejšej Trojice Alexandra-Svirského. Budova, v ktorej sa nachádzala, bola taká schátraná, že si museli prenajať súkromný dom. Rektor prilákal seminaristov k čítaniu a spevu v zbore, zaviedol hodinu maľby ikon, na ktorej hodiny sám viedol. "Mám nádej," napísal vladykovi Arkadymu, "že naučím niekoľko študentov kresliť. Ukázalo sa, že existujú horí lovci." Pre olonetskú diecézu boli mimoriadne dôležité diela budúceho svätca v boji proti schizmatikom, ktorí sa rúhali sviatostiam pravoslávnej cirkvi. Archimandrite Theophan pozval kňazov z tých miest, kde bol vplyv schizmatikov silný, radil im, aby viedli najprísnejší životný štýl, aby nedali farníkom pokušenie, a schizmatici - dôvod na ohováranie kňazstva; usilovne vykonávať božské služby podľa pravidiel. S požehnaním duchovných autorít p. Feofan otvoril misijné oddelenie v Oloncovom seminári vyučujúce dejiny schizmy a v Paleostrovskom kláštore Narodenia Pána, kde v 17. stor. schizmatici zinscenovali sebaupálenie, zhromaždili misionársku knižnicu, ktorá obsahovala veľa starých tlačených kníh. V záujme mieru na pravoslávnom východe Služba archimandritu Theophana na severe Ruska netrvala dlho. 22. mája 1856 bol vymenovaný za rektora veľvyslanectva v mene svätého Mikuláša Divotvorcu v Konštantínopole. Nové menovanie bolo veľmi zodpovedné. Konštantínopolský patriarchát vtedy zažíval nepokoje kvôli požiadavke cirkevnej nezávislosti zo strany bulharských kresťanov, ktorí chceli mať vlastných kňazov a vykonávať bohoslužby vo svojom rodnom jazyku. Grécke duchovenstvo bolo proti akýmkoľvek ústupkom voči Bulharom. Západní kazatelia a politici sa ponáhľali využiť tento rozpor, aby „odklonili Bulharov od Ruska“. So želaním pokoja medzi kresťanmi na Východe, ruská vláda a Svätá synoda poverili o. Feofana, aby zhromaždil informácie, ktoré by mohli objasniť podstatu grécko-bulharského sporu. Pri odchode daroval zozbierané knihy a rukopisy oloneckému semináru, za čo mu 24. júla 1856 udelili už tretíkrát požehnanie Svätej synody. V druhej polovici roku 1856 prišiel svätec do Konštantínopolu. Pokorný a priateľský žil v mieri so všetkými: s Bulharmi aj Grékmi. Pri sledovaní vývoja konfliktu o. Feofan dospel k záveru, že požiadavky bulharských kresťanov boli spravodlivé. Po preštudovaní knihy cirkevných kázní, ktoré mu dal príhovor za Bulharov pred tureckou vládou, knieža Stefan Bogoridi zo Samska, Archimandrite Theophanes vo svojej správe napísal: „Bogoridi ma poslal, aby som zrevidoval knihu „Zhromaždené reči o nedeľných evanjeliách po celý rok“, ktorú zostavil jeho starý otec, biskup Sophronius z Bulharska, konverzácia v Bulharsku je jazykom Vra’ach. Budúci svätec si želal, aby z Bulharov „vyrástol národ primerane pevný v pravosláví“, dôkladne sa zoznámil s bulharskými školami a snažil sa im pomôcť. Zároveň sympatizoval s konštantínopolskou cirkvou, ktorá bola pod vládou tureckých okupantov v chudobe. Veril, že Rusko „by nemalo opustiť svoju matku vierou v tento bezmocný štát“. Archimandrite Theophan tiež prejavil otcovskú starostlivosť o tu žijúcich ruských pútnikov a námorníkov: navštevoval ich v miestnych nemocniciach, plnil ich požiadavky a navrhol ruskej vláde, aby tu zriadila nemocnicu, ako aj bratstvo s cirkvou. Tu svätec napísal niekoľko listov s duchovnými pokynmi princeznej Pelagii Lukomskej. Následne z nich bola zostavená kniha „Listy o kresťanskom živote“. 9. marca 1857 otec Theophan predložil svätému Inocentovi, arcibiskupovi z Chersonu a Tauride, podrobnú správu o svojom poslaní. Táto správa slúžila ako základ pre diskusiu o grécko-bulharskej konfrontácii Svätou synodou. 17. apríla 1857 bol horlivý pastier vyznamenaný Rádom svätej Anny 2. stupňa. 13. júna 1857 bol archimandrit Feofan vymenovaný do funkcie rektora Petrohradskej teologickej akadémie. Fr., ktorý viedol hlavnú náboženskú vzdelávaciu inštitúciu Ruskej ríše. Theophanes dohliadal aj na vyučovanie Božieho zákona v hlavnom meste, predsedal Výboru pre vydávanie kníh byzantských historikov a Výboru pre preklady Biblie do ruštiny a redigoval aj akademický časopis Christian Reading. "Rád sa rozprával so študentmi o psychológii. Jednoduchosť a prístupnosť pri jednaní so študentmi prispela k tomu, že dôverovali svojmu rektorovi a slobodne sa naňho obracali so svojimi potrebami a zmätkami." Svätý rektor venoval osobitnú pozornosť tomu, aby svojich žiakov naučil kazateľskému umeniu. V priebehu dvoch rokov predniesol v kostoloch hlavného mesta viac ako dvadsať kázní, čím si „vyslúžil slávu najlepšieho kazateľa tej doby a veľmi inteligentného teológa“. Usilovnosť o. Feofana opäť zaznamenala Svätá synoda. Na pamiatku päťdesiateho výročia vzniku Petrohradskej teologickej akadémie bol 7. januára 1859 dobrému pastierovi udelený Rád svätého Vladimíra 3. stupňa. A v tom istom roku ho Pán povolal do oblasti biskupskej služby. 16. mája 1859 bol vydaný dekrét Svätej synody o vymenovaní archimandritu Teofana za tambovského a šatského biskupa a 1. júna sa v Katedrále Najsvätejšej Trojice Lávra Alexandra Nevského uskutočnilo jeho vysvätenie. Keď ho vymenovali za biskupa, svätý, podriadený Božej vôli, predniesol prejav, v ktorom prirovnal svoj život k lopte, ktorá sa bez prasknutia a hluku kotúľala v smere úderov, ktoré mu boli oznámené. „Nebudem skrývať, že by nebolo cudzie tajným túžbam môjho srdca, keby mi pripadlo miesto, kde by som sa mohol slobodne venovať činnostiam svojho srdca,“ dodal. A v Tambove, priateľ a predchodca svätého Feofana za kazateľňou, biskup Macarius (Bulgakov), lúčiac sa so svojím stádom, povedal: "Namiesto mňa bude tvojím pastierom Archimandrite Feofan, muž krásnej duše. Je to úžasný človek, najmä ako kazateľ. Keď príde na teba, veľmi skoro na mňa zabudneš." Tambovská diecéza, ktorú biskup Feofan prevzal 5. júla 1859, patrila medzi najľudnatejšie: Pánovi tu slúžilo vyše dvetisíc kňazov a diakonov a niekoľko stoviek mníchov pracovalo v kláštoroch. Biskup sa pre svoje stádo stal „horlivým učiteľom aj starostlivým otcom, zdieľal s ňou radosti i strasti a nešetril sily a zdravie pre ich dobro a spásu“. Hlavnú pozornosť venoval vysvetľovaniu Božieho slova v kázňach, ktoré považoval za najlepší prostriedok duchovného osvietenia. Všetkých 109 slov svätca k stádu Tambov sa vyznačuje mimoriadnou obraznosťou a jednoduchosťou a „nepredstavuje produkt suchej duševnej práce, ale živý a priamy výlev citového srdca kazateľa“. Podľa očitých svedkov pri zvuku večerného zvonenia davy ľudí kráčajúcich centrom Tambova rýchlo preriedili. Všetci sa ponáhľali do katedrály, aby si vypočuli príhovor svojho arcipastiera. Jeho slová tak zaujali ľudí, že v úplnom tichu bolo počuť tichý hlas Pána v najodľahlejších kútoch chrámu. Podľa spomienok A.G. Govorova, svätcovho synovca, ktorý s ním žil v Tambove, viedol asketický životný štýl, neustále sa modlil a pracoval, jednoducho sa obliekal, málo jedol a nikdy nevečeral. Osvietenec tambovskej zeme Prvý historik regiónu Tambov I.I. Dubasov napísal: "Biskup Feofan pozdvihol duševný a morálny charakter našej diecézy. Do kléru pritiahol ľudí s akademickým vzdelaním, čo bolo pred ním veľmi zriedkavé." Centrom pravoslávneho kázania v regióne Tambov sa stal Kazaňský kláštor Matky Božej. Biskup Theophan tu viedol rozhovory s veriacimi po liturgiách a celonočných bdeniach. Počas Veľkého pôstu boli doplnené aj rozhovormi počas vešpier v Katedrále Premenenia Pána. Vynikajúce kázne tu predniesli veľkňazi Ioann Sladkopevtsev a Georgy Khitrov. Biskup Theophan začal 2. júla 1861 vydávať časopis „Tambovský diecézny vestník“, ktorý publikoval príručku, ktorú napísal pre kňazov, s názvom „Ako napísať kázeň“, výroky svätých otcov a jeden z prvých životopisov svätého Tichona zo Zadonska, ktorého kanonizácia sa vtedy pripravovala. Biskup vynaložil veľké úsilie na otvorenie ženskej diecéznej školy v Tambove, ktorá mala poskytovať dobré vzdelanie sirotám a dcéram kňazov. Vychoval ho veriaca a milujúca matka, hlboko chápal význam matky v duchovnej výchove detí a slušne vychovaných manželiek kňazov – pri upevňovaní morálky farníkov. Svätec povzbudil bohatých ľudí, aby venovali finančné prostriedky na vytvorenie školy. Ako vzor mu slúžil Smolný ústav pre šľachtické panny. Dievčatá sa učili Božiemu zákonu, ruštine a slovanským jazykom, počtám, zemepisu, histórii, písaniu a kresleniu, cirkevnému spevu, vyšívaniu, výchove a samostatnému zaobchádzaniu s deťmi. Biskup sa ponoril aj do všetkých záležitostí Tambovského teologického seminára. Osobne sa zúčastnil skúšok a kládol otázky absolventom. Biskup, ktorý chcel oslobodiť kostoly tambovskej diecézy od ikon západného štýlu, tu otvoril pravoslávny kurz maľby ikon, v ktorom asi sto seminaristov okamžite prejavilo túžbu študovať. V auguste 1860 mestá Tambov, Morshansk, Borisoglebsk, Kozlov a veľké dediny provincie Tambov zachvátili požiare, ktoré zničili stovky domov a spôsobili smrť. Predchádzalo tomu sucho. Zakladateľ tambovskej vedeckej miestnej histórie I.I. Dubasov, najlepší absolvent Tambovského teologického seminára a očitý svedok udalostí, napísal: "V roku 1860 došlo v Moršansku k požiaru. V tom čase uhorela roľníčka Rozova so svojou nevestou a trojročnou dcérou. Požiar bol spôsobený podpaľačstvom." Podpaľači sa ani netajili. Konali so šialenou drzosťou, vsádzali do domov výhražné poznámky a vyvolávali medzi ľuďmi paniku. Zmätok bol obzvlášť silný medzi obyvateľmi Borisoglebska. Mestá podľa Dubasova podpálili revolucionári, ktorí chceli v predvečer zrušenia poddanstva vyprovokovať ľudí k rebélii. Jeden z nich, vojak Neschuk, bol zajatý a uväznený. "Zrejme sa chystali ľudové nepokoje a viackrát sa mala preliať ruská krv... Najťažšie požiare boli v Tambove, ktorý prišiel o ulicu Dvorjanskaja, a v Kozlove. V druhom z nich zhorelo asi sedemsto domov a štyri kostoly." Tambov vzplanul začiatkom augusta. "Obyvatelia Tambova zo strachu z nových požiarov a zo strachu pred votrelcami-podpaľačmi opustili svoje domovy, niektorí sa usadili na námestiach a mnohí opustili mesto." Takto sa tambovský biskup stretol s revolúciou, ktorá hrozila podpálením Ruska. V týchto dňoch sa svätý Teofan zjavil stádu ako skutočný anjel Tešiteľa. Svoj byt a priestory biskupského dvora poskytoval obetiam požiarov, významnú materiálnu pomoc poskytoval vdovám a sirotám z rodín chudobných duchovných. Svätec sa k ľuďom prihovoril kázňami naplnenými hlbokým súcitom s obeťami. Ale naučil nás vidieť skutočnú príčinu problémov nie v živloch a nie v činoch útočníkov, ale v ochudobnení viery a zbožnosti medzi ľuďmi: "Keby sme sa boli najprv začali kajať a napravovať, toto nešťastie by nás nepostihlo. Ale počas sucha boli naše kostoly prázdne a naše miesta zábavy boli plné. Keby sme sa v nás nebavili a nepotrebovali by sme sa pustošiť. dole s vonkajšími smútkami." Vladyka tieto slová vyslovil v deň skončenia uspenského pôstu. V ten istý deň sa v Tambove stal zázrak, ktorý ukázal, že zlá vôľa a oheň sú bezmocné pred silou viery. V ohrození bol chrám v mene sv. prvého mučeníka arcidiakona Štefana, ku ktorému sa hnali plamene. Po modlitbe požehnania vody pred zázračnou tambovskou ikonou Matky Božej, keď ju začali nosiť po kostole, vietor zrazu zmenil smer a oheň doslova utíchol pred našimi očami. O zázračnom vyslobodení chrámu svätec vo svojej kázni povedal: "Vidíme, že Pán sa na nás úplne nehnevá. Vzal nás do vojny, aby ukázal sebe aj ostatným, akí sme odvážni a ako šikovní vedieme vojnu za spásu duše." Po príchode do Borisoglebska, kde bola polovica všetkých domov zničená štyrmi požiarmi, svätý Feofan utešoval obete požiaru a nabádal ich, aby sa vrúcne modlili k Bohu. Keď sa 18. septembra 1860 vrátil do Tambova, obyvatelia mesta boli veľmi deprimovaní, pretože sa báli, že im sucho zničí úrodu. Potom svätý zvolal: „Padnime pred Hospodinom a plačme, nepridávajúc nič iné ako mýtnikove slová: „Bože, buď milostivý nám hriešnym! (pozri Lukáš 18:13).“ Inšpiroval ľudí, aby vyšli do polí s náboženským sprievodom a začal vykonávať modlitebné služby. Večer toho istého dňa sa na Tambov spustil silný dážď. Spomienky ľudí, ktorí poznali sv. Feofana, nám odhaľujú jeho jasný duchovný vzhľad. "Vždy láskavý a priateľský, arcipastier sa ku každému správal láskyplne, s najväčšou pokorou a miernosťou, bez ohľadu na postavenie alebo postavenie. Nielenže neuviedol žiadneho zo svojich podriadených do rozpakov, ale s úžasnou trpezlivosťou a sebauspokojením znášal ťažkosti, ktoré mu niekedy spôsobovali duchovenstvo. Ak z povinnosti spravodlivosti bolo potrebné pokarhanie, potrestanie tohto srdca láskou." biskupa obyčajne plnil duchovný.“ Nie je preto prekvapujúce, že biskupa Theophana veľmi trápili divejevské ťažkosti v rokoch 1860 – 1861, s upokojením ktorých sa musel ako vládnuci biskup tambovskej diecézy vyrovnať. Kláštor Diveyevo bol obľúbeným výtvorom úžasného svätca Božieho, svätého Serafima zo Sarova. Biskup Theophan si ho veľmi vážil a namaľoval ikonu zobrazujúcu zjavenie Kráľovnej nebies mníchovi. Rozruch v tom čase spôsobil rozdielny postoj sestier k hieromonkovi Joasaphovi (vo svete Ioann Tikhonovič Tolstosheev). Ako ryassoforský nováčik v Sarovskej pustovni bol očitým svedkom nádherného života mnícha, ktorý opísal v knihe „Príbehy o skutkoch a udalostiach v živote staršieho Serafíma“ a s požehnaním svätého staršieho sa zapojil do usporiadania kláštora Diveyevo. Jeho starostlivosťou bol v Diveeve postavený chrám v mene Tikhvinskej ikony Matky Božej. No niektoré sestry s jeho činnosťou neboli spokojné a v roku 1861 došlo v komunite k rozdeleniu. Na upokojenie kláštora bol Hieromonk Joasaph presunutý do provincie Vologda s povýšením do hodnosti opáta kláštora Pavlo-Obnorsky. Svätá synoda dekrétom z 15. septembra 1861 dočasne vyňala Divejevský kláštor spod jurisdikcie biskupa Nižného Novgorodu, biskupa Nektaryho (Nadezhdin), ktorého spovedníkom bol o. Joasaphovi a zveril ho Tambovskej Eminencii sv. Feofanovi. "Všetky svoje starosti a úsilie využil na to, aby zastavil nepokoje, ktoré v kláštore prebiehali a obnovil v ňom poriadok. V prvom rade sa postaral o zákonnú voľbu novej abatyše. Mníška Elisaveta (Ušaková), ktorú v tejto funkcii potvrdila Svätá synoda, bola zvolená väčšinou hlasov." Divejevský kláštor sa v dôsledku nepokojov ocitol v ťažkej finančnej situácii a svätý Feofan dal pokyn opátovi zo Sarovskej pustovne, aby pomohol mníškam. Požehnanie Divotvorcu zo Zadonska Veľkou radosťou a útechou biskupa Theophana bola jeho účasť na oslave veľkého duchovného spisovateľa svätého Tichona Zadonského. O jeho dielach sv. Teofan povedal: „Žiadna kniha sa nemôže porovnávať s jeho knihami.“ Osemdesiat rokov v zadonskom kláštore od hrobu sv. Z Tichonu vytekal prúd zázračných uzdravení. V roku 1860 ich bolo tak veľa, že Svätá synoda ich preskúmala a preskúmala neporušiteľné relikvie askéta a rozhodla sa ho kanonizovať. Oslava oslávenia bola naplánovaná na 13. august (26. podľa súčasného štýlu) 1861. Do dnešného dňa sa v malom mestečku Zadonsk zišlo asi tristotisíc ľudí, ktorí napriek horúčavám chodili pešo a autom z celej Rusi. "Je nemožné opísať radosť Jeho milosti Theophana pri tejto príležitosti!" – zaspomínal si jeho synovec A.G.Govorov, ktorý v tom čase navštívil Zadonsk. Nájdenie svätých relikvií bolo zverené metropolitovi Isidorovi (Nikolskému) z Petrohradu a Novgorodu, arcibiskupovi Jozefovi (teologickému) z Voronežu a Zadonska a biskupovi Sergiusovi (Lyapidevskému) z Kurska. Nečakane vyšlo najavo, že 10. augusta (podľa súčasného štýlu 23.) dorazí do Kurska suverénny cisár Alexander II., s ktorým sa vládnuci biskup musel stretnúť. Posvätná synoda preto namiesto biskupa Sergia vyslala tambovského vladyku, aby sa zúčastnil osláv. Svätý Teofan rýchlo dorazil do Zadonska. "V tom čase sa biskupovi Sergiusovi podarilo oslobodiť a v noci prišiel do kláštora." Tak sa podľa Božej prozreteľnosti svätec, ktorý po celý život cítil hlbokú duchovnú príbuznosť so svätým Tichonom, stal účastníkom objavenia jeho relikvií. Po tom, čo biskup Theophan slávil liturgiu v kostole, kde spočívali relikvie svätca, začala sa preplnená náboženská procesia. Po pozdvihnutí relikviára s relikviami bola s úctou prenesená do hlavnej katedrály kláštora v sprievode štyroch arcipastierov, ktorí ju nasledovali s palicami a sviečkami v rukách. Počas celonočného bdenia sme biskupi, ktorí sa trikrát poklonili až k zemi relikviám svätého Tichona, začali otvárať. Podľa očitého svedka bolo v katedrále pietne ticho a nedalo sa uveriť, že sa v nej nachádza asi osemtisíc ľudí. Keď bol relikviár prenesený do stredu chrámu, šírila sa nádherná vôňa a všetci si kľakli. Svätému Božiemu sa spievali veľké chvály a ľudia chodili až do druhej hodiny ráno uctievať novo nájdenú svätyňu. Hierarchovia, stojaci v rohoch svätýň, pomazali pútnikov svätým olejom. Pred očami všetkých sa z relikvií divotvorcu udiali uzdravenia hluchých, ochrnutých, posadnutých démonmi a dokonca aj slepých od narodenia. Príklad svätého Tichona, ktorý odišiel do kláštora, nepochybne ovplyvnil prijatie toho istého rozhodnutia svätým Feofanom. Raz, pri prieskume kláštorov diecézy, Vladyka Tambov navštívil kláštor Dormition Vyshenskaya. Páčila sa jej púštna krása okolia a prísne kláštorné pravidlá. A 13. mája 1862 ju biskup vymenoval za rektora hospodára biskupského domu archimandritu Arkadyho (Chestnov). A na rozlúčku povedal: „Choďte, otec predstavený, tam a tam, ak Boh dá, prídem k vám. Takto svätec písal o Vyšenskom kláštore, ktorý miloval. Dokonca aj teraz, v 21. storočí, je pútnikom smerujúcim do Vyše jasné, prečo si svätec vybral práve toto útočisko mníchov na osamelé asketické práce. Leží ďaleko od veľkých miest, uprostred malebnej prírody, na sútoku dvoch riek: Vysha a Tsna. Napriek tomu, že vzhľad kláštorných múrov a dediny, ktorá okolo vyrástla, stále nesie stopy komunistickej spustošenia, Vyša stále poteší oko pútnika svojou zvláštnou krásou. Ako predtým je obklopený lesmi s majestátnymi borovicami, ktoré sa kedysi blížili k jeho samotnému plotu. Spočiatku mnísi žili osem míľ proti rieke Vyše, na jej ľavom brehu, ale potom sa presťahovali na nové miesto. Keď si to vybrali, podľa legendy spustili do rieky ikonu Matky Božej. Pristála na brehu, kde sa nachádzali pozemky matky panovníka Michaila Feodoroviča Marfy Ioannovny. Tieto krajiny boli oddelené od svetských dedín dvoma riekami a lesom. Po zvážení žiadosti mníchov veľká cisárovná-mníška Marta v roku 1625 darovala tieto pozemky kláštoru. V 18. storočí prešla Vyšenskaja pustovňa ťažkými časmi: nedostatok základných životných potrieb, dočasné zatvorenie v roku 1724 a o pol storočia neskôr vyplienenie kostola Nanebovzatia Panny Márie Pugačevitmi. Ale v roku 1800 sa biskup z Tambova a Shatska Theophilus (Raev) rozhodol oživiť tu mníšsky život a vymenoval Hieromonka Tikhona za rektora a Hieromonka Jozefa, obyvateľov Sarovskej pustovne, za pokladníka. Vďaka práci týchto modlitebníkov, svätého Serafíma zo Sarova, sa Vyšenský kláštor počas niekoľkých desaťročí stal celkom pohodlným a požičal si chartu od Sarovskej Ermitáže. Kráľovná nebies sa zázračne postarala o kláštor, ktorý jej bol zasvätený. V hroznom roku 1812 opustila hlavné mesto 46-ročná šľachtičná Mária Ioannovna Adenková 6, ktorá po smrti svojho manžela vstúpila do Moskovského kláštora počatia ako novicka na úteku pred napoleonskými útočníkmi. Odišla do Tambova, do kláštora Nanebovstúpenia, a vzala so sebou kazanskú ikonu Matky Božej, ktorou ju rodičia požehnali pri svadbe. Cestou na jednom z opustených miest taxikár náhle odbočil z priamej cesty do lesa s úmyslom okradnúť a zabiť Máriu Ioannovnu. Uvedomila si, že je v smrteľnom nebezpečenstve, a tak sa modlila k Matke Božej o oslobodenie od problémov. „Neboj sa, ja som tvoj príhovor,“ ozval sa zrazu hlas a kočiš v tej chvíli stratil zrak. Zdesený sa kajal a prosil Máriu Ioannovnu, aby požiadala o milosť, pričom jej sľúbil, že ju dopraví nezranenú do kláštora. Po modlitbe sa mu vrátil zrak. Štyri roky žila Mária Ioannovna ako novicka v kláštore Nanebovstúpenia Tambov a 9. júna 1816 zložila mníšske sľuby a bola pomenovaná v mene svätej mučeníčky Myropie z Chiosu. V roku 1827 sa jej vo sne zjavila Kráľovná nebies, ktorá prikázala preniesť ikonu do Vyšenskej pustovne a 7. marca toho istého roku Matka splnila svoju vôľu prostredníctvom kňaza z dediny Lesnoye Konobeevo Dimitrija Afanasjeva. Na ikone bol kríž s čiastočkami svätých relikvií: sv. apoštol Matúš, svätý Bazil Veľký a Spyridon z Trimifuntského a krv sv. Jána Krstiteľa. Matka Miropia odišla k Pánovi 14. decembra 1829. A z Kazanskej ikony vo Vyšenskom kláštore sa vykonalo množstvo uzdravení pre chorých, ktorí boli považovaní za beznádejných. Večer, keď bol chrám zatvorený, ho pútnici často videli osvetlený jasným svetlom a lampa pred ikonou sa sama rozhorela. Milosrdenstvo Božie sa prejavilo najmä prostredníctvom Vyšenského obrazu Matky Božej počas epidémií v rokoch 1853 a 1859, keď vďaka svätyni boli obyvatelia Shatska a Morshanska oslobodení od cholery. Takto opísal Nanebovzatie Vyšenskej pustovne na začiatku minulého storočia očitý svedok: "V lete je okolitý vzduch presýtený vôňou živice a je vždy plný tajomného hluku mohutného stáročného borovicového lesa. Vnútorný život mníchov plynie podľa pravidiel pradávneho púštneho života, celodenné státie v chráme, spev stĺpov a žalmódny kláštor je prísne čítanie a žalm. cent majetku.“ Anjel z kostola Vladimíra Milované želanie rozhodnutia svätého Teofana odísť do kláštora sa nenaplnilo hneď. Čakali ho ešte tri roky intenzívnej biskupskej práce. 22. júla 1863 ho ako skúseného arcipastiera vymenovali do starobylej Vladimírskej stolice, ktorá bola veľmi rozsiahla, čítala 1152 kostolov a 28 kláštorov. Súčasníci si všimli slávnosť bohoslužieb, ktoré vykonával biskup v katedrále Nanebovzatia Vladimíra, a „anjelský“ spev biskupského zboru. V priebehu troch rokov tu svätec predniesol 138 kázní, ktoré prilákali mnohých poslucháčov. Veľa úsilia vynaložil aj na otvorenie školy pre dievčatá kléru vo Vladimíre. "Bola otvorená dievčenská škola," napísal Vladyka v roku 1864, "kostol bol vysvätený a moje krásky sú v blahu. A šéfka, aký zázrak! Ako šikovne, šikovne, materinsky, ekonomicky všetko s ňou ide... Sme veľmi radi, keď k nim prídete." Na rozšírenie obzorov kléru zorganizoval svätec začiatkom roku 1805 vydávanie diecézneho časopisu. Pod ním bol dokončený internát pre 150 študentov Vladimírskeho teologického seminára. Svätec sa energicky postavil proti duchu schizmy, ktorý bol v regióne Vladimir veľmi rozšírený. „Podľa presvedčenia Jeho milosti Theophana,“ napísal o. Peter Smirnov, "naše rozdelenie nie je nič iné ako ovocie nevedomosti a bezmyšlienkovosti." Biskup poukázal na to, že ani jeden zo svätých otcov nepovažoval cirkevné obrady za sviatosti, od ktorých závisí spása. Navštívil centrá schizmy a podarilo sa mu presvedčiť mnohých stratených o jej škodlivosti a pre ďalšie aktivity otvoril v obci Mstera Bratstvo Zjavenia Pána. Za obetavú službu Kristovej cirkvi bol biskup Theophan 19. apríla 1864 vyznamenaný Rádom Anny I. stupňa. Za svoje presťahovanie do kláštora sa „ukázal ako múdry a talentovaný vodca jemu zverených diecéz; je autorom mnohých vynikajúcich rozhodnutí na svoju dobu, z ktorých mnohé sa neskôr stali súčasťou cirkevnej praxe“ (Metropolita Klementa z Kalugy a Borovska). Vykročte do večnosti „Pozri sa na Nebo a zmeraj každý krok svojho života tak, aby to bol krok tam,“ prikázal sv. Feofan. Celý život sa vyznačoval „neodolateľnou túžbou po výšinách duchovného života“. No počas služby na Vladimírskej stolici začala Vladyku čoraz častejšie navštevovať myšlienka na kláštornú samotu. Zdieľal to s ďalším veľkým askétom a duchovným spisovateľom, svätým Ignácom zo Stavropolu, ktorý žil na dôchodku v kláštore Nikolo-Babaevsky. "Veľmi často sa ponáhľam, aby som nasledoval tvoju cestu," priznal sv. Feofan. - Ako by to dopadlo! Nevidím bránu kvôli krátkozrakosti. Niekedy ste pripravení vziať pero a napísať petíciu, ale niečo sa vám skríži v hrudi. A zostávam pri jednej túžbe... Ale moje hriechy ma stále ťažia a moje vášne stále narážajú na moje strany.“ Svätý Ignác mu dal radu, aby počkal: „Ak ťa Božia prozreteľnosť umiestnila do kňazstva, prečo ho nechať bez Božieho povolania? Možno v pravý čas bude toto povolanie odhalené! Snáď to všetky okolnosti vyjadria jednomyseľne! Potom pokojne opustite svoju kazateľnicu; potom pokojne odídeš do svojej cely – na prah večnosti.“ Čoskoro mal svätý Feofan vážne problémy spojené s diecéznou správou. A 12. marca 1866, v deň spomienky na svojho nebeského patróna, svätého Teofána zo Sigrian, päťdesiatdvaročný biskup, pre mnohých ľudí, ktorí ho poznali, nečakane požiadal Svätú synodu, aby ho opustila a umožnila mu stať sa obyvateľom Vyšenskej Ermitáže. Nebola to túžba po nečinnosti, ale po intenzívnych kláštorných prácach. Ale členovia Svätej synody tomu hneď nerozumeli. Keďže si s tým nevedeli poradiť, požiadali metropolitu Izidora (Nikolského), ktorý ho poznal z teologického seminára, aby v osobnej korešpondencii zistil dôvod tohto rozhodnutia. V odpovedi vladykovi Izidorovi svätec napísal: „Ako nejaké bremeno na pleciach, toto nutkanie je vždy pociťované: vzdať sa, ísť... vzdať sa, ísť... Nevidím žiadne ťažkosti v podnikaní, len moje srdce pre to neklame. Vo svojom voľnom čase nečinne sedím – neprejde žiadna minúta, ktorú by som nechcel urobiť, aby som niečo prerušil. Hľadám pokoj, aby som sa mohol venovať činnostiam, po ktorých túžim, s nevyhnutným úmyslom, aby moja práca priniesla ovocie. Mám na mysli slúžiť Cirkvi Kristovej, len slúžiť iným spôsobom.“ Po prijatí tohto vysvetlenia Svätá synoda 17. júna 1866 uvoľnila sv. Feofana zo správy Vladimírskej diecézy a vymenovala ho za rektora Vyšenského kláštora. Vladimírovci sa so svojím arcipastierom lúčili s plačom. Pred odchodom povedal v katedrále srdečné slovo: „Popri vonkajšej nevyhnutnosti existuje aj vnútorná nevyhnutnosť, ktorú svedomie dbá a ktorej srdce veľmi neodporuje. Prosím tvoju lásku o jednu vec – posilni svoju modlitbu. A budem sa za vás modliť, budem sa modliť, aby vám Pán vždy zoslal všetko dobré, zlepšujúce vaše blaho a odvrátil každé nešťastie, najmä aby zariadil vašu spásu. Nič lepšie ti nemôžem priať. Všetko sa stane, keď budeš spasený." Po príchode do kláštora bol svätý Feofan srdečne prijatý archimandritom Arkadiom, ktorý mu poskytol cely svojho opáta, a sám sa pripojil k radom starších bratov. Ešte dva mesiace potom svätý znášal poslušnosť opáta, plný rôznych starostí a zúčastňoval sa všetkých bohoslužieb spolu s bratmi. V nedele a sviatky slávil liturgiu. Podľa mnícha, ktorý bol jeho subdiakonom, sa Vladyka Theophan počas bohoslužby vyznačoval „úplnou vyrovnanosťou. Jeho tvár sa rozjasnila, keď sa priblížil k hlavným chvíľam kňazskej služby“. Neprednášal, ale už samotná jeho služba pred Božím trónom bola pre každého živou lekciou. "Horelo to ako svieca alebo nehasnúca lampa pred tvárami Krista, Matky Božej Orodovníka a svätých Božích; svätec zavrel oči, aby si pozbieral myseľ a srdce. Hlboko ponorený do modlitby sa zdalo, že sa úplne zriekol vonkajšieho sveta, všetkého okolo seba." Často sa stávalo, že mních, ktorý mu priniesol prosforu na konci liturgie, nejaký čas stál a čakal, kým veľká modlitebná kniha zostúpi do duchov nášho nižšieho sveta a všimne si ho.“ Čoskoro Vyšenskij askét požiadal, aby sa zbavil problémov so správou kláštora. A 19. septembra 1866 Svätá synoda oslobodila biskupa pustovníka od administratívnych povinností a priznala mu dôchodok. Fr. sa stal opäť rektorom. Arkady. Biskup Theophan zároveň dostal právo slúžiť, kedy chcel, a bratia mu boli podriadení v cirkevnej službe a boli povinní zabezpečiť mu život. Z Božej milosti konečne prišla dlho očakávaná samota. Prísnosť štatutárneho uctievania, ktorou sa vyznačovala Vyšenskaja pustovňa, bola v súlade so srdcom sv. Feofana. Mnohokrát vyjadril svoju lásku k tomuto svätému miestu: "Cítim sa tu skvele. Rehoľa je tu skutočne kláštorná. Budeme mať bohoslužby asi desať hodín." "Budete ma nazývať šťastným. Cítim sa tak a nevymenil by som svoju Výsosť nielen za Petrohradskú metropolu, ale ani za patriarchát, ak by nám bol obnovený 8 a bol by som doň menovaný." "Výšky možno vymeniť len za Kráľovstvo nebeské." On a bratia sa každý deň zúčastňovali na vešperách, matutínach a ranej liturgii. Po piatich mesiacoch sa však zistilo, že presné vyhotovenie Vyšenského charty je nezlučiteľné s písaním. V tú hodinu, keď išli mnísi spať, práve začínal pracovať na duchovných dielach. Lampa v jeho cele, ktorá bola kvôli obrovskej knižnici stiesnená, často horela až do hodiny, keď musel ísť na Matins. Extrémna prepracovanosť prinútila askéta navštevovať kostol iba počas ranej liturgie. V zime roku 1866 začal opát Arkady stavať druhé drevené poschodie nad budovou prosforni, ktorá bola zvonku obložená tehlou a vybavená balkónom. V septembri nasledujúceho roku sa sem presťahoval pustovnícky biskup. Jeho cely pozostávali z prijímacej miestnosti, pracovne, knižnice a malej spálne. Na poschodie by ste mohli ísť pomocou pripojeného schodiska. Očití svedkovia si všimli jednoduchosť vybavenia týchto komôr. Nábytok bol veľmi obyčajný a starý. Drevené steny neboli omietnuté – svätec, podobne ako mnohí Rusi, mal rád zrubové domy, z ktorých sa šírila zdravá drevitá aróma. Na prvom poschodí, vedľa prosfory. žil sprievodca vladykovej cely, novic Evdokim (Fedorov), ktorý v roku 1873 zložil mníšske sľuby pod menom Evlampius. Svätý Teofan ho k sebe zavolal klopaním na podlahu 9. Jeden z tambovských biskupov navrhol, aby askéta vytvoril pohodlnejšie podmienky, s čím, samozrejme, nesúhlasil. Pri porovnaní života svätého Teofana so životom jeho obľúbeného duchovného spisovateľa svätého Tichona Zadonského vidíme, akú mimoriadne dôležitú úlohu zohral archimandrita Arkadij v živote prvého opáta Vyšenskej pustovne. Na rozdiel od opátov Zadonského kláštora, ktorí nemali radi sv. Tichona a sťažovali mu písanie duchovných diel, opát Arkadij sa stal akýmsi „zástupcom v tyle“ vo vojne, ktorú viedol sv. Feofan s nepriateľom našej spásy. Poskytol svätcovi všetko, čo potreboval, a „usiloval sa poskytnúť mu úplný pokoj mysle, aby ho nič nerušilo ani nerušilo“. Hegumen Arkady (vo svete Andrei Chestonov) bol o jedenásť rokov mladší ako St. Feofan. Narodil sa v regióne Tambov v rodine diakona Ioanna Chestonova. V roku 1853 zložil mníšske sľuby v Černeyeve v mene kláštora svätého Mikuláša Divotvorcu, v tom istom roku bol vysvätený za hierodiakona a v roku 1857 za hieromóna a slúžil ako úradník. Berúc na vedomie jeho schopnosti, biskup Macarius (Bulgakov) navrhol o. Arkadij sa presťahoval do kláštora Tambov Kazaň a o rok neskôr bol vymenovaný za hospodára biskupského domu. Keď svätý Teofan nahradil Vladiku Macarius na Tambovskej stolici, o. Arkadij, ktorý sa vyznačoval „obzvlášť jednoduchosťou a láskavosťou, spoločenskosťou a lakomstvom“, sa stal svätým duchovným partnerom a dôverníkom. Po prevzatí správy pustovne Vyshenskaya požiadal Svätú synodu o povolenie pre obyvateľov Tambov, Kirsanov a Morshansk, ktorých Matka Božia vyslobodila z cholery prostredníctvom modlitieb Jej zázračnej ikony, aby previezli svätyňu Vyshenskaya cez mestá provincie v sprievode na bohoslužby v teplom období. Otec opát „vedel spojiť dve dôležité vlastnosti: bol úžasným správcom a skutočným mníchom“. V období jeho vedenia kláštora bola postavená obrovská katedrála narodenia, architektonicky podobná moskovskej katedrále Krista Spasiteľa (v rokoch 1874 - 1890), boli postavené hotely pre pútnikov a tulákov, bola otvorená chudobinec a lekáreň. „Dostávame od sveta a musíme svetu dávať,“ povedal. Vďaka úsiliu aktívneho rektora bola upravená teologická škola v Shatsku, bola postavená budova školy v dedine Shamorga a kostol v dedine Zolotaya Polyana. V obci Kuple postavil školu, mnohí roľníci od neho dostali pomoc. Vďačná spomienka na láskavosť p. Arkady sa dedia z generácie na generáciu miestnymi obyvateľmi. Vedľa jeho mena na pamiatku jeho potomkov sú mená Sergeja Kirilloviča, Emmanuila Dimitrieviča a Alexandry Nikolaevny Naryshkinovej - dobrodincov Vyšenskej Ermitáže a celej provincie Tambov, príbuzných korunovanej rodiny Romanovcov. Vďaka ich štedrým darom priviedol archimandrita Arkady kláštor do rozkvetu. Svätý Theophan sa k rodine Naryshkinov – skutočným veriacim ruských šľachticov – správal s veľkou vrúcnosťou. Počas všetkých 45 rokov a 7 mesiacov veľkých prác opáta Arkadyho sa na Hore posvätne zachovávali pravidlá kláštora. "V našom kláštore je také ticho," napísal svätý Feofan, - že sa tomu treba čudovať. Toto je záležitosť našej Abby. Je veľmi modlitebný a zdá sa, že prijal dar neprestajnej modlitby.“ Inokedy svätec zdôraznil, že v kláštoroch „všetko závisí od opátov. Ak ti Boh posiela dobré veci, všetko je dobré. Nie tak – všetko je hore nohami. Napríklad máme rozpustený Raj... Taký hlboký svet!“ „Písanie je nevyhnutnou službou Cirkvi“ Počet a rozmanitosť duchovných spisov svätého Feofana je nezvyčajne veľká. V roku 1868 sa ich publikovanie začalo v časopise „Domáca konverzácia pre ľudové čítanie“, ktorého redaktor Viktor Ipatievič Askočenskij odvážne bojoval proti propagande revolučných myšlienok a vyzýval ľudí, aby zachovávali svätú pravoslávnu vieru. Svätec napísal veľa článkov do tohto časopisu a vyšla v ňom kniha „Cesta k spáse (Stručná esej o asketizme). Táto kniha ukazuje „tri etapy života človeka v Kristovi, ktoré možno svojou povahou nazvať takto: prvá – obrátenie sa k Bohu, druhá – očistenie alebo sebaoprava, tretia – posvätenie. V prvom sa človek obracia z temnoty do svetla, z ríše Satana k Bohu; na druhom si očisťuje srdce od všetkých nečistôt, aby prijal Krista Pána prichádzajúceho k nemu; na tretiu prichádza Pán, prebýva v srdci a večeria s ním (pozri Zj 3:20). Tento stav blaženého spoločenstva s Bohom je cieľom všetkých prác a vykorisťovania! Znázorniť toto všetko a definovať ich pravidlami znamená naznačiť cestu k spáse.“ V rokoch 1869 – 1871 v „Domácej besede“ vyšli úvahy sv. Feofanovi za cirkevné čítania na každý deň v roku, ktorý zostavil knihu „Myšlienky na každý deň v roku“, ktorá pomáha pochopiť úryvky evanjelia počuté v kostole. V tom istom časopise vyšli „Listy o duchovnom živote“, ktorých cieľom bolo „predložiť obraz duchovného života vo všetkých jeho prejavoch, dať tým, ktorí sú doň horliví, potrebné pokyny, poskytnúť im príležitosť zaoberať sa rovnakými témami a premýšľať o tom, ako ich aplikovať na seba“. V roku 1869 sv. Teofán publikoval výklad 33. žalmu av roku 1871 výklad Šiestich žalmov, ktorý ukazuje, ako sa poučiť z Dávidových žalmov „pre usporiadanie myšlienok a dobrú náladu srdca“. V rokoch 1874 - 1877 sa v tlači objavilo hlboké vysvetlenie žalmu 118. „Tu je skratka všetkých otcov a celého učenia o duchovnom živote,“ napísal o ňom svätec. V roku 1881 publikoval Vyšenskij askéta výklady 1., 2.–1. a 51. žalmu. V roku 1871 vyšli jeho „Návody, podľa ktorých si môže každý sám zostaviť jeden konzistentný evanjeliový príbeh zo štyroch evanjelií“. Potom svätec napísal úvahy o evanjeliovom príbehu. V dôsledku toho bola v roku 1885 vydaná kniha „Evanjeliový príbeh Boha Syna, ktorý sa vtelil pre našu spásu, v postupnom poradí podľa slov svätých evanjelistov“. Množstvo prameňov, s ktorými pracoval sv. Feofana, je to obrovské: je to asi tri a pol tisíc kníh o teológii, cirkevných dejinách a rôznych odvetviach ľudského poznania, ako aj o beletrii. Súkromná knižnica, ktorú zhromaždil askéta Vyšenskaja vo svojom ústraní, bola jednou z najväčších v Rusku a polovicu tvorili zahraničné knihy, ktoré čítal v origináli. Dvaja svätci o svete anjelov Trochu stranou od diel biskupa Theophana sú jeho recenzie na knihu sv. Ignáca (Brianchaninovej) „Slovo smrti“. Táto kniha od St. Feofana ju celkovo hodnotila vysoko, pričom v liste svätému Germanovi Zosimovskému (Gomzinovi) poznamenala, že je „veľmi poučná“. Zároveň hovoril o svätosti jeho autora: „Niet pochýb o tom, že pravý reverend sa páčil Bohu,“ jeho diela vyjadrujú „priamu pravdu o duchovnom živote, a to všetko slovami otcov“. Avšak tie miesta v tomto diele, kde svätý Ignác tvrdil, že nehmotnosť duší a anjelov je relatívna a že majú „jemnohmotné telá“, nazývali námietky svätého Feofana. V roku 1865 poslal autorovi knihy „A Lay on Death“ list, v ktorom napísal: „Duchovné javy vôbec nezapadajú do hmoty, bez ohľadu na to, ako ju zušľachťujete. Zároveň priznal, že ľudská duša, "samotná duchovná, má svetlú schránku. s ktorou nie je oddelená - ani v tele, ani mimo tela. Podobnú schránku majú aj anjeli." Svätý Ignác v odpovedi podložil svoje tvrdenie myšlienkou obmedzenej povahy duchov stvorených Bohom: „Všetko, čo je obmedzené, nevyhnutne závisí od priestoru... Žiadny priestor nemôže byť hmote cudzí... Vo vlastnom zmysle je Ten, ktorý je nespútaný priestorom, nehmotný – Boh. Stvorení duchovia sú vo vzťahu k nám netelesní.“ V roku 1864 vyšiel „Dodatok k slovu o smrti“. Svätý Teofan s ďalšími argumentmi sv. Ignáca však nesúhlasil av roku 1867 vydal esej „Duša a anjel – nie telo, ale duch“. Na túto knihu svätý Ignác nevedel odpovedať pozemskej žene: v tom istom roku odišiel k Pánovi. Životopis svätého Ignáca Leonid Sokolov veril, že keď hovoríme o obdarovaní duší „jemnohmotnými telami“ (alebo „mušľami“), obaja svätci písali v podstate o tom istom, a preto „nemáme do činenia ani tak s nezhodou, ale s nedorozumením, ktoré by sa dalo ľahko úplne odstrániť v osobnom rozhovore alebo dokonca v korešpondencii askétov“. Čas ústupu sa podľa životopisu stal „stredom života“ svätého Teofana, „lebo vtedy sa v plnej sile prejavili jeho veľké námahy a skutky a predovšetkým jeho modlitba“. Pokušenie opustiť Vyšu povstalo proti svätcovi viac ako raz. Podobne ako svätého Tichona zo Zadonského ho trápili myšlienky, že predčasne odišiel z oddelenia. Dostali lákavé ponuky: buď mu ponúkli riadiť moskovskú diecézu, alebo sedieť v súdnom oddelení Svätej synody, alebo bol pozvaný na Athos alebo do svojej milovanej Kyjevskej Lávry. Toto všetko odvážne odmietol. Svätý Feofan však čoskoro začal cítiť, že komunikácia s ľuďmi ho odvádza od toho hlavného, ​​o čo sa jeho duša usilovala – byť sám s Bohom. "Jasne videl, že obe sú nezlučiteľné. A potom sa objavila myšlienka na úplné vypnutie." Svätý, ktorý strávil Veľký pôst v roku 1873 v samote, na Veľkú sobotu vyjadril túžbu slúžiť s bratmi na Veľkú noc. Ale hneď po prvej veľkonočnej bohoslužbe sa vrátil do samoty a rozdal všetok svoj majetok tým, ktorí to potrebovali, napokon prerušil komunikáciu s vonkajším svetom, s výnimkou písania. Počas ústrania ho mohol navštíviť iba hegumen Arkady, jeho cela a jeho spovedník. Dokonca aj pre tých, ktorí prišli do Vyšenského kláštora budúceho mučeníka, veľkovojvodkyne Elisavety Feodorovny, jej manžela, veľkovojvodu Sergeja Alexandroviča (v roku 1886) a spravodlivého Jána z Kronštadtu (v roku 1890), askéta neporušila svoju samotu. „Nie je dobré, aby ma niekto videl,“ dosvedčuje. "Jediná vec, ktorá mi najviac vyhovuje, je sedieť, a ak by som k tomu mohol pridať, plač, ktorý mi moje skamenené srdce nedovolí." Výnimka svätého Feofana urobená len pre dvoch biskupov, ktorí vládli tambovskej diecéze – biskupov Palladia a Vitalija 10. V roku 1878 postavil svätý domáci kostol v mene Zjavenia Pána pri západnej stene svojej druhej izby. Tu slávil liturgiu podľa obradu palestínskych a athonských pustovníkov, „v prvých 10 rokoch úplného ústrania každú nedeľu a sviatok a v posledných 11 rokoch – každý deň, zvyčajne skoro ráno“. 11 Svätý Teofán sa často modlil v noci a považoval to za najlepší čas na pozdvihnutie myšlienok k Bohu. O jeho tajnom boji s démonmi a vášňami sa dozvedáme z jeho listov: "Nepriateľ nepokúša laikov. Svet sa zaňho postaví proti nim. A tých, ktorí sa zriekajú, nemá kto pokúšať. Tu je ako jeho vlastný človek. A, samozrejme, vyjde najavo majstrovstvo a zručnosť." Samotár Vyšenskij strávil 22 rokov prácou a vykorisťovaním v samote. Aký bol poriadok jeho života v ústraní? Vieme o tom čiastočne z jeho listov a čiastočne zo spomienok opáta Arkadyho. "Svätý vstal veľmi skoro. Po dokončení celového pravidla. odišiel do svojho domovského kostola a slúžil tam matutínstvo a liturgiu, vrúcne sa modlil k Bohu za všetkých žijúcich i mŕtvych kresťanov. Obzvlášť rád sa modlil za svojich zosnulých rodičov, príbuzných, arcipastierov a všetkých kresťanov, ktorí zomreli od nepamäti. Mních Evlampius mu od večera pripravoval kostolné rúcha a bohoslužby. Najjednoduchšie a najľahšie biskupské oblečenie Na otázku jedného z jeho blízkych, ako slúži liturgiu, Jeho Milosť Theophan odpovedal: „Slúžim podľa služobnej knižky v tichosti a niekedy spievam. Keď z nejakého dôvodu svätý nemohol vykonávať obvyklé bohoslužby, splnili ste počet Ježišových modlitieb predpísaný v cirkevnej charte. Na konci bohoslužby sa vrátil z chrámu do svojej cely a tu sa oddával rozjímaniu a modlitbe. Neha, ktorú dostal v kostole, ho zrazu neprešla a neprinútila ho ponoriť sa do tajomstiev spásy a Božej starostlivosti o nás.“ Sv. Feofan zvyčajne písal svoje výtvory do druhej hodiny popoludní. Potom sa naobedoval. V posledných rokoch jeho života pozostávalo celé jeho jedlo z jedného vajca a pohára mlieka. Po obede si trochu oddýchol a potom sa pustil do ručných prác, ktoré boli veľmi rozmanité a prispeli k jeho duchovnej práci. Po smrti Vyšenského samotára boli v jeho celách objavené nástroje na viazanie kníh a drevorezbu, fotoaparát a sústruh, ďalekohľad a dva mikroskopy, husle a zemepisné a historické atlasy. Nejaký čas sa naučil noty hrať cirkevnú hudbu na harmóniu, ktoré žartom nazval „bzučiak“. Pôvabné stĺpiky schodiska vedúceho do svätcových komnát pravdepodobne vyrezal on sám. Pre úspešný boj proti materializmu svätý Feofan študoval prírodné vedy: matematiku, fyziku, pozoroval nebeské telesá ďalekohľadom a skúmal mikrokozmos pomocou mikroskopu. Obzvlášť však miloval sväté umenie maľby ikon, o ktorom napísal: „Toto je moja radosť“. Svätec trávil jednu alebo dve hodiny denne prechádzkou po balkóne, pokrytý štítom z dosiek, ktoré nazýval „farebne rezané“, pretože do nich robil rezy v tvare malých kvetov. Odtiaľto v tichosti pozoroval práce na stavbe majestátnej katedrály v kláštore v mene Narodenia Krista. Tí v núdzi vedeli, že ak sa priblížia pod balkón s modlitbou, padne im k nohám balík peňazí. a siroty – tie sladkosti, ktoré sú pre nich špeciálne uložené, môžu lietať zhora. 12 Otec ruskej "Philokalia" Svätý Teofán sa snažil, aby sa dedičstvo východných cirkevných otcov stalo blízkym a obľúbeným čítaním pre pravoslávnych kresťanov v Rusku. Za týmto účelom začal prekladať do ruštiny „Filokáliu“ - zbierku diel svätých otcov staroveku o duchovnom živote v Kristovi. Najprv biskup preložil učenie svätého Antona Veľkého, svätého Teolipta z Filadelfie, svätého Maxima Vyznávača a začal prekladať spisy svätého Simeona Nového teológa, ktoré nazval „priepasť duchovnej múdrosti“. Potom zostavil zbierku hlboko poučných, väčšinou kajúcich modlitieb k svätému Efraimovi Sýrskemu a dal jej názov pripomínajúci žaltár milovaný pravoslávnym ľudom: „Žaltár alebo zbožné úvahy nášho svätého otca Efraima Sýrskeho.“ "Nikto nevie, ako rozprúdiť spiacu dušu ako Saint Efraim. Ale kto má jeho diela? Táto malá zbierka poslúži namiesto nich," napísal St. Feofan. Napokon začiatkom roku 1875 začal zostavovať prvý zväzok Filokálie. O význame tohto súboru božsky múdrych učení svätec v predslove k nemu poznamenal: „Filokalia obsahuje výklad života ukrytého v Pánu Ježišovi Kristovi, o tom, ako začína, odhaľuje sa a stúpa k dokonalosti... Milosť Božia povoláva každého k takémuto životu; a pre každého je nielen možný, ale aj povinný, pretože obsahuje podstatu kresťanstva.“ „Filokaliu“ prvýkrát preložil v Rusku do cirkevnej slovančiny sv. Paisij Velichkovskij. Jeho preklad bol vysoko presný, ale už v druhej polovici 19. stor. bolo ťažké prijať. Prekladateľský jazyk bolo potrebné aktualizovať a zároveň objasniť zložité pojmy tak, aby sa moderným ľuďom umožnilo zoznámiť sa s dielami starých svätých otcov. Práca Vyšenského samotára o preklade Filokálie bola napísaná v spoluautorstve so starými svätými otcami. V jeho listoch zhora nachádzame mnoho riadkov dýchajúcich láskou k Božím svätým, obdivom k výške ich teológie a duchovnej dokonalosti. Povedal teda Theodorovi Studitovi, že tento svätec bol „ohnivý duch – a slovo prúdilo zo srdca vrúcnosťou a silou“. "Múdry otec! Nežný a pokorný!" A tu sú jeho slová o ďalšom veľkom asketovi pravoslávia: "Ctihodný Simeon, Nový teológ, je neoceniteľný poklad. Viac ako ktokoľvek iný vzbudzuje horlivosť pre vnútorný život v milosti." V rokoch 1885 – 1886 biskup Theophan na žiadosť ruských mníchov, ktorí pracovali na Svätej hore Athos, kreatívne zrevidoval a vydal knihu sv. Nikodéma zo Svyatogorec „Neviditeľná vojna“. V ruštine predstavuje akoby spoločné dielo svätého Nikodéma a svätého Teofána, ktorí napísali celé nové kapitoly o modlitbe a vylúčili všetky západné výpožičky, ktoré sú cudzie učeniu svätých otcov. Svätec odporúčal toto stvorenie tým, ktorí chcú získať skutočné pokánie v boji proti vášňam a modlitbe, bez ktorých je spojenie duše s Bohom nemožné. Ruská „Filokalia“ v piatich zväzkoch v preklade samotára Vyšenského vyšla v rokoch 1877–1890. obyvatelia ruského kláštora svätého Panteleimona na Svätej hore Athos. V januári 1890 Petrohradská teologická akadémia za jeho „pozoruhodné početné teologické diela“ udelila St. Feofanovi titul doktora teológie. Všetky teologické akadémie Ruskej pravoslávnej cirkvi ho zvolili za čestného člena. V roku 1892 vyšla posledná kniha preložená sv. Feofana – „Staroveké kláštorné pravidlá“, ktorá sa podľa jeho plánu mala stať dodatočným, šiestym dielom „Filokálie“. Bol to neoceniteľný dar veľkého kresťanského učiteľa jeho milovanému ruskému mníšstvu. Odhaľovanie tajomstiev duchovného života V priebehu desiatich rokov, od roku 1872 do roku 1882, svätý Teofan po prvýkrát v ruskej biblistike zostavil výklady všetkých listov svätého apoštola Pavla. Tieto výklady nazval „konverzačnými“, pričom zdôraznil ich výchovný charakter. Opierajú sa o spisy starých učiteľov Cirkvi, predovšetkým svätého Jána Zlatoústeho, a vyznačujú sa hĺbkou teologického myslenia a živosťou prednesu. Svätý Feofan pri vysvetľovaní slova Božieho pozorne sledoval synodálny preklad Svätého písma do ruštiny. Na rozdiel od profesorov, ktorí pri preklade vychádzali z hebrejského textu, svätec veril, že pri tvorbe ruského prekladu treba používať výlučne grécku Bibliu – Septuagintu. Text Septuaginty bol vytvorený na podnet Ducha Svätého radou prekladateľov starozákonnej cirkvi – sedemdesiatimi dvoma vykladačmi a ekumenické koncily ho uznali za posvätný. „Cirkev Božia nepozná hebrejskú Bibliu,“ tvrdil Recluse Vyšenskij. "Dostala Bibliu v sedemdesiatom preklade od apoštolov a dodnes ju uchováva. Nazývali ju tiež "vnuknutá Bohom" všade, kde sa o tom hovorilo. Tak je to na konciloch, tak sú všetci svätí otcovia." "Zapáliť srdcia - to je to, čo potrebujeme" Vyšenský pedagóg bol vynikajúci misionár svojej doby. Nie je náhoda, že v roku 1879 ho Rovný apoštolom Mikuláš z Japonska (Kasatkin) prostredníctvom synody pozval k spoločnej práci v krajine vychádzajúceho slnka. Svätý Feofan však svoju samotu neopustil. V boji za spásu duší svojich krajanov horlivo odhaľoval falošných učiteľov, nových aj starých. „Nikdy nepremeškal príležitosť povedať svoje dôležité slovo pri odsudzovaní katolicizmu“. Preto v decembri 1890 svätec poznamenal: „Do nášho lesa sa dostávajú aj chýry, že katolíci zasievajú svoje zlé učenia, a to akoby úspešne. V nadväznosti na to sa Vladyka obrátil na redaktora časopisu „Church Gazette“ s návrhom zostaviť knihu s podrobným vyvrátením všetkých katolíckych omylov, „s ktorou by mohol pravoslávny kresťan v rukách odrážať nezmysly kňazov“. Nemenej rozhodne sa svätý Feofan postavil proti aktivitám protestantských siekt, o ktorých v roku 1891 napísal: "Katolíci zakalili apoštolskú tradíciu. Protestanti sa rozhodli vec napraviť - a ešte viac to zhoršili. Katolíci majú jedného pápeža, ale protestanti majú jedného pápeža, bez ohľadu na protestanta." Keď v Petrohrade vznikla sekta Paškov, ktorá svoju činnosť rozvíjala s podporou mnohých ľudí z elity hlavného mesta, Svätý Feofan publikoval obviňujúce listy, „v ktorých sa s pozoruhodnou šírkou a dôkladnosťou skúma Paškovovo falošné učenie ako jedna z vetiev protestantizmu“. Tieto listy boli veľmi ocenené Svätou synodou, boli publikované vo veľkom počte a široko distribuované na miestach sektárskych aktivít. Askéta sa postavila aj proti falošnému učeniu Leva Tolstého, ktorého považoval za „najzlejšieho z moderných heretikov, čo sa týka smerovania jeho učenia, ako aj stupňa jeho šírenia. Svätcove listy týkajúce sa tolstojanizmu sú plné hlbokého rozhorčenia, skutočne dýchajú ohnivým nadšením starých fanatikov zbožnosti“. Svätcovi bola cudzia akákoľvek dualita v súvislosti s prekrúcaním dogiem kresťanstva: „Stalo sa pre nás módou nežne jednať so všetkými falošnými učiteľmi a ich klamstvami,“ napísal. – Má to tak byť? Pozrite sa, ako svätí apoštoli a sám Pán nazvali tých, ktorí učia inak: slepých vodcov (Matúš 23:24). A takto sa nazývalo ich učenie: osídla diabla (2 Tim 2:26). Takto by sa malo hovoriť s heretikmi a o heretikoch. Ak by boli všade vyhlasovaní tak, ako by mali, nebola by žiadna túžba počúvať takýchto infikovaných.“ Aj v našej dobe sú aktuálne svätcove myšlienky o potrebe aktívnej misionárskej práce a o tom, že v tomto smere netreba dopustiť formalizmus a vlažnosť: „Vyzbierajú nejaké peniaze, kúpia knihy a začnú ich rozdávať zadarmo alebo ich lacno predávať. To je všetko. Mŕtvy. Neexistujú žiadni živí herci. A spoločnosti neprinesú očakávané výhody. Podpaľači sa musia spáliť. Smútok, všade choď – a v ústnom rozhovore si zapáľ srdce... Toto potrebujeme! "Zablokujte zdroj problémov" Svätý Feofan, ktorý odišiel do ústrania, neprestal vášnivo milovať svoju zemskú vlasť a ostražito pozoroval stav svojej súčasnej spoločnosti. Chcel, aby sa Rusko stalo veľmocou – obrancom Svätej pravoslávnej cirkvi vo svete, a modlil sa, aby sa ruský ľud neodklonil od pravoslávia. Svätec viackrát zdôraznil originalitu našej štátnej štruktúry a vyzval svojich krajanov, aby zostali verní legitímnym orgánom. "Okrem foriem vlády vytvorených na Západe," učil, "existuje aj autokracia, otcovská patriarchálna vláda. Západná zlomyseľná povera mu nerozumie. Je to pochopiteľné len pre pravého veriaceho, ktorý uvažuje o jednote príkazu v Najsvätejšej Trojici, a v anjelskom svete - jeden archanjel, a v Cirkvi Božia by mal konať dobro - otec všetkých, v tomto nezávisle. byť považovaný za najlepší, pretože je v skutočnosti najlepší a najdokonalejší.“ V roku 1876 sa ruská vojna za oslobodenie Bulharov, z ktorých tridsaťtisíc predtým s obludnou krutosťou vyvraždili tureckými náboženskými fanatikmi, stala nevyhnutnou. Svätec, ktorý z prvej ruky poznal bulharský ľud a jeho utrpenie, vydal „Tri listy o východnej otázke“ adresované ruskému vicekonzulovi vo Varne. Vladyka v nich požehnal oslobodzovaciu misiu ruských vojakov. Po vypuknutí nepriateľstva v roku 1877 pozorne sledoval postup ofenzívy našich vojsk a neustále sa modlil k Bohu za víťazstvo Krista milujúceho vojska. "Keď opát kláštora, P. Arkadij musel v tomto čase navštíviť samotára, Eminencia rozložila atlasy a mapy, naznačila rozmiestnenie našich jednotiek, urobila predpoklady, čo by sa malo podniknúť a dobyť v blízkej budúcnosti, a vyjadrila úplnú dôveru vo víťazstvo Rusov." Dnes je obzvlášť užitočné poznať názory svätého Feofana na príčiny terorizmu. Po atentáte na cisára Alexandra II v roku 1881 napísal, že súčasníci, ktorí pochopili nebezpečenstvo revolučného extrémizmu, napriek tomu nechceli „zablokovať zdroj problémov“ - propagandu falošných materialistických hodnôt v Rusku. Vyšenskij askét veril, že to nemôže viesť k zničeniu ruského štátu, prenasledovaniu cirkvi a masakrom. Protijed na revolučnú infekciu videl svätec v prísnej morálnej cenzúre médií a vo vyhlásení propagácie bezbožnosti za trestný čin: „Slobodu myšlienok treba potlačiť – treba umlčať ústa novinárov a novinárov. Vyhlásiť neveru za štátny zločin. Materiálne názory sú pod trestom smrti zakázané.“ Niekomu sa tieto názory môžu zdať extrémne. Ale pravoslávni ľudia, ktorí prežili komunistickú revolúciu v roku 1917, ich hodnotili úplne inak. Arcibiskup Averky (Taushev) zo Syrakúz a Trojice napísal o hlásateľovi ruskej Golgoty v článku venovanom sedemdesiatemu výročiu jeho pokoja: "Je pozoruhodné, že svätý Teofán, najmiernejší, najláskavejší a najmilostivejší, bol nemilosrdne prísny ku všetkým rozsievačom nevery a bezbožnosti, ktorí ťahali Rusko do priepasti skazy. Bohom ožiarený svätec, vidiac vo svojom duchu všetky tie nespočetné krvavé hrôzy, ktoré postihli naše nešťastné názory, ktoré sme urobili pre naše najnešťastnejšie, najradikálnejšie opatrenia, v dôsledku materiálnych opatrení chcete uchýliť sa naraz. Všetko, čo predpovedal biskup Theophan, Ako teraz vidíme, sa splnilo. Najprv sa začalo skryté a potom otvorené prenasledovanie kresťanstva, ktoré dosiahlo také veľké rozmery, že ruská cirkev sa stala ako mučenícka cirkev prvých storočí kresťanstva. Naplnilo sa proroctvo sv. Teofana, že „Pán nám opäť pošle tých istých našich učiteľov, aby nás priviedli k rozumu a postavili nás na cestu nápravy“, lebo „toto je zákon Božej pravdy: tí, ktorí sú k nemu priťahovaní, sú uzdravení z hriechu“. Nechali sme sa uniesť západnými materialistickými teóriami, nihilizmom, marxizmom-komunizmom – Pán nám poslal na zapečatených vozoch vodcov marxokomunizmu Lenina a Trockého, ktorých naša inteligentná spoločnosť uprednostňuje, s ich „súdruhmi“, aby nás „priviedli k rozumu“ – aby sme sa kajali a obrátili sa k Bohu. Z toho všetkého sa môžeme presvedčiť, akú skutočne prorockú službu vykonal náš veľký, Boh múdry mentor, Jeho Eminencia Theophan, snažiac sa osvietiť náš nešťastný ruský ľud svojím ohnivým slovom v najsmutnejšom čase jeho historickej existencie.“ ) Z článku „Hlásateľ Božieho trestu pre ruský ľud“, 1964) Najväčšia cnosť V jednej z kázní svätého Teofana povedal: „Almužna je najväčšia čnosť, najcennejšia pre Boha a najbližšie k Jeho trónu.“ A túto cnosť preukázal svojím životom. „Zdá sa, že práve preto sa stiahol zo sveta, aby z výšky svojho výkonu mohol jasnejšie vidieť naliehavé potreby a neduhy našej doby a čo najúplnejšie poskytnúť potrebnú pomoc,“ napísal o. Petra Smirnova. Po tom, čo udelil všetky práva na vydávanie svojich kníh ruskému kláštoru Panteleimon na Svätej hore Athos, nezískal z ich predaja žiadny zisk, a tak bol jedným z pravidelných darcov tohto kláštora. Samotár Vyšenskij poslal svoj biskupský dôchodok a dary od dobrodincov ľuďom v núdzi v rôznych častiach Ruska „ihneď po prijatí, akoby sa bál premeškať príležitosť urobiť možné dobro a ponechať si pre seba, čo i len na krátky čas, to, čo nepovažoval za vlastné“. Keď sa blížila Veľká noc a Narodenie Krista, poslal desať alebo viac obálok s peniazmi vdovám, sirotám a iným ľuďom, ktorí ho požiadali o pomoc, pričom jemu zostali len prostriedky na nákup kníh. Obrovská korešpondencia svätca sa stala veľkým dielom duchovného milosrdenstva. Pošta často doručila Vyšovi 20 až 40 listov denne a on na každý z nich odpovedal. Podľa jedného zo svätcových hagiografov o. Michail Khitrov, "listy Jeho milosti Theophana sú skutočným pokladom. Keď začnete čítať jeho korešpondenciu, neodtrhnete sa od inšpirovaných stránok. Aká sviežosť a elegancia štýlu, aké úžasné bohatstvo všetkých druhov prirovnaní, aká jednoduchosť a vrúcnosť sa všade spája v každom liste! Duchovná výška, do ktorej sv. Feofan, mu umožnila citlivo uchopiť potreby svojich adresátov. Keď sa vybrali na kláštornú cestu, Vladyka bol neuveriteľne šťastný a svojimi radami im pomohol správne viesť ich pobyt v kláštore. Jeho zbožný pobyt vo svete požehnal aj Vyšenskij askéta: "Spasiť sa dá všade a spása nezávisí od miesta a nie od vonkajšieho prostredia, ale od vnútorného rozpoloženia. Treba sa len pozerať a zachovávať sa v určitom poriadku života, v spomienke na Boha a na smrť, a vždy mať v duši skrúšený a pokorný pocit." Svätec sa veľmi staral o rodinných príslušníkov: "Postarajte sa o svoju vzájomnú lásku so svojou ženou. To je zdroj šťastného rodinného života. Ale musíte sa o to postarať, aby sa to neupchalo." Úžasne bohatá je korešpondencia sv. Feofan so svojou duchovnou dcérou princeznou Nadezhdou Kugushevou a jej deťmi: princ Ilya, princezná Anastasia (prezývaná „Chernichka“) a Alexandra („Veverička“). Alexandra následne prijala mníšstvo pod menom Feofaniya a pracovala v kláštore Martha a Mary, ktorý založila ctihodná mučeníčka, veľkovojvodkyňa Alžbeta. Táto korešpondencia trvala desaťročia a pozostávala z viac ako 400 listov. Vyznačujú sa úprimnosťou, čistotou štýlu a obsahujú neoceniteľný poklad rád o kresťanskej výchove a komunikácii s deťmi, a to aj v období dospievania. Posolstvá svätca tvorili základ kníh ako „Listy o duchovnom živote“ (1870 – 1871); "Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť?" (1878); „Listy rôznym osobám o rôznych predmetoch viery v živote“ (1880); „Náčrt kresťanského mravného učenia“ (1891). „Jeho milosť Theophan svojimi listami zachránil mnohých pred duchovnou smrťou, mnohých oživil k novému životu, mnohých nasmeroval na cestu pravdy a ukázal všetkým účinné prostriedky na morálne zlepšenie,“ píše sa v životopise svätca Archimandrita Georgij (Tertyšnikov). Veľmi dôležité sú rady Vyšenského askéta adresátom, ako správne vykonávať modlitby a páčiť sa Bohu: „Modlitba je skúškou všetkého; modlitba je zdrojom všetkého; modlitba je motorom všetkého; modlitba je riaditeľom všetkého. Pokiaľ je modlitba správna, všetko je správne.“ Osobitné miesto zaujímajú odpovede svätca na otázky o. Herman (Gomzin), obyvateľ Getsemanského kláštora Najsvätejšej Trojice Sergius Lavra (neskôr spovedník a opát Smolenského kláštora Zosimova, kanonizovaný v roku 2000) a mnísi kláštora Premenenia Valaam: Schemamonk Agapius a Archimandrite Agafangel Tieto posolstvá sú o Ježišovej modlitbe. Sme jednotní so svätým Teofánom a ctihodnými staršími z Optiny Ermitáž, ktorí zažili Ježišovu modlitbu a učili ju iných. „Starší z dobrej Optiny“ a vladyka sa k sebe správali s hlbokou úctou. V cele sv. Ambróza bol portrét samotára Vyšenského. A svätý Barsanuphius napísal inšpirovanú báseň o jeho smrti. Veľmi vysoko sv. Teofán vyzdvihol úsudky svätého Makaria z Optiny o správnom vykonávaní Ježišovej modlitby, citoval ich vo svojich listoch pri analýze zložitých otázok; poradil svojim duchovným deťom, aby si častejšie čítali knihy jeho listov: „Požehnané sú jeho knihy. Vane v nich hlboký duch pokory a inšpiruje ho každého, kto číta.“ Starší z Optiny poskytli svätému Teofanovi veľkú pomoc pri preklade Filokálie. Na jeho žiadosť reverend Izák I. (Antimonov) poslal Vyšovi rukopis prekladu „Slová Abba Izaiáša pustovníka“, ktorý napísal sv. Paisij Velichkovskij. Vyššie vystúpil sv. Teofan vo svojej túžbe po Bohu sa tým viac ponižoval. „Základom všetkého je pokora,“ učil samotár Vyšenskij a o sebe napísal jednému z tých, ktorí ho z hĺbky srdca chválili: „Na celom svete nikdy nebol horší biskup ako ja. Zároveň od neho nikto nikdy nepočul slová odsúdenia, bez ohľadu na to, akých hriechov sa kto dopustil. Nechcel počúvať klebety o živote svojich susedov. Jedného dňa prišiel mních z duchovnej potreby k Jeho Milosti Theophanovi. Keď ho mních videl mimoriadne láskavého a veselého, odvážil sa povedať jednu „nevinnú“ správu zo života bratov kláštora. Svätý zrazu zavrel oči, sedel ako pohrúžený v modlitbe a v reakcii na správy nevydal ani slovo. Prešlo niekoľko minút, mních prišiel k rozumu, že zhrešil. Potom vladyka otvoril oči a začal rozhovor, ale podľa zvyku o jednej veci, ktorá bola potrebná (pozri knihu 10; 41, 42): o spáse duše, o našich slabostiach, ako žiť a páčiť sa Bohu. Úprimne sa považoval za posledného hriešnika a ostatných kládol nad seba: "Vo všeobecnosti ma napadá myšlienka, že ľudia nie sú celkom dobrí len náhodou, ale v skutočnosti sú dobrí. Preto je lepšie a správnejšie považovať všetkých za svätých. To druhé možno uprednostniť dokonca aj pred skutočným súdom." Na konci svojej pozemskej cesty sa Pán „stal detinsky nevinným. Niekedy si v ňom mnísi, ktorí k nemu mali prístup, všimli zvláštnu radosť, pokoj a lásku“. Keďže si chcel obliecť veľkú anjelskú hodnosť, ušil si pre seba schému vlastnými rukami. Ale čoskoro Pán povolal svojho svätca do nebeských príbytkov. Vyšenskij samotár nebol jedným z tých, ktorí radia zanedbávať pozemské prostriedky liečenia 13 . Intenzívne písanie viedlo k šedému zákalu v jeho pravom oku a dvakrát tajne navštívil lekárov (v roku 1878 do Tambova a v roku 1879 do Moskvy). V lete 1888 oko úplne osleplo. Napriek tomu askét „naďalej neúnavne pracoval s jedným okom posledných päť rokov, neúnavne až do svojej smrti“, hoci nepísal viac ako tri hodiny denne. V roku 1893 biskup Vitalij (Iosifov), biskup, ktorý navštívil sv. Teofána v jeho samote, spočinul v Pánovi. Keď sa o tom svätý dozvedel, požehnal opátovi Arkadiovi, ktorý išiel služobne do Tambova, aby išiel do kláštora svätého Panteleimona tambovských biskupov na statku Tri kotliny, aby tam slúžil pohrebnú liturgiu za zosnulého vladyku. „A keď zomriem, modli sa aj tam za mňa,“ dodal svätec. Nadšený z. Arkadij povedal: Modlím sa k Bohu, aby som zomrel pred tebou. "No, to sa nestane, čoskoro zomriem," začul v odpovedi. V tom čase sa veľkému mužovi modlitby zhoršila dlhotrvajúca choroba nôh a často ho trápili kŕče. Čoskoro prišla zima. S blížiacim sa sviatkom Zjavenia Pána začal svätý Feofan cítiť, že mu odchádzajú sily. Osemnásteho januára požiadal svoju celu o. Evlampia mu pomáhala chodiť. Na druhý deň ráno, keď prišiel patrónsky sviatok jeho rodného kostola, Zjavenie Pána, slúžil božskú liturgiu. Ale keď prišiel čas obeda, dlho nedal konvenčné znamenie. Obsluha cely, vystrašená tým, nazrela do kancelárie a uvidela. že svätý sedí za stolom a niečo píše. O pol hodinu dal vladyka signál, no na obed zjedol len polovicu obvyklej porcie. Bez toho, aby si počul klopanie na večerný čaj, oh. Evlampius opäť nazrel do cely svätého Feofana. Videl ho ležať na posteli a najprv si myslel, že si ľahol, aby si oddýchol. Jeho srdce mu však hovorilo niečo iné. Keď mních prišiel bližšie, zistil, že svätec zaspal. Ľavá ruka mu ležala na hrudi, pravá ruka bola zložená ako na biskupské požehnanie. "Tak ako krásne motýle, skôr ako vyletia do vzduchu, sú uzavreté v klbkách, na ktoré je škaredý pohľad, tak aj náš vnútorný človek dozrieva, napriek drsnej škrupine tela a nepeknému vonkajšiemu prostrediu. Príde čas - zhodí svoje bacuľaté telo, vymaní sa z vonkajších väzieb, v ktorých ho drží priebeh tohto života, a môže tam vzlietnuť navždy k Bohu, v radosti svätého." radosť až do budúceho všeobecného vzkriesenia, keď sa začne úplná, nekonečná blaženosť,“ premýšľal svätý Feofan. Keďže miloval kláštornú samotu, zomrel sám s Bohom, ktorému zasvätil celý svoj život. Keď bol oblečený do biskupského rúcha, na jeho tvári sa všetkým jasne objavil úsmev. Keď zvon Vyšenského kláštora oznámil, čo sa stalo, do kláštora sa začali hrnúť prúdy ľudí. V deň pohrebu ich počet dosiahol niekoľko desiatok tisíc. Iní, napriek chladu Zjavenia Pána, prešli dvesto míľ, aby sa poklonili veľkému učiteľovi kresťanského života a požiadali ho o modlitby pri Božom tróne. Tri dni telo stálo v domácom kostole a tri dni v kláštornej katedrále a hniloba sa ho nedotkla: zosnulý mal vzhľad pokojne spiaceho muža. Biskup Jerome (vzorný) z Tambova a Shatska prišiel vykonať pohrebný obrad. Služba bola nezvyčajne slávnostná. S biskupom Hieronymom koncelebrovalo viac ako päťdesiat kňazov; katedrála nemohla pojať všetkých veriacich. Rozlúčka bola dojemná. Všetkých zvlášť zarazilo, ako ťažko túto smrť znášal opát z Vyšenského pustovne. "Archimandrita Arkadija, ktorý toho za svoj život veľa videl a zažil, bol taký šokovaný myšlienkou na odlúčenie od svätca, že pri lúčení bolo doslova ťažké ho odtrhnúť od jeho drahého popola. V hlbokom zármutku padol k truhle, akoby sa s ňou nechcel rozlúčiť. Takáto vonkajšia skutočnosť jasne svedčí o mimoriadnom morálnom vplyve, ktorý mal na každého, kto prišiel do styku s jeho zosnulým. Obsluha cely otec Evlampius, ktorý s ním strávil celý svoj život, bez neho nedokázal žiť ani na krátky čas. Odo dňa blaženej smrti svätca bol hlboko zarmútený, neprijímal jedlo, strácal spánok a o dva týždne bol preč.“ Rakva s telom svätca bola trikrát prenesená v náboženskom sprievode okolo Kazanskej katedrály a pochovaná v jej pravej, Vladimírskej kaplnke. Na tomto mieste o. Arkady postavil nádherný náhrobok z bieleho mramoru zobrazujúci tri hlavné knihy ruského duchovného svetla: „Filokalia“, „Výklad apoštolských listov“ a „Nápisy kresťanského mravného učenia“. Svätý Barsanuphius z Optiny odpovedal na to, že asketický Vyšenskij opustil pozemské údolie, týmito veršami: Vo veľký jasný deň Zjavenia Pána Pán zavolal vyvoleného služobníka Do Nebeských a večných dedín; Naplnil svoj osud Veľký boj sa skončil! citát Podriadený najvyššiemu nebeskému príkazu, citataVstúpil na cestu ticha A dokončil svoj veľký čin, Plný hlbokého významu. citovať V našom násilnom veku duchovnej skazenosti Že najvyššie túžby v ľuďoch nezomreli, A ideál v ich srdciach nevybledol.citata Neviditeľný pre nikoho, v hlbokom tichu, Strávený sám so sebou a s Bohom On je čas; Zažiaril pre Kristovu cirkev Sväté učenie a vysoký rozum.citata Na Boží svet, na všetky jeho javy Pri pohľade z vnútornej, duchovnej stránky, Snažil sa pochopiť hĺbku Ich tajný a úžasný význam.citata Úbohá chudoba, pokorná jednoduchosť Prejavila sa jeho samota. Na všetkom sú stopy ťažkej deprivácie, A nie sú v ňom žiadne predmety márnivosti.citata Všade sú viditeľné len hromady kníh - Veľké výtvory svätých otcov, Aké nebeské túžby v nás prebúdzajú, Oslobodenie ducha od zmyslových väzieb.citata Odrážajú sa v nich hlboké myšlienky; Zobrazujú svetlé črty Ďalšia - nehynúca a večná krása; Sú naplnené svätou inšpiráciou... citata Odišiel pre potomkov ako poučenie Tvoje výtvory sú skvelé diela, Myseľ nezaujatého vysokého stvorenia A úžasné činy duchovného ovocia.citata Sú presiaknuté jednou túžbou: Naplňte našu cestu životom svetlom A vdychovať svätý oheň žiarlivosti V nás, oslabení vášňami a pochybnosťami.citata A mnohí synovia pochybností a smútku, ktorého život bol neplodný a prázdny, Čítali ste tie nádherné a svetlé tablety, Čo učili poznať Boha a Krista, A plní radosti počúvali ich slovesá; citata Potom sa v nich začal triasť nový pocit. A mnohí z nich sa vybrali inou cestou; A keď sme zvrhli putá klamstiev a zvádzania, Že sa zmocnili ich sŕdc aj mysle, A naplnený milosťou naplneným osvietením, V pokore sme sa klaňali pred Kristom.citata A plný nádeje a veľkej radosti, Oslavovali Stvoriteľa, že ich vyviedol z tohto divokého zajatia, Kde je duchovná temnota a nekonečné trápenie 14 citata.citata Dokonca aj počas dní pozemského života Vyšenského askéta bolo veľa ľudí presvedčených o jeho svätosti. Presvedčil ho o tom milosťou naplnený účinok jeho kníh a dlhoročná modlitebná práca v ústraní. Ctihodný starší Barsanuphius z Optiny v rozhovore so svojimi učeníkmi hovoril o svätom Theofanovi: „Všetci pevne veríme, že Pán prijal jeho čistú dušu do svojho Nebeského kráľovstva.“ Obyčajní ľudia úprimne nazývali svätca „Otec Theophan“. Pred revolúciou bolo možné jeho portréty často vidieť vedľa ikon v sedliackych domoch. Jeho meno bolo na druhom mieste v spomienkach obyvateľov Tambova po mene vtedy ešte nekanonizovaného sv. Serafima zo Sarova. Hegumena Arkadyho sa často pýtali, aké zázraky sa dejú na vladykovom hrobe. A naozaj tam boli zázračné znamenia. Čoskoro potom, čo svätý Feofan Pánovi v Šatsku ovdovela manželka významného úradníka, ministra financií, pani K-na. „S manželom sme žili takmer tridsať rokov v dokonalej harmónii a bolo pre mňa ťažké ho stratiť,“ povedala. "Upadol som do melanchólie, v dôsledku čoho sa mi v hrdle objavili nervové kŕče, ktoré ma dusili. Samotný život sa mi zdal ako bremeno. Požiadal som veľa ľudí, aby sa za mňa modlili. A potom, v jednom požehnanom okamihu, pred ikonou Kráľovnej nebies, som sa k nej modlil, aby mi osvetlila, čo musím urobiť, aby som uľavil svojej duši od nadmerného smútku. Akoby v odpovedi na túto modlitbu som z ikony počul tichý hlas, akoby pološepot: „Musíme slúžiť zádušnú omšu pri hrobe samotárskeho biskupa. Spomenul som si na Vladika Theophana a hlavou mi sotva prebleskla myšlienka: "O ňom?" - keď som počul hlas, už pevne nad mojím uchom, vyslovujúci slovo s osobitným dôrazom: "Áno!" Keď som sa pri prvej príležitosti rozhodol splniť Pánovo prikázanie, začal som sa cítiť oveľa lepšie. Keď som prišiel do Vyšenskej pustovne, urobil som to, čo mi bolo naznačené, s veľkou radosťou a odvtedy na mňa melanchólia nikdy nezaútočila. Teraz nachádzam veľkú útechu v modlitbe.“ V máji 1904 bol hieromónec Vyšenskej Ermitáže č., plniac poslušnosť kronikára, svedkom zázračného uzdravenia z očnej choroby na pohrebisku sv. Teofana Samotára. Tu je jeho príbeh. „Do Vyše prišla sedliacka z obce Saltykovy Buty, okr. Spassky, s boľavými očami, takmer slepá a po omši chcela nariadiť spomienkovú slávnosť pri hrobe Jeho Milosti Theophana. Ako následný hieromonk som vykonával zákazkovú pohrebnú službu. So záujmom o tento prípad som sa opýtal ženy, odkiaľ pozná meno najctihodnejšieho Theophana a z akého dôvodu nariadila spomienkovú slávnosť. Sedliačka odpovedala, že už oddávna trpí vážnou očnou chorobou; bola liečená lekárom, ale nedostala žiadnu pomoc. Často sa v noci dlho modlila a prosila Pána o uzdravenie. Počas jednej z týchto nočných modlitieb sa jej zjavil mních a povedal jej, aby išla do Vyšenskej pustovne Nanebovzatia a pomodlila sa za spomienkovú bohoslužbu pri hrobe biskupa Theophana. Vízia sa zopakovala ešte dvakrát a prišla do Vyše. Po niekoľkých dňoch vrúcnych modlitieb počas bohoslužieb sa roľníčka po uzdravení vrátila domov.“ A v júni toho istého roku navštívila abatyša jedného z kláštorov Kostroma, F-ta, pustovňu Vyshenskaya. Hieromonk Nr sa po rozhovore s pútnikom dozvedela, že je veľkou obdivovateľkou pamiatky sv. Feofana. Počas života askéty dostala od neho niekoľko listov, v ktorých riešila pochybné a mätúce otázky, a po jeho smrti sa vo všetkých ťažkostiach s modlitbou obrátila na neho o pomoc a radu. Krátko pred jej príchodom sa jej zjavil svätec a prikázal jej, aby sa horlivo modlila hore. Na desiate výročie úmrtia biskupa bola vydaná kniha „Život a učenie najctihodnejšieho Theophana, Vyšenského samotára“, ktorú napísal správca teologickej školy v Šatsku, profesor Pyotr Alekseevič Smirnov, ktorý neskôr prijal sväté rehole. Fr. podieľal na zostavení tejto prvej biografie biskupa. Arkady. Na povznesenie veriacich požehnal pútnikov, aby navštívili svätcove komnaty, v ktorých bolo starostlivo zachované všetko vybavenie. Abba Arkadij spočinul v Pánovi 1. novembra 1907. Jeho mníšska cesta k milovanému Kristovi trvala šesťdesiatdva rokov. V roku 1909 tambovský a Šatský biskup Kirill (Smirnov) 15 zaviedol do zvyku každoročné slávenie pohrebných liturgií v dňoch spomienky na vtedy ešte nekanonizovaných svätých Jána z Kronštadtu, Teofana Samotára, Pitirima z Tambova a Ambróza z Optiny. Počas týchto dní sa celé tambovské duchovenstvo zhromaždilo, aby slúžilo zádušnú bohoslužbu za odpočinok úžasných askétov zbožnosti, čo svedčilo o viere ich súčasníkov v ich oslávenie v Nebeskej cirkvi a budúce oslávenie na zemi. A v roku 1915, napriek vojnovým časom, sa vo Vyšenskej Ermitáži konali oslavy stého výročia narodenia svätca. Ich vodca, vladyka Zinový ​​(Drozdov), biskup z Kozlova, po božskej liturgii povedal: "Ste šťastní, bratia, že môžete padnúť k hrobu svätého Teofána a prosiť o jeho sväté modlitby a príhovor pred Trónom Najvyššieho za nás hriešnikov. On je našou vodcovskou hviezdou! Napodobňujme ho, ako najlepšie vieme." Tridsaťšesť rokov pred revolúciou v roku 1917 svätý Feofan napísal o základných príčinách blížiacich sa prevratov: "Ako pokračovala Francúzska revolúcia? Najprv sa rozšírili materialistické názory. Otriasli náboženskými presvedčeniami. Panovala všeobecná nedôvera: "Niet Boha", "človek je hruda špiny", "za hrobom nie je na čo čakať." Napriek tomu, že hrudu špiny mohol pošliapať každý, povedali: „Nedotýkaj sa jej! Daj mi slobodu! A dali to! Začali sa požiadavky – miestami rozumné, potom polointeligentné, potom šialené. A všetko išlo hore nohami. Čo to máme?! U nás nadobúdajú čoraz väčšiu váhu materialistické názory. Rozširuje sa aj nevera a nemravnosť. Požiadavka slobody a samosprávy je vyjadrená slobodne. Ukazuje sa, že aj my sme na ceste k revolúcii.“ Revolúcia v regióne Tambov začala popravami. V roku 1918 roľníci z dediny Konobeevo požiadali mníchov, aby urobili náboženský sprievod z Vysha so zázračnou ikonou Matky Božej, aby sa modlili za oslobodenie od epidémie španielskej chrípky. Príslušníci bezpečnosti chytili kňaza s ikonou a začali sa mu strašne posmievať. Keď sa to dozvedeli, ľudia v obrovskom dave išli pomôcť kňazovi a svätyni. „Bojovníci za jasnejšiu budúcnosť“ spustili paľbu z guľometu a zabili mnohých, vrátane žien a detí. A v roku 1919 sa komunisti rozhodli zabiť osemdesiatročnú, takmer slepú Alexandru Nikolaevnu Naryshkinu, ktorá venovala všetky svoje sily a prostriedky zlepšeniu robotníkov a roľníkov v regióne Tambov. Zomrela na zlomené srdce, keď ju viedli na popravu. Vo Vyše, na mieste činov veľkého kresťanského pedagóga, boľševici zriadili „detské mesto pomenované po III. internacionále“. V tomto inkubátore chovali malé príšery: na mieste cintorína bola pre deti pripravená zeleninová záhrada. Okresná polícia zároveň dostala príkaz zničiť v kostoloch „predmety a nápisy, ktoré urážajú revolučné cítenie pracujúcich más“. O tom, aké „pocity“ motivovali tieto „masy“, výrečne svedčí správa, ktorá sa k nám dostala od člena RCP(b) N. Karaseva: „Teraz sa rabuje Vyšenský kláštor. Nábytok sám o sebe, ale škoda na trhu. Viem, že vo Vyšenskom kláštore je niečo, z čoho sa dá ťažiť, ako kdekoľvek inde.“ Kláštoru boli odobraté pozemky a vzorná usadlosť, ktoré boli následne tiež rozkradnuté a predané. Kláštorná knižnica bola prevezená do Shatska a spálená. Nepochybne rovnaký osud by stihol aj svätcovu knižnicu, keby ju od jeho príbuzných nezískali moskovskí obchodníci bratia Losevovci, ktorí ju priniesli ako dar do kostola svätého Mikuláša Divotvorcu v Tolmachi 16. V roku 1923 bola mníšska komunita vylúčená z kláštora a v roku 1924 bolo zakázané vykonávať bohoslužby v Kazanskej katedrále, kde bol sv. Feofan. Mnísi však neopustili sväté miesto, ale žili v susedných dedinách a stále vykonávali službu podľa charty púšte. Jeho posledným rektorom bol Hieromonk Dorofey (Anikin), ktorý naďalej žil so štyrmi bratmi v malej cele na území kláštora. "Ľudia ho veľmi milovali a chodili za ním o radu. Známy je prípad, keď počas sucha svojou modlitbou Pán daroval ľuďom dážď. Pomáhal tým, ktorí to potrebovali a vykonával služby pre chudobných zadarmo." Zároveň o. Dorofey sa modlil za prenasledovateľov - sovietsky režim a na pohrebných obradoch vždy pamätal na ruských panovníkov. Počas výsluchu po zatknutí povedal: "Sme povinní pamätať a modliť sa za všetkých, a predovšetkým za tých, ktorí sa previnili. Ako páchateľ som sa v prvom rade modlil za sovietsky režim." V roku 1931, na základe falošného obvinenia z „organizovania protestov proti kolektívnym farmám“, o. Dorofey a mnohí veriaci v tejto oblasti boli poslaní do koncentračných táborov a v roku 1932 bol kňaz vo väzení uškrtený. Čoskoro bola katedrála v mene Narodenia Krista definitívne zatvorená a v roku 1938 boli duševne chorí nasťahovaní do múrov kláštora. V tom istom čase bolo zriadené „oddelenie násilia“ práve na mieste, kde pôsobil svätý samotár. A všetky roky sovietskej moci pravoslávni kresťania, ktorí žili v týchto častiach, prinášali jedlo do Vyše pre hladných pacientov. Dlhé desaťročia bezbožnosti sa vliekli... Ale keď pominuli, bývalí lekári nemocnice povedali, že niekedy v noci v zničenom chráme svietili lampy a bolo počuť spev. A ráno sa odniekiaľ zjavil starejší „s uterákom na pleci“ (ako ošetrovatelia opísali biskupský omofor) a povedal: „Choď preč, ty sem nepatríš! A odsťahoval sa, ale nikto nevidel kam. V sovietskych časoch bolo publikovanie diel svätca vo vlasti zakázané, ale opakovane ich vydávali pravoslávni ľudia v zahraničí (najčastejšie vo vydavateľstve kláštora Najsvätejšej Trojice v Jordanville). Štúdium života a diela svätého Teofana bolo obnovené v roku 1969, keď sa s požehnaním Jeho Svätosti patriarchu Pimena slávilo v Najsvätejšej Trojici Sergia Lavra sedemdesiate piate výročie pokoja Vyšenského a začali sa prípravy na jeho kanonizáciu. Príbeh o tajnom nájdení relikvií svätca je nezvyčajný. Začalo to tým, že absolvent Moskovskej teologickej akadémie Georgij Glazunov 17 bol vysvätený za kňaza a v marci 1972 bol poslaný slúžiť do rodnej Šatskej oblasti ako rektor kostola v mene sv. Sergia Radoneža v obci Emmanuilovka. V tom čase tento skromný kostolík, nachádzajúci sa neďaleko Vyšenského kláštora, už štvrťstoročie držal vo svojich múroch hlavnú svätyňu kláštora zdevastovaného komunistami: pravoslávni v roku 1918 zachránili zázračnú kazanskú Vyšenskú ikonu. Jeho strážca, kňaz Vasilij Jakovlev, bol v roku 1947 vymenovaný do služby v novootvorenom kostole Emmanuelovka - jedinom v tejto oblasti. Jedného dňa pri domácej modlitbe kňaz a jeho rodina videli, ako z ikonostasu začal vypadávať zázračný obraz Kráľovnej nebies. Toto sa opakovalo niekoľkokrát, potom kňaz preniesol ikonu do chrámu. Keď do Emmanuilovky prišiel mladý kňaz Georgy Glazunov, čoskoro k nemu prišli „vypiť čaj“ hegumen Mark (Lozinsky) 18 a dvaja absolventi akadémie: hieromoni Elevfery (Didenko) 19 a Georgy (Tertyšnikov) 20. S požehnaním najznámejšieho spovedníka našej cirkvi archimandritu Kirilla (Pavlova) mali prijať relikvie sv. Teofana Samotára. "Všetko bolo uchovávané v najprísnejšej dôvernosti. O relikviách sme vedeli iba otec Mark, otec George, otec Eleutherius a ja a dokonca aj otec Kirill," spomína o. Georgij Glazunov. Aby to urobil, kňaz sa stretol s niekoľkými pracovníkmi nemocnice. „Poznal som tam skladníka,“ hovorí. „Požiadal som ju, aby nám otvorila Kazanský kostol, ktorý sa vtedy nachádzal pod skladom. Všetko sme preskúmali. Pusota bola strašná, okná rozbité, všetko špinavé od vtáčieho trusu, porozhadzované sudy, pneumatiky, kusy železa. Umyli sme náhrobný kameň svätého hrobu - hrubú mramorovú dosku metra; stála nad kryptou, v ktorej bol zboku vyrazený otvor. Mohlo byť otvorené, hľadali nejaké poklady, zlato. Keď prerazili kryptu, zrejme v nej zostali kusy železa a rúr.“ Na mieste jeho pohrebu sa za askéta konala spomienková bohoslužba – prvá za mnoho desaťročí bezbožnej vlády. Po nejakom čase z Lávry Najsvätejšej Trojice k o. Hieromonk Eleutherius opäť navštívil Juraja. Kňaz hovorí: „Skladník nás pustil do chrámu a po otázke: „Čo tu budete robiť“ hneď zamkol? - a pohrozil: "Ak niečo nájdete, zdieľajte to!" - "Dobre, dobre." A oni sami začali čistiť kryptu od trosiek. Otec Eleutherius zostúpil do hrobu, pomohol som mu zhora. Bola tma, použili sme baterku. Flákali sme sa štyri hodiny. Potom uvideli rozbitú rakvu. Bol rozdelený na štyri časti. Pri pohľade ďalej sme videli, že hlava svätca bola rozbitá na tri časti. Asi hodili niečo ťažké. Pozbierali sme všetky kosti. Potom sme našli evanjelium ako nové: listy boli biele a biele, pečať bola čistá. Nejaký čas boli relikvie u mňa a potom k nám poslali muža, ktorý prišiel s kufrom, všetko zbalil a odniesol do Trojičnej lavry. Relikvie potom boli požehnané a uložené v suteréne Uspenskej katedrály Lavra – v kostole Všetkých svätých, kde spočívali až do roku 1988.“ Čoskoro o. George po dohode s nemocničnou správou a armádou odstránil mramorový náhrobok z kazaňskej katedrály. Bol to celý blok, vážiaci 6,5 tony. Bola na nej pokos. Yuno, v sovietskych časoch bola pokos zrazená, neprežili ani úlomky. „Pomocou vojenského vozidla s navijakom vytiahli náhrobný kameň. Bolo to také ťažké, že sa pretrhli hrubé káble.“ Podarilo sa odniesť pamätník opáta Arkadyho, ktorý zvrhli ateisti, a potom sa dohodnúť na znovupochovaní poctivých pozostatkov staviteľa Vyšenskej pustovne. "Keď som sa konkrétne stretol s úradmi," spomína kňaz, "najskôr ma požiadali, aby som opísal, akým človekom je Archimandrit Arkadij. Napísal som o ňom všetko, čo som o ňom vedel: o jeho opátstve, stavbe škôl, jeho vzdelávacích aktivitách. Nasledovalo povolenie s výhradou, že všetko treba robiť v tajnosti. Je prekvapujúce, že keď sa telo našlo, archimandrit Arkadij sa snažil, aj ten materiál bol úplne uchovaný v mužovi. nevzdal sa." V súčasnosti je hrob p. Arcadia sa nachádza za oltárom chrámu v obci Emmanuilovka. Boh je úžasný vo svojich svätých V roku, keď Cirkev slávnostne slávila tisícročie krstu Ruska, bol Svätý Teofán, ktorý si počas svojho života mimoriadne vážil sviatok Zjavenia Pána, kanonizovaný Miestnou radou Ruskej pravoslávnej cirkvi za svätého. Jej stretnutia sa konali v Lavri Najsvätejšej Trojice sv. Sergia, v refektárskom kostole v mene sv. Sergia Radoneža. V deň otvorenia koncilu, 6. júna 1988, po spoločnej modlitbe všetkých účastníkov vladyka Juvenaly, metropolita Krutitského a Kolomny, predniesol správu „Kanonizácia svätých v Ruskej pravoslávnej cirkvi“, v ktorej bolo povedané: "Biskup Theophan je navrhnutý na kanonizáciu ako askéta viery a zbožnosti, ktorý mal hlboký vplyv na duchovnú obrodu svojej súčasnej spoločnosti. Svojím modlitbovým kontemplatívnym činom, čistotou srdca, čistotou a zbožnosťou, zachovanou od mladosti, získal dar skúseného chápania patristickej askézy. On ako teológ, náčrt, ktorý možno považovať za jeho skúsenosti a výklad deti cirkvi ako praktické pomôcky v otázke kresťanskej spásy“. Spolu so svätým Teofánom kanonizovali ďalších osem veľkých askétov našej cirkvi: duchovných spisovateľov – svätých Ignáca Stavropola a Makaria z Moskvy, svätú blahoslavenú Xéniu z Petrohradu, farárov Ambróza z Optiny, Paisiusa (Veličkovského), Maxima Gréka a Andreja Rubleva, blahoslaveného veľkovojvodu Dimitrija Donského. V predvečer osláv svätého Teofana arcibiskup Riazan a Kasimov Simon (Novikov) požehnal prístavbu kaplnky ku kostolu v obci Emmanuilovka, do ktorej sa rozhodlo preniesť úctyhodné relikvie. Na päte trónu bol umiestnený mramorový náhrobok z miesta prvého pohrebu svätca. Potom boli relikvie prenesené z Trinity-Sergius Lavra, najskôr do Ryazanu a 8. júla 1988 - do Emmanuilovky. V ten deň prijalo sväté prijímanie asi dvetisíc ľudí. Mnohí svedčili, že keď kráčali v sprievode, videli na jasnej oblohe iskrivé blesky. Tu zostali relikvie svätca štrnásť rokov a počas týchto rokov bolo veľa svedectiev o zázrakoch. „Jeden chlapec, ktorý od narodenia nemohol chodiť,“ hovorí o. Juraj - trikrát ho priniesli z diaľky, položil som ho rovno na relikvie, ako bábätko, hoci mal dva a pol roka. Rodičia ho najprv okúpali v prameni zasvätenom v mene svätého Feofana, potom ho priniesli a ja som ho položil na relikvie. A tak, keď ho priniesli po tretí raz, počas služby prosil, aby spadol na zem a utiekol. Moja matka bola prítomná a ja som slúžil. Ľudia začali byť rozhorčení, pretože chlapec veselo pobehoval okolo a údajne im prekážal pri modlitbách. Hovoria matke: "Prečo nevezmeš dieťa, behá po chráme a zasahuje do modlitby!" - a ona stojí a plače od radosti, nemôže nič povedať: chlapec od narodenia nechodil, ale tu bežal!" Jedného dňa spolu s pútnikmi prišla do Emmanuilovky žena, ktorá mala intervertebrálnu prietrž a mala dostať druhú skupinu postihnutých. Po kúpaní vo Feofanovskom prameni zrazu necítila bolesť v chrbte. Keď sa vrátila domov a absolvovala tomografiu, počula od lekára: "Nemáte žiadnu prietrž." Inokedy sem prišiel vojenský pilot z Volgogradu, ktorý trpel chronickou radikulitídou. Minul veľa peňazí na liečbu, no nič nepomáhalo. Po kúpaní na jar muž cítil, že bolesť úplne prešla. O rok neskôr prišiel poďakovať svätcovi za uzdravenie. V roku 1988, keď boli relikvie svätca privezené do Emmanuelovky, neďaleko kláštora, na bývalom panstve jeho dobrodincov Naryshkinovcov na Bykovej Gore, bola tuberkulózna nemocnica zatvorená. Budovy, v ktorých sa nachádzal, odobraté majiteľom komunistami, stáli 60 rokov bez väčších opráv a „ukázali sa ako veľmi zanedbané“. Ale o dva roky neskôr, keď boli chátrajúce katedrály Vyšenskej Ermitáže vrátené cirkvi, sa jeden z domov na Bykovej Gore stal celou abatyše Vyšenského kláštora. Mníška Nonna (vo svete Nina Borisovna Znamenskaya) bola vysvätená do hodnosti abatyše deň po návrate katedrál - 30. apríla 1990 a čoskoro dorazila na miesto určenia. Steny zničeného kláštora však obsadila psychiatrická liečebňa v Shatsku, a preto prvé mníšky museli žiť na Bykovej Gore a zažívali značné každodenné ťažkosti. Abatyša Nonna tu spočiatku žila a modlila sa sama. 18. júla 1990 k nej prišla jej prvá sestra, ktorá bola čoskoro uvrhnutá do mníšstva s menom Feofaniya na počesť svätého Feofana. Šesť sestier oslavovalo Vianoce 1991. Mníšky Feofaniya a Varvara predali svoje byty, pričom všetky peniaze použili na zriadenie kláštora. Po usporiadaní miestnosti, ktorú kedysi postavili Naryshkinovci na nakŕmenie robotníkov, bola vyzdobená ikonami a v Lazárovú sobotu 1991 tu s požehnaním biskupa Šimona (Novikova) vysvätili chrám v mene svätého Teofána Samotára, v ktorom matky slávili Veľkú noc. Šesť rokov bol tento skromný kostol na kopci s výhľadom na rieku Tsna jediným kostolom kláštora. V roku 1991 prišiel Jeho Svätosť patriarcha Alexy II., aby si uctil relikvie veľkého askéta. Po modlitbe v kostole v obci Emmanuilovka povedal, že „každý, kto tu teraz žije, by sa mal starať o toto miesto, vážiť si túto zem“. Bolo rozhodnuté urýchliť práce na oživení kláštora, čo však zabrzdil ekonomický kolaps krajiny. A predsa sa podarilo to hlavné – obnovenie zničených chrámov ľudských sŕdc. O tri roky neskôr, na sté výročie úmrtia sv. Feofana, boli v katedrále narodenia obnovené kupoly a postavené drevené kríže. Nepriateľ našej spásy sa kruto pomstil mníškam. V prvú pôstnu noc v roku 1996 vypukol na Bykovej Gore požiar. Kláštorný sklad zhorel: riad, veci, potraviny. Keď sa ľudia z rôznych miest dozvedeli o problémoch, začali chrámu prinášať pomoc a dary. Čoskoro sa v zničenom kostole Nanebovzatia kláštora nečakane zrútila kupola. Potom sa rehoľné sestry obrátili na ministerstvo zdravotníctva so žiadosťou, aby im darovalo chrám. Úrady súhlasili a 29. mája 1997 bol kostol Nanebovzatia Matky Božej prevedený do kláštorného spoločenstva. Po jeho oprave a vysvätení 21. júna 1998 sa opäť začala sláviť Božská liturgia medzi múrmi kláštora na Vyše. Oživenie kláštorného života bolo poznačené návratom kláštorných svätýň. V máji 1999 prišli mníšky Ľudmila a Juliania z mesta Moršansk do Bykovej Gory a povedali, že so sebou priniesli kópiu zázračnej ikony Vyšenskej. V minulosti sa nosila počas náboženských procesií po mestách a dedinách Tambovského regiónu väčšinu roka, preto bola napísaná jeho presná kópia, ktorá neustále zostávala v kláštore. Keď sa moci chopili ateisti, poslední Vyšenskí mnísi odovzdali svätyňu do úschovy schemanunovi Cherubimovi a rok pred smrťou ju odovzdala mníške Ľudmile (v schéme Angelina). Matka Ludmila a jej duchovná sestra, mníška Juliania, sa modlili k Matke Božej a požiadali ju, aby naznačila, kam ikonu dať. Za ikonu boli trikrát umiestnené poznámky s názvami rôznych svätých miest a potom mníšky prečítali akatist a jedno z nich vyňali. Trikrát padla: „na Najvyššieho“... Čoskoro po návrate začala ikona krvácať myrha. A v roku 2001 došlo k návratu komnát sv. Feofan. Kláštor na vlastné náklady zrekonštruoval ďalšie izby pre chorých a v deň spomienky na samotára Vyšenského dostali mníšky kľúče od jeho „domu“. Začali sa opravy a rekonštrukcia historickej podoby svätcových komnát. Akoby sa kláštor pripravoval na to, že sa doňho chystá vrátiť dlho neprítomný svätý mních. V predvečer Sviatku všetkých svätých, 29. júna 2002, sa samotár Vyšenského vrátil so svojimi svätými relikviami do svojho milovaného kláštora. ktorý nazval „rajom“. V ten deň Jeho Svätosť patriarcha Alexy II. prišiel do Bykovej Gory, kde sa s ním stretli abatyše Nonna, sestry kláštora a pra-pra-pra-neter svätého Feofana Samotára Irina Vladimirovna Silvestrová (Danilova). Potom Jeho Svätosť pokračovala do Vyše, kde sa modlil v Kazanskej katedrále na pohrebisku svätca. Medzitým po modlitbe v kostole sv. Sergia v obci Emmanuilovka zamieril do Vyše náboženský sprievod s relikviami svätca, v ktorom kráčali štyria arcipastieri, stovky duchovných a asi desaťtisíc pútnikov. V žiare teplého slnečného dňa tiekla popri ceste ľudská rieka, obkolesená štíhlymi borovicami a znelo spevu: „Svätý otec Teofán, oroduj za nás Boha!“ Pred bránami kláštora sa s relikviami stretol patriarcha, ktorý viedol slávnostné matutíne. Spolu s ním koncelebrovali metropolita Simon z Rjazane a Kasimova, arcibiskupi: Jevgenij z Tambova a Mičurinsky, Evlogij z Vladimiru a Suzdalu, biskupi: Jozef Šacký, Alexander Dmitrovský a Feognost Sergiev Posad. Celé kláštorné námestie pred kostolom Nanebovzatia Panny Márie sa zaplnilo veriacimi. Striedavo spievalo viacero zborov. Na záver bohoslužby prvý hierarcha ruskej cirkvi vyjadril presvedčenie, že Vyšenský kláštor Svätého usnutia sa prostredníctvom modlitieb Kráľovnej nebies a svätého Teofana Samotára stane jedným z dôležitých duchovných centier pravoslávneho Ruska. Dnes sa tieto slová Jeho Svätosti napĺňajú. V komnatách askéta bol znovu vytvorený a vysvätený domáci kostol, ktorý bol počas dní jeho pozemského života srdcom samotárskeho krídla. Miesto útočišťa je otvorené pre pútnikov, ktorí sem prúdia vo veľkom počte, aby sa svojou dušou dotkli veľkého tajomstva, ktoré tieto múry uchovávajú. Už viac ako desať rokov sa vo Vyše a na iných miestach spojených s pozemskou službou svätca konajú Theofanove čítania. Aby bolo možné počúvať rečníkov, do kláštora sa každoročne hrnie veľa ľudí. Na čítania prichádzajú aj pravoslávni kresťania z iných krajín. Tak sa na jednom z nich zúčastnil indický vedec Dr. Cherian Eapen (v Krste Zachariáša), ktorý prekladá Filokáliu do indického jazyka. Svoju správu venoval prekladom, publikáciám a šíreniu diel sv. Feofana v Indii. Milosťou naplnená pomoc je poskytovaná zo svätých relikvií Samotára. Jedna žena teda čakala dieťa, no plod neležal správne. Mníšky ju presvedčili, aby si na brucho položila vreckovku namočenú v oleji požehnanom na relikvie svätca. O dva týždne neskôr navštívila lekára. Na jej veľké prekvapenie jej oznámili, že plod sa prevrátil. Bezpečne porodila chlapca, ktorý bol pokrstený vo Vyšenskom kláštore. A v roku 2010 prišli z Dnepropetrovska do kláštora Vyshenskaya pútnici, medzi ktorými bola matka a šesťročná dcéra, ktoré sa nevedeli naučiť čítať: vedela vysloviť písmená, ale slová sa netvorili. Mala práve narodeniny a jej matka si jednoducho povedala: „Svätý Teofán, čo dáš mojej dcére? Po uctení si relikvií svätého Božieho a návrate do autobusu dievča z jedného sedadla vzalo evanjelium pre deti a začalo čítať. 19. mája 2011 zložila mníška Vera mníšske sľuby a bola menovaná za abatyše kláštora Vyshenskaya (vo svete Tatiana Aleksandrovna Rovchan). V stenách kláštora prebiehali veľké opravy a reštaurátorské práce. Od toho istého roku sa svätyne Vyšenského kláštora (Kazaňská Vyšenská ikona Najsvätejšej Bohorodičky a archa s časticami relikvií svätca) začali prinášať v náboženských procesiách do mnohých diecéz Ruska a Ukrajiny. Všade ich prichádza uctievať veľa ľudí. Vykonávajú sa aj zvláštne znamenia Božieho milosrdenstva. A tak sa 6. augusta 2011 v Kyjeve stretli relikvie sv. Feofana, o ktorých po odchode do ústrania napísal: "Kyjev je drahé miesto. Ako rád by som ho navštívil!" Ikona Kráľovnej nebies a archa s relikviami svätice boli umiestnené v kostole Povýšenia svätého kríža Kyjevskopečerskej lavry. Zrazu bolo cítiť veľmi zreteľnú vôňu, ktorá akoby vychádzala z archy vo vlnách. Prvý, kto si to všimol, bol biskup Vyšhorodu a Černobyľu Pavel (Labuť). Vôňa sa opakovala na západe Ruska, v Počajevskej lavre. A pod klenbami kostolov sa radostne linul spev: Raduj sa, svätý Teofán, bohabojný učiteľ a mentor kresťanského života! 1. Smirnov P.P. Život a učenie pravého reverenda Theophana, samotára Vyšenského: Na pamiatku stého výročia narodenia svätca. Shatsk. 1915. 2. Korsunsky I. N., prof. Jeho Eminencia biskup Feofan, Vladimír a Suzdal. M. 1895. 3. Krutikov I. A. Svätý Teofan, samotár a asketa Vyšenskej pustovne. Ed. 2. M. 1905. 4. Georgij (Tertyšnikov), archimandrit. Svätý Teophan Samotársky a jeho učenie o spáse. M. Pravidlo viery. 1999. 5. Klyucharyov A.S. Najctihodnejší Theophan the Recluse a jeho pastoračná činnosť. // Ortodoxný partner. 1904. Október a november. 6. Khitrov M.I., prot. Eminencia Theophan, samotár Vyšenského. M. 1905. 7. Porfirij (Uspensky), biskup. Kniha mojej existencie. Zväzok V. Petrohrad. 1894. 8. Bogoyavlenskij I., kňaz. Archimandrite Arkady je rektorom pustovne Vyshinsky, provincia Tambov, okres Shatsk. Tambov. 1912. 9. Dubasov I. I. Eseje o histórii regiónu Tambov. M. 1883. 10. Kurnasov Alexander, kňaz. Kláštor svätého Usnutia Vyshinsky. Cez stáročia. Ryazan. Ed. Kláštor svätého Jána Teológa. 2007. 11. Ján (Maslov), schiarchim. Svätý Tichon zo Zadonska a jeho učenie o spáse. M. Svet vlasti. 1993. 12. Výtvory ako svätí nášho otca Teofana Samotára. Zbierka listov. I. – VIII. V 2 sv. M. Pravidlo viery. 2000. 13. Svätý Teofan Samotár. Listy rôznym osobám. Kyjev. Oranta. 2009. 14. Svätý Teofan Samotár. Deväť slov pri príležitosti požiarov v Tambove. M. Otcov dom. 2011. 15. Svätý Teofan Samotár. Cesta k spáse. M. Vydavateľstvo Sretenského kláštora. 2011. 16. Svätý Teofan Samotár. Čo je duchovný život a ako sa naň naladiť. 4. vyd. M. Vydavateľstvo Sretenského kláštora. 2013. 17. Svätý Teofan Samotár. Vo všeobecnosti zbožný život. M. Otcov dom. 2010. 18. Svätý Teofan Samotár. Slová pre Pánove, Matky Božej a slávnostné dni. M. Otcov dom. 2010. 19. Kompletná zbierka diel sv. Ignáca (Brianchaninova). Zväzok VII. M. Pútnik. 2007. 20. Biskup Jeremiáš Samotár. "Pane, daj mi oči, aby som Ťa videl!" M. Vydavateľstvo Sesterstva v mene sv. Ignáca zo Stavropolu 2008. 21. Webstránka svätého usnutia Vyšenského kláštora. https://svtheofan.ru/ 22. Ústredný historický archív Moskvy. F. 2355. Op. 1. Jednotka hr. 262. Ll. 10 – 11 ot. 23. Webová stránka obce Černava. http://chernava.ucoz.ru/ 24. Kryt. Časopis pre pokrstených, ale neosvietených. č. 11 (503). 2012. 25. Ruský mních. máj – jún. 2009. 26. Správa opáta oranského kláštora Hermana. TsGANO. F. 570. Op. 559 c. D. 30./1845/. L. 12 rev.–13. V súčasnosti je to obec Chernava, okres Izmailovsky, región Lipetsk. Stúpenci heretika Nestora, ktorého učenie bolo odsúdené na Treťom ekumenickom koncile v roku 431. Míľa je 1068,8 metra. Dátum svätorečenia biskupa Jeremiáša (Solovieva) je uvedený podľa publikácie Ortodoxná encyklopédia. M.: Cirkevno-vedecké centrum Ruskej pravoslávnej cirkvi „Pravoslávna encyklopédia“. 2011. Ročník XXI, s. 292. Spomienka na svätého Parténia z Kyjeva je 30. marec (13. marec, starý štýl) a 7. apríl (25. marec, starý štýl). Vo viacerých zdrojoch – Dankova. Staroruský Znamenny spieva a spieva žalmy. V rokoch 1700–1917, počas synodálneho obdobia, v Ruskej pravoslávnej cirkvi nebol patriarcha. Navrhlo sa, aby týmto spôsobom povolal svojho spovedníka, opáta Tichona (Tsiplyakovského), bývalého opáta kláštorov Sanaksar a Lebedyansky. Avšak o. Tikhon sa na dôchodku usadil vo Vyšenskej Ermitáži až v roku 1886. Vďaka výskumu hlavného archivára oddelenia rukopisov Ruskej štátnej knižnice D.A. Chudinov a učiteľ Univerzity Ruskej akadémie vzdelávania A.N. Svirin, bolo známe, že v roku 1878 svätý Feofan trikrát hostil biskupa. Paládium (Gankevič). Aj v liste z 2. októbra 1888 spomína stretnutie s biskupom. Vitalij (Iosifov), ktorý navštívil kostoly diecézy: „Vladyka bola zvedavá, že uvidí môj kostol a ten pracovný.“ Aby dal tambovskému biskupovi dar, svätý Teofan, ktorý bol v tom čase už slepý na jedno oko, mu namaľoval ikonu svätého Mitrofana z Voroneža. Jedného dňa, 25. apríla (9. mája, Nové umenie), 1885, Recluse neslúžil vo svojom kostole, ale spolu s bratmi z Vyšenskej pustovne, ktorí v ten deň vysvätili hierodeakona Pavla za hieromóna a mnícha Serapiona za hierodiakona. O tom kurátorovi múzea, St. Feofana, stanice metra Juliania (Muravyova), povedal obyvateľ obce. Vysha, ktorej babička si dobre pamätala láskavosť svätca. A to, že takto dával almužnu, napísal absolvent Petrohradskej teologickej akadémie hierodeakon Veniamin, učiteľ soloveckej bratskej školy, v článku „V kláštore a pri hrobe biskupa. Teofan, askéta a samotár Vyšenskej pustovne“ (časopis „Christian)191“. Zvlášť účinné sú sv. Feofan považované za homeopatické lieky, ktoré mu veľmi pomohli. Báseň vychádza v skratke. V roku 2000 bol oslávený ako noví mučeníci a vyznávači ruskej cirkvi. Ako zistil hlavný archivár NIOR RSL D.A. Chudinov, odtiaľ boli knihy prevezené do Štátnej knižnice. V súčasnosti je Mitred Archpriest Glazunov spovedníkom Vyšenského kláštora. Od roku 1964 je opát Mark (Lozinskij) poslušný vedúcemu cirkevno-archeologického úradu Moskovskej teologickej akadémie. V roku 1969 napísal správu venovanú sv. Teofanovi s názvom „Veľký učiteľ ruskej cirkvi“. Zozbieral a systematizoval obrovské množstvo materiálu z dedičstva sv. Ignáca zo Stavropolu (Brianchaninova), zostavil jeho „Vybrané listy“. Zomrel náhle 29. januára 1973. Archimandrit Eleutherius (Didenko) bol v roku 1989 vymenovaný za guvernéra Kyjevskopečerskej lávry, kde sa rozhodne postavil proti schizmatikom a odmietol spolu s bratmi podpísať na podporu takzvaného „Kyjevského patriarchátu“. Potom bol dlhé roky spovedníkom teologického seminára v Samare. Archimandrita Georgij (Tertyšnikov) v rokoch 1973 až 1988 pripravoval materiál na kanonizáciu sv. Feofana, viac ako dvadsať rokov skúmal jeho život a dielo. Zostavená „Symfónia založená na dielach sv. Teofána, samotár Vyšenského“. Exegéza (grécky exegetikos) je teologická disciplína, ktorá sa zaoberá výkladom posvätných textov, najmä Biblie.