Откриено од Бога. Биографија на свети Феофан Осаменик

Содржина Од издавачите „Ќе бидеш или ѕвончар или бискуп“ Домородниот чернавски вреден ученик Учител на вистинска мудрост Најважниот чекор „Сакај ги децата - и тие ќе те сакаат“ Ментор на христијанскиот живот Руска духовна мисија Бранители на православието Духовни богатства на пустината „Темнината на рускиот мир за исток на Запад доаѓа“ Божјо слово Просветител на Тамбовската земја Огнено искушение Дивеево крст Благослов на задонскиот чудотворец „Блажениот манастир“ Ангел на црквата Владимир Чекор во предвечерието на вечноста Ава Аркадиј „Пишувањето е неопходна служба на Црквата“ Двајца светци за светот на ангелите „Овој живот е рај“ Таткото на рускиот духовен живот. срца - тоа е она што ни треба“ „Блокирај го изворот на неволја“ Најголемата доблест Смирението е основа на сè Сам со Бог Исполнување на она што беше претскажано Тајната на светилиштето Вишенскаја Божествениот Бог во Неговите светци одозгора Небото е поблиску Врати се во манастирот Извори Свети Теофан Осаменик е еден од Светите Отци на Црквата во времето блиски до нас, чии списи се од особено значење за современиот човек. Според епископот Александра (Милеанта), „во редовите на неговите творби може да се најде неисцрпен извор на духовно воздигнување, стремеж кон небесни височини. Благодатта Божја се чувствува во секоја негова фраза“. Свети Теофан (во светот Георги Говоров) потекнувал од свештеничка фамилија. Уште од детството се вљубил во Божјиот храм, молитвата и православните книги. Откако се стекнал со образование во Теолошката семинарија Ориол и Богословската академија во Киев, Џорџ решил целиот свој живот да му го посвети на Бога. Откако зел монашки завети со името Теофан, тој бил ракоположен прво за јероѓакон, а потоа и за јеромонах. Сите послушанија што идниот светител ги извршил после ова: настава по теологија во богословските училишта на Русија, учество во Руската духовна мисија во Ерусалим, активности во Цариград поврзани со покривањето на прашањето за односите меѓу бугарските и грчките христијани, раководството на Богословската академија во Санкт Петербург. Епископската служба во Тамбов и Владимир - беше проткаена со една желба - да се зајакне светата православна вера во умовите и душите на луѓето, сведочејќи за нејзиното совршенство и ревносно чувајќи ја нејзината чистота. Земното служење на свети Богојавление се случи во втората половина на 19 век, кога облак од ереси и безбожни материјалистички учења се излеа во Русија од Запад, подигнат од бранови револуции кои ја соборија легитимната влада. Технолошкиот напредок на западните земји, зачудувачки, дополнително го зајакна искушението да се побуни против Создателот и Небесниот Цар. Револуционизмот и атеизмот станаа сè помодерни во Русија. Гледајќи го тоа светителот влезе во духовна битка за спас на душите на нашите сонародници. Тој го повика стадото да остане верно на Православието, да ја сака Татковината и да ја почитува легитимната власт. Меѓутоа, главната работа на животот на светецот Божји била молитвата. Затоа, тој се повлече во Успение Успение Вишенскаја, каде што се молеше и работеше во осаменост. Овде светителот превел многу од делата на светите отци на руски и напишал дела објаснувајќи ја суштината на христијанството. Во својот говор на VI Свети Теофански читања на 5 октомври 2012 година, Неговото Високопреосвештенство Климент, митрополит Калуга-Боровски, зборуваше за важноста на делата на подвижникот Вишенски за нашето време: „Што ни значи денес свети Теофан Осаменик? Се разбира, светителот е и подвижник и богослов, но пред сè, тој е носител на верата, личност што го доживеала патот на откажување од гревот и следење на Христос. Тој зборува од искуството на својот живот и зборува за најважното нешто - спасението. Свети Теофан во своите списи им се обратил на своите современици и, пред сè, на световниот народ од неговата ера. Тој сведочи за горчливите плодови на отпадништвото од верата и укажува на начини за излез од погубната за човекот состојба. Најважно од нив е во обраќањето кон Бога и подготвеноста на човечката волја слободно да ја прифати Божјата благодат во Светите Тајни на Светата Православна Црква. Во наше време, учењето за христијанскиот живот изнесено од свети Теофан е итна и итна потреба. Човекот и човештвото денес толку се оддалечија од Бога и паднаа под влијание на темнината што смртта на душата стана вообичаена појава. Веќе не зборуваме за христијанскиот живот, туку за човекот да остане човек и да не стане целосно брутален, згора на тоа, да не прими ликот на сатаната. И никакви надворешни влијанија врз луѓето и надворешните промени, дури и ако се насочени за добро, нема да дадат резултати освен ако не се случи пресвртница во внатрешниот свет на човекот - истото будење од грешниот сон за кое пишува свети Теофан во своите книги“. „Или ќе бидеш ѕвончар или бискуп“ Големиот учител на животот во Христа, Свети Теофан, е роден на 10 јануари (23. н.е.) 1815 година во селото Чернавск, област Јелецк, провинција Ориол. Тој беше петто од седумте деца на свештеникот Василиј Говоров и мајката Татјана (нема Попова). На Водици, кој се одржа следниот ден, новороденчето го добија името Георгиј. Неговиот наследник станал неговиот дедо, свештеникот на црквата Свети Никола во селото Пониковец, Јоан Саввич Попов и неговата братучетка Ана. Родителот на идната Владика, свештеникот Василиј, бил син на секстонот Тимофеј Петрович Говоров, кој, како и сите негови предци, служел во храмот на селото Фошни. Василиј Говоров се школувал во Севската теолошка семинарија, каде што „покажал одлични способности“ и по дипломирањето бил задржан како младински едукатор. Откако се ожени со ќерката на свештеникот Јован Попов, Татјана, тој беше ракоположен за ѓакон, а потоа и за свештеник, а служеше како ректор на црквата во името на Владимирската икона на Богородица во селото Чернавск. Сите што го познаваа о. Василиј беше забележан по неговата вистинска побожност, длабочина на умот, отвореност на карактерот и добрина. Овие негови особини ги забележале епархиските власти и бил поставен на важна и одговорна деканска служба, која вредно ја извршувал триесет години, заслужувајќи ја љубовта и почитта на своите подредени. Мајката на подвижникот, Татјана Ивановна, се одликуваше со нејзината скромност и напорна работа. Таа секогаш беше подготвена да ги утеши ожалостените и да им помогне на оние на кои им е потребна. Во таква плодна атмосфера се одвиваше семејното христијанско воспитување на светителот Божји. Многу паметен по природа, Георги уште од рана возраст „откри многу светол, испитувачки ум, барајќи ја основната причина за феномените“. Мајка Татјана и тетката на момчето, Марфа Никифоровна, му кажаа на малиот Јегорушка за Бога и го научија на молитва. Кога Џорџ имал седум години, неговото семејство почнало да го учи да чита и пишува. Според сеќавањата на роднините, о. Василиј со семејството му служел на пророкот Наум и му дал татковски совет на синот како да учи. Потоа го седна на маса со неговите постари браќа, му ја подаде азбуката и му кажа за изговорот на почетните букви. Потоа, свештеникот ги слушаше лекциите што им беа доделени на децата, а Татјана Ивановна ги подучуваше. Отец Василиј често го носеше својот син во црква, каде што пееше заедно во хорот или служеше на олтарот. „Таквото семејно воспитување несомнено имаше големо морално значење: вистинското зрно на идниот живот на големиот христијански подвижник беше цврсто положено во душата на детето“, се вели во житието на св. Феофана, о. Петр Смирнов. „Она што е особено важно е дека ова семе е засадено од нежната рака на љубовна мајка“. Георги беше разиграно и впечатливо дете. Еден ден по Вечерната, решил да се качи на високата камбанарија за да ѕвони. Во тоа време чуварот, не забележувајќи го малиот евангелист, го заклучил влезот во камбанаријата и си заминал. За да не седи таму цела ноќ и да не ги вознемири родителите, момчето се спуштило по јажето испружено од ѕвоното до земјата. Беше многу опасно, но Господ го заштити својот избраник. Откако дозна за ова, о. Василиј рече: „Па, Јегорушка, или ќе бидеш ѕвончар или епископ! Зборовите на свештеникот се покажаа како пророчки: по волја на Бога, неговиот син-епископ стана еден од истакнатите учители на Црквата Христова - свет „ѕвонеч“, чиј збор, како ѕвоно, ги буди душите на луѓето и ги води на спасоносен пат кон Бога. Големото село во кое светецот го поминал своето детство пораснало околу тврдина основана од Козаците, а од 1636 до 1799 година имала статус на град 1. Природата на овој регион е многу живописна. Во средината на 19 век. Поголемиот дел од него беше окупиран од црноземни ливадски степи, со извонредна разновидност на цвеќиња и треви. Во тоа време во Чернавск имало три цркви: Владимирскаја, Покровскаја и Пјатницкаја. Главната црква во селото (а претходно и катедралата во градот) била црквата во името на Владимирската икона на Богородица, каде што свештеникот Василиј Говоров, таткото на свети Феофан. Во 1818 година, отец Василиј изградил камен храм со висока камбанарија на местото на старата дрвена црква, по која малиот Џорџ сакал да се качува. Главното светилиште на овој храм беше древната Владимирска икона на Небесната кралица, според легендата, донесена овде од одамна распространетиот Владимирски манастир Чернавски. Во 1877 година, со напорите на парохијаните, во истата ограда со Владимирската црква, беше подигната црква во името на иконата на Богородица „Угаси ми ги тагите“, наречена од народот „Утолимскаја“. Во него беа осветени уште две граници: во името на светите Тихон Задонски и Митрофан Воронежски. Свети Теофан никогаш не го заборави родното село. За параклисот на Свети Тихон во црквата „Утолимскаја“ донираше рачно насликана икона на Задонскиот чудотворец, во која се наоѓаа честички од моштите на овој божји светец. По револуцијата, атеистите ги уништија и ограбија сите цркви на Чернавски; преживеа само обезличената камбанарија Покровски. Кога паднала комунистичката власт, овој храм бил обновен и сега е единствениот што функционира во селото. Последниот свештеник на Владимирската црква, каде што служеше родителот на св. Феофана, беше о. Џон Нецветаев. Неговите соселани го паметеле како извонреден човек. Свештеникот не го преживеал уништувањето на храмот долго. Тој беше обвинет за „контрареволуционерни активности“ и на 27 декември 1937 година беше осуден на смрт, пострадајќи како маченик за Христа. Две години по раѓањето на светецот, во древниот руски град Ливни беше отворено окружно богословско училиште, а во 1825 година свештеникот Василиј Говоров го испрати својот син да учи таму. Пред да го однесе Џорџ во Ливни, свештеникот служеше молитва пред древниот Владимирски лик на Богородица, барајќи Нејзина заштита во духовното воспитување на младите. Во тие денови училиштето се наоѓало во просториите на црквата на име Рождество на Пресвета Богородица, кои не се сочувани до денес. Денес има уличка обложена со бисти на хероите од Големата патриотска војна. Студијата траеше пет години, не сметајќи ја подготвителната година. Момчињата го учеа Божјиот закон, црковното пеење, грчкиот и латинскиот јазик, рускиот, аритметиката и географијата. Повеќето од дипломираните отишле во Ориолската теолошка семинарија, а некои станале секстони или секстони. Сè до 1902 година, кога била изградена двокатна камена зграда со камбанарија за Ливенското богословско училиште, таа не била погодна за живеење студенти. Затоа о. Василиј договорил Џорџ да живее во стан со учителот Иван Василевич Петин, кој подоцна станал протоереј и служел во катедралата на Животворната Троица во Ливни. Имаше благотворно влијание врз својот „гостин“. Георги станал еден од најдобрите студенти, а во 1829 година бил префрлен во теолошката семинарија Ориол. Образованието таму се одликуваше со својот интегритет и темелност. Секој ученик доби многу пишани вежби и есеи. Благодарение на ова, секој успех беше постигнат само преку „независна напорна работа“. Ректор на Богословијата бил тогаш архимандрит Исидор (Николски), подоцна митрополит Петербург и Новгород, а ментор по математика и грчки јазик бил професорот Николај Городецки (подоцна митрополит Киевски и Галиски Платон). Георги Говоров учел со голема трудољубивост и љубопитност. Посебно ги сакал филозофските науки и психологијата, кои ги предавал Евфими Андреевич Остромисленски. Последователно, тој беше ракоположен за свештеник, служеше како ректор на катедралата Ориол и напиша многу есеи кои помагаат за душата, вклучувајќи го и „Слово до гимназичарите за својствата на вистинската мудрост“. Учителката, страсна за својата тема, успеа да ги заинтересира и младите семинари и, пред сè, ученикот Говоров. Неверојатен факт: толку многу се заљубил во психологијата и филозофијата што сакал да остане на повторен курс и поминал уште две години во семинаријата за дополнителни часови. „Она што е извонредно во делата на светителот е неговото широко познавање на Светото писмо и во тој поглед, семинарското образование служеше како основа“. Догматска теологија на Ѓорѓи му предаваше ректорот на Богословијата од 1835 година, архимандрит Софонија (Соколски), духовен пријател на свети Игнатиј Ставрополски (Бријанчанинов), еден од истакнатите архиереи од 19 век, прв архиепископ Ташкент и Туркестан. Голем дел од животот на Владика Софонија е сличен на животот на познатиот ученик. Во 1848–1853 година тој, како и подоцна свети Теофан служел како ректор на црквата во Руската амбасада во Цариград, извршувајќи не само литургиски туку и дипломатски должности, собирајќи и преведувајќи древни христијански литургиски текстови во Светата земја и Света Гора. Благодарение на неговата мисионерска работа, триесет илјади Несторијанци се приклучија на Светата православна црква во Персија 2. За време на семинарскиот период, Георги постепено почна да учи што е внатрешна духовна активност. Тој беше забележан во извештаите за однесување како „се одликува со склоност кон осаменост и напорна работа, кроток и тивок“. Оваа желба за самопродлабочување ја забележале не само наставниците, туку и неговите роднини, кои уште од детството го гледале весел и зборлив. За време на празниците, тој често бил потопен во мисли, молејќи се долго и сериозно ноќе. Исто така, во тоа време, неговата душа беше исполнета со посебна почит кон споменот на свети Тихон Задонски, за да се поклони чиј гроб тој и неговата тетка Марфа Никифоровна пешачеа сто милји. По дипломирањето на високиот теолошки клас на Богословската семинарија во Ориол, Георги Говоров, чие име беше на четвртото место според академските перформанси на списокот на дипломирани студенти, беше испратен во Киевската теолошка академија на 5 август 1837 година. Светото писмо, лично наредил способниот млад човек да биде испратен на понатамошно образование во Киев. Учители на вистинска мудрост Киевската теолошка академија беше позната во тоа време по своите ментори и дипломци. За својот просперитет направи многу Св. Филарет од Киев (Амфитеатри) е голем човек на молитва кој тајно го прифатил подвигот на шеми. Шема-Митрополитот Филарет се трудеше да собере што е можно посилен учителски кадар и се грижеше за духовниот развој на учениците. Ректорот тогаш бил истакнат теолог и духовен писател, епископот Чигирински Инокенти (Борисов), подоцна архиепископ Херсон и Таурид, сега прославен како светец. Свети Инокентиј за прв пат ја вовел доктрината на Црквата во составот на предметите, почнал да го користи историско-компаративниот метод во излагањето на теологијата и го укинал учењето на латински, со што руската теологија ја задржала во оковите на западната схоластика. Неговите предавања се одликуваа со нивната оригиналност и живост на презентација. Таа поминуваше часови разговарајќи со студентите, инспирирајќи ги самостојно, смислено да го проучуваат христијанството. Истовремено, свети Инокентиј советуваше да не се ограничуваме само на курсот на науката што се учи на Академијата, туку да ги прошириме видиците преку дополнително читање на делата на светите Отци, како и преку запознавање со различни гранки на човековото знаење. Овој пристап кон образованието на свештенството беше сосема нов во тоа време, но во втората половина на 19 век, кога се појави задачата за разоткривање на материјализмот, широкото образование на пастирите стана многу барано. А проучувањето на свети Теофан Осаменик на астрономијата, физиката и другите науки укажува дека тој внимателно ги слушал советите на својот ментор. Инспектор на Академијата беше архимандрит Димитри (Муретов), кој подоцна го зазеде и одделот Херсон. Се одликуваше со темелноста на неговата подготовка за предавања. Обично о. Димитри ја презентираше лекцијата без белешки, два часа го рецитираше текстот од меморија, со точно наведување на томите и страниците на цитираните дела. Неговите предавања беа длабоко во содржина и проткаени со духот на христијанската љубов. Посебно влијание врз Георги Говоров изврши професорот по црковна елоквентност Јаков Космич Амфитеатров, автор на книгата „Читања за црковната литература“. Ова и неговите други дела ја формираа основата на оригиналниот руски стил на христијанско проповедање. Јаков Космич бил сонародник на идниот светител; често го повикувал да го посети, а тие долго пешачеле. Ѓорѓи од него научил едноставност во стилот и јасноста на изразувањето на своите мисли и добил мудри одговори на прашања од областа на духовниот живот. И.К. Амфитеатров им помогна на многу луѓе кои имаат потреба да се населат во Киев и да излезат во светот. Свети Феофан се присети на една таква случка. За време на една од неговите прошетки, професорот забележал група слепи питачи. Меѓу нив по живоста и интелигентниот израз се истакна момчето водич. Јаков Космич го испрашал и дознал дека малиот Коља Шерешилов, син на ѓакон од Черниговски, рано ги изгубил родителите и станал водич на неговиот слеп вујко. Амфитеатров го однел момчето во својот дом и го запишал во Богословското училиште. Се покажа дека неговата зеница е многу способна. Влегол во Академијата, каде што се замонашил со името Евгениј, а години подоцна станал епископ Могилевско-Мстиславски. Под водство на такви вистински христијански учители, Георги Говоров, со Божја помош, постигна блескави резултати, особено во пишувањето есеи на духовни теми. „Никој не го напишал подобро“, се сеќава митрополитот Макариј (Булгаков), кој учел кај светителот на истиот курс, „само поради неговата скромност, тој не можел гласно да го чита своето дело“. Близината на светилиштата на Киевската Печерска Лавра создаде посебна атмосфера во Киевската теолошка академија, која „се одликуваше со некоја посебна љубов, може да се каже, страст за монаштвото како идеална јавна служба“. Многу професори и надарени студенти положија монашки завети. Впечатоците од посетата на храмовите и пештерите на Лавра, каде што се потрудиле светите пустиници, биле толку силни што свети Феофан дури и во деновите на опаѓање се сеќавал на нив толку живо како вчера да бил таму. „Киевската лавра - нешто недостасува внатре! Често ме носат таму во умот и можев да летам со моето тело“. Во 1839 година, ректор на Академијата станал архимандритот Еремија (Соловјев; во шемата Јован), подоцна епископ Нижни Новгородски, вистински монах, мудар и строг подвижник, кој станал духовен татко на Георгиј Говоров. Тој исто така бил роден во регионот Орол. Забележувајќи ја љубовта на младиот студент кон молитвата и контемплацијата на Бога, о. Еремија го поддржуваше во неговата потрага по патот што му е угоден на Господа. Свети Теофан засекогаш задржал длабока почит и љубов кон него, се консултирал со епископот Еремија и барал негови молитви, а при објавувањето на неговите дела се погрижил за објавување на „Монашкиот катихиз“ и „Монашките писма“ - дела создадени од подвижникот во изолација која траела 27 години. Поддршка за. Еремија му помогна на Џорџ да победи во духовната борба што му претходеше на најважниот чекор во неговиот живот - одрекувањето од светот. Роднините потсетија дека во последната година на Академијата, тој, кој претходно бил дружељубив, за време на празниците „изгледаше повлечено, концентрирано, очигледно одлучувајќи за нешто важно, иако тоа никому не го изразуваше“. Повлекувајќи се на теренот, младиот човек одеше во самотија. Зима 1838–39 Родителите на Џорџ починаа: мајка Татјана, проследена од о. Василиј, кој ја надживеа за две недели. Ова дополнително ја прекина неговата врска со светот. На 1 октомври (14 октомври, нов стил) 1840 година, Џорџ поднесе молба до академските власти да се замонаши, во која напиша: „Имајќи постојана ревност за проучување на теолошките предмети и за осаменички живот, за да ги комбинирам и двете во службата на Црквата што ми беше доделена, дадов завет да го посветам својот живот на монахот“. А четири месеци подоцна, на 15 февруари 1841 година, во Светата духовна црква на Киевско-братскиот манастир, о. Еремија го удостои монашки и му го даде името Теофан, што значи „откриен од Бога“, во чест на преподобниот Теофан Сигријански (Ком. 25 март 2010 г.). Во текот на својот живот, осаменикот Вишенски особено го почитуваше својот небесен покровител. Монахот Теофан Сигријански бил родум од Константинопол. Откако го прифати монаштвото и успеа во смирението, изгради манастир на островот Каломиос во Мраморното Море, каде што се затскри во ќелија и остана во молитва, препишувајќи духовни книги. Во 781 година го основал манастирот „Големото поле“, управувајќи со кој лично учествувал во работата, давајќи им пример на послушноста на браќата. На свето барање на неговиот покоен пријател, Џорџ Синкел, свети Теофан напиша продолжение на своето недовршено дело „Хронографија“ - светската историја на црквата. Поради тоа што одбил да се откаже од иконопочитувањето, императорот Лав V го затворил светителот на о. Самотракија, каде што умрел исповедникот. Помошта на Небесниот Посредник несомнено го придружуваше свети Теофан во неговиот живот, инспирирајќи го ревносно да го проповеда Православието, молитвените подвизи и во осаменост, пишувајќи духовни дела и свети икони. Заедно со Георгиј, уште тројца студенти на Академијата го прифатија монаштвото, меѓу кои и идниот историчар на Руската православна црква, митрополитот московски Макариј (Булгаков). „По уверувањето“, се присетуваше свети Теофан, - отидовме во Лавра кај благочестивиот старец јерошемамонах Партениј, исповедникот на Митрополитот и Лавра, великанот на молитвата. „Еве вие, учени монаси“, рече тој, „собравте правила за себе, запомнете дека едно е најпотребно: да се молите и непрестајно да се молите со умот во срцето кон Бога - тоа е она кон што се стремите“, и уште од моите млади денови го барав тоа и барав ништо да не ме спречува постојано да бидам со Бога. На 6 април 1841 година 4, се одржа епископското осветување на Владика Еремија, кој беше именуван за епископ Чигирински. Следниот ден, во Успенската катедрала на Киевско-Печерската Лавра, го ракоположи за јероѓакон монахот Теофан, а на 7 јули - за јеромонах. „Извонредно е што еден таков подвижник, Неговата милост Теофан, беше замонашен и ракоположен во првите два степени на свештенството од таков вистински побожен човек“, напиша црковниот публицист А. Кондратов. „Така, во духовниот живот, една силно запалена светилка со палење на Божествената светлина запали други, нови светилки, така што во свое време ќе бидам ставен на свеќникот и сите во куќата ќе светат (Матеј 5:15). Пред да ја заврши Академијата, о. Теофан напишал магистерски труд со наслов „Религијата под Законот, како што му била дадена од Бога преку Мојсеј на народот на Израел“, која се одликувала со изобилство на информации и судови за старозаветниот Божји закон. „Сакај ги своите деца и тие ќе те сакаат тебе“ Откако магистрирал на Академијата, јеромонахот Теофан на 27 септември 1841 година бил назначен за чувар на Киевско-софиското богословско училиште, кое било создадено во Киевско-братскиот Богојавленски манастир за почетно образование и подготовка на децата за служење на Црквата. На 15 октомври почнал да предава латински јазик во вишиот оддел на училиштето. Со тоа започна неговата речиси осумнаесетгодишна дејност како учител и воспитувач. Денес, кога наставниците во училиштата и универзитетите често не сметаат дека е неопходно да се размислува за внатрешната структура на нивните ученици, принципите по кои се воделе Свети Феофан. Тој „се грижеше не само за привремената благосостојба, туку и за нивната вечна среќа“, напиша неговиот внук И. А. Крутиков. „Тој особено се трудеше кај младите да развие љубов кон молитвата и црковното обожавање, за да ја задржат детската чистота, совесноста, послушноста, понизноста и целосната доверба во старешините - оние особини што ги имал на ум Спасителот кога рекол: „Ако не сте како деца, нема да влезете во Царството Небесно“ (види Мат. 183). Во исто време, подвижникот не се откажал од духовната работа. Многу ги проучувал делата на светите Отци, „влегувал во блиска комуникација со постарите, разговарал со нив за големата монашка наука. Со внимание, како послушен ученик, ги слушал нивните совети и приказни за тешкотиите на благочестивиот живот. Особено често прибегнувал кон советите на преподобниот старец Партениј 5. За ревносно извршување на должноста, му беше доделена блажена диплома на Светиот синод, а на 7 декември 1843 година, јеромонахот Теофан беше испратен на функцијата инспектор и учител по логика и психологија во Новгородската богословија, каде што во XVIII век. учел, а потоа подучувал од неговиот омилен светец Тихон Задонски. За време на часовите о. Феофан презентираше информации за менталната активност и законите на логиката на едноставен и достапен јазик. Потпирајќи се на словото Божјо, на списите на Светите Отци и на сопствените набљудувања, тој се обидел „главно да им покаже на своите ученици дека човечката душа е образ Божји, дека има за цел да ја исполни волјата Божја и да го избегне гревот“. Тој го научил христијанското самоспознание - дека „секој треба да го види своето човечко достоинство и своите морални недостатоци“. „Светиот ментор сметал дека христијанската љубов е главното начело на педагогијата, а богослужбата, храмот Божји, е најдоброто средство за добро образование. Тој не беше поддржувач на формални, механички настани. „Сакај ги децата, и тие ќе те сакаат тебе“, рече тој. За паметно да им го пополни слободното време на учениците и да ги заштити од безделничење, инспекторот ги поттикнал да се занимаваат со столарија и книжарство, како и со сликарство, кое тој самиот особено го сакал. Во лето, понекогаш правеше долги прошетки со младите момци за да можат да се освежат по напорните ментални вежби“. „Образованието е најсветото од сите нешта“, напишал свети Феофан. И ваквиот однос кон образованието како работа особено богоугодна, дала прекрасни резултати. Еден од идните архиереи, кој учел со него во Новгород, рекол: „Учителот Феофан беше прекрасен учител и голем човек“. Христијански животен ментор На дваесет и петти јануари 1845 година, јеромонахот Теофан бил преместен како учител по морална и пастирска теологија во Петербуршката богословска академија и назначен за помошник на нејзиниот инспектор. Ректор на академијата тогаш беше извонредно ерудитниот архиереј, епископот Вински Афанасиј (Дроздов), а инспектор беше архимандритот Макариј (Булгаков), колега свештеник на идниот светител. Еден од учениците на светителот, Константин Добронравин (подоцна епископ Ермоген од Псков), се присетил години подоцна: „Отец Теофан, како професор по морална теологија, ја оживеа оваа наука, покажувајќи дека моралното учење е иста доктрина, која се применува само во животот“. Предавањата на јеромонахот Теофан со својата виталност оставија силен впечаток кај слушателите. Многу сериозно го сфати нивниот состав. Смирено, не потпирајќи се на сопствените сили, младиот богослов му ги покажал своите предавачки белешки на ректорот на манастирот Троица-Сергиј, архимандрит Игнатиј (Бријанчанинов), идниот епископ Ставрополски, учител на современото монаштво. Неговото духовно искуство и познавање на делата на светите Отци го поттикнаа о. Феофан има длабока и искрена почит. Архимандритот Игнатиј целосно ги одобрил текстовите, кои подоцна ја формирале основата за пишување на една од најпознатите книги на свети Феофан „Патот до спасението (Краток есеј за подвижништвото“). Во текот на овие години, тој ги напиша и делата „Кратко поучување за обожавањето на Бога“, „Што му треба на покајаниот?“ и „Учења за оние кои постат за време на Светиот Велики пост“. Послушанието на јеромонахот Теофан станувало сè поодговорно. По втор пат му беше доделен благослов од Светиот синод, а на 25 мај 1846 година - титулата катедрален јеромонах на Света Троица Александар Невски Лавра. Одвнатре сè повеќе го привлекувал осаменичкиот монашки живот. Тој му напиша на епископот Еремија: „Почнувам да се чувствувам оптоварен со мојата академска позиција. Ќе одев во црква и ќе седев таму“. Во раните 1840-ти, Палестина беше преплавена со проповедници од Запад. Инсинуирачки и богати, тие им предложија на христијанските Арапи, на кои им беше тешко да живеат во Турската империја, да прифатат „помош“ и да се откажат од православието. Оваа досадна еретичка пропаганда се потпираше на индустриската моќ на западните сили, кои имаа економско влијание врз Турција. За да ги заземе светите места, папата испрати католички „патријарх“ во Ерусалим, а англиската кралица испрати протестантски бискуп. Извонреден истражувач на христијанските антиквитети на Истокот, архимандрит Порфириј (Успенски; подоцна епископ Чигирински), информирајќи ја владата на Руската империја за овие алармантни настани, предложил да се формира Руска духовна мисија во Палестина. Руската влада постојано го бранеше православието во Светата земја. Затоа, во февруари 1847 година, суверениот император Николај I го одобри проектот за создавање на духовна мисија. А во август истата година Светиот синод реши да испрати под раководство на о. Порфириј кон Палестина, јеромонахот Феофан (Говоров) „како побожен сопруг, благочестив монах, трезен и целомурен“ и двајца дипломци на богословијата во Санкт Петербург - Николај Крилов и Петар Соловјов, кои одлично ги познаваа грчкиот и латинскиот јазик. Главните цели на Мисијата беа зајакнување на православната вера и грижа за благосостојбата на руските аџии. Откако го напушти главниот град на 14 октомври 1847 година, отец Теофан по пат ги набљудуваше епархиите на југот и западот на Русија и многу од она што го виде го доведе до вознемирени мисли. Од Одеса, тој му напиша на уредникот на списанието „Мајак“, Степан Онисимович Бурачк, за духовната хибернација и неединството на свештенството и парохијаните под влијание на западниот дух, туѓо на православието: „Грешете со оној што го раздели и го скрши древниот добар сојуз на членовите на Црквата... црква“, што доведува до фактот дека „светлината и топлината не течат од татковците на децата“. Пристигнувајќи по море во Константинопол, архимандритот Порфириј и неговите придружници го посетија вселенскиот патријарх Антим VI. Овде постеле и го прославиле светлиот празник Рождество Христово, а на 17 февруари 1848 година пристигнале во Ерусалим, каде што биле срдечно примени од патријархот Кирил II. Првите руски мисионери во Светата Земја немале свои простории и биле сместени во манастир во името на Свети Архангел Божји Михаил, каде отците Порфириј и Теофан почнале секојдневно да служат Литургија на црковнословенски. Русите, Арапите и Грците се молеа на овие богослужби. Како и евангелските мудреци кои ја бараа Светлината на разумот, членовите на Духовната мисија го посетија Витлеем и другите евангелски места. На задоволство на руските аџии, тие извршуваа богослужби и разговараа со аџиите, посетувајќи ги во хоспис куќите. Тие учествуваа и на општите катедрални богослужби заедно со ерусалимското свештенство на Светиот гроб. Во Ерусалим, нашите мисионери вредно ги преведуваа житијата на светците, литургиските текстови и древните писма на руски. Требаше да се направи многу работа за да му се помогне на домородното арапско население да ги разликува од вистината лажните западни учења што ревносно ги пропагираше латинскиот „патријарх“ Џозеф Валерга, софистициран противник на православието кој зборуваше шест јазици, и англиканскиот епископ Самуел Гобат. Еромонахот Теофан овде се запознал со „хетеродоксните исповеди – католички, лутерански, ерменско-грегоријански и всушност дознал која е и силата на нивната пропаганда и нејзината слабост. После тоа, тој самиот можел успешно да се бори против оваа пропаганда и да дава добри совети и насоки на другите“. Студирал француски, кој тогаш бил меѓународен јазик, а со постојаното комуницирање со грчкото свештенство и вршење преводи, го совладал новиот грчки и старогрчкиот јазик. Секојдневните средби со жителите на Ерусалим му помогнале да ги совлада основите на арапскиот и хебрејскиот јазик. Зајакнувањето на православието во Светата земја било незамисливо без доволен број арапски свештеници. Затоа, на инсистирање на архимандритот Порфириј, дванаесет локални жители биле распоредени во едно грчко училиште да учат пастирска служба. Во манастирот Свети Никола, руски мисионери основаа печатница, во која почнаа да ги објавуваат Апостолот и православната катехиза на арапски јазик. За арапските деца во Ерусалим, Лида, Рамла и Јафа, архимандритот Порфириј, о. Феофан и нивниот персонал отворија училишта, вклучително и едно за девојчиња. Многу е направено за подобрување на условите за престој на руските аџии во Светата земја. Во народот се рашири веста за чистиот живот и учење на нашите мисионери. Дури и муслиманите обрнаа внимание на ова. Рускиот конзул во Бејрут, К.М.Басили, зборуваше со почит за о. Феофан, восхитувајќи се на неговата кроткост и научна темелност. Духовни богатства на пустината Една од главните активности на јеромонахот Теофан на Исток беше собирањето на антички ракописи на светоотечки аскетски дела и почетокот на нивното преведување на руски јазик. Во библиотеката на Палестинската Лавра, Свети Сава Осветен, идниот светител пронашол и собрал многу скапоцени духовни творби. Во манастирот на ВМЦ. Катерина на Синај, тој заедно со архимандритот Порфириј составил каталог од книгите што се чуваат таму и се запознале со најстариот ракопис на Новиот завет - Кодексот Синај. „Во моментов сме изненадени од тоа колку длабоко сите списи на Неговата милост Теофан се проткаени со духот на древните христијански подвижници. За да се стекне овој голем дар, не беше доволно да се проучуваат нивните животи и дела од книгите, туку беше неопходно експериментално да се проучи полето на овие подвизи. Во Египет одеше и ја истражуваше античката пустина - оваа вистинска колевка на христијанскиот подвиг; го дишеше воздухот од пештерата во која деведесет години работеше монахот Павле од Теба. Патувајќи на Исток, научил многу за подвижничкиот живот на светогорските старешини, се заинтересирал за него и воспоставил силна морална врска со монасите на Света Гора, која ја задржал до крајот на својот живот“. Во Ерусалим, јеромонахот Теофан започнал сериозно да се занимава со иконописот и постигнал голем успех во тоа, дарувајќи икони од неговото пишување на арапските цркви. Така, еден ден шефот на Мисијата го покани да слика за иконостасот во една сиромашна црква во селото Ен-Арик. „Добродушен, побожен и ревносен за доброто на својот ближен, радосно ја прифати мојата понуда“, се присети архимандритот Порфириј. Кога, преморен и болен, шефот на Руската духовна мисија отиде на лекување во Киев на седум месеци, нејзините работи ги раководеше о. Феофан. На 9 март 1851 година, по наредба на суверениот Николај I, му беше доделен златен пекторален крст за неговата ревност. На патот кон Палестина, јеромонахот Теофан во едно од своите писма напишал: „Мракот доаѓа од Запад, но ние не сакаме да ја прифатиме светлината од Исток. Не ја фалете вистинската Русија. Напишете ѝ обвинувачки прекор дека тргнала во погрешна насока откако се сретнала со Западот“. Во 1853 година, оваа карактеристика на западните „вредности“ беше потврдена: Англија ја предизвика најтешката Кримска војна за Русија, главна причина за која беше желбата на еретиците да ги одземат светите места Ерусалим и Витлеем од Православната црква. На 8 мај 1854 година, архимандритот Порфириј и неговиот штаб заминале за Русија. Тие мораа да се вратат преку Италија и Австрија. Во Венеција, тие ги почитуваа моштите на светите Сава Осветен, Атанасиј Велики и Јован Милостив: „Ни беше дозволено да погледнеме поблиску, па дури и да ја бакнеме чашата“, се сеќава Теофан. Според извештаите на европските весници, руските мисионери го следеле напредокот на непријателствата. Секој ден во херојски бранениот Севастопол гинеа луѓе. За време на престојот во Рим, о. Порфириј доби аудиенција кај папата Пие IX, на која беше придружуван од о. Феофан. Архимандритот Порфири му рекол на поглаварот на католиците дека постапките на неговиот „Ерусалимски патријарх“ го уништуваат кревкиот мир меѓу луѓето од различни вери во Светата земја и го повикал да бара православните да престанат да се нарекуваат „расколници, спонтани абортуси и други непријатни прекари“. Обидувајќи се да се заштити, Пие IX „се пожали дека рускиот император Никола самоволно располага со католичкото свештенство“. Овој разговор дополнително го зацврсти негативниот однос кон о. Феофан до папизам. Во книгата „Писма до различни личности за различни теми на животот и верата“ тој пишува: „Ниту папистите, ниту протестантите, ниту англиканците ја немаат вистината за Бога - вистинска, чиста, целосна. Таа престојува само во едната вистинска православна црква. Црквата основана од апостолите е Црквата Христос, а овде е православната црква. Следниве зборови на големиот христијански мислител се актуелни и денес: „Како се расипа Западот? Тој се расипал: наместо Евангелието, тие почнаа да учат од незнабошците и да ги усвојуваат нивните обичаи - и тие се расипаа. и одлучувачки: ако сакаме, ќе ја избркаме западната темнина“. Руските мисионери не ги отфрлија техничките и културните достигнувања на западната цивилизација. Така, по испитувањето на сликите на Рафаел во Рим, јеромонахот Теофан ги купил нивните репродукции со цел подобро да ги проучува сликарските техники. Во Австрија и Полска имал можност „да ги види центрите на германското учење и да се запознае со неговите богатства во библиотеките и музеите“. Но, ниту научните ниту техничките успеси на европската култура не можеа да ги разнишаат убедувањата на о. Феофана во деградацијата на западниот свет. „Ние сме фасцинирани од просветлената Европа! - ќе напише тој подоцна. - Да, таму за прв пат беа обновени паганските гнасотии што беа протерани од светот. И од таму доаѓаат кај нас. Вдишувајќи во ова пеколно дете, се вртиме како луди, не се сеќаваме на себе. Но, браќа, да се потсетиме на 1812 година. Зошто дојдоа Французите?.. Господ ги испрати да го уништат злото што претходно го усвоивме од нив. Тогаш Русија се покаја и Бог ја помилува. Но, сега, изгледа, таа лекција почна да се заборава. Ако се вразумиме, се разбира, ништо нема да се случи, а ако не се вразумиме, којзнае, можеби Господ повторно ќе ни ги испрати нашите учители да нè вразумат и да нè стават на патот на исправката. Ова е законот на Божјата Вистина: оној што е привлечен кон него треба да исцели од гревот“. По враќањето од Палестина, започнало објавувањето на преводите на светоотечки дела направени од јеромонахот Теофан. Најпрво е објавено „Посланието на монахот Исаија до најблагородната монахиња Теодора“, а потоа „Незаборавните изреки на светите подвижници“ и „Духовните поуки на монахот Исаија“. Овие книги го сочинуваа „Митерикон“ - збирка изреки и животи на свети жени, што стана непроценлив подарок за православните христијанки во Русија. По враќањето во Санкт Петербург, јеромонахот Теофан бил издигнат во чин архимандрит на 14 април 1855 година, со звање игумен на третокласен манастир, а потоа назначен за учител по канонско право на Богословската академија. Откривајќи ја доктрината на Црквата, тој се обиде да покаже дека црковниот закон е „исто морално учење, само во практична примена во животот и активноста“, внимавајќи знаењето што го добивале студентите да не биде формално. Кратко време по враќањето од жешката Палестина, о. Феофан беше испратен на рускиот север: на 15 септември 1855 година, тој беше префрлен на функцијата ректор и професор по теологија на Богословската семинарија Олонец. Истовремено со неговото пристигнување на местото на новото министерство, архиепископот Олонец и Петрозаводски Аркадиј (Федоров) бил повикан во Санкт Петербург за да присуствува на Светиот синод. Поради оваа причина, многу епархиски работи паднаа на плеќите на архимандритот Теофан, покрај неговите ректорски должности. „Нека ви се радува скромниот Петрозаводск, како на некој испратен во него од Ерусалим“, му напиша Владика Аркадиј на својот заменик. Семинаријата Олонец одигра важна улога во духовното образование на северните земји. Покрај богословските предмети, овде се изучувале многу природни науки, агрономија и основи на медицината, чие познавање му било неопходно на селскиот овчар. Меѓутоа, во тоа време Богословијата немала свои простории и се сместила во зграда на насипот на езерото Онега, купена за Петрозаводското богословско училиште. Имаше огромни непријатности поврзани со ова, а о. Феофан најпрво мораше да се занимава со изградбата на семинарската зграда. Се грижел и за Богословското училиште, кое работело во манастирот Света Троица Александар-Свирски. Зградата во која се наоѓала била толку трошна што морале да изнајмат приватна куќа. Ректорот ги привлече семинариите да читаат и пеат во хорот, воведе час по иконопис, на кој самиот ги водеше часовите. „Имам надеж“, напиша тој на Владика Аркадиј, „да научам неколку студенти како да цртаат. Се покажа дека има жешки ловци“. Од особена важност за епархијата Олонец биле делата на идниот светител во спротивставувањето на расколниците кои ги хулеле Светите Тајни на Православната Црква. Архимандритот Теофан покануваше свештеници од оние места каде што беше силно влијанието на расколниците, советувајќи ги да водат најстрог начин на живот, да не им даваат на парохијаните искушение, а расколниците - причина да го клеветат свештенството; извршувајте божествени служби вредно, според правилата. Со благослов на духовните власти, о. Феофан отворил мисионерски оддел во семинаријата Олонец кој предавал историја на расколот и во манастирот Рождество Палеостровски, каде што во 17 век. расколниците правеле самозапалувања, собрале мисионерска библиотека, која содржела многу стари печатени книги. Заради мир на православниот исток Службата на архимандрит Теофан на северот на Русија не траела долго. На 22 мај 1856 година бил назначен за ректор на црквата на амбасадата на името на Свети Николај Чудотворец во Цариград. Новото назначување беше многу одговорно. Во тоа време Цариградската патријаршија доживуваше превирања поради барањето за црковна независност од страна на бугарските христијани, кои сакаа да имаат свои свештеници и да вршат божествени служби на својот мајчин јазик. Грчкото свештенство беше против какви било отстапки за Бугарите. Западните проповедници и политичари побрзаа да го искористат овој раздор за да ги „отстранат Бугарите од Русија“. Посакувајќи мир меѓу христијаните на исток, руската влада и Светиот синод му довериле на о. Феофан да собира информации кои би можеле да ја расветлат суштината на грчко-бугарскиот спор. При заминувањето, тој ги подарил книгите и ракописите што ги собрал на семинаријата Олонец, за што на 24 јули 1856 година по трет пат добил благослов од Светиот синод. Во втората половина на 1856 година светителот пристигнал во Константинопол. Кроток и пријателски настроен, живееше во мир со сите: и со Бугарите и со Грците. Набљудувајќи го развојот на конфликтот, о. Феофан дошол до заклучок дека барањата на бугарските христијани се праведни. Откако ја проучувал книгата црковни проповеди што му ги дал посредникот за Бугарите пред турската влада, принцот Стефан Богориди од Самск, архимандритот Теофан во својот извештај напишал: „Богориди ме испрати да ја ревидирам книгата „Собрани говори за неделните евангелија во текот на целата година“, составена од неговиот дедо на бугарскиот јазик, епископот Св. се поучуваат“. Сакајќи Бугарите „да прераснат во народ разумно цврст во православието“, идниот светител темелно се запознал со бугарските училишта и се обидел да им помогне. Истовремено сочувствувал со Цариградската црква која била во сиромаштија под власта на турските окупатори. Тој веруваше дека Русија „не треба да ја остави мајка си со вера во оваа беспомошна држава“. И архимандритот Теофан покажал татковска грижа за руските аџии и морнари што живееле овде: ги посетувал во локалните болници, ги исполнувал нивните барања и ѝ предложил на руската влада овде да основа болница, како и братство со црквата. Овде светителот напишал голем број писма со духовни упатства до принцезата Пелагија Лукомскаја. Последователно, од нив беше составена книгата „Писма за христијанскиот живот“. На 9 март 1857 година, отец Теофан му подари на свети Инокентиј, архиепископ Херсон и Тавридски, детален извештај за неговата мисија. Овој извештај послужи како основа за расправата за грчко-бугарската конфронтација од страна на Светиот синод. На 17 април 1857 година, на ревносниот овчар му беше доделен Орден на Света Ана, 2-ри степен. На тринаесетти јуни 1857 година, архимандритот Феофан бил назначен за ректор на Санктпетербуршката теолошка академија. Ја предводеше главната верска образовна институција на Руската империја, о. Теофан, исто така, го надгледуваше учењето на Божјиот закон во главниот град, претседаваше со Комитетот за објавување книги од византиски историчари и Комитетот за преведување на Библијата на руски јазик, а исто така го уредуваше академското списание Кристијан Ридинг. Тој „сакаше да разговара со студентите за психологијата. Едноставноста и пристапноста во справувањето со студентите придонесе за фактот дека тие му веруваат на својот ректор и слободно му се обраќаат со своите потреби и недоумици“. Светиот ректор посвети особено внимание на учењето на своите ученици на уметноста на проповедање. Во текот на две години, тој одржа повеќе од дваесет проповеди во црквите во главниот град, што „му ја стекна славата на најдобриот проповедник од тоа време и многу интелигентен теолог“. трудољубивост о. Феофан повторно беше забележан од Светиот синод. За одбележување на педесетгодишнината на Петербуршката богословска академија, на 7 јануари 1859 година, добриот пастир бил одликуван со Орден на Свети Владимир, 3 степен. И во истата година Господ го повика на полето на епископската служба. На 16 мај 1859 година бил издаден указ на Светиот синод за назначување на архимандрит Теофан за епископ Тамбовско-Шатски, а на 1 јуни неговото осветување се одржа во катедралата Света Троица во Лавра Александар Невски. Кога бил именуван за епископ, светителот, потчинет на волјата Божја, одржал говор во кој својот живот го споредил со топка, тркалајќи се без пукнатина или бучава во насока на ударите што му биле соопштени. „Нема да кријам дека нема да им биде туѓо на тајните желби на моето срце ако ми падне место каде што би можел слободно да се препуштам на активностите на моето срце“, додаде тој. А во Тамбов, пријателот и претходник на свети Феофан на амвон, епископот Макариј (Булгаков), збогувајќи се со своето стадо, рече: „Наместо мене, ваш овчар ќе биде архимандритот Феофан, човек со прекрасна душа. Ова е прекрасна личност, особено како проповедник. Кога ќе дојдеме до мене, ќе те заборавиш многу брзо“. Тамбовската епархија, која епископот Феофан ја презеде на 5 јули 1859 година, беше една од најнаселените: повеќе од две илјади свештеници и ѓакони му служеа на Господ овде, а неколку стотици монаси работеа во манастирите. Епископот за своето стадо станал „и ревносен учител и грижлив татко, ги делел нејзините радости и таги и не ги штедел своите сили и здравје заради нивно добро и спасение“. Своето главно внимание го посветувал на објаснувањето на Божјото слово во проповедите, кои ги сметал за најдобро средство за духовно просветлување. Сите 109 зборови на светецот кон тамбовското стадо се одликуваат со нивната извонредна сликовитост и едноставност и „не претставуваат производ на сува умствена работа, туку жив и директен излив на чувствителното срце на проповедникот“. Според очевидци, на звукот на вечерното ѕвонче, толпата луѓе што шетале во центарот на Тамбов брзо се разредила. Сите побрзаа во катедралата да го слушнат говорот на својот архипастир. Неговите зборови толку го привлекоа вниманието на луѓето што во целосна тишина се слушна тивкиот глас на Господ во најоддалечените агли на храмот. Говоров, внук на светителот, кој живеел со него во Тамбов, според мемоарите на А.Г. Просветител на земјата Тамбов Првиот историчар на регионот Тамбов И.И. Дубасов напиша: „Епископот Феофан го подигна менталниот и моралниот карактер на нашата епархија. Тој привлече луѓе со академско образование во свештенството, што беше многу ретко пред него“. Казанскиот Богородичен манастир стана центар на православната проповед во регионот Тамбов. Епископот Теофан овде разговараше со верниците по Литургии и целоноќни бдение. За време на Великиот пост, тие беа надополнети и со интервјуа за време на вечерната вечер во Соборниот храм „Преображение“. Одлични проповеди овде одржаа протоереите Јоан Сладкопевцев и Георги Хитров. На 2 јули 1861 година, епископот Теофан започнал да го издава списанието „Тамбовски епархиски весник“, кое објавило прирачник што тој го напишал за свештениците со наслов „Како да се напише проповед“, изреки на светите отци и една од првите биографии на свети Тихон Задонски, чијашто канонизација тогаш се подготвувала. Владиката вложи големи напори да отвори женско епархиско училиште во Тамбов, кое требаше да обезбеди добро образование на сираците и ќерките на свештениците. Воспитан од мајка верна и љубовна мајка, тој длабоко ја разбрал важноста на мајката во духовното образование на децата и добро воспитаните сопруги на свештениците - во зајакнувањето на моралот на парохијаните. Светителот ги поттикна богатите луѓе да донираат средства за создавање на училиштето. Смолнискиот институт за благородни девојки му послужи како модел. Девојчињата се учеа на Божјиот закон, руски и словенски јазици, аритметика, географија, историја, пишување и цртање, црковно пеење, везана, образование и самостоен третман на децата. Владиката навлегуваше и во сите работи на Тамбовската богословија. Тој лично присуствуваше на испитите и им поставуваше прашања на матурантите. Сакајќи да ги ослободи црквите на Тамбовската епархија од икони во западен стил, епископот овде отвори православен иконопис, на кој околу стотина семинари веднаш изразија желба да учат. Во август 1860 година, градовите Тамбов, Моршанск, Борисоглебск, Козлов и големите села на провинцијата Тамбов биле зафатени од пожари, уништувајќи стотици куќи и предизвикувајќи смрт. На ова му претходеше суша. Основачот на Тамбовската научна локална историја И.И. Дубасов, најдобриот дипломец на теолошката семинарија Тамбов и очевидец на настаните, напишал: „Во 1860 година имало пожар во Моршанск. Во тоа време, селанката Розова изгорела со нејзината снаа и тригодишната ќерка. Пожарот бил предизвикан од подметнување пожар“. Подметнувачите на пожар не се ни сокриле. Тие се однесуваа со луда дрскост, ставајќи заканувачки белешки во куќите и предизвикувајќи паника меѓу луѓето. Конфузијата беше особено силна кај жителите на Борисоглебск. Според Дубасов, градовите биле запалени од револуционери кои сакале да ги испровоцираат луѓето на бунт во предвечерието на укинувањето на крепосништвото. Еден од нив, војникот Нешчук, бил фатен и ставен во затвор. „Очигледно, народните немири требаше да се случат и руска крв требаше да се пролее повеќе од еднаш... Најсилните пожари беа во Тамбов, кој ја загуби улицата Дворјанскаја, и во Козлов. Во вториот, изгореа околу седумстотини куќи и четири цркви“. Тамбов се запали на почетокот на август. „Жителите на Тамбов, поради страв од нови пожари и страв од натрапници-потпалувачи, ги напуштија своите домови, некои се населија на плоштадите, а многумина го напуштија градот. Вака тамбовскиот владика се сретна со револуционизмот, кој се закануваше да ја запали Русија. Деновиве свети Теофан на стадото му се јави како вистински ангел Утешител. Тој го обезбеди својот стан и просториите во дворот на епископот за жртвите од пожарот, а им пружи значителна материјална помош на вдовиците и сираците од семејствата на сиромашните свештеници. Светецот му се обрати на народот со проповеди исполнети со длабоко сочувство за жртвите. Но, тој нè научи да ја гледаме вистинската причина за неволјата не во елементите и не во постапките на напаѓачите, туку во осиромашувањето на верата и побожноста меѓу луѓето: „Ако најпрво почнавме да се покајавме и да се поправаме, тогаш оваа несреќа немаше да нè снајде. Господ нема потреба да нè смирува со надворешни таги“. Владика ги кажа овие зборови на денот на крајот на Успенскиот пост. Истиот ден, во Тамбов се случи чудо, кое покажа дека злата волја и оган се немоќни пред силата на верата. Во опасност бил храмот во името на Св. првомаченикот архиѓакон Стефан, кон кого се упатиле пламените јазици. По водоблажената молитва пред чудотворната Тамбовска икона на Богородица, кога почнаа да ја носат околу црквата, ветрот наеднаш го промени правецот и огнот буквално згасна пред нашите очи. За чудесното избавување на храмот, светителот во својата проповед рече: „Гледаме дека Господ не ни се лути целосно, нè одведе во војна за да се покажеме себеси и другите колку сме храбри и колку сме вешти во војната за спасение на душата“. Пристигнувајќи во Борисоглебск, каде што половина од сите куќи беа уништени од четири пожари, свети Феофан ги утеши жртвите на пожарот, повикувајќи ги усрдно да се молат на Бога. Кога се вратил во Тамбов на 18 септември 1860 година, жителите на градот биле многу депресивни, плашејќи се дека сушата ќе им ги уништи посевите. Тогаш светителот извика: „Да паднеме пред Господа и да плачеме, не додавајќи ништо освен зборовите на митарот: „Боже, биди милостив кон нас грешните! (види Лука 18:13). Тој ги инспирираше луѓето да излезат на полињата со верска поворка и почна да врши молитвени служби. Истиот ден во вечерните часови на Тамбов падна силен дожд. Мемоарите на луѓето што го познавале свети Феофан ни го откриваат неговиот светол духовен изглед. „Секогаш приврзан и пријателски настроен, архипастирот се однесуваше со секого со љубов, со најголема понизност и кротост, без разлика на кој чин или позиција. Не само што не засрами ниту еден од своите подредени, туку со неверојатно трпение и самозадоволство ги поднесуваше неволјите што понекогаш му ги предизвикуваше свештенството. тешката должност за љубезното срце на епископот обично ја исполнувал свештеникот“. Затоа, не е изненадувачки што епископот Теофан бил многу вознемирен од дивеевските неволји од 1860–1861 година, со чие смирување морал да се справи како владејачки епископ на Тамбовската епархија. Манастирот Дивејево беше омилената идеја на чудесниот божји светец, Свети Серафим Саровски. Епископот Теофан многу го почитувал и на монахот насликал икона на која е прикажан изгледот на небесната кралица. Превирањата во тоа време беа предизвикани од различните ставови на сестрите кон јеромонахот Јоасаф (во светот Јоан Тихонович Толстошеев). Како ријасофор искушеник во Саровскиот испосник, тој беше очевидец на прекрасниот живот на монахот, кој го опиша во книгата „Приказни за делата и настаните во животот на старец Серафим“, а со благослов на светиот старец се ангажираше во уредувањето на манастирот Дивејево. Преку негова грижа, во Дивеево е подигнат храм во името на Тихвинската икона на Богородица. Но, некои од сестрите не биле задоволни од неговите активности и во 1861 година дошло до поделеност во заедницата. За да се смири манастирот, јеромонахот Јоасаф бил префрлен во провинцијата Вологда со издигнување во чин игумен на манастирот Павло-Обнорски. Светиот синод, со декрет од 15 септември 1861 година, привремено го отстранил Дивеевскиот манастир од јурисдикција на нижниновгородскиот епископ, епископот Нектариј (Надеждин), чиј исповедник бил о. Јоасаф, и му го доверил на Тамбовското Високопреосвештенство, св.Феофан. „Тој ги употреби сите свои грижи и напори да го запре немирот што траеше во манастирот и да го воспостави редот во него. Најпрво се погрижи за легален избор на нова игуманија. Калуѓерката Елисавета (Ушакова), потврдена на оваа функција од Светиот синод, беше избрана со мнозинство гласови. Како последица на немирите, Дивеевскиот манастир се нашол во тешка материјална состојба, а свети Феофан му наложил на игуменот на Саровскиот скит да им помогне на монахињите. Благослов на Задонскиот чудотворец Голема радост и утеха на епископот Теофан беше неговото учество во прославувањето на големиот духовен писател свети Тихон Задонски. За неговите дела свети Теофан рекол: „Ниту една книга не може да се спореди со неговите книги“. Осумдесет години во Задонскиот манастир од гробот на Свети Поток на чудотворни исцеленија течеше од Тихон. До 1860 година, тие станаа толку многу што Светиот синод, откако ги испита и ги испита нераспадливите мошти на подвижникот, одлучи да го прогласи за светец. Прославата на глорификацијата беше закажана за 13 август (26-ти според сегашниот стил) 1861 година. „Невозможно е да се опише радоста на Неговата милост Теофан во оваа прилика! – се присети неговиот внук А.Г. Говоров, кој во тоа време го посети Задонск. Откривањето на светите мошти им беше доверено на митрополитот петербуршко-новгородски Исидор (Николски), архиепископот Воронеж-задонски Јосиф (теолошки) и курски епископ Сергиј (Лјапидевски). Неочекувано, се дозна дека на 10 август (23 според сегашниот стил) во Курск ќе пристигне суверениот император Александар II, со кого владејачкиот епископ бил должен да се сретне. Затоа, наместо епископот Сергиј, Светиот синод го испрати Владика од Тамбов да учествува на прославите. Свети Теофан набрзина пристигна во Задонск. „До тоа време епископот Сергиј успеа да се ослободи и дојде во манастирот ноќе“. Така, според Божјата Промисла, светителот, кој во текот на целиот свој живот чувствувал длабоко духовно сродство со свети Тихон, станал учесник во откривањето на неговите мошти. Откако епископот Теофан отслужи Литургија во црквата каде почиваа моштите на светителот, започна преполна верска поворка. Откако ја подигна реликвијарот со моштите, таа со почит беше пренесена во главната катедрала на манастирот, придружувана од четворица архипасти кои ја следеа со стапови и свеќи во рацете. За време на целоноќното бдение, епископите, откако трипати се поклонија до земја на моштите на свети Тихон, почнавме да ги отвораме. Според очевидец, во катедралата владеела побожна тишина и било невозможно да се поверува дека во неа има околу осум илјади луѓе. Кога реликвијарот беше префрлен на средината на храмот, се прошири прекрасен мирис и сите клекнаа. На светителот Божји му се пееше голема пофалба и до два часот по полноќ луѓето пешачеа да го почитуваат новопронајденото светилиште. Архиереите, стоејќи по аглите на светилиштата, ги помазаа аџиите со свето масло. Пред сите, од моштите на чудотворецот се случуваа исцеленија на глуви, парализирани, опседнати од демоните, па дури и на родени слепи. Примерот на свети Тихон, кој се повлекол во манастир, несомнено влијаел на донесувањето на истата одлука од страна на свети Феофан. Еднаш, додека ги истражуваше манастирите на епархијата, Владика Тамбов го посети манастирот Успение Вишенскаја. Нејзе и се допадна пустинската убавина на областа и строгите монашки правила. И на 13 мај 1862 година, епископот ја назначи за ректор на домаќинот на епископскиот дом, архимандрит Аркадиј (Честнов). И при разделбата рече: „Оди, оче више, таму, и таму, ако даде Бог, ќе дојдам кај тебе“. Вака светителот напишал за манастирот Вишенски што го сакал. Дури и сега, во 21 век, на еден аџија што се упатува кон Виша, му станува јасно зошто ова конкретно засолниште на монасите го избрал светецот за осамени подвижници. Лежи далеку од големите градови, меѓу живописната природа, на сливот на две реки: Виша и Цна. И покрај тоа што изгледот на манастирските ѕидини и селото што порасна наоколу сè уште носат траги на комунистичка пустош, Виша сè уште го радува окото на аџиите со својата посебна убавина. Како и досега, тој е опкружен со шуми со величествени борови дрвја, кои некогаш се приближувале до нејзината ограда. Првично, монасите живееле осум милји до реката Више, на нејзиниот лев брег, но потоа се преселиле на ново место. Избирајќи го, тие, според легендата, спуштиле икона на Богородица во реката. Таа слета на брегот каде што се наоѓаа земјиштето на мајката на суверениот Михаил Феодорович, Марфа Јоановна. Овие земји биле одделени од световните села со две реки и една шума. Разгледувајќи ја молбата на монасите, големата царица-монахиња Марта во 1625 година му ги подарила овие земји на манастирот. Во 18 век, Ермитажот Вишенскаја помина низ тешки времиња: недостаток на основни потреби, привремено затворање во 1724 година и половина век подоцна - ограбување на Успение црква од страна на Пугачовците. Но, во 1800 година, епископот Тамбовски и Шацк Теофил (Раев) решил овде да го оживее монашкиот живот, назначувајќи го јеромонахот Тихон за ректор и јеромонахот Јосиф, жители на Саровскиот Ермитаж, за благајник. Преку трудот на овие молитвеници, свети Серафим Саровски, манастирот Вишенски во текот на неколку децении стана прилично удобен, позајмувајќи ја својата повелба од Саровскиот Ермитаж. Небесната кралица на чудесен начин го обезбедила манастирот посветен на неа. Во ужасната 1812 година, 46-годишната благородничка Марија Јоановна Аденкова 6, која по смртта на нејзиниот сопруг влегла во Московскиот Концепциски манастир како почетник, бегајќи од наполеонските напаѓачи, го напуштила главниот град. Таа отиде во Тамбов, во манастирот Вознесение и со себе ја зеде дедовската Казанска икона на Богородица, со која нејзините родители ја благословија при бракот. На пат, на едно од напуштените места, таксистот ненадејно скршнал од правиот пат во шумата, со намера да ја ограби и убие Марија Јоановна. Сфаќајќи дека е во смртна опасност, се помолила на Богородица да се избави од неволја. „Не плашете се, јас сум вашиот посредник“, одеднаш се слушна глас и токму во тој момент кочијарот го загуби видот. Исплашен, тој се покаја и ја молеше Марија Јовановна да побара милост, ветувајќи и дека ќе ја предаде неповредена во манастирот. По молитвата, повторно го добил видот. Четири години Марија Јоановна живеела како искушеник во Тамбовскиот манастир, а на 9 јуни 1816 година се замонашила и била именувана во името на света маченичка Миропија Хиосска. Во 1827 година, во сон ѝ се јавила небесната кралица, која наредила иконата да се пренесе во Ермитажот Вишенскаја, а на 7 март истата година, мајката ја исполнила својата волја преку свештеникот на селото Лесноје Конобеево, Димитриј Афанасиев. На иконата имаше крст со честички од светите мошти: свети апостол Матеј, светите Василиј Велики и Спиридон Тримифунски и крвта на свети Јован Крстител. Мајка Миропија замина кај Господа на 14 декември 1829 година. А од Казанската икона во манастирот Вишенски беа извршени бројни исцеленија за болните кои се сметаа за безнадежни. Вечерта, кога храмот бил затворен, аџиите честопати го гледале осветлен од силна светлина, а кандилото пред иконата сама се разгорело. Божјата милост особено се манифестираше преку ликот на Вишенски на Богородица за време на епидемиите од 1853 и 1859 година, кога, благодарение на светилиштето, жителите на Шацк и Моршанск беа избавени од колера. Вака е опишан Успението Успение Вишенскаја од еден очевидец на почетокот на минатиот век: „Во лето, околниот воздух е заситен со мирис на смола и секогаш е полн со мистериозната врева на моќната вековна борова шума. Внатрешниот живот на монасите тече според правилата на древен, пустински живот. псалмодично четиво 7. Манастирот е строго комунален, а ниту еден жител нема ни денар имот“. Ангел на Владимирската црква Негуваната желба на одлуката на свети Теофан да се пензионира во манастир не се оствари веднаш. Нему му претстојат уште три години интензивна епископска работа. На 22 јули 1863 година, тој како искусен архипастир бил поставен во древната Владимирска Столица, која била многу обемна, броејќи 1.152 цркви и 28 манастири. Современиците ја забележаа свеченоста на богослужбите што ги изврши епископот во Владимирската Успение катедрала и „ангелско“ пеење на епископскиот хор. Во текот на три години, светителот овде проповедал 138 проповеди, кои привлекле многу слушатели. Тој, исто така, вложи многу труд за отворање на училиште за девојки на свештенството во Владимир. „Отворено е моминското училиште“, напиша Владика во 1864 година, „црквата беше осветена, а моите убавици се во блаженство. А газдата, какво чудо! Колку умно, паметно, мајчински, економски сè оди со неа... Многу ни е мило кога ќе дојдеш кај нив“. За да ги прошири хоризонтите на свештенството, на почетокот на 1805 година светителот организирал издавање на епархиско списание. Под него е завршен студентски дом за 150 студенти на Владимирската теолошка семинарија. Светителот енергично се спротивставил на духот на расколот, кој бил многу раширен во Владимирскиот регион. „Според убедувањето на Неговата милост Теофан“, напиша о. Питер Смирнов, „нашата поделба не е ништо повеќе од плод на незнаење и непромисленост“. Владиката истакна дека никој од светите отци не ги сметал црковните ритуали за Тајни од кои зависи спасението. Ги посети центрите на расколот и успеа да убеди многумина загубени во неговата штетност, а за понатамошни активности го отвори и Богојавленското братство во селото Мстера. За неговото несебично служење на Црквата Христова, епископот Теофан бил одликуван со Орден на Ана, 1 степен, на 19 април 1864 година. За неговото преселување во манастирот, тој „се покажа како мудар и талентиран водач на епархиите што му се доверени; тој е автор на многу извонредни одлуки за своето време, од кои многу подоцна станаа дел од црковната практика“ (Митрополитот Калуга-Боровски Климент). Зачекорете во вечноста „Погледни во Рајот и измери го секој чекор од твојот живот така што тој е чекор таму“, заповедал Св. Феофан. Целиот свој живот се одликуваше со „неодолива желба за височините на духовниот живот“. Но, додека служеше во Владимирската столица, мислата за монашката осаменост почна да ја посетува Владика сè почесто. Ја споделил со уште еден голем подвижник и духовен писател, свети Игнатиј Ставрополски, кој живеел во пензија во Николо-Бабаевскиот манастир. „Многу често брзам да го следам твојот пат“, исповеда Св. Феофан. - Како би функционирало ова! Не можам да ја видам портата поради мојата миопија. Понекогаш сте подготвени да го земете пенкалото и да напишете петиција, но нешто ќе ви се вкрсти во градите. И останувам со една желба... Но, гревовите сè уште ме тежат, а страстите сè уште удираат по моите страни“. Свети Игнатиј му дал совет да чека: „Ако Божјата Промисла те поставила во свештенството, зошто да го оставиш без Божји повик? Можеби во догледно време овој повик ќе биде откриен! Можеби сите околности едногласно ќе го изразат тоа! Потоа мирно напуштете го говорницата; тогаш мирно ќе одиш во својата ќелија – прагот на вечноста“. Наскоро свети Феофан претрпе сериозни проблеми поврзани со епархиската управа. И на 12 март 1866 година, на денот на сеќавањето на неговиот небесен патрон, свети Теофан Сигријански, педесет и двегодишен епископ, неочекувано за многу луѓе што го познаваа, побара од Светиот синод да го пензионира и да му дозволи да стане жител на Вишенскиот скит. Ова не беше желба за неработење, туку за интензивни монашки подвизи. Но, членовите на Светиот синод не го сфатија тоа веднаш. Не знаејќи како да се справат со ова, тие го замолија митрополитот Исидор (Николски), кој го познаваше од Богословијата, во лична кореспонденција да ја дознае причината за ваквата одлука. Во одговорното писмо до Владика Исидор, светителот напишал: „Како некаков товар на рамениците, оваа принуда секогаш се чувствува: откажете се, одете... откажете се, одете... Не гледам никакви тешкотии во работата, само моето срце не лаже за тоа. Во слободното време не седам со скрстени раце. сакал да прави. Барам мир за да се препуштам на активностите што ги посакувам, со незаменлива намера да има плод од мојот труд. Имам на ум да и служам на Црквата Христова, само да служам на поинаков начин“. Откако го прифати ова објаснување, Светиот синод на 17 јуни 1866 година го ослободи свети Феофан од управата на Владимирската епархија, назначувајќи го за ректор на манастирот Вишенски. Владимирските жители со солзи се простија од својот архипастир. Пред да замине, тој кажа искрен збор во катедралата: „Покрај надворешната неопходност, постои и внатрешна неопходност, на која совеста внимава и на која срцето не ѝ противречи многу. Ја молам твојата љубов за едно - зајакни ја својата молитва. И ќе се молам за тебе, ќе се молам Господ секогаш да ти праќа секое добро, подобрувајќи ја твојата благосостојба и да ја одбегне секоја несреќа, особено за да го организира твоето спасение. Не можам да ти посакам ништо подобро. Сè ќе се случи кога ќе се спасите“. Пристигнувајќи во манастирот, свети Феофан бил срдечно примен од архимандритот Аркадиј, кој му ги обезбедил игуменските ќелии, а тој самиот се вклучил во редовите на постарите браќа. Два месеци потоа, светителот го носеше послушанието на игуменот, полно со разни грижи, присуствувајќи на сите богослужби заедно со браќата. Во неделите и празниците служеше Литургија. Според монахот кој бил негов ипоѓакон, за време на божествената служба Владика Теофан се одликувала со „целосна смиреност. Неговото лице станувало посветло кога се приближувал до главните моменти на свештеничката служба“. Тој не држеше предавања, но самото негово служење пред Божјиот престол беше жива лекција за сите. „Гори како свеќа или неизгаслива светилка пред лицата на Христос, Богородица Посредничка и светиите Божји; светителот ги затвори очите за да си ги собере умот и срцето. Длабоко потопен во молитвата, изгледаше како целосно да се одрече од надворешниот свет, од сè околу него. Често се случувало монахот што му ја донел просфората на крајот од Литургијата да стоел извесно време чекајќи големиот молитвеник да се спушти во духовите на нашиот долен свет и да го забележи“. Наскоро, подвижникот Вишенски побара да се ослободи од неволјите за управување со манастирот. И на 19 септември 1866 година Светиот синод го ослободи од административните должности пустинскиот епископ, доделувајќи му пензија. о. повторно стана ректор. Аркадиј. Истовремено, епископот Теофан добил право да служи кога ќе посака, а браќата му биле потчинети во црковната служба и биле должни да му обезбедуваат живот. Конечно дојде долгоочекуваната осаменост, по милоста Божја. Строгоста на законското богослужение, што го одликуваше Вишенскиот Ермитаж, беше во склад со срцето на свети Феофан. Многупати ја изразувал својата љубов кон ова свето место: „Овде се чувствувам одлично. Редот овде е навистина монашки. Ќе имаме богослужба околу десет часа“. „Ќе ме наречете среќен. Јас се чувствувам како таков и не би го заменил моето височество не само за митрополијата Санкт Петербург, туку и за Патријаршијата, доколку ни беше вратена 8 и јас бев назначен во неа. „Висините може да се заменат само за Царството Небесно“. Тој и браќата присуствуваа на Вечерна, Утрена и рана Литургија секој ден. Сепак, по пет месеци беше откриено дека точното извршување на Повелбата Вишенски е некомпатибилно со пишувањето. Во тој час кога монасите си легнуваа, тој штотуку почнуваше да работи на духовни дела. Светилката во неговата ќелија, која стана тесна поради огромната библиотека, често гореше до часот кога тој требаше да оди на Утрена. Екстремната прекумерна работа го принудила подвижникот да оди во црква само за време на раната Литургија. Во зимата 1866 година, игуменот Аркадиј започнал да подига втор, дрвен под над зградата на просфорни, која била обложена со тули однадвор и опремена со балкон. Во септември следната година овде се преселил епископот испосник. Неговите ќелии се состоеле од приемна соба, работна соба, библиотека и мала спална соба. Може да се качите на катот користејќи прикачено скалило. Очевидците ја забележаа едноставноста на опремувањето на овие комори. Мебелот беше многу обичен и стар. Дрвените ѕидови не беа малтерисани - на светецот, како и на многу Руси, им се допаднаа дрвените куќички, од кои извира здрава дрвенест мирис. На првиот кат, веднаш до профората. живеел придружникот на Владиката во ќелијата, искушеникот Евдоким (Федоров), кој дал монашки завети во 1873 година со името Евлампиј. Свети Теофан го повикал кај себе со тропање на подот 9. Еден од тамбовските епископи му предложи на подвижникот да создаде поудобни услови, со што тој, се разбира, не се согласи. Споредувајќи го животот на свети Теофан со животот на неговиот омилен духовен писател, свети Тихон Задонски, гледаме каква исклучително важна улога одиграл архимандритот Аркадиј во животот на првиот игумен на Вишенскиот Ермитаж. За разлика од игумените на Задонскиот манастир, кои не го сакаа свети Тихон и му го отежнуваа пишувањето духовни дела, игуменот Аркадиј стана еден вид „заменик во задниот дел“ во војната што ја води свети Феофан со непријателот на нашето спасение. Тој му дал на светителот сè што му било потребно и „се трудел да му обезбеди целосен душевен мир, за ништо да не го вознемирува или вознемирува“. Хегумен Аркадиј (во светот Андреј Честонов) беше единаесет години помлад од Свети Феофан. Роден е во Тамбовскиот крај во семејството на ѓаконот Јоан Честонов. Во 1853 година дал монашки завети во Чернеево во името на манастирот Свети Николај Чудотворец, истата година бил ракоположен за јероѓакон, а во 1857 година за јеромонах и служел како чиновник. Забележувајќи ги своите способности, епископот Макариј (Булгаков) му предложил на о. Аркадиј се преселил во Тамбовскиот Казански манастир, а една година подоцна бил назначен за домаќин во домот на епископот. Кога свети Теофан ја замени Владика Макариј во Тамбовската столица, о. Аркадиј, одликуван со „особено едноставност и добрина, дружељубивост и нелакомост“, стана духовен соговорник и доверлив на светителот. Откако ја презеде управата на скитот Вишенскаја, тој побара дозвола од Светиот синод за жителите на Тамбов, Кирсанов и Моршанск, кои Богородица ги избави од колера преку молитвите на нејзината чудотворна икона, да го пренесат храмот Вишенскаја низ градовите на покраината во процесија за да служат молитви во топла сезона. Отец игумен „знаеше да комбинира две важни особини: тој беше прекрасен управител и вистински монах“. За време на неговото управување со манастирот, подигната е огромна Христова катедрала, архитектонски слична на московската катедрала Христос Спасител (во 1874 - 1890 година), изградени се хотели за аџии и скитници, отворена е милостина и аптека. „Ние примаме од светот и мораме да му дадеме на светот“, рече тој. Со напорите на активниот ректор, беше уредено богословското училиште Шацк, подигната е училишна зграда во селото Шаморга и црква во селото Золотаја Полјана. Во селото Ќупле изградил училиште, многу селани добиле помош од него. Благодарен спомен на добрината на о. Аркадиј се пренесува од генерација на генерација од локалните жители. До неговото име во сеќавањето на неговите потомци се имињата на Сергеј Кирилович, Емануил Димитриевич и Александра Николаевна Наришкин - добродетели на Ермитаж Вишенскаја и на целата провинција Тамбов, роднини на крунисаното семејство Романов. Благодарение на нивните дарежливи донации, архимандритот Аркадиј го доведе манастирот во процут. Свети Теофан со голема топлина се однесуваше кон семејството Наришкин - вистински верници на руските благородници. Во текот на сите 45 години и 7 месеци од големите подвизи на игуменот Аркадиј, правилата на манастирот беа свето чувани на Горе. „Толку е тивко во нашиот манастир“, напишал свети Феофан, - што доликува да се восхитуваме. Ова е работа на нашиот Аба. Тој е многу молитвен и се чини дека го прифатил дарот на непрестајна молитва“. Друг пат светителот нагласи дека во манастирите „сè зависи од игумените. Ако Бог ти праќа добри работи, се е добро. Не така - се е наопаку. На пример, имаме распуштен Рај... Таков длабок свет!“ „Пишувањето е неопходна служба на Црквата“ Бројот и разновидноста на духовните списи на Света Феофана е невообичаено голем. Во 1868 година, нивното објавување започна во списанието „Домашен разговор за народното читање“, чиј уредник, Виктор Ипатиевич Аскоченски, храбро се бореше против пропагандата на револуционерните идеи и го повика народот да ја зачува светата православна вера. Светецот напиша многу статии за ова списание, а во него беше објавена и книгата „Патот до спасението (Краток есеј за подвижништвото). Оваа книга покажува „три фази од животот на човекот во Христа, кои, по својата природа, може да се наречат вака: првата - свртување кон Бога, втората - очистување или самопоправање, третата - осветување. Во првата, човекот се претвора од темнина во светлина, од царството на сатаната кон Бога; на второто, го чисти своето срце од сите нечистотии за да го прифати Христос Господ да доаѓа кај него; на третиот, Господ доаѓа, престојува во срцето и со него вечера (види Отк. 3:20). Оваа состојба на блажена заедница со Бога е целта на сите трудови и подвизи! Да се прикажат сите овие и да се дефинираат со правила значи да се укаже на патот до спасението“. Во 1869 – 1871 година во „Домашен разговор“ се објавени размислувањата на св. Феофан за црковни читања за секој ден од годината, која ја состави книгата „Мисли за секој ден од годината“, која помага да се разберат фрагментите од Евангелието што се слушаат во црквата. Во истото списание беше објавено „Писма за духовниот живот“, чија цел беше „да се прикаже слика на духовниот живот во сите негови манифестации, на оние кои се ревносни за него да им се дадат некои неопходни упатства, да им се даде можност да се занимаваат со истите теми и да размислуваат како да ги применат на себе“. Во 1869 година свети Теофан објави толкување на 33. Псалм, а во 1871 година - толкување на Шестте Псалми, што покажува како да се извлечат поуки од Давидовиот Псалм „за уредување на мислите и добро расположение на срцето“. Во 1874 - 1877 година се појави длабоко објаснување на Псалм 118 во печатење. „Еве една кратенка од сите Отци и сето учење за духовниот живот“, напишал светителот за него. Во 1881 година, подвижникот Вишенски објавил толкувања на 1-ви, 2-1 и 51-ви псалми. Во 1871 година, беа објавени неговите „Упатства со кои секој за себе може да состави една конзистентна евангелска приказна од четирите евангелија“. Тогаш светителот напиша размислувања за евангелската приказна. Како резултат на тоа, во 1885 година, беше објавена книгата „Евангелска приказна за Бог Синот, кој се воплоти за нашето спасение, во последователен редослед, изнесена според зборовите на светите евангелисти“. Бројот на изворите со кои работел св. Феофан, тоа е огромно: тоа е околу три и пол илјади книги за теологија, црковна историја и различни гранки на човечкото знаење, како и фикција. Приватната библиотека собрана од подвижникот Вишенскаја во неговото повлекување беше една од најголемите во Русија, а половина се состоеше од странски книги што тој ги прочитал во оригинал. Двајца светци за светот на ангелите Во одговорната порака на свети Игнатиј ја поткрепува својата изјава со мислата за ограничената природа на духовите создадени од Бога: „Сè што е ограничено нужно зависи од просторот... Секој простор не може да биде туѓ на материјата... Во правилна смисла, Оној што не е врзан за просторот е нематеријален - Бог. Создадените духови се бестелесни во однос на нас“. Во 1864 година беше објавен „Дополнување на зборот за смртта“. Но свети Теофан со дополнителни аргументи од свети Игнатиј не се согласил и во 1867 година го објавил есејот „Душата и ангелот - не телото, туку духот“. За оваа книга свети Игнатиј не можеше да ѝ одговори на земната жена: истата година замина кај Господа. Житието на свети Игнатиј Леонид Соколов веруваше дека, зборувајќи за обдарувањето на душите со „суптилни тела“ (или „школки“), и двајцата светци, во суштина, пишувале за истото, и затоа „не се работи толку со несогласување, туку со недоразбирање, кое лесно може да се отстрани во лична преписка, па дури и целосно да се отстрани“. Времето на повлекување, според житието, станало „животен центар“ на свети Теофан, „зашто тогаш со полна сила се откриле неговите големи трудови и подвизи, а пред сè, неговиот молитвен подвиг“. Искушенијата да се напушти Виша се крена против светителот повеќе од еднаш. Како свети Тихон Задонски, го мачеа мислите дека рано го напуштил одделот. Беа примени примамливи понуди: или му беше понудено да раководи со Московската епархија, или да седне во судскиот оддел на Светиот синод, или беше поканет на Атон, или во неговата сакана Киевска Лавра. Сето ова храбро го отфрли. Меѓутоа, свети Феофан набргу почнал да чувствува дека комуникацијата со луѓето го одвлекува вниманието од главната работа кон која се стреми неговата душа - да биде сам со Бога. „Тој јасно виде дека и двете се некомпатибилни. И тогаш се појави мислата за целосно исклучување“. Откако го помина Големиот пост во 1873 година во самотија, светителот на Велика Сабота изрази желба да служи со браќата на Велигден. Но, веднаш по првата Велигденска богослужба се врати во осаменост и, откако го подели целиот свој имот на оние на кои им беше потребна, целосно ја прекина комуникацијата со надворешниот свет, со исклучок на пишувањето. Додека бил во повлекување, само хегуменот Аркадиј, неговиот придружник во ќелијата и неговиот исповедник можеле да го посетат. Дури и за оние што дојдоа во манастирот Вишенскаја на идниот маченик, големата војвотка Елисавета Федоровна, нејзиниот сопруг, великиот војвода Сергиј Александрович (во 1886 година) и праведниот Јован Кронштатски (во 1890 година), подвижникот не ја наруши својата осаменост. „Не е добро никој да ме види“, сведочи тој. „Единственото нешто што најмногу ми одговара е седењето, а кога би можел на ова да го додадам и плачењето, што моето скамено срце не го дозволува“. Исклучок на свети Феофан е направен само за двајца епископи кои управувале со Тамбовската епархија - епископите Паладиј и Виталиј 10. Во 1878 година, светителот изградил домашна црква во име на Богојавление во близина на западниот ѕид од својата втора просторија. Овде тој отслужи Литургија според обредот на палестинските и атонските пустиници, „во првите 10 години на целосно изолирање секоја недела и празник, а во последните 11 години - секој ден, обично рано наутро“. 11 Свети Теофан често се молел ноќе, сметајќи дека е најдобро време да се подигнат мислите кон Бога. За неговата тајна борба со демоните и страстите дознаваме од неговите писма: „Непријателот не ги искушува мирјаните. Осаменикот Вишенски помина 22 години во трудот и подвигот на осаменоста. Каков бил редот на неговиот живот во изолација? За ова знаеме делумно од неговите писма, а делумно од мемоарите на игуменот Аркадиј. „Светецот стана многу рано. По завршувањето на ќелијката, отиде во својата домашна црква и таму служеше Утрена и Литургија, усрдно молејќи му се на Бога за сите живи и мртви христијани. Особено сакаше да се моли за своите починати родители, роднини, архипастири и сите христијани кои умреле од памтивек. Епископ облечен во наједноставна и најлесна епископска облека На прашањето на еден од неговите блиски луѓе како ја служел Литургијата, Неговата милост Теофан одговорил: „Служувам според богослужбата во тишина, а понекогаш и пеам. Кога поради некоја причина светителот не можеше да ги изврши вообичаените божествени служби, вие го исполнивте бројот на Исусовите молитви пропишани во црковната повелба. На крајот на богослужбата, тој се врати од храмот во својата ќелија и тука се препушти на размислување и молитва. Нежноста што ја добиваше во црквата не наеднаш не помина и го принуди да се потопи во тајните на спасението и Божествената грижа за нас“. До два часот попладне Св. Феофан обично ги пишувал своите креации. Потоа ручаше. Во последните години од неговиот живот, целиот негов оброк се состоел од едно јајце и една чаша млеко. По ручекот малку се одмори, а потоа започна со ракотворби, кои беа многу разновидни и придонесоа за неговите духовни трудови. По смртта на Осаменикот Вишенски, во неговите ќелии биле откриени алатки за врзување книги и резба на дрво, камера и струг, телескоп и два микроскопи, виолина и географски и историски атласи. Извесно време ги научил нотите за изведување црковна музика на хармониумот, кој на шега го нарекол „звук“. Благодатните балустри на скалите што водат до одаите на светителот се претпоставува дека тој самиот ги издлабил. За успешна борба против материјализмот, Свети Феофан студирал природни науки: математика, физика, ги набљудувал небесните тела преку телескоп и го истражувал микрокосмосот со помош на микроскоп. Но, тој особено ја сакаше светата уметност на иконописот, за која напиша: „Ова е мојата радост“. Светителот поминувал по еден или два часа дневно шетајќи по чардакот, покриен со штит од даски, кои ги нарекол „боја пилени“, бидејќи на нив правел засеци во облик на мали цветови. Оттука тивко ја набљудуваше работата на изградбата на величествената катедрала во манастирот во името на Рождеството Христово. Тие што имале потреба знаеле дека ако се приближат под балконот со молитва, ќе им падне сноп пари пред нозете. и сирачиња - тие бонбони специјално складирани за нив може да летаат одозгора. 12 Татко на руската „Филокалија“ Свети Теофан се трудел да го направи наследството на источните отци на црквата блиско и сакано четиво за православните христијани во Русија. За таа цел, тој започна да ја преведува на руски „Филокалија“ - збирка дела на светите отци од антиката за духовниот живот во Христа. Најпрвин, епископот ги превел учењата на свети Антониј Велики, свети Теолипт Филаделфиски, свети Максим Исповедник и почнал да ги преведува делата на свети Симеон Новиот Богослов, кои ги нарекол „амбис на духовната мудрост“. Потоа составил збирка од длабоко поучни, главно покајнички, молитви до свети Ефрем Сирин и му дал име кое потсетува на Псалтирот сакан од православниот народ: „Псалтир или побожни размислувања на нашиот свет отец Ефрем Сирин“. „Никој не знае како да ја разбуди заспаната душа како свети Ефрем. Но, кој ги има неговите дела? Наместо нив ќе служи оваа мала збирка“, напиша Св. Феофан. Конечно, на почетокот на 1875 година, тој започнал да го составува првиот том на Филокалија. За значењето на ова тело од божествено мудри учења, светителот во предговорот кон него забележал: „Филокалија содржи толкување на животот скриен во Господа Исуса Христа, за тоа како вистински христијански живот започнува, се открива и се издигнува до совршенство... Благодатта Божја ги повикува сите на таков живот, а за секого е и обврска, туку и христијанин. „Филокалија“ првпат беше преведена во Русија на црковнословенски од свети Паисиј Величковски. Неговиот превод беше многу точен, но веќе во втората половина на 19 век. беше тешко да се прифати. Јазикот на преводот требаше да се ажурира, притоа да се разјаснат сложените концепти на таков начин што ќе им овозможи на современите луѓе да се запознаат со делата на древните Свети Отци. Делото на Осаменикот Вишенски за преводот на Филокалија беше коавторство со древните Свети Отци. Во неговите писма од Горе наоѓаме многу линии кои вдишуваат љубов кон светиите Божји, восхит од висината на нивната теологија и духовно совршенство. Така, о Св. Тој му рекол на Теодор Студит дека овој светец е „огнен дух - и зборот течеше од срцето со топлина и сила“. „Мудр татко! Нежно срце и понизно! А еве ги неговите зборови за уште еден голем подвижник на православието: „Преподобниот Симеон Нов Богослов е непроценливо богатство. Тој повеќе од кој било друг влева ревност за внатрешен благодатен живот“. Во 1885 – 1886 година, епископот Теофан, на барање на руските монаси кои служеле на Света Гора Атон, креативно ја ревидирал и објавил книгата на свети Никодим Свјатогорец „Невидливо војување“. На руски, тоа го претставува, како што беше, заедничкото дело на свети Никодим и свети Теофан, кои напишаа цели нови поглавја за молитвата и ги исклучија сите заеми од Запад кои беа туѓи на учењата на Светите Отци. Ова создание светителот им го препорача на оние кои сакаат да стекнат вистинско покајание во борбата против страстите и молитвата, без кои соединувањето на душата со Бога е невозможно. Руската „Филокалија“ во пет тома, преведена од осаменикот Вишенски, беше објавена во 1877-1890 година. жители на рускиот манастир Свети Пантелејмон на Света Гора Атон. Во јануари 1890 година, за „извонредните бројни теолошки дела“, Богословската академија во Санкт Петербург го подигна степенот на Св. Феофан на доктор по теологија. За почесен член го избраа сите богословски академии на Руската православна црква. Во 1892 година, последната книга во превод на свети Феофан - „Древни монашки правила“, која според неговиот план требаше да стане дополнителен, шести том на „Филокалија“. Ова беше непроценлив подарок од големиот христијански учител за неговото сакано руско монаштво. Откривање на тајните на духовниот живот Во текот на десет години, од 1872 до 1882 година, свети Теофан, за прв пат во руските библиски студии, ги составил толкувањата на сите посланија на светиот апостол Павле. Тој ги нарече овие толкувања „разговорни“, нагласувајќи ја нивната образовна природа. Тие се потпираат на списите на древните учители на Црквата, првенствено на свети Јован Златоуст, и се одликуваат и по длабочината на теолошката мисла и по живоста на излагањето. Објаснувајќи го словото Божјо, свети Феофан внимателно го следеше синодалниот превод на Светото писмо на руски јазик. За разлика од професорите, кои својот превод го засновале на хебрејскиот текст, светителот верувал дека при создавањето на руски превод, треба да се користи исклучиво грчката Библија - Септуагинтата. Текстот на Септуагинтата е создаден по вдахновение на Светиот Дух од соборот на преведувачи на древната старозаветна црква - седумдесет и двајца толкувачи, а на Вселенските собори е признаен како свет. „Божјата црква не ја познава хебрејската Библија“, тврдел осаменикот Вишенски. „Таа ја примила Библијата во преводот на Седумдесетте од апостолите и сè уште ја чува. Таа исто така била наречена „инспирирана од Бог“ секаде каде што се зборувало за тоа. Така е и на соборите, така се и сите Свети Отци. „Запалете ги срцата - тоа е она што ни треба“ Просветителот Вишенски беше извонреден мисионер на своето време. Не е случајно што во 1879 година, рамноапостолите Николај Јапонски (Касаткин), преку Синодот, го поканиле да работат заедно во земјата на изгрејсонцето. Но, свети Феофан не ја напушти својата осаменост. Во борбата за спас на душите на своите сонародници, тој ревносно ги разоткри лажните учители, и новите и старите. Тој „никогаш не пропуштил прилика да го каже својот тежок збор осудувајќи го католицизмот“. Така, во декември 1890 година, светителот забележал: „И во нашата шума стигнуваат гласини дека католиците ги сеат своите злобни учења и како со успех“. По ова, Владика се обрати до уредникот на списанието „Црковен весник“ со предлог да состави книга со детално побивање на сите католички грешки, „со која православниот христијанин во свои раце може да ги одрази глупостите на свештениците“. Не помалку одлучно свети Феофан се спротивстави на активностите на протестантските секти, за кои напиша во 1891 година: „Католиците ја заматија апостолската традиција. Протестантите се зафатија да ја поправат работата - и го направија уште полошо. Католиците имаат еден папа, но протестантите имаат еден папа, без разлика на протестантот“. Кога во Санкт Петербург се појави сектата Пашков, која ги разви своите активности со поддршка на многу луѓе од елитата на главниот град, свети Феофан објави обвинувачки писма, „во кои лажното учење на Пашков како една од гранките на протестантизмот се испитува со извонредна широчина и темелност“. Овие писма беа високо ценети од Светиот синод, објавени во голем број и широко распространети на места на секташка активност. Подвижникот се спротивставил и на лажното учење на Лав Толстој, кого го сметал за „најзлобниот меѓу современите еретици, и во насока на неговото учење и во степенот на неговото ширење. Писмата на светителот во врска со толстојизмот се полни со длабока огорченост, навистина дишат со огнениот ентузијазам на древните ревнители на побожноста“. На светителот му било туѓо секакво двојство во врска со искривувањето на догмите на христијанството: „Нас стана мода да се однесуваме нежно со сите лажни учители и нивните лаги“, напиша тој. – Дали треба да биде така? Погледнете како светите апостоли и Самиот Господ ги нарекувале поинаку оние што поучуваат: слепи водачи (Матеј 23:24). И вака се нарекувале нивните учења: ѓаволски замки (2. Тим. 2:26). Така треба да се зборува со еретиците и за еретиците. Кога би биле објавени секаде како што треба, немаше да има желба да се слушаат такви инфектори“. Мислите на светителот за потребата од активна мисионерска работа и за тоа дека не треба да се дозволи формализам и млакост во овој поглед се актуелни и во наше време: „Ќе соберат пари, ќе купат книги и ќе почнат да ги даваат бесплатно или да ги продаваат по евтина цена. Тоа е тоа. Мртви. Нема живи актери. А општествата нема да ги донесат очекуваните придобивки. Пароманите мора да се изгорат. Тага, прошетај секаде - и во устен разговор запали си го срцето... Еве што ни треба! „Блокирај го изворот на неволја“ Откако заминал во изолација, свети Феофан никогаш не престанал страсно да ја сака својата Земна татковина и будно ја набљудувал состојбата на своето современо општество. Тој сакаше Русија да биде голема сила - бранител на Светата православна црква во светот и се молеше рускиот народ да не отстапи од православието. Светителот не еднаш ја истакна оригиналноста на нашата државна структура и ги повика своите сонародници да останат верни на легитимните власти. „Покрај формите на владеење формирани на Запад“, поучува тој, „постои и автократија, татковско патријархално владеење. Западното злонамерно суеверие не го разбира. Тоа е разбирливо само за вистински верник, кој размислува за единството на заповедта во Пресвета Троица и во ангелскиот свет - еден Архангел, во семејството на Бога, во семејството на Бога, но во семејството на Бога Самостојно дејствувајќи за доброто на сите, ова треба да се смета за најдобро, бидејќи всушност е најдоброто и најсовршеното. Во 1876 година, војната на Русија за ослободување на Бугарите, од кои триесет илјади претходно беа заклани со монструозна суровост од турските верски фанатици, стана неизбежна. Светецот, кој од прва рака го познавал бугарскиот народ и неговите страдања, објавил „Три писма за источното прашање“, упатени до рускиот вицеконзул во Варна. Во нив, Владика ја благослови ослободителната мисија на руските војници. Со избувнувањето на непријателствата во 1877 година, тој внимателно го следеше напредокот на офанзивата на нашите војници и постојано Му се молеше на Бога за победа на христољубивата војска. „Кога игуменот на манастирот, отец Аркадиј во тоа време мораше да го посети осаменикот, тогаш Високопреосвештенството расклопи атласи и мапи, укажа на распоредувањето на нашите трупи, направи претпоставки за тоа што треба да се преземе и освои во блиска иднина и изрази целосна доверба во победата на Русите. Денес е особено корисно да се знаат ставовите на Свети Феофан за причините за тероризмот. По убиството на императорот Александар II во 1881 година, тој напиша дека современиците, разбирајќи ја опасноста од револуционерниот екстремизам, сепак не сакале да го „блокираат изворот на неволја“ - пропагандата на лажни, материјалистички вредности во Русија. Подвижникот Вишенски верувал дека тоа не може, а да не доведе до уништување на руската држава, прогон на Црквата и масакри. Противотровот на револуционерната инфекција светецот го виде во строга морална цензура на медиумите и во прогласувањето на пропагандата на безбожност за кривично дело: „Мора да се потисне слободата на идеи - да се замолчат устата на новинарите и новинарите. Прогласете го неверувањето за државно злосторство. Материјалните погледи се забранети со смртна казна“. За некои, овие ставови може да изгледаат екстремни. Но, православните луѓе кои ја преживеаја комунистичката револуција од 1917 година ги оценија сосема поинаку. Архиепископот Сиракуза и Троица Аверкиј (Таушев) напиша за гласникот на руската Голгота во написот посветен на седумдесетгодишнината од неговото упокојување: Неверојатно е што свети Теофан, најкроткиот, најмилиот и најмилосрдниот, беше безмилосно строг кон сите сејачи на неверието и безбожноста, кои ја влечеа Русија во бездната на уништувањето. најодлучни, радикални мерки, кон кои не сакавме да прибегнеме едно време. Сè што е предвидено од владиката Теофан, како што гледаме сега, се оствари. Прво, започна скриено, а потоа и отворено прогонство на христијанството, кое достигна толку големи размери што Руската црква стана како маченичка црква од првите векови на христијанството. Се исполни пророштвото на св. Теофан дека „Господ повторно ќе ни ги испрати истите наши учители за да нè освестат и да нè стават на патот на исправката“, зашто „тоа е законот на Божјата вистина: оние што се привлечени кон него се исцелени од гревот“. Бевме понесени од западните материјалистички теории, нихилизмот, марксизмот-комунизмот - Господ нè испрати во запечатени кочии водачите на марксо-комунизмот, Ленин и Троцки, фаворизирани од нашето интелигентно општество, со нивните „другари“ за да нè „доведат на себе“ - за да се покаеме и да се обратиме кај Бога. Од сето ова можеме да се увериме во каква навистина пророчка служба изврши нашиот голем, богомудар ментор, Неговото Високопреосвештенство Теофан, обидувајќи се да го просветли нашиот несреќен руски народ со својот огнен збор во најтажниот момент од неговото историско постоење“. )Од написот „Предвесник на Божјата казна за рускиот народ“, 1964 година) Најголемата доблест Во една од проповедите на свети Теофан рече: „Милостината е најголемата доблест, највредната за Бога и најблиску до Неговиот престол“. И тој ја покажа оваа доблест со својот живот. „Се чини дека затоа тој се повлече од светот, за да може од висината на својот подвиг појасно да ги согледа итните потреби и болести на нашето време и што е можно поцелосно да ја пружи потребната помош“, напиша о. Петр Смирнов. Откако ги доделил сите права да ги објавува своите книги на рускиот манастир Пантелејмон на Света Гора, тој не добил никаков профит од нивната продажба, со што бил еден од редовните донатори на овој манастир. Осаменикот Вишенски ја испратил својата епископска пензија и донации од добродетели на оние на кои им е потребна во различни делови на Русија „веднаш по приемот, како да се плаши да ја пропушти можноста да направи можно добро и да го задржи за себе, дури и за кратко време, она што не сметал дека му припаѓа на себе“. Како што се приближуваше Велигден и Рождеството Христово, тој испрати десет или повеќе коверти со пари на вдовиците, сираците и другите луѓе кои ја бараа неговата помош, оставајќи си само средства за купување книги. Огромната кореспонденција на светителот стана големо дело на духовна милост. Честопати поштата му доставувала на Виша од 20 до 40 писма дневно, а тој одговарал на секое од нив. Според еден од хагиографите на светителот, о. Михаил Хитров, „писмата на Неговата милост Теофан се вистинско богатство. Откако ќе почнете да ја читате неговата кореспонденција, нема наскоро да се оттргнете од инспирираните страници. Каква свежина и елеганција на стилот, какво неверојатно богатство од сите видови споредби, каква едноставност и топлина се поврзани насекаде во секое писмо! Духовната височина до која свети Феофан му овозможи чувствително да ги сфати потребите на своите адресати. Кога го избраа монашкиот пат, Владика беше неверојатно среќен и им помогна со своите совети правилно да го водат својот престој во манастирот. Подвижникот Вишенски го благослови и неговиот побожен престој во светот: „Можете да се спасите насекаде, а спасението не зависи од местото и не од надворешното опкружување, туку од внатрешното расположение. Само треба да внимавате и да се зачувате во одреден животен ред, во спомен на Бога и смртта и секогаш да одржувате скрушено и понизно чувство во душата“. Светецот многу се грижел за семејните луѓе: „Грижете се за вашата взаемна љубов со сопругата. Ова е извор на среќен семеен живот. Но, треба да се грижите за тоа за да не се затнат“. Неверојатно богата е преписката на Св. Феофан со неговата духовна ќерка принцезата Надежда Кугушева и нејзините деца: принцот Илја, принцезите Анастасија (наречена од него „Черничка“) и Александра („Верверица“). Александра последователно го прифати монаштвото со името Феофанија и работеше во манастирот Марта и Марија, основан од преподобната маченичка Големата војвотка Елизабета. Оваа кореспонденција траеше со децении и се состоеше од повеќе од 400 писма. Тие се одликуваат со нивната искреност, јасност на стилот и содржат непроценливо богатство на совети за христијанското воспитување и како да комуницираат со децата, вклучително и во адолесценцијата. Пораките на светителот ја формираа основата на такви книги како „Писма за духовниот живот“ (1870–71); „Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него? (1878); „Писма до различни лица за различни предмети на верата во животот“ (1880); „Приказ на христијанското морално учење“ (1891). „Неговата милост Теофан со своите писма спаси мнозина од духовна смрт, многумина оживеа во нов живот, многумина упати на патот на вистината и на сите им покажа ефективни средства за морално усовршување“, се вели во житието на светителот архимандрит Георгиј (Тертишников). Од големо значење се советите на подвижникот Вишенски до неговите адресати за тоа како правилно и богоугодно да се извршуваат молитвите: „Молитвата е тест на сè; молитвата е изворот на сè; молитвата е моторот на сè; молитвата е директор на сè. Се додека молитвата е правилна, сè е точно. Посебно место заземаат одговорите на светителот на прашања од о. Герман (Гомзин), жител на Гетсиманскиот манастир на Света Троица Сергиј Лавра (подоцна исповедник и игумен на манастирот Смоленск Зосимова, канонизиран во 2000 година) и монасите на манастирот Преображение Валаам: Шемамонах Агапиј и Арфангелман. Овие пораки се за Исусовата молитва. Едномислени сме со свети Теофан и со преподобните старешини од Оптинскиот Ермитаж, кои ја доживеаја Исусовата молитва и ја поучија на другите. „Добрите оптина старешини“ и Владика се однесуваа едни со други со длабока почит. Во ќелијата на свети Амвросиј имаше портрет на осаменикот Вишенски. И свети Варсануфиј напиша вдахновена песна за неговата смрт. Св. ги советувал своите духовни чеда почесто да ги препрочитуваат книгите од неговите писма: „Благословени се неговите книги, низ нив дува длабок дух на понизност и го инспирира секој што чита“. Оптинските старешини му пружиле голема помош на свети Теофан во преводот на Филокалија. На негово барање, свештеникот Исак I (Антимонов) ѝ го испратил на Виша ракописот на преводот на „Зборовите на авва Исаија Пустиник“, изработен од свети Пајсиј Величковски. Се вознесе повисокиот Св. Теофан во својата желба за Бога, толку повеќе се понижуваше. „Понизноста е основата на сè“, поучуваше осаменикот Вишенски, а за себе му напиша на еден од оние што го пофалија од се срце: „Никогаш немало полош епископ од мене во целиот свет во секое време“. Во исто време, никој никогаш не слушнал зборови на осуда од него, без разлика какви гревови направил некој. Не сакаше да слуша озборувања за животите на своите соседи. Еден ден, еден монах од духовна потреба дошол кај Неговата милост Теофан. Гледајќи го особено приврзан и весел, монахот се осмели да каже една „невина“ вест од животот на браќата од манастирот. Светецот наеднаш ги затвори очите, седна како потопен во молитва и не изговори ниту збор како одговор на веста. Поминаа неколку минути, монахот се освести дека згрешил. Тогаш Владика ги отвори очите и започна разговор, но, според обичајот, за едно нешто што беше потребно (види книга 10; 41, 42): за спасението на душата, за нашите слабости, како да живееме и да му угодиме на Бога. Тој искрено се сметаше себеси за последниот грешник, ставајќи ги другите над себе: „Општо земено, ми доаѓа помислата дека луѓето не се сосема добри случајно, туку всушност тие се добри. Затоа, подобро и поправилно е да ги сметаме сите за светци. До крајот на неговото земно патување, Господ „станал детски невин. Понекогаш монасите кои имале пристап до него забележувале посебна радост, мир и љубов во него“. Сакајќи да го облече големиот ангелски чин, тој со свои раце си сошил шема. Но наскоро Господ го повика Својот светител во небесните живеалишта. Осаменикот Вишенски не беше еден од оние кои советуваат да се занемарат земните средства за исцелување 13 . Интензивното пишување довело до катаракта на десното око и тој двапати тајно отишол кај лекарите (во 1878 година во Тамбов, а во 1879 година во Москва). Во летото 1888 година, окото целосно слепило. Сепак, подвижникот „продолжил неуморно да работи со едното око во последните пет години, неуморно до неговата смрт“, иако пишувал не повеќе од три часа на ден. Во 1893 година, во Господа се упокои епископот Виталиј (Јосифов), епископ кој го посети свети Теофан во неговата осаменост. Откако дозна за ова, светителот го благослови игуменот Аркадиј, кој одеше во Тамбов на дело, да оди во манастирот Свети Пантелејмон на тамбовските епископи на фармата Три шупливи за да служи таму погребна литургија за покојната Владика. „А кога ќе умрам, молете се и за мене таму“, додаде светителот. Возбудени за. Аркадиј рече: „Му се молам на Бога да умрам пред тебе“. „Па, ова нема да се случи, наскоро ќе умрам“, слушна тој како одговор. Во тоа време, на големиот молитвен човек му се влоши долгогодишната болест на нозете и често го мачеа грчеви. Наскоро дојде зимата. Со приближувањето на празникот Богојавление Господово, свети Феофан почна да чувствува дека неговата сила заминува. На осумнаесетти јануари го прашал својот придружник во ќелијата о. Евлампија му помогне да оди. Утрото наредниот ден, кога дојде патрониот празник на неговата матична црква, Водици, тој служеше Божествена Литургија. Но, кога дојде време за ручек, тој долго време не го даваше конвенционалниот знак. Службеникот во ќелијата, вознемирен од тоа, погледнал во канцеларијата и видел. дека светителот седи на маса и нешто пишува. Половина час подоцна, Владика даде знак, но на ручек јадеше само половина од вообичаената порција. Без да се слушне тропањето за вечерен чај, ох. Евлампиј пак погледна во ќелијата на свети Феофан. Го виде како лежи на креветот и прво помисли дека легнал да одмори. Но, неговото срце му кажа поинаку. Доближувајќи се, монахот открил дека светителот заспал. Левата рака лежеше на градите, десната беше склопена како за епископски благослов. „Како што убавите пеперутки, пред да одлетаат во воздухот, се затворени во топки кои се грди за гледање, така и нашиот внатрешен човек созрева, и покрај грубата обвивка на телото и непристојното надворешно опкружување. останете таму засекогаш во радост и радост до идното општо воскресение, кога ќе започне целосното, бескрајно блаженство“, размислувал свети Феофан. Ја сакал монашката осаменост, умрел сам со Бога, кому му го посветил целиот свој живот. Кога беше облечен во владички одежди, на неговото лице јасно се појави насмевка за сите да ја видат. Кога ѕвоното на манастирот Вишенски објави што се случило, потоците луѓе почнаа да се собираат кон манастирот. До денот на погребот нивниот број достигна неколку десетици илјади. Други, и покрај богојавленскиот студ, пешачеа двесте милји за да му се поклонат на големиот учител на христијанскиот живот и да ги побараат неговите молитви на Божјиот престол. „Телото стоеше три дена во куќната црква и три дена во манастирската катедрала, а распаѓањето не го допре: покојникот имаше изглед на мирно заспан човек“. Епископот Јероним (Примерен) од Тамбов и Шацк пристигна да ја изврши погребната церемонија. Службата беше невообичаено свечена. Повеќе од педесет свештеници сослужија со епископот Јероним; катедралата не можеше да ги собере сите верници. Збогувањето беше трогателно. Она што особено ги погоди сите беше колку тешко ја поднесе оваа смрт игуменот на Ермитажот Вишенски. „Архимандритот Аркадиј, кој видел и доживеал многу во својот живот, бил толку шокиран од помислата за одвојување од светителот што кога се збогувал, буквално било тешко да го оттргнете од неговата драга пепел. Во длабока болка во срцето, тој паднал во ковчегот, како да не сакал да се раздели со него. Таков надворешен факт влијаел на сите вонредни тестаменти да влијаеле јасно на тоа. стапил во контакт со неговата личност. Службеникот на ќелијата отец Евлампиј, кој го помина целиот живот со него, не можеше да живее без него ниту за кратко. Од денот на блажената смрт на светителот, тој беше длабоко тажен, не зеде храна, изгуби сон, а две недели подоцна го нема“. Ковчегот со телото на светителот во религиозна поворка три пати беше носен околу Казанската катедрала и погребан во нејзината десна, капелата Владимир. На ова место о. Аркадиј подигнал прекрасен надгробен споменик направен од бел мермер на кој се прикажани трите главни книги на руската духовна светлина: „Филокалија“, „Толкување на апостолските посланија“ и „Натписи на христијанското морално учење“. Свети Варсануфиј Оптински одговори на напуштањето на земната долина од страна на подвижникот Вишенски со следните стихови: На големиот светол ден Богојавление Господ го повика избраниот слуга Кон Небесните и вечните села; Ја исполни својата судбина Големата борба заврши! цитат Покорни на највисоката небесна заповед, citata Тој влезе по патот на тишината И го заврши својот голем подвиг, Полн со длабоко значење. цитат Во нашата насилна ера на духовна расипаност Дека највисоките аспирации кај луѓето не умреле, А идеалот не им згасна во срцата.citata Невидливи за никого, во длабока тишина, Поминав сам со себе и со Бога Тој е време; Тој блесна за Црквата Христова Светото учење и високиот разум.citata На Божјиот свет, на сите негови појави Гледајќи од внатрешната, духовна страна, Тој се обиде да ги разбере длабочините Нивното тајно и прекрасно значење.citata Бедна сиромаштија, скромна едноставност Неговата самотија се покажа. На сè има траги од тешка лишување, И во него нема предмети на суета.citata Насекаде се видливи само купишта книги - Големи творби на Светите Отци, Какви небесни стремежи будат во нас, Ослободување на духот од сензуални врски.citata Во нив се рефлектираат длабоки мисли; Тие прикажуваат светли карактеристики Друга - непропаѓачка и вечна убавина; Тие се исполнети со света инспирација... citata Тој замина за потомството како изработка Вашите креации се одлични дела, Умот на бестрасното високо суштество И чудесни подвизи на духовно овошје.citata Тие се проткаени со една желба: Наполнете го нашиот животен пат со светлина И вдишете го светиот оган на љубомората Во нас ослабени од страсти и сомнеж.citata И многу синови на сомнеж и тага, Чиј живот беше неплоден и празен, Дали сте ги прочитале тие прекрасни и светли таблети, Она што тие го научиле да го спознаат Бога и Христос, И полни со радост ги слушаа нивните глаголи; цитата Ново чувство тогаш почна да трепери во нив. И многу од нив тргнаа по поинаков пат; И, откако ги собори оковите на лагите и заведувањето, Дека ги зазедоа и нивните срца и нивните умови, И исполнет со просветлување исполнето со благодат, Во смирение се поклонивме пред Христа.citata И полн со надеж и голема радост, Тие го прославија Создателот, Дека ги изведе од ова диво заробеништво, Каде е духовна темнина и бескрајни маки 14 citata.citata Дури и во деновите на земниот живот на подвижникот Вишенски, многу луѓе беа уверени во неговата светост. Во тоа го увериле и ефектот исполнет со благодат на неговите книги и долгогодишната молитвена работа во изолација. Преподобниот старец Варсануфиј Оптински во разговор со своите ученици говорел за свети Теофан: „Сите ние цврсто веруваме дека Господ ја примил својата чиста душа во Своето Небесно Царство“. Обичните луѓе искрено го нарекоа светителот „отец Теофан“. Пред револуцијата, неговите портрети често можеа да се видат покрај иконите во селските куќи. Неговото име застана на второто место на комеморациите на жителите на Тамбов по името на тогаш сè уште канонизираниот свети Серафим Саровски. Хегумен Аркадиј често го прашуваа какви чуда се случуваат на гробот на Владика. И навистина имаше чудесни знаци. Така, набргу по упокојувањето на свети Феофан на Господа во Шацк остана вдовица од сопругата на еден истакнат функционер, министерот за финансии, г-ѓа К-на. „Со мојот сопруг живеевме речиси триесет години во совршена хармонија и тешко ми беше да го изгубам“, рече таа. „Западнав во меланхолија, поради што ми се појавија нервни грчеви во грлото, кои ме задушија. Самиот живот ми изгледаше како товар. Замолив многу луѓе да се молат за мене. И тогаш, во еден благословен момент, пред иконата на Небесната кралица, ѝ се молев да ме просветли за тоа што требаше да го направам мојата душа од претерано. Како одговор на оваа молитва, слушнав тивок глас од иконата, како со полушепот: „Мораме да служиме реквиемска миса на гробот на повлечениот епископ“. Се сетив на Владика Теофан и мисла едвај ми помина низ главата: „За него? - додека слушнав глас, веќе цврсто над моето уво, кој го изговара зборот со посебен акцент: „Да!“ Откако решив да ја исполнам Господовата заповед во првата прилика, почнав да се чувствувам многу подобро. Пристигнувајќи во Ермитажот Вишенскаја, со голема радост го направив она што ми беше наведено и оттогаш меланхолијата никогаш не ме нападна. Сега наоѓам голема утеха во молитвата“. Во мај 1904 година, јеромонахот на Вишенскиот Ермитаж бр., исполнувајќи ја послушноста на хроничарот, бил сведок на чудесно исцелување од болест на очите на местото на погребот на свети Теофан Осаменик. Еве ја неговата приказна. „Една селанка од селото Салтикови Бути, област Спаски, дојде во Виша, со болни очи, речиси слепа, и по мисата сакаше да нареди комеморација на гробот на Неговата милост Теофан. Како последователен јеромонах, извршив обичајна погребна служба. Заинтересиран за овој случај, ја прашав жената од каде го знае името на пречесниот Теофан и поради која причина го нареди панихидата. Селанката одговорила дека долго време боледува од сериозна болест на очите; ѝ била укажана лекарска помош, но не добила никаква помош. Таа често се молела долго време ноќе, барајќи од Господа исцелување. За време на една од овие ноќни молитви, ѝ се јавил еден монах и ѝ рекол да оди во Успение Успение Вишенскаја и да се помоли за панихида на гробот на епископот Теофан. Визијата се повтори уште двапати, и таа пристигна во Виша. По неколкудневни жестоки молитви за време на божествените служби, селанката се вратила дома, откако добила исцеление“. И во јуни истата година, игуменијата на еден од манастирите Кострома, Ф-та, го посети скитот Вишенскаја. Свештеномонахот бр., откако разговараше со поклоникот, дозна дека таа е голем почитувач на споменот на свети Феофан. За време на животот на подвижникот, таа добила неколку писма од него во кои решавале сомнителни и збунувачки прашања, а по неговата смрт, во сите тешкотии, молитвено му се обратила за помош и совет. Непосредно пред нејзиното пристигнување, светителот ѝ се јави и ѝ нареди да се помоли искрено на Горе. На десетгодишнината од смртта на епископот, објавена е книгата „Животот и учењето на пречесниот Теофан, осаменикот Вишенски“, напишана од чуварот на богословското училиште во Шацк, професорот Пјотр Алексеевич Смирнов, кој подоцна ги преземал светите наредби. о. учествувал во составувањето на оваа прва биографија на Владиката. Аркадиј. За воспитување на верниците, тој ги благослови аџиите да ги посетат одаите на светителот, во кои внимателно беше сочуван целиот покуќнина. Авва Аркадиј се упокои во Господа на 1 ноември 1907 година. Неговото монашко патување до својот возљубен Христос траеше шеесет и две години. Во 1909 година, бискупот Кирил (Смирнов) од Тамбов и Шацк 15 го воведе во обичајот годишното празнување на погребни литургии во деновите на сеќавање на тогаш сè уште канонизираните светци Јован Кронштатски, Теофан Осаменик, Питирим Тамбовски и Амвросиј Оптина. Во текот на овие денови, целото тамбовско свештенство се собра да служи упокојување на чудесните подвижници на благочестието, кои сведочеа за верата на нивните современици во нивното прославување во Небесната Црква и идното прославување на земјата. И во 1915 година, и покрај војната, во Ермитажот Вишенскаја се одржаа прослави посветени на стогодишнината од раѓањето на светецот. Нивниот водач Владика Зинови (Дроздов), епископ Козловски, по Божествената Литургија рече: „Среќни сте, браќа, што можете да паднете на гробот на свети Теофан и да ги замолите неговите свети молитви и застапништво пред Престолот на Севишниот за нас грешниците. Тој е нашата ѕвезда водилка до нас! Триесет и шест години пред револуцијата во 1917 година, Сент Феофан напишал за основните причини за претстојните потреси: „Како продолжи Француската револуција? Прво, се проширија материјалистички погледи. Тие ги разнишаа религиозните верувања. Имаше општо неверување: „Нема Бог“, „човекот е грутка нечистотија“; „не постои ништо зад гробот“. Сепак, и покрај фактот дека грутката нечистотија може да ја згази секој, тие рекоа: „Не допирајте ја! Дај ми слобода! И тие го дадоа! Почнаа барањата - на некои места разумни, потоа полупаметни, па луди. И се тргна наопаку. Што имаме ние?! Кај нас материјалистичките погледи добиваат се повеќе на тежина. Неверството и неморалот исто така се прошируваат. Слободно се изразува барањето за слобода и самоуправа. Излегува дека и ние сме на пат кон револуција“. Револуцијата во регионот Тамбов започна со егзекуции. Во 1918 година, селаните од селото Конобеево побарале од монасите да направат религиозна поворка од Виша со чудотворната икона на Богородица за да се молат за избавување од епидемијата на шпански грип. Обезбедувачите го грабнале свештеникот со иконата и почнале страшно да го исмеваат. Откако дознаа за ова, луѓето во огромна толпа отидоа да му помогнат на свештеникот и светилиштето. „Борците за посветла иднина“ отворија оган со митралез и убија многумина, вклучувајќи жени и деца. И во 1919 година, комунистите решија да ја убијат осумдесетгодишната, речиси слепа Александра Николаевна Наришкина, која ги посвети сите сили и ресурси на подобрување на работниците и селаните од регионот Тамбов. Таа почина од скршено срце додека ја водеа на егзекуција. Во Више, на местото на подвизи на големиот христијански просветител, болшевиците основаа „детски град именуван по III Интернационал“. Во овој инкубатор тие одгледуваа мали чудовишта: на местото на гробиштата, беше поставена зеленчукова градина за децата. Во исто време, окружната полиција доби наредба да уништи во црквите „предмети и натписи што го навредуваат револуционерното чувство на работничките маси“. Какви „чувства“ ги мотивирале овие „маси“ елоквентно сведочи белешката што ни стигна од членот на РКП(б) Н. Карасев: „Сега се ограбува манастирот Вишенски. Мебел сам по себе, но штета на пазарот. Знам дека во манастирот Вишенски немаше повеќе од мебелот од таму само што да се профитира“. Земјиштето на манастирот и примерната фарма беа одземени, кои потоа исто така беа украдени и продадени. Манастирската библиотека била однесена во Шацк и запалена. Несомнено, истата судбина ќе ја снајде и библиотеката на светителот, доколку од неговите роднини не ја добиеа московските трговци, браќата Лошеви, кои ја донесоа на подарок во црквата Свети Николај Чудотворец во Толмачи 16. Во 1923 година, монашката заедница била протерана од манастирот, а во 1924 година било забрането да се вршат богослужби во катедралата Казан, каде што е св. Но, монасите не го напуштиле светото место, туку живееле во соседните села, сепак служејќи ја службата според повелбата на пустината. Неговиот последен ректор бил јеромонахот Дорофеј (Аникин), кој продолжил да живее со четворица браќа во мала ќелија на територијата на манастирот. „Луѓето многу го сакаа и доаѓаа кај него за совет. Познат е случајот кога, за време на суша, преку неговата молитва, Господ им дал дожд на луѓето. Тој им помагал на оние кои имаат потреба и им служел на сиромашните бесплатно“. Во исто време, о. Дорофеј се молеше за прогонителите - советскиот режим, а на погребните служби секогаш се сеќаваше на руските суверени. За време на сослушувањето по неговото апсење, тој рече: „Ние сме должни да се сеќаваме и да се молиме за сите, а пред сè за оние што навредуваат. Како престапник, пред сè, се молев за советскиот режим“. Во 1931 година, под лажно обвинение за „организирање протести против колективните фарми“, о. Дорофеј и многу верници во областа биле испратени во концентрациони логори, а во 1932 година свештеникот бил задавен во затвор. Наскоро катедралата во името на Рождеството Христово конечно била затворена, а во 1938 година ментално болните биле преместени во ѕидините на манастирот. Во исто време, на местото каде што работеше светиот осаменик беше формиран „оддел за насилство“. И сите години на советската власт, православните христијани кои живееле во овие краишта носеле храна во Виша за гладните пациенти. Се одолговлекуваа долги децении безбожност... Но, кога поминаа, поранешните лекари од болницата рекоа дека понекогаш ноќе се палат светилки во разурнатиот храм и се слуша пеење. А наутро, од некаде се појавуваше старец „со крпа на рамо“ (како што го опишаа медицинските сестри омофорот на епископот) и велеше: „Оди си, не ти е местото овде!“ И тој се оддалечи, но никој не виде каде. Во советско време, републикацијата на делата на светителот во Татковината беше забранета, но тие постојано беа објавувани од православни луѓе во странство (најчесто од издавачката куќа на манастирот Света Троица во Џорданвил). Проучувањето на животот и делата на свети Теофан повторно е оживеано во 1969 година, кога, со благослов на Неговата Светост Патријархот Пимен, во Света Троица Сергиј Лавра се одбележа седумдесет и петгодишнината од упокојувањето на Осаменикот Вишенски и започнале подготовките за негова канонизација. Приказната за тајното откривање на моштите на еден светец е невообичаена. Се започна со фактот дека дипломецот на Московската теолошка академија, Георгиј Глазунов 17, беше ракоположен за свештеник и во март 1972 година беше испратен да служи во родниот регион Шацк, како ректор на црквата во името на Свети Сергиј Радонежски во селото Емануиловка. Во тоа време, оваа скромна црква, која се наоѓа недалеку од манастирот Вишенски, веќе го чуваше во рамките на своите ѕидови четврт век главното светилиште на манастирот уништено од комунистите: православните во 1918 година ја спасија чудесната икона Казан Вишенски. Нејзиниот чувар, свештеникот Василиј Јаковлев, во 1947 година беше назначен да служи во новоотворената црква Емануеловка - единствената која функционира во областа. Еден ден, за време на домашната молитва, свештеникот и неговото семејство виделе како чудотворната слика на небесната кралица почнала да паѓа од иконостасот. Ова се повторило неколку пати, по што свештеникот ја пренел иконата во храмот. Кога младиот свештеник Георгиј Глазунов пристигна во Емануиловка, набргу кај него дојдоа игуменот Марк (Лозински) 18 и двајца дипломирани студенти на Академијата за да „пијат чај“: јеромонасите Елевфери (Диденко) 19 и Георгиј (Тертишников) 20. Со благослов на најпознатиот исповедник на нашата Црква, архимандрит Кирил (Павлов), тие требаше да ги примат моштите на свети Теофан Осаменик. „Сè беше чувано во најстрога доверливост. Само отец Марко, отец Георгиј, отец Елевтериј и јас знаевме за моштите, па дури и отец Кирил“, се сеќава о. Георги Глазунов. За да го направи тоа, свештеникот се сретнал со некои болнички работници. „Познавав еден магационер таму“, вели тој. „Ја замолив да ни ја отвори црквата Казан, која тогаш се наоѓаше под еден магацин. Испитавме сè. Пустот беше страшен, прозорците искршени, сè беше валкано со птичји измет, некои буриња, гуми и парчиња железо беа фрлени наоколу. Ја измивме надгробната плоча на гробот на светителот - мермерна плоча дебела колку метрото; стоела над криптата, во која била пробиена дупка во страната. Можеше да се отвори, бараа богатства, злато. Додека ја пробиваа криптата, очигледно во неа останаа некои парчиња железо и цевки“. На местото на неговиот погреб се служеше панихида за подвижникот - прва по многу децении безбожно владеење. По извесно време, од Света Троица Лавра до о. Еромонахот Елевтериј повторно го посетил Георгиј. Свештеникот вели: „Магационерот нè пушти во храмот и веднаш не заклучи, откако праша: „Што ќе правите овде? - и се закани: „Ако најдете нешто, споделете го!“ - „Добро, во ред“. И тие самите почнаа да ја чистат криптата од остатоци. Отец Елевтериј слезе во гробот, јас му помогнав одозгора. Беше темно, користевме батериска ламба. Четири часа се вртевме наоколу. Потоа видоа скршен ковчег. Тоа беше скршено на четири дела. Гледајќи понатаму, видовме дека главата на светителот е скршена на три дела. Најверојатно фрлиле нешто тешко. Ги собравме сите коски. Потоа го најдовме Евангелието, како ново: листовите беа бели и бели, печатот беше чист. Некое време моштите беа со мене, а потоа ни испратија човек кој дојде со куфер, спакуваше сè и го однесе во Троица-Сергиевата Лавра. Моштите потоа беа благословени да бидат сместени во подрумот на Успениската катедрала Лавра - во црквата Сите Свети, каде што почиваа до 1988 година. Наскоро о. Џорџ, откако се договори со управата на болницата и војската, ја отстрани мермерната надгробна плоча од катедралата Казан. Тоа беше цел блок, тежок 6,5 тони. На него имаше митра. Јуно, во советско време, митрата беше соборена, дури ни фрагменти не преживеаја. „Со воено возило со крик ја извлекоа надгробната плоча. Беше толку тежок што густите кабли се скршија“. Беше можно да се одземе споменикот на игуменот Аркадиј, кој беше соборен од атеистите, а потоа да се договори за повторно погребување на чесните останки на градител на скитот Вишенскаја. „Кога конкретно се сретнав со властите“, се сеќава свештеникот, „тие најпрво ме замолија да опишам каква личност е Архимандрит Аркадиј. Напишав сè што знаев за него: за неговото игуменство, изградбата на училишта, неговите образовни активности. Следеше дозвола со услов дека сè треба да се прави во тајност. зачуван, исто така, се сеќавам дека го пробав материјалот за сила, но тој не попушти. Во денешно време гробот на о. Аркадија се наоѓа зад олтарот на храмот во селото Емануиловка. Бог е чудесен во Своите светии Во годината кога Црквата свечено го прославуваше милениумот на Крштевањето Руско, свети Теофан, кој во текот на својот живот особено го почитуваше празникот Богојавление Господов, беше прогласен за светец од Помесниот собор на Руската православна црква. Нејзините средби се одржуваа во Света Троица Лавра Свети Сергиј, во трпезариската црква во името на Свети Сергиј Радонежски. На денот на отворањето на Соборот, 6 јуни 1988 година, по заедничка молитва на сите учесници, Владика Јувенали, митрополит Крутицки и Коломна, го претстави извештајот „Канонизација на светците во Руската православна црква“, во кој се вели: „Епископот Теофан е предложен за канонизација како подвижник на верата и побожноста, кој имал огромно влијание врз духовното заживување на неговото современо општество. го истакна ова искуство во неговите бројни дела, кои децата на црквата можат да ги сметаат за практични помагала во прашањето на христијанското спасение“. Заедно со свети Теофан канонизираа уште осум големи подвижници на нашата Црква: духовните писатели - светите Игнатиј Ставрополски и Макариј Московски, Светата блажена Ксенија Санкт Петербург, свештеникот отци Амвросиј Оптински, Пајсиј (Величковски), Максим Грк и Андреј Велики Рубљов, Б. Во предвечерието на прославувањето на свети Теофан, архиепископот Рјазански и Касимов Симон (Новиков) благослови доградување на параклис на црквата во селото Емануиловка, во која беше одлучено да се пренесат преподобните мошти. Во основата на престолот била поставена мермерна надгробна плоча од местото на првото погребување на светителот. Потоа моштите беа пренесени од Лавра на Троица-Сергиј, прво во Рјазан, а на 8 јули 1988 година - во Емануиловка. На тој ден се причестија околу две илјади луѓе. Многумина посведочија дека додека оделе во поворката, на ведрото небо виделе блескави молњи. Овде моштите на светителот останале четиринаесет години, а во текот на овие години имало многу сведоштва за чуда. „Едно момче кое не можеше да оди од раѓање“, вели о. Ѓорѓи - три пати го донесоа од далеку, го положив точно на моштите, како бебе, иако имаше две и пол години. Неговите родители прво го капеа во извор осветен во името на свети Феофан, а потоа го донесоа, а јас го положив на моштите. И така, кога го донесоа по трет пат, за време на службата тој молеше да падне на подот и истрча. Мајка ми беше присутна и јас служев. Народот почнал да се огорчува бидејќи момчето радосно трчало наоколу и наводно им се мешало во молитвите. Тие и велат на мајката: „Зошто не го земаш детето, трча по храмот и се меша во молитвата!“ - и таа стои и плаче од радост, не може да каже ништо: момчето не оди од раѓање, но еве го истрча! Еден ден, заедно со аџиите, кај Емануиловка дојде една жена која имаше интервертебрална хернија и требаше да прими втора група за попреченост. Откако се капела во изворот Феофановски, таа одеднаш не почувствувала болка во грбот. Враќајќи се дома и правејќи томографија, слушнала од докторот: „Немаш кила“. Друг пат овде дојде воен пилот од Волгоград кој боледуваше од хроничен радикулитис. Потроши многу пари на лекување, но ништо не помогна. По капењето во пролетта, човекот почувствувал дека болката целосно исчезнала. Една година подоцна дојде да му се заблагодари на светецот за исцелението. Во 1988 година, кога моштите на светецот беа донесени во Емануеловка, недалеку од манастирот, на поранешниот имот на неговите добродетели Наришкини на Бикова Гора, болницата за туберкулоза беше затворена. Зградите каде што се наоѓаше, одземени од сопствениците од комунистите, стоеја 60 години без поголеми поправки и „испадна дека се многу запоставени“. Но, две години подоцна, кога трошните катедрали на Ермитажот Вишенскаја беа вратени во црквата, една од куќите на Бикова Гора стана ќелија на игуманијата на манастирот Вишенски. Калуѓерка Нона (во светот Нина Борисовна Знаменскаја) беше ракоположена во ранг на игуманија еден ден по враќањето на катедралите - 30 април 1990 година, и набрзо пристигна на својата дестинација. Но, ѕидовите на разурнатиот манастир беа окупирани од психијатриската болница Шацк, и затоа првите калуѓерки мораа да живеат на Бикова Гора, доживувајќи значителни секојдневни тешкотии. Отпрвин овде сама живеела и се молела игуманијата Нона. На 18 јули 1990 година, кај неа дошла нејзината прва сестра, која набрзо била замонашена со името Феофанија, во чест на свети Феофан. Шест сестри го прославија Божиќ 1991 година. Монахињите Феофанија и Варвара ги продадоа своите станови, користејќи ги сите пари за да го подигнат манастирот. Откако ја уредија просторијата што некогаш Наришкинците ја изградија за да ги хранат работниците, таа беше украсена со икони, а во Лазарева сабота 1991 година, со благослов на епископот Симон (Новиков), овде беше осветен храм во името на свети Теофан Осаменик, во кој мајките го славеа Светиот Велигден. Шест години оваа скромна црква на рид со поглед на реката Цна била единствената црква на манастирот. Во 1991 година, Неговата Светост Патријархот Алексиј II пристигна да ги почитува моштите на големиот подвижник. Откако служеше молитва во црквата во селото Емануиловка, тој рече дека „секој што живее овде сега треба да се грижи за ова место, да ја цени оваа земја“. Беше решено да се забрза работата за заживување на манастирот, но тоа беше попречено од економскиот колапс на земјата. А сепак главната работа беше постигната - обновувањето на разурнатите храмови на човечките срца. Три години подоцна, на стогодишнината од смртта на свети Феофан, во катедралата Рождество Христово се обновени куполите и подигнати дрвени крстови. Непријателот на нашето спасение сурово им се одмазди на монахињите. Првата ноќ на Великиот пост во 1996 година избувна пожар на Бикова Гора. Изгоре манастирскиот магацин: прибор, работи, храна. Откако дознале за неволјата, луѓето од различни места почнале да носат помош и да даруваат во храмот. Набргу, во разурнатата Успение на манастирот, куполата неочекувано се срушила. Тогаш монахињите се обратиле до Министерството за здравство со барање да им го дадат храмот. Надлежните се согласија и на 29 мај 1997 година црквата Успение на Богородица беше префрлена на монашката заедница. По нејзината поправка и осветување на 21 јуни 1998 година, повторно почна да се служи Божествена Литургија во ѕидините на манастирот на Више. Заживувањето на монашкиот живот беше обележано со враќањето на монашките светилишта. Во мај 1999 година, монахињите Људмила и Јулијанија од градот Моршанск дојдоа во Бикова Гора и рекоа дека со себе донеле копија од чудесната икона Вишенскаја. Порано се носел за време на религиозни поворки низ градовите и селата на Тамбовскиот крај поголемиот дел од годината, па се пишувал точен примерок од него, кој постојано останувал во манастирот. Кога атеистите ја презеле власта, последните вишенски монаси му го предале светилиштето на чувар на шемата Херубима, а една година пред нејзината смрт таа го предала на калуѓерка Људмила (во шема - Ангелина). Мајка Људмила и нејзината духовна сестра, монахињата Јулијанија, се помолија на Богородица, барајќи од самата да покаже каде да ја даде иконата. Зад иконата трипати биле ставани белешки со имиња на различни свети места, а потоа монахињите го читале акатистот и извадиле едно од нив. Три пати падна: „на највисоко“... Набргу по враќањето, иконата почна да крвари миро. И во 2001 година се случи враќањето на одаите на Св. Феофан. Манастирот, на свој трошок, реновирал други простории за болните, а на денот на сеќавањето на осаменикот Вишенски, на монахињите им биле дадени клучевите од неговата „куќа“. Започнаа поправките и реконструкцијата на историскиот изглед на одаите на светителот. Манастирот како да се подготвуваше за тоа дека одамна отсутниот свет монах требаше да се врати во него. Во пресрет на празникот на сите светци, 29 јуни 2002 година, осаменикот Вишенски се врати со своите свети мошти во својот сакан манастир. кој го нарече „Рај“. На тој ден, Неговата Светост Патријархот Алексиј II пристигна во Бикова Гора, каде што го пречекаа игуманијата Нона, сестрите од манастирот и прапрапра-внуката на свети Феофан Осаменикот, Ирина Владимировна Силвестрова (Данилова). Потоа Неговата Светост отиде во Виша, каде што се помоли во Казанската катедрала на гробното место на светителот. Во меѓувреме, по молебенот во црквата „Свети Сергиј“ во селото Емануиловка, верска поворка со моштите на светителот, во која пешачеа четворица архипасти, стотина свештеници и околу десет илјади аџии, се упати кон Виша. Во сјајот на топлиот сончев ден, покрај патот течеше човечка река, опкружена со витки борови, и се слушаше пеењето: „Свети оче Теофан, моли се на Бога за нас! Пред портите на манастирот, моштите ги пречека Патријархот, кој ја предводеше празничната утрена. Со него сослужуваа митрополитот Рјазански и Касимов Симон, архиепископите: Евгениј Тамбовски и Мичурински, Евлогиј Владимирски и Суздалски, епископите: Јосиф Шатски, Александар Дмитровски и Феогност Сергиев Посадски. Целиот манастирски плоштад пред Богородица беше исполнет со верници. Наизменично пееја неколку хорови. На крајот од богослужбата, Првиот Архиереј на Руската црква изрази уверување дека манастирот Свето Успение Вишенски, преку молитвите на небесната кралица и свети Теофан Осаменик ќе стане еден од важните духовни центри на православна Русија. Денес овие зборови на Неговата Светост се остваруваат. Во подвижничките одаи, била пресоздадена и осветена куќната црква, која во деновите на неговиот земен живот била срцето на затскриеното крило. Местото на повлекувањето е отворено за аџиите кои се собираат овде во голем број за да ја допрат со својата душа големата тајна што ја чуваат овие ѕидови. Веќе повеќе од десет години, читањата на Теофан се одржуваат во Више и на други места поврзани со земната служба на светителот. За да ги слушаат говорниците, секоја година многу луѓе доаѓаат во манастирот. На читањата доаѓаат и православни христијани од други земји. Така, во една од нив учествуваше индиски научник, д-р Шеријан Ипен (во Крштевањето на Захарија), кој ја преведува Филокалија на индиски јазик. Својот извештај го посвети на преводи, публикации и ширење на делата на Света Феофана во Индија. Од светите мошти на Осаменикот се дава благодатна помош. Така, една жена очекувала дете, но плодот не лежел правилно. Монахињите ја убедиле да стави на нејзиниот стомак шамиче натопено во масло благословено на моштите на светителот. Две недели подоцна отишла на лекар. На нејзино големо изненадување, ѝ било кажано дека плодот се превртел. Таа безбедно родила момче, кое било крстено во манастирот Вишенски. И во 2010 година, аџиите дојдоа од Днепропетровск во манастирот Вишенскаја, меѓу кои имаше мајка и шестгодишна ќерка кои не можеа да научат да читаат: таа можеше да ги изговара буквите, но зборовите не се формираа. Само што и беше роденден, а мајка ѝ едноставно си рече: „Свети Теофан, што ќе и подариш на мојата ќерка? Откако ги поклони моштите на светецот Божји и се врати во автобусот, девојчето го зеде детското Евангелие од едно од седиштата и почна да чита. На 19 мај 2011 година, калуѓерка Вера зеде монашки завети и беше назначена за игуманија на манастирот Вишенскаја (во светот Татјана Александровна Ровчан). Во рамките на ѕидините на манастирот се извршија големи поправки и реставраторски работи. Од истата година, светилиштата на манастирот Вишенски (Казанската Вишенска икона на Пресвета Богородица и ковчегот со честички од моштите на светителот) почнаа да се носат во верски поворки во многу епархии на Русија и Украина. Многу луѓе доаѓаат да им се поклонат насекаде. Се вршат и посебни знаци на Божјата милост. Така, на 6 август 2011 година, моштите на свети Феофан беа пречекани во Киев, за кои тој напиша откако отиде во изолација: "Киев е скапо место. Колку би сакал да го посетам!" Иконата на небесната кралица и ковчегот со моштите на светителот беа поставени во црквата Воздвижение на светиот крст на Киевската Печерска Лавра. Одеднаш, почна да се чувствува многу очигледен мирис, кој изгледаше како да излегува од ковчегот во бранови. Првиот што го забележа ова беше епископот на Вишгород и Чернобил, Павел (Лебед). Мирисот се повторуваше на запад од Русија, во Почаевската лавра. А пеењето радосно течеше под сводовите на црквите: Радувај се, свети Теофане, богомудар учителу и учител на христијанскиот живот! 1. Смирнов П.П. Животот и учењето на Десниот Пречесен Теофан, Осаменикот Вишенски: Во спомен на стогодишнината од раѓањето на светецот. Шацк. 1915 година. 2. Korsunsky I. N., проф. Неговото Високопреосвештенство епископот Феофан, Владимир и Суздал. M. 1895 година. 3. Крутиков И. Ед. 2. M. 1905 година. 4. Георгиј (Тертишников), архимандрит. Свети Теофан Осаменик и неговото учење за спасението. М. Правило на верата. 1999 година. 5. Кључарјов А.С. Преосветениот Теофан Осаменик и неговите пастирски активности. // православен соговорник. 1904. октомври и ноември. 6. Хитров М.И., прот. Високопреосвештенство Теофан, осаменик од Вишенски. M. 1905 година. 7. Порфириј (Успенски), епископ. Книгата на моето постоење. Том V. Санкт Петербург. 1894 година. 8. Богојавленски И., свештеник. Архимандрит Аркадиј е ректор на скитот Вишински, провинција Тамбов, област Шацк. Тамбов. 1912 година. 9. Дубасов I. I. Есеи за историјата на регионот Тамбов. M. 1883 година. 10. Курнасов Александар, свештеник. Свето Успение Вишински манастир. Низ вековите. Рјазан. Ед. Манастирот Свети Јован Богослов. 2007 година. 11. Јован (Маслов), скиархим. Свети Тихон Задонски и неговото учење за спасението. М. Светот на татковината. 1993 година. 12. Креации како светителите на нашиот татко Теофан Осаменик. Збирка писма. Изданија I – VIII. Во 2 тома. М. Правило на верата. 2000 година. 13. Свети Теофан Осаменик. Писма до различни личности. Киев. Оранта. 2009 година. 14. Свети Теофан Осаменик. Девет зборови по повод пожарите во Тамбов. М.Татковата куќа. 2011 година. 15. Свети Теофан Осаменик. Патот до спасението. М. Издавачка куќа на Сретенскиот манастир. 2011 година. 16. Свети Теофан Осаменик. Што е духовен живот и како да се прилагодиме на него. 4-ти ед. М. Издавачка куќа на Сретенскиот манастир. 2013 година. 17. Свети Теофан Осаменик. Побожен живот воопшто. М.Татковата куќа. 2010 година. 18. Свети Теофан Осаменик. Зборови за Господови, Богородица и свечени денови. М.Татковата куќа. 2010 година. 19. Комплетен зборник на делата на свети Игнатиј (Бријанчанинов). Том VII. M. Аџија. 2007 година. 20. Епископ Еремија Осаменик. „Господи, дај ми очи да те видам! М. Издавачка куќа на сестринството на име свети Игнатиј Ставрополски 2008 г. 21. Веб-страница на манастирот Свето Успение Вишенски. https://svtheofan.ru/ 22. Централен историски архив на Москва. F. 2355. Оп. 1. Единица час. 262. Ll. 10 – 11 вртежи. 23. Веб страна на село Чернава. http://chernava.ucoz.ru/ 24. Покривка. Списание за крстени, но непросветлени. бр.11 (503). 2012 година. 25. Руски монах. мај – јуни. 2009 година. 26. Извештај на игуменот на Оранскиот манастир Герман. ЦГАНО. F. 570. Оп. 559 в. D. 30./1845/. L. 12 rev.–13. Денес ова е селото Чернава, округот Измаиловски, регионот Липецк. Следбениците на еретикот Нестор, чие учење било осудено на Третиот вселенски собор во 431 година. Милјата е 1068,8 метри. Датумот на осветувањето на епископот Еремија (Соловјев) е даден според публикацијата Православна енциклопедија. М.: Црковно-научен центар на Руската православна црква „Православна енциклопедија“. 2011. Том XXI, стр. 292. Споменот на Свети Партениј Киевски е 30 март (13 март, стар стил) и 7 април (25 март, стар стил). Во голем број извори – Данкова. Стариот руски Знамени пее и пее псалми. Во 1700–1917 година, за време на синодалниот период, немало патријарх во Руската православна црква. Беше сугерирано дека на тој начин го повикал својот исповедник, игуменот Тихон (Ципљаковски), поранешниот игумен на манастирите Санаксар и Лебедјански. Меѓутоа, о. Тихон се населил во пензија во Ермитаж Вишенскаја дури во 1886 година. Благодарение на истражувањето на главниот архивар на одделот за ракописи на Руската државна библиотека Д.А. Чудинов и наставникот на Универзитетот на Руската академија за образование А.Н. Свирин, се дозна дека во 1878 година свети Феофан трипати бил домаќин на епископот. Паладиум (Ганкевич). Исто така, во писмото од 2 октомври 1888 година, тој споменува средба со епископ. Виталиј (Јосифов), кој ги обиколи црквите на епархијата: „Владика беше љубопитен да ја види мојата црква и работната“. За да му даде подарок на тамбовскиот епископ, свети Теофан, кој во тоа време веќе бил слеп на едното око, му насликал икона на свети Митрофан Воронежски. Еден ден, на 25 април (9 мај, Нова уметност) 1885 година, Осаменикот служел не во својата црква, туку заедно со браќата од Ермитажот Вишенскаја, ракополагајќи го тој ден јероѓаконот Павле за јеромонах, а монахот Серапион за јероѓакон. За ова на кустосот на музејот, Света Феофана, метро станица Јулијанија (Муравјова), раскажа жител на селото. Виша, чија баба добро се сеќаваше на добрината на светителот. А, тоа што тој давал милостина на овој начин го напишал дипломец на Богословската академија во Санкт Петербург, јероѓакон Вениамин, учител во братското училиште Соловецки, во написот „Во манастирот и на гробот на епископот. Теофан, подвижник и осаменик на Вишенскиот Ермитаж“ (списание „Христијански“ (1911)“. Особено ефикасни се Свети Феофан кои се сметаат за хомеопатски лекови, кои многу му помогнале. Поемата е објавена во кратенка. Во 2000 година беше прославен како новомаченици и исповедници на Руската црква. Како што дознал главниот архивар на НИОР РСЛ Д.А. Чудинов, оттаму книгите се пренесени во Државната библиотека. Денес, протоереј Митред Глазунов е исповедник на манастирот Вишенски. Игуменот Марко (Лозински) од 1964 година е послушен на раководителот на црковно-археолошката канцеларија на Московската теолошка академија. Во 1969 година тој направи репортажа посветена на свети Теофан, со наслов „Големиот учител на Руската црква“. Собрал и систематизирал огромен материјал од наследството на свети Игнатиј Ставрополски (Бријанчанинов), ги составил своите „Избрани писма“. Ненадејно почина на 29 јануари 1973 година. Архимандритот Елевтериј (Диденко) во 1989 година беше назначен за гувернер на Киевската Печерска Лавра, каде што цврсто се спротивстави на расколниците, одбивајќи заедно со браќата да потпишат за поддршка на таканаречената „Киевска патријаршија“. По ова долги години беше исповедник на Самарската теолошка семинарија. Архимандритот Георгиј (Тертишников) од 1973 до 1988 г. подготвувал материјал за канонизација на свети Феофан, повеќе од дваесет години го истражувал неговиот живот и дела. Составена „Симфонија заснована на делата на свети Теофан, осаменикот на Вишенски“. Егсегеза (грчки exegetikos) е теолошка дисциплина која се занимава со толкување на светите текстови, особено на Библијата.