Bohem zjevený. Biografie svatého Feofana Samotáře

Obsah Z nakladatelství „Budeš buď zvoník, nebo biskup“ Rodák z Černavska Pilný student Učitel pravé moudrosti Nejdůležitější krok „Milujte děti – a ony vás budou milovat“ Mentor křesťanského života Ruská duchovní mise Obránci pravoslaví Duchovní poklady pouště „Temnota přichází ze západu“ Na ruském severu Pro dobro Enhododox Východní země Sowerbova Ortodoxní mír na Zemi Sowerb Ohnivé pokušení Divejevský kříž Požehnání zadonského divotvorce „Požehnaný klášter“ Anděl kostela Vladimíra Krok v předvečer věčnosti Abba Arkady „Psaní je nezbytnou službou církvi“ Dva světci o světě andělů „Tento život je ráj“ Otec ruského „Philokalia‘“ Odhalení duchovního života „Igssnite, že srdce potřebuje“ potíží“ Největší ctnost Pokora je základem všeho Sám s Bohem Naplnění toho, co bylo předpovězeno Tajemství svatyně Vyšenskaja Božský Bůh ve svých svatých Shora Nebe je blíž Návrat do kláštera Zdroje Svatý Theophan the Recluse je jedním z nám časově blízkých svatých otců církve, jehož spisy mají pro moderního člověka zvláštní význam. Podle biskupa Alexandry (Mileanta) "v liniích jeho výtvorů lze najít nevyčerpatelný zdroj duchovního povznesení, aspirace k nebeským výšinám. Milost Boží je cítit v každé jeho větě." Svatý Theophan (ve světě Georgij Govorov) pocházel z kněžské rodiny. Od dětství se zamiloval do chrámu Božího, modliteb a pravoslavných knih. Po vzdělání na Oryolském teologickém semináři a Kyjevské teologické akademii se George rozhodl zasvětit celý svůj život Bohu. Poté, co složil mnišské sliby se jménem Theophan, byl vysvěcen nejprve jako hierodiakon a poté jako hieromonk. Všechny poslušnosti, které budoucí světec po tomto vykonal: výuka teologie na teologických školách Ruska, účast na Ruské duchovní misi v Jeruzalémě, aktivity v Konstantinopoli související s pokrytím problematiky vztahů mezi bulharskými a řeckými křesťany, vedení Petrohradské teologické akademie. biskupské služby v Tambově a Vladimiru - byly prodchnuty jedinou touhou - posílit svatou pravoslavnou víru v myslích a duších lidí, svědčící o její dokonalosti a horlivě střežící její čistotu. Pozemská služba svaté Theofanie se odehrála ve druhé polovině 19. století, kdy se do Ruska ze Západu nahrnul mrak herezí a bezbožných materialistických učení, zvednutý vlnami revolucí, které svrhly legitimní vládu. Technologický pokrok západních zemí překvapivě dále posílil pokušení vzbouřit se proti Stvořiteli a Nebeskému králi. Revolucionismus a ateismus se staly v Rusku stále módnější. Když to světec viděl, vstoupil do duchovního boje za spásu duší našich krajanů. Vyzval stádo, aby zůstalo věrné pravoslaví, milovalo vlast a ctilo legitimní autoritu. Hlavním dílem života svatého Božího však byla modlitba. Odešel proto do Ermitáže Nanebevzetí Panny Marie, kde se o samotě modlil a pracoval. Zde světec přeložil mnoho děl svatých otců do ruštiny a napsal díla vysvětlující podstatu křesťanství. Jeho Eminence Klement, metropolita kalužský a borovský, mluvil ve svém projevu na VI. čtení sv. Teofana 5. října 2012 o významu děl Vyšenského askety pro naši dobu: "Co pro nás dnes znamená svatý Teofan Samotář? Samozřejmě, že světec je zároveň asketa i teolog, ale především je nositelem víry, člověkem, který zažil cestu odříkání se hříchu a následování Krista. Mluví ze zkušenosti svého života a mluví o tom nejdůležitějším - o spáse." Svatý Theophan ve svých spisech oslovoval své současníky a především světské lidi své doby. Svědčí o hořkých plodech odpadnutí od víry a naznačuje východiska ze stavu, který je pro člověka katastrofální. Nejdůležitější z nich je obracet se k Bohu a připravenost lidské vůle svobodně přijímat Boží milost ve svátostech svaté pravoslavné církve. V dnešní době je učení o křesťanském životě, které předložil svatý Theofan, naléhavou a naléhavou potřebou. Dnešní člověk a lidstvo se tak vzdálili od Boha a upadli pod vliv temnoty, že smrt duše se stala běžnou událostí. Nemluvíme už o křesťanském životě, ale o tom, aby člověk zůstal člověkem a nestal se úplně brutálním, navíc nepřijal podobu Satana. A žádné vnější vlivy na lidi a vnější změny, i když jsou nasměrovány k dobrému, nepřinesou výsledky, pokud ve vnitřním světě člověka nenastane bod obratu – totéž probuzení z hříšného spánku, o kterém píše sv. Teofan ve svých knihách.“ „Buď z tebe bude zvoník, nebo biskup“ Velký učitel života v Kristu, svatý Theophan, se narodil 10. ledna (23. n. l.) 1815 ve vesnici Černavsk, okres Jeletsk, provincie Orjol. Byl pátým ze sedmi dětí kněze Vasilije Govorova a matky Taťány (rozené Popové). V Epiphany, který se konal další den, byl novorozenec jmenován George. Jeho nástupci se stali dědeček, kněz kostela svatého Mikuláše ve vesnici Ponikovec Ioann Savvich Popov a jeho sestřenice Anna. Rodič budoucího vladyky, kněz Vasilij, byl synem sextona Timofeje Petroviče Govorova, který stejně jako všichni jeho předkové sloužil v chrámu vesnice Foshni. Vasilij Govorov se vzdělával na Sevském teologickém semináři, kde „prokázal vynikající schopnosti“ a po ukončení studia byl zachován jako vychovatel mládeže. Poté, co se oženil s dcerou kněze Johna Popova, Tatyanou, byl vysvěcen na jáhna a poté na kněze a sloužil jako rektor kostela ve jménu Vladimírské ikony Matky Boží ve vesnici Chernavsk. Každý, kdo znal Fr. Vasily byl známý svou skutečnou zbožností, hloubkou mysli, otevřeností charakteru a laskavostí. Těchto jeho kvalit si všimly i diecézní úřady a byl jmenován do důležité a odpovědné služby děkana, kterou pilně vykonával třicet let a získával si lásku a úctu svých podřízených. Asketická matka Tatyana Ivanovna se vyznačovala skromností a tvrdou prací. Vždy byla připravena utěšit truchlící a pomoci těm, kteří to potřebovali. V tak plodné atmosféře probíhala rodinná křesťanská výchova světice Boží. Georgy od raného věku velmi chytrý, od raného věku „objevil velmi bystrou, zvídavou mysl, hledající základní příčinu jevů“. Matka Taťána a chlapcova teta Marfa Nikiforovna vyprávěly malému Yegorushkovi o Bohu a učily ho modlitbě. Když bylo Georgovi sedm let, jeho rodina ho začala učit číst a psát. Podle vzpomínek příbuzných byl Fr. Vasilij se svou rodinou sloužil modlitbu k proroku Naumovi a dal jeho synovi otcovskou radu, jak studovat. Pak ho posadil ke stolu se svými staršími bratry, předal mu abecedu a řekl mu o výslovnosti počátečních písmen. Následně kněz poslouchal lekce přidělené dětem a Taťána Ivanovna je učila. Otec Vasilij často vodil svého syna do kostela, kde zpíval ve sboru nebo sloužil u oltáře. „Taková rodinná výchova měla nepochybně velký morální význam: pravé zrno budoucího života velkého křesťanského askety bylo pevně uloženo v duši dítěte,“ uvádí životopis sv. Feofany o. Petr Smirnov. "Obzvláště důležité je, že toto semínko bylo zasazeno jemnou rukou milující matky." Georgy byl hravé a vnímavé dítě. Jednoho dne po nešporách se rozhodl vylézt na vysokou zvonici, aby zazvonil. V té době si strážný nevšiml malého evangelisty, zamkl vchod do zvonice a odešel. Aby tam neseděl celou noc a nerozčiloval rodiče, slezl chlapec po laně nataženém od zvonku na zem. Bylo to velmi nebezpečné, ale Pán svého vyvoleného ochránil. Když se o tom dozvěděl, Fr. Vasilij řekl: "No, Yegorushko, buď budeš zvoník, nebo biskup!" Slova kněze se ukázala jako prorocká: z Boží vůle se jeho syn-biskup stal jedním z vynikajících učitelů Církve Kristovy - svatého „zvoniče“, jehož slovo jako zvon probouzí duše lidí a vede je na spásnou cestu k Bohu. Velká vesnice, kde světec prožil dětství, vyrostla kolem pevnosti založené kozáky a v letech 1636 až 1799 měla statut města 1. Příroda tohoto kraje je velmi malebná. V polovině 19. stol. Většinu z nich zabíraly černozemní luční stepi s mimořádnou rozmanitostí květin a trav. V té době byly v Černavsku tři kostely: Vladimirskaya, Pokrovskaya a Pyatnitskaya. Hlavním kostelem ve vesnici (a dříve katedrálou ve městě) byl kostel ve jménu Vladimírské ikony Matky Boží, kde byl kněz Vasilij Govorov, otec sv. Feofana. V roce 1818 postavil otec Vasilij na místě starého dřevěného kostela kamenný chrám s vysokou zvonicí, po kterém malý George rád lezl. Hlavní svatyní tohoto chrámu byla starověká vladimirská ikona královny nebes, podle legendy sem přivezená z dávno zrušeného kláštera Chernavsky Vladimir. V roce 1877 byl díky úsilí farníků ve stejném plotu s vladimirským kostelem postaven kostel ve jménu ikony Matky Boží „Uhaste můj smutek“, přezdívaný lidmi „Utolimskaya“. Byly v něm vysvěceny další dvě hranice: ve jménu svatých Tichona ze Zadonska a Mitrofana z Voroněže. Svatý Theophan nikdy nezapomněl na svou rodnou vesnici. Pro kapli sv. Tichona v kostele „Utolimskaja“ daroval ručně malovanou ikonu Zadonského Divotvorce, která obsahovala částečku relikvií tohoto svatého Božího. Po revoluci ateisté zničili a vydrancovali všechny Černavského kostely; zachovala se pouze znetvořená Pokrovského zvonice. Po pádu komunistické moci byl tento chrám obnoven a nyní je jediným fungujícím v obci. Poslední kněz vladimirského kostela, kde sloužil rodič sv. Feofana, byl Fr. John Netsvetaev. Jeho spoluobčané na něj vzpomínali jako na mimořádného člověka. Kněz zničení chrámu dlouho nepřežil. Byl obviněn z „kontrarevoluční činnosti“ a 27. prosince 1937 byl odsouzen k smrti, když trpěl jako mučedník pro Krista. Dva roky po narození světce byla ve starověkém ruském městě Livny otevřena okresní teologická škola a v roce 1825 tam kněz Vasilij Govorov poslal svého syna studovat. Než odvedl Jiřího do Livny, sloužil kněz modlitbu před starověkým vladimirským obrazem Matky Boží a žádal ji o ochranu při duchovní výchově mládeže. Škola tehdy sídlila v prostorách kostela ve jménu Narození P. Marie, které se do dnešních dnů nedochovaly. Dnes je zde ulička lemovaná bustami hrdinů Velké vlastenecké války. Studium trvalo pět let, nepočítaje přípravný ročník. Chlapci se učili Boží zákon, církevní zpěv, řečtinu a latinu, ruštinu, počty a zeměpis. Většina absolventů šla do Oryolského teologického semináře a z některých se stali šestinedělí nebo šestinedělí. Až do roku 1902, kdy byla pro teologickou školu Livensky postavena dvoupatrová kamenná budova se zvonicí, nebyla pro studenty vhodná k bydlení. Proto Fr. Vasilij zařídil, aby Jiří bydlel v bytě s učitelem Ivanem Vasiljevičem Petinem, který se později stal arciknězem a sloužil v katedrále Životodárné Trojice v Livny. Měl blahodárný vliv na svého „hosta“. Georgy se stal jedním z nejlepších studentů a v roce 1829 byl přeložen do Oryolského teologického semináře. Tamní školství se vyznačovalo svou celistvostí a důkladností. Každý student dostal mnoho písemných cvičení a esejů. Díky tomu bylo každého úspěchu dosaženo pouze „samostatnou tvrdou prací“. Rektorem semináře byl tehdy Archimandrite Isidore (Nikolsky), později metropolita Petrohradu a Novgorodu, a mentorem v matematice a řečtině profesor Nikolaj Gorodetsky (později metropolita Platon Kyjeva a Haliče). Georgij Govorov studoval s velkou pílí a zvědavostí. Obzvláště měl rád filozofické vědy a psychologii, které vyučoval Evfimy Andreevich Ostromyslensky. Následně byl vysvěcen na kněze, sloužil jako rektor oryolské katedrály a napsal mnoho esejů, které pomohou duši, včetně „Slovo pro studenty gymnázia o vlastnostech pravé moudrosti“. Učitel, zapálený pro svůj předmět, dokázal zaujmout jak mladé seminaristy, tak především studenta Govorova. Úžasný fakt: zamiloval si psychologii a filozofii natolik, že chtěl zůstat na opakování kurzu a strávil další dva roky v semináři na doučování. „Co je na světcových dílech pozoruhodné, je jeho rozsáhlá znalost Písma svatého a v tomto ohledu posloužilo jako základ seminářové vzdělání. Dogmatickou teologii učil Jiřího od roku 1835 rektor semináře Archimandrita Sofoniáš (Sokolskij), duchovní přítel svatého Ignáce ze Stavropolu (Brianchaninov), jednoho z vynikajících hierarchů 19. století, prvního arcibiskupa Taškentu a Turkestánu. Mnoho v životě Vladiky Zephaniah je podobné životu slavného žáka. V letech 1848–1853 působil, stejně jako později svatý Theofan, jako rektor kostela na ruském velvyslanectví v Konstantinopoli, vykonával nejen liturgické, ale i diplomatické povinnosti, sbíral a překládal starokřesťanské liturgické texty ve Svaté zemi a na hoře Athos. Díky jeho misijní práci se třicet tisíc nestoriánů připojilo ke Svaté pravoslavné církvi v Persii 2. Během období semináře se Georgy postupně začal učit, co je vnitřní duchovní činnost. Ve zprávách o chování byl zaznamenán jako „vyznačující se zálibou v samotě a tvrdé práci, pokorný a tichý“. Této touhy po sebeprohloubení si všimli nejen učitelé, ale i jeho příbuzní, kteří ho od dětství viděli veselého a upovídaného. O prázdninách byl často ponořen do myšlenek, dlouho a vroucně se v noci modlil. Také v té době byla jeho duše naplněna zvláštní úctou k památce svatého Tichona ze Zadonska, aby uctíval, jehož hrob spolu se svou tetou Marfou Nikiforovnou ušli sto mil. Georgij Govorov, jehož jméno bylo v seznamu absolventů na čtvrtém místě z hlediska akademického výkonu, byl po absolvování vyšší teologické třídy na Orjolském teologickém semináři poslán 5. srpna 1837 na Kyjevskou teologickou akademii. Stalo se tak neobvyklým způsobem: diecézní biskup, biskup Oryolský a Sevskij přitahující pozornost ke Svatému Jiřímu (Bymu) Písma, osobně nařídil, aby schopný mladík byl poslán k dalšímu vzdělávání do Kyjeva. Učitelé pravé moudrosti Kyjevská teologická akademie byla v té době známá svými mentory a absolventy. Pro svůj rozkvět udělal mnoho sv. Filaret z Kyjeva (amfiteátry) je velký muž modlitby, který tajně přijal skutek šíření schémat. Schema-Metropolitan Philaret se snažil shromáždit co nejsilnější učitelský sbor a staral se o duchovní rozvoj studentů. Rektorem byl tehdy významný teolog a duchovní spisovatel, biskup Innokenty (Borisov) z Chigirinu, pozdější arcibiskup z Chersonu a Tauridu, nyní oslavovaný jako svatý. Svatý Inocenc poprvé zavedl nauku o církvi do skladby předmětů, začal používat historicko-srovnávací metodu při prezentaci teologie a zrušil výuku v latině, která držela ruskou teologii v okovech západní scholastiky. Jeho přednášky se vyznačovaly originalitou a živostí přednesu. Strávila hodiny rozhovory se studenty a inspirovala je k samostatnému, promyšlenému studiu křesťanství. Svatý Inocenc přitom radil neomezovat se pouze na kurz vědy vyučovaný na Akademii, ale rozšířit si obzory doplňkovou četbou děl svatých otců i seznamováním se s různými odvětvími lidského poznání. Tento přístup ke výchově kněžství byl v té době zcela nový, ale ve druhé polovině 19. století, kdy vyvstal úkol odhalit materialismus, se široké vzdělání pastorů stalo velmi žádaným. A studium astronomie, fyziky a dalších věd svatého Theofana samotáře ukazuje, že pečlivě poslouchal rady svého mentora. Inspektorem Akademie byl Archimandrite Dimitri (Muretov), ​​který také později obsadil Chersonské oddělení. Vyznačoval se důkladnou přípravou na přednášky. Obvykle o. Dimitri uvedl lekci bez poznámek, dvě hodiny recitoval text zpaměti s přesným uvedením svazků a stránek citovaných děl. Jeho přednášky byly hluboké a prodchnuté duchem křesťanské lásky. Zvláštní vliv na Georgije Govorova měl profesor církevní výmluvnosti Iakov Kosmich Amphiteatrov, autor knihy „Čtení o církevní literatuře“. Toto a jeho další díla tvořily základ původního ruského stylu křesťanského kázání. Jakub Kosmich byl krajanem budoucího světce; často ho zval na návštěvu a dlouho chodili. George se od něj naučil jednoduchosti stylu a jasnosti vyjadřování svých myšlenek a dostal moudré odpovědi na otázky z oblasti duchovního života. I.K. Amphiteatrov pomohl mnoha lidem v nouzi usadit se v Kyjevě a dostat se do světa. Sv. Feofan si na takovou příhodu vzpomněl. Při jedné ze svých procházek si profesor všiml skupiny slepých žebráků. Chlapec průvodce mezi nimi vynikal svou živostí a inteligentním výrazem. Jacob Kosmich se ho vyptával a zjistil, že malý Kolja Šerešilov, syn jáhna z Černigova, brzy ztratil rodiče a stal se průvodcem svého slepého strýce. Amphiteatrov vzal chlapce k sobě domů a zapsal ho do teologické školy. Jeho žák se ukázal jako velmi schopný. Vstoupil na akademii, kde se stal mnichem jménem Evžen a po letech se stal biskupem mogilevským a mstislavským. Pod vedením takových skutečně křesťanských učitelů dosáhl Georgij Govorov s Boží pomocí skvělých výsledků, zejména při psaní esejů na duchovní témata. "Nikdo to nenapsal lépe," vzpomínal metropolita Macarius (Bulgakov), který se světcem studoval ve stejném kurzu, "jen díky své skromnosti nemohl číst své dílo nahlas." Blízkost svatyní Kyjevskopečerské lávry vytvořila zvláštní atmosféru v Kyjevské teologické akademii, která se „vyznačovala zvláštní láskou, dalo by se říci, vášní pro mnišství jako ideální veřejnou službu“. Mnoho profesorů a nadaných studentů složilo mnišské sliby. Dojmy z návštěvy chrámů a jeskyní Lávry, kde pracovali svatí poustevníci, byly tak silné, že si je svatý Feofan i ve svých upadajících dnech pamatoval tak živě, jako by tam byl včera. "Kyjevská lávra - uvnitř něco chybí! Často se tam přenáším ve své mysli a mohl bych létat se svým tělem." V roce 1839 se rektorem Akademie stal Archimandrita Jeremiáš (Solovjev; ve schématu Jan), pozdější biskup Nižního Novgorodu, pravý mnich, moudrý a přísný asketa, který se stal duchovním otcem Georgije Govorova. Byl také rodákem z oblasti Oryol. Všiml si lásky mladého studenta k modlitbě a kontemplaci Boha, Fr. Jeremjáš ho podporoval v hledání cesty, která se líbí Hospodinu. Svatý Theofan si k němu navždy zachoval hlubokou úctu a lásku, radil se s biskupem Jeremiášem a prosil ho o modlitby a při vydávání svých děl se postaral o vydání „Mnišského katechismu“ a „Mnišských listů“ – děl vytvořených asketikou v ústraní, které trvalo 27 let. Podpora asi. Jeremiáš pomohl Georgovi vyhrát duchovní boj, který předcházel nejdůležitějšímu kroku v jeho životě – odříkání se od světa. Příbuzní připomněli, že v posledním ročníku na Akademii on, který byl předtím společenský, o prázdninách „vypadal uzavřeně, soustředěně, zřejmě se rozhodoval pro něco důležitého, ačkoli to nikomu neřekl“. Mladý muž odešel do pole a šel o samotě. Zima 1838–39 Zemřeli Jiřího rodiče: Matka Tatiana, po ní Fr. Vasilij, který ji přežil o dva týdny. To dále přerušilo jeho spojení se světem. 1. října (14. října, nový styl) 1840 předložil Jiří žádost akademickým autoritám, aby se stal mnichem, ve které napsal: „S neustálou horlivostí pro studium teologických předmětů a pro osamělý život, abych obojí spojil ve službě církvi, která mi byla přidělena, jsem složil slib, že svůj život zasvětím mnišské hodnosti. A o čtyři měsíce později, 15. února 1841, ve Svatém duchovním kostele Kyjevsko-bratrského kláštera, Fr. Jeremiáš ho klášterně tonzuroval a dal mu jméno Theophanes, což znamená „zjevený Bohem“, na počest ctihodného Theophana ze Sigrian (Comm. 25. března 2010). Samotář Vyšenskij během svého života zvláště ctil svého nebeského patrona. Mnich Theophan ze Sigrian byl rodák z Konstantinopole. Poté, co přijal mnišství a uspěl v pokoře, postavil klášter na ostrově Kalomios v Marmarském moři, kde se izoloval v cele a zůstal v modlitbě a kopíroval duchovní knihy. V roce 781 založil klášter Velké pole, na jehož správě se osobně podílel a dával bratřím příklad poslušnosti. Na svatou žádost svého zesnulého přítele George Sinkela napsal svatý Theophan pokračování svého nedokončeného díla „Chronografie“ – světové dějiny Církve. Za to, že se císař Lev V. odmítl vzdát úcty k ikoně, uvěznil světce na o. Samothrace, kde zpovědník zemřel. Pomoc Nebeského přímluvce nepochybně provázela svatého Theofana v jeho životě a inspirovala ho k horlivému kázání pravoslaví, skutkům modlitby a o samotě, psaní duchovních děl a svatých ikon. Spolu s Georgem přijali mnišství další tři studenti Akademie, včetně budoucího historika ruské pravoslavné církve, moskevského metropolity Macariuse (Bulgakova). "Po tonzuře," vzpomínal svatý Theofan, - jsme šli do Lávry k zbožnému staršímu Hieroschemamonku Partheniovi, zpovědníkovi metropolity a Lávry, velkému muži modlitby. "Tady jste, učení mniši," řekl, "když jste si pro sebe nashromáždili pravidla, pamatujte, že jedna věc je nanejvýš nezbytná: modlit se a modlit se bez ustání s myslí ve svém srdci k Bohu - o to se snažíte," a od svých mladých dnů jsem to hledal a žádal jsem, aby mi nic nebránilo být neustále s Bohem." 6. dubna 1841 4 se konalo biskupské vysvěcení vladyky Jeremiáše, který byl jmenován biskupem v Chigirinu. Následujícího dne v katedrále Nanebevzetí v Kyjevsko-pečerské lávře vysvětil mnicha Theophana na hierodiakona a 7. července na hieromona. „Je pozoruhodné, že takový asketa, Jeho Milost Theophan, byl tonsurován mnichem a vysvěcen na první dva stupně kněžství takovým skutečně zbožným mužem,“ napsal církevní publicista A. Kondratov. "Tak v duchovním životě jedna jasně hořící lampa s hořícím Božím světlem zapaluje jiné, nové lampy, takže v pravý čas budu postaven na svícen a všichni v domě budou svítit (Matouš 5:15). Před absolvováním Akademie Fr. Theophanes napsal magisterskou práci nazvanou „Náboženství pod zákonem, jak bylo dáno Bohem skrze Mojžíše lidu Izraele“, která se vyznačovala množstvím informací a soudů o starozákonním Božím zákonu. "Milujte své děti a ony budou milovat vás" Po absolvování Akademie magisterským titulem byl Hieromonk Theophan 27. září 1841 jmenován do funkce správce Kyjevsko-Sofijské teologické školy, která byla vytvořena v Kyjevsko-bratrském klášteře Epiphany pro počáteční vzdělávání a přípravu dětí pro službu církvi. 15. října začal na vyšším oddělení školy vyučovat latinu. Tím začala jeho téměř osmnáctiletá činnost učitele a vychovatele. Dnes, kdy učitelé na školách a univerzitách často nepovažují za nutné přemýšlet o vnitřní struktuře svých studentů, principy, kterými se řídil sv. Feofan. „Staral se nejen o dočasné blaho, ale také o jejich věčné štěstí,“ napsal jeho synovec I. A. Krutikov. "Zvlášť se snažil v mladých vypěstovat lásku k modlitbě a uctívání církve, aby si zachovali dětskou čistotu, svědomitost, poslušnost, pokoru a úplnou důvěru ve starší - ty vlastnosti, které měl Spasitel na mysli, když řekl: "Pokud nejste jako děti, nevejdete do Království nebeského" (viz Mt 18:3). Asketika se přitom duchovní práce nevzdala. Hodně studoval díla svatých otců, "vstupoval do úzké komunikace se staršími, mluvil s nimi o velké vědě o mnišství. Pozorně jako poslušný student naslouchal jejich radám a příběhům o těžkostech zbožného života. Zvláště často se uchyloval k radám ctihodného staršího Parthenia 5. Za horlivé plnění svých povinností byl vyznamenán požehnaným diplomem Posvátného synodu a 7. prosince 1843 byl Hieromonk Theophan poslán na místo inspektora a učitele logiky a psychologie na Novgorodském teologickém semináři, kde v 18. stol. studoval a poté učil jeho oblíbený světec Tikhon Zadonský. Během lekcí Fr. Feofan prezentoval informace o duševní činnosti a zákonech logiky jednoduchým a přístupným jazykem. Opíral se o Boží slovo, spisy svatých otců a svá vlastní pozorování a snažil se „především ukázat svým učedníkům, že lidská duše je obrazem Božím, že je určena k naplnění Boží vůle a vyhýbání se hříchu“. Učil křesťanské sebepoznání – že „každý by měl vidět svou lidskou důstojnost i své morální nedostatky“. „Svatý rádce považoval křesťanskou lásku za hlavní princip pedagogiky a bohoslužba, chrám Boží, byla nejlepším prostředkem dobrého vzdělání. Nebyl zastáncem formálních, mechanických akcí. "Milujte děti a ony budou milovat vás," řekl. Aby moudře vyplnili volný čas studentů a ochránili je před zahálkou, vybídl je inspektor, aby se věnovali tesařství a knihařství a také malbě, kterou on sám obzvláště miloval. V létě občas podnikal dlouhé procházky s mladými muži, aby se mohli osvěžit po únavných duševních cvičeních.“ „Vzdělání je nejposvátnější ze všech věcí,“ napsal St. Feofan. A tento postoj ke vzdělání jako k záležitosti, která se zvláště líbí Bohu, přinesl úžasné výsledky. Jeden z budoucích hierarchů, který s ním studoval v Novgorodu, řekl: „Učitel Feofan byl úžasný učitel a skvělý člověk. mentor křesťanského života Dvacátého pátého ledna 1845 byl Hieromonk Theophan přeložen jako učitel mravní a pastorační teologie na Petrohradskou teologickou akademii a jmenován asistentem jejího inspektora. Rektorem akademie byl tehdy pozoruhodně erudovaný hierarcha, biskup Afanasy (Drozdov) z Vinnice a inspektorem Archimandrite Macarius (Bulgakov), spolukněz budoucího světce. Jeden ze světcových žáků, Konstantin Dobronravin (pozdější biskup Hermogenes ze Pskova), po letech vzpomínal: „Otec Theophan jako profesor morální teologie oživil tuto vědu a ukázal, že morální učení je stejná nauka, pouze implementovaná v životě. Přednášky Hieromonka Theophana zapůsobily na posluchače svou vitalitou. Jejich složení bral velmi vážně. Mladý teolog, který se pokorně nespoléhal na vlastní síly, ukázal své poznámky k přednáškám rektorovi kláštera Trojice-Sergius Archimandrite Ignatiovi (Brianchaninovovi), budoucímu biskupovi ze Stavropolu, učiteli moderního mnišství. Jeho duchovní zkušenost a znalost děl svatých otců vyvolala Fr. Feofan má hluboký a upřímný respekt. Archimandrite Ignác plně schválil texty, které později vytvořily základ pro napsání jedné z nejslavnějších knih sv. Feofana „Cesta ke spáse (Stručný esej o asketismu“). Během těchto let také napsal díla „Stručné učení o uctívání Boha“, „Co potřebuje kajícník? a „Učení těm, kteří se postí během svatého velkého půstu“. Poslušnost Hieromonka Theophana byla stále zodpovědnější. Podruhé mu bylo uděleno požehnání Svatého synodu a 25. května 1846 - titul katedrálního hieromonaše Nejsvětější Trojice Alexandr Něvské lávry. Vnitřně ho stále více přitahoval osamělý mnišský život. Napsal biskupovi Jeremiášovi: "Začínám se cítit zatížen svou akademickou pozicí. Šel bych do kostela a seděl tam." Na počátku 40. let 19. století byla Palestina zaplavena kazateli ze Západu. Podbízivě a bohatě navrhovali, aby křesťanští Arabové, kteří měli v Turecké říši těžké časy, přijali „pomoc“ a vzdali se pravoslaví. Tato otravná kacířská propaganda se opírala o průmyslovou sílu západních mocností, které měly na Turecko ekonomický vliv. Aby se zmocnil svatých míst, vyslal papež do Jeruzaléma katolického „patriarchu“ a anglická královna vyslala protestantského biskupa. Vynikající badatel křesťanských starožitností Východu Archimandrite Porfiry (Uspensky; pozdější biskup Chigirinsky), který informoval vládu Ruské říše o těchto alarmujících událostech, navrhl zřídit ruskou duchovní misi v Palestině. Ruská vláda důsledně bránila pravoslaví ve Svaté zemi. Proto v únoru 1847 schválil suverénní císař Mikuláš I. projekt vytvoření Duchovní mise. A v srpnu téhož roku se Posvátný synod rozhodl vyslat pod vedením Fr. Porfiry do Palestiny, Hieromonk Feofan (Govorov) „jako zbožný manžel, zbožný mnich, střízlivý a cudný“ a dva absolventi petrohradského teologického semináře – Nikolaj Krylov a Peter Solovjov, kteří dokonale uměli řečtinu a latinu. Hlavními cíli mise bylo posílení pravoslavné víry a péče o blaho ruských poutníků. Když otec Theophan opustil hlavní město 14. října 1847, cestou pozoroval diecéze na jihu a západě Rusi a mnohé z toho, co viděl, ho přivedlo k úzkostným myšlenkám. O duchovní hibernaci a nejednotě kněžstva a farníků pod vlivem západního ducha, cizího pravoslaví, napsal z Oděsy redaktorovi časopisu Mayak Stepanu Onisimoviči Burachkovi: „Mylte se s tím, kdo oddělil a rozbil starodávné dobré spojení členů Církve, tolik žádané pro naše dobro... Jednou z největších forem zla k podnikání, které nečiní církevní řád, je policejní pořádek. otcové dětem." Archimandrite Porfiry a jeho společníci po moři dorazili do Konstantinopole a navštívili ekumenického patriarchu Anthima VI. Zde se postili a slavili světlý svátek Narození Krista a 17. února 1848 dorazili do Jeruzaléma, kde je vřele přijal patriarcha Kirill II. První ruští misionáři ve Svaté zemi neměli vlastní prostory a byli usazeni v klášteře ve jménu svatého archanděla Michaela Božího, kde otcové Porfirij a Theophan začali denně sloužit liturgii v církevní slovanštině. Při těchto bohoslužbách se modlili Rusové, Arabové a Řekové. Stejně jako evangeličtí mudrci, kteří hledali Světlo rozumu, i členové Duchovní misie navštívili Betlém a další evangelická místa. K radosti ruských poutníků vykonávali bohoslužby a hovořili s poutníky, navštěvovali je v hospicových domech. Zúčastnili se také generálních katedrálních bohoslužeb spolu s jeruzalémským duchovenstvem u Božího hrobu. V Jeruzalémě naši misionáři pilně překládali do ruštiny životy svatých, liturgické texty a staré dopisy. Bylo třeba udělat hodně práce, aby se pomohlo domorodému arabskému obyvatelstvu odlišit od pravdy falešné západní učení, které horlivě propagoval latinský „patriarcha“ Joseph Valerga, sofistikovaný odpůrce pravoslaví, který hovořil šesti jazyky, a anglikánský biskup Samuel Gobat. Hieromonk Theophan se zde seznámil s „heterodoxními vyznáními – katolickými, luteránskými, arménsko-gregoriánskými a vlastně poznal, jaká je síla jejich propagandy i její slabost. Poté mohl s touto propagandou sám úspěšně bojovat a dávat dobré rady a vedení ostatním“. Studoval francouzštinu, která byla tehdy mezinárodním jazykem, a neustálou komunikací s řeckým kněžstvem a překládáním si osvojil novou řečtinu a starověkou řečtinu. Každodenní setkávání s obyvateli Jeruzaléma mu pomohlo zvládnout základy arabštiny a hebrejštiny. Posílení pravoslaví ve Svaté zemi bylo nemyslitelné bez dostatečného počtu arabských kněží. Proto bylo na naléhání Archimandrite Porfiryho dvanáct místních obyvatel přiděleno do řecké školy, aby zde studovali pastorační službu. V klášteře sv. Mikuláše si ruští misionáři zřídili tiskárnu, ve které začali vydávat Apoštol a pravoslavný katechismus v arabštině. Pro arabské děti v Jeruzalémě, Lyddě, Ramle a Jaffě, Archimandrite Porfiry, Fr. Feofan a jejich zaměstnanci otevřeli školy, včetně jedné pro dívky. Pro zlepšení podmínek pobytu ruských poutníků ve Svaté zemi se udělalo mnoho. Mezi lidmi se rozšířila zpráva o čistém životě a učenosti našich misionářů. I muslimové tomu věnovali pozornost. Ruský konzul v Bejrútu K. M. Basili s úctou hovořil o Fr. Feofan, obdivující jeho mírnost a vědeckou důkladnost. Duchovní poklady pouště Jednou z hlavních činností Hieromonka Theophana na východě bylo shromažďování starověkých rukopisů patristických asketických děl a počátek jejich překladu do ruštiny. V knihovně palestinské Lávry našel a shromáždil budoucí světec mnoho vzácných duchovních výtvorů svatý Sáva Posvěcený. V klášteře VMC. Kateřiny na Sinaji sestavil spolu s Archimandrite Porfiry katalog tam uložených knih a seznámil se s nejstarším rukopisem Nového zákona - Codexem Sinaiticus. "V současné době jsme ohromeni tím, jak hluboce jsou všechny spisy Jeho Milosti Theophana prodchnuty duchem starověkých křesťanských asketů. K získání tohoto velkého daru nestačilo studovat jejich životy a díla z knih. Bylo nutné experimentálně studovat oblast těchto výkonů." V Egyptě chodil a prozkoumával starověkou poušť – tuto skutečnou kolébku křesťanského asketismu; dýchal vzduch jeskyně, ve které devadesát let dřel mnich Pavel z Théb. Na cestách po Východě se hodně naučil o asketickém životě athonitských starších, začal se o něj zajímat a navázal silné morální spojení s mnichy ze Svaté Hory, které si udržel až do konce svého života.“ V Jeruzalémě se Hieromonk Theophan začal vážně věnovat malbě ikon a dosáhl v ní velkého úspěchu, daroval ikony svého psaní arabským církvím. Jednoho dne ho vedoucí mise pozval, aby maloval obrazy pro ikonostas v chudém kostele ve vesnici En-Arik. "Dobrý, zbožný a horlivý pro dobro svého bližního, s radostí přijal mou nabídku," vzpomínal Archimandrite Porfiry. Když se vedoucí Ruské duchovní misie, přepracovaný a nemocný, odjel na sedm měsíců léčit do Kyjeva, její záležitosti řídil Fr. Feofan. Dne 9. března 1851 byl na příkaz panovníka Mikuláše I. za svou horlivost vyznamenán zlatým prsním křížem. Na cestě do Palestiny Hieromonk Theophan v jednom ze svých dopisů napsal: "Temnota přichází ze Západu, ale my nechceme přijímat světlo z Východu. Nechvalte skutečné Rusko. Napište jí obviňující výtku, že se od setkání se Západem vydala špatným směrem." V roce 1853 se tato charakteristika západních „hodnot“ potvrdila: Anglie vyvolala pro Rusko nejtěžší Krymskou válku, jejímž hlavním důvodem byla touha heretiků odebrat pravoslavné církvi svatá místa Jeruzalém a Betlém. 8. května 1854 odjel Archimandrite Porfiry a jeho štáb do Ruska. Museli se vrátit přes Itálii a Rakousko. V Benátkách uctívali relikvie svatých Sávy Posvěceného, ​​Athanasia Velikého a Jana Milosrdného: „Směli jsme se podívat blíž a dokonce políbit sklo,“ vzpomínal Theophan. Ruští misionáři sledovali průběh nepřátelství podle zpráv evropských novin. Každý den umírali lidé v hrdinně bráněném Sevastopolu. Během svého pobytu v Římě Fr. Porfirij získal audienci u papeže Pia IX., na které ho doprovázel Fr. Feofan. Archimandrite Porfiry řekl hlavě katolíků, že činy jeho „patriarchy jeruzalémského“ ničí křehký mír mezi lidmi různých vyznání ve Svaté zemi, a vyzval ho, aby požadoval, aby pravoslavní přestali být nazýváni „schizmatiky, potraty a jinými ošklivými přezdívkami“. Pius IX. se snažil chránit a „stěžoval si, že ruský císař Mikuláš se svévolně zbavuje katolického duchovenstva“. Tento rozhovor dále posílil negativní postoj k Fr. Feofana k papismu. V knize "Dopisy různým osobám o různých předmětech života a víry" píše: "Ani papeženci, ani protestanti, ani anglikáni nemají pravdu Boží - skutečnou, čistou, úplnou. Sídlí pouze v jediné pravé pravoslavné církvi. Církev založená apoštoly je pravoslavná církev a zde je Kristus." Dnes jsou aktuální i tato slova velkého křesťanského myslitele: "Jak se Západ zkazil? Zkazil sám sebe: místo evangelia se začali učit od pohanů a přejímali jejich zvyky - a oni se zkazili. Totéž se stane s námi: začali jsme se učit od Západu, který odpadl od Pána a přenesl jeho ducha do nás samých. Skončí to s námi, jako on, když nic takového nechceme a od pravého křesťanství neustoupíme." zažene západní temnotu." Ruští misionáři neodmítali technické a kulturní výdobytky západní civilizace. Po prozkoumání Raphaelových obrazů v Římě si Hieromonk Theophanes zakoupil jejich reprodukce, aby mohl lépe studovat malířské techniky. V Rakousku a Polsku měl možnost „prohlédnout si centra německé vzdělanosti a seznámit se s jejich poklady v knihovnách a muzeích“. Ale ani vědecké ani technické úspěchy evropské kultury nemohly otřást přesvědčením Fr. Feofana v degradaci západního světa. "Jsme fascinováni osvícenou Evropou!" - napíše později. - Ano, tam byly poprvé obnoveny pohanské ohavnosti, které byly vyhnané ze světa. A odtud přicházejí k nám. Když jsme vdechli toto dítě pekla, točíme se jako blázni a nepamatujeme si sami sebe. Ale, bratři, vzpomeňme na rok 1812. Proč přišli Francouzi?... Bůh je poslal zničit zlo, které jsme od nich předtím přijali. Potom Rusko činilo pokání a Bůh se nad ní smiloval. Nyní se však zdá, že se na tuto lekci začalo zapomínat. Pokud přijdeme k rozumu, samozřejmě se nic nestane, a pokud nepřijdeme k rozumu, kdo ví, možná k nám Pán znovu pošle naše učitele, aby nás přivedli k rozumu a postavili nás na cestu nápravy. Toto je zákon Boží Pravdy: ten, kdo je k němu přitahován, má uzdravit z hříchu." Po návratu z Palestiny začalo vydávání překladů patristických děl Hieromonka Theophana. Nejprve byla vydána „Epištola mnicha Izajáše nejvznešenější jeptišce ​​Theodoře“ a poté „Památné výroky svatých asketických žen“ a „Duchovní pokyny mnicha Izajáše“. Tyto knihy tvořily „Miterikon“ - sbírku výroků a životů svatých žen, které se staly neocenitelným darem pro ortodoxní křesťanky v Rusku. Po návratu do Petrohradu byl Hieromonk Theophan 14. dubna 1855 povýšen do hodnosti archimandrity s titulem opata kláštera třetí třídy a poté jmenován učitelem kanonického práva na Teologické akademii. Odhalením nauky Církve se snažil ukázat, že církevní právo je „stejné mravní učení, pouze v praktické aplikaci v životě a činnosti“, přičemž dbal na to, aby znalosti, které studenti získali, nebyly formální. Krátce po návratu z horké Palestiny Fr. Feofan byl poslán na ruský sever: 15. září 1855 byl přeložen na post rektora a profesora teologie na Oloneckém teologickém semináři. Současně s příchodem na místo nové služby byl arcibiskup z Olonce a Petrozavodska Arkadij (Fedorov) povolán do Petrohradu, aby se zúčastnil Svatého synodu. Z tohoto důvodu připadla řada diecézních záležitostí na bedra archimandrity Theophana vedle jeho rektorských povinností. "Kéž se nad tebou raduje pokorný Petrozavodsk, jako nad někým, koho do něj poslali z Jeruzaléma," napsal vladyka Arkadij svému zástupci. Seminář Olonets hrál důležitou roli v duchovní výchově severních zemí. Kromě teologických předmětů se zde vyučovalo mnoho přírodních věd, agronomie a základy medicíny, jejichž znalost byla pro venkovského pastýře nezbytná. Seminář však v té době neměl vlastní prostory a tísnil se v budově na nábřeží Oněžského jezera, zakoupené pro Petrozavodskou teologickou školu. S tím byly spojeny obrovské nepříjemnosti a Fr. Feofan se musel nejprve vypořádat se stavbou budovy semináře. Staral se také o teologickou školu, která fungovala při klášteře Nejsvětější Trojice Alexandra-Svirského. Budova, ve které se nacházela, byla tak zchátralá, že si museli pronajmout soukromý dům. Rektor přilákal seminaristy ke čtení a zpěvu ve sboru, zavedl kurz malování ikon, ve kterém sám hodiny vedl. "Mám naději," napsal vladykovi Arkadymu, "že naučím několik studentů kreslit. Ukázalo se, že existují žhaví lovci." Zvláštní význam pro olonetskou diecézi měla díla budoucího světce v boji proti schizmatikům, kteří se rouhali svátostem pravoslavné církve. Archimandrite Theophan pozval kněze z těch míst, kde byl vliv schizmatiků silný, radil jim, aby vedli nejpřísnější životní styl, nedávali farníkům pokušení, a schizmatici - důvod k pomluvě kněžství; konat bohoslužby pilně, podle pravidel. S požehnáním duchovních autorit p. Feofan otevřel misijní oddělení v Oloneckém semináři vyučujícím historii schizmatu a v Paleostrovském klášteře Narození Páně, kde v 17. stol. schizmatici zinscenovali sebeupálení, shromáždili misionářskou knihovnu, která obsahovala mnoho starých tištěných knih. V zájmu míru na ortodoxním východě Služba archimandrita Theophana na severu Rusi netrvala dlouho. 22. května 1856 byl jmenován rektorem velvyslaneckého kostela jménem sv. Mikuláše Divotvorce v Konstantinopoli. Nové jmenování bylo velmi zodpovědné. Konstantinopolský patriarchát v té době zažíval nepokoje kvůli požadavku církevní nezávislosti ze strany bulharských křesťanů, kteří chtěli mít vlastní kněze a vykonávat bohoslužby ve svém rodném jazyce. Řecké duchovenstvo bylo proti jakýmkoli ústupkům vůči Bulharům. Západní kazatelé a politici spěchali, aby využili tohoto nesouladu, aby „odklonili Bulhary od Ruska“. S přáním míru mezi křesťany na Východě, ruská vláda a Svatý synod pověřil Fr. Feofana, aby shromáždil informace, které by mohly osvětlit podstatu řecko-bulharského sporu. Při odchodu daroval nashromážděné knihy a rukopisy oloneckému semináři, za což mu bylo 24. července 1856 potřetí uděleno požehnání Svatého synodu. Ve druhé polovině roku 1856 světec dorazil do Konstantinopole. Pokorný a přátelský žil v míru se všemi: jak s Bulhary, tak s Řeky. Při sledování vývoje konfliktu Fr. Feofan dospěl k závěru, že požadavky bulharských křesťanů byly spravedlivé. Archimandrite Theophanes po prostudování knihy církevních kázání, které mu dal přímluvce za Bulhary před tureckou vládou, princ Stefan Bogoridi ze Samsku, ve své zprávě napsal: „Bogoridi mě poslal, abych zrevidoval knihu „Sebrané rozpravy o nedělních evangeliích po celý rok“, kterou sestavil jeho děd, biskup Sophronius z Bulharska, konverzace v Bulharsku. Budoucí světec si přál, aby z Bulharů „vyrostl lid přiměřeně pevný v pravoslaví“, důkladně se seznámil s bulharskými školami a snažil se jim pomoci. Zároveň sympatizoval s konstantinopolskou církví, která byla pod vládou tureckých okupantů v chudobě. Věřil, že Rusko „by nemělo opustit svou matku vírou v tento bezmocný stát“. Archimandrite Theophan také projevoval otcovskou starost o zde žijící ruské poutníky a námořníky: navštěvoval je v místních nemocnicích, plnil jejich požadavky a navrhl, aby zde ruská vláda zřídila nemocnici a také bratrství s církví. Zde světec napsal řadu dopisů s duchovními pokyny princezně Pelagii Lukomské. Následně z nich byla sestavena kniha „Dopisy o křesťanském životě“. Dne 9. března 1857 otec Theophan předložil svatému Inocentovi, arcibiskupovi z Chersonu a Tauride, podrobnou zprávu o svém poslání. Tato zpráva posloužila jako základ pro diskusi o řecko-bulharské konfrontaci Svatým synodem. Dne 17. dubna 1857 byl horlivý pastýř vyznamenán Řádem svaté Anny 2. stupně. 13. června 1857 byl do funkce rektora Petrohradské teologické akademie jmenován archimandrita Feofan. Fr., který vedl hlavní náboženskou vzdělávací instituci Ruské říše, Theophanes také dohlížel na výuku Zákona Božího v hlavním městě, předsedal Výboru pro vydávání knih byzantských historiků a Výboru pro překlad Bible do ruštiny a také redigoval akademický časopis Christian Reading. "Miloval mluvit se studenty o psychologii. Jednoduchost a přístupnost při jednání se studenty přispěla k tomu, že důvěřovali svému rektorovi a svobodně se na něj obraceli se svými potřebami a nejasnostmi." Svatý rektor věnoval zvláštní pozornost tomu, aby své žáky učil kazatelskému umění. Během dvou let pronesl v kostelech hlavního města více než dvacet kázání, což mu „vyneslo slávu nejlepšího kazatele té doby a velmi inteligentního teologa“. Pilnost o. Feofan byl znovu zaznamenán Svatým synodem. Na památku padesátého výročí petrohradské teologické akademie byl 7. ledna 1859 dobrému pastýři udělen Řád svatého Vladimíra 3. stupně. A v témže roce ho Pán povolal do oblasti biskupské služby. 16. května 1859 byl vydán dekret Svatého synodu o jmenování archimandrita Theophana biskupem tambovským a šatským a 1. června proběhlo jeho vysvěcení v katedrále Nejsvětější Trojice Lávry Alexandra Něvského. Když byl jmenován biskupem, světec, podřízený vůli Boží, pronesl projev, ve kterém přirovnal svůj život k míči, který se bez praskání a hluku kutálel ve směru úderů, které mu byly sděleny. "Nebudu zastírat, že by nebylo cizí tajným touhám mého srdce, kdyby mi připadlo místo, kde bych se mohl svobodně věnovat činnostem svého srdce," dodal. A v Tambově, přítel a předchůdce svatého Feofana u kazatelny, biskup Macarius (Bulgakov), loučící se se svým stádem, řekl: "Místo mě bude tvým pastýřem Archimandrite Feofan, muž krásné duše. Je to úžasný člověk, zvláště jako kazatel. Až to přijde na tebe, velmi brzy na mě zapomeneš." Tambovská diecéze, kterou biskup Feofan převzal 5. července 1859, byla jednou z nejlidnatějších: Pánu zde sloužilo více než dva tisíce kněží a jáhnů a několik stovek mnichů pracovalo v klášterech. Biskup se pro své stádo stal „horlivým učitelem i starostlivým otcem, sdílel s ní radosti i strasti a nešetřil svou silou a zdravím pro jejich dobro a spásu“. Hlavní pozornost věnoval vysvětlování slova Božího v kázáních, které považoval za nejlepší prostředek duchovního osvícení. Všech 109 slov světce tambovskému stádu se vyznačuje mimořádnou obrazností a jednoduchostí a „nepředstavuje produkt suché duševní práce, ale živý a přímý výron citového srdce kazatele“. Podle očitých svědků při zvuku večerního zvonu davy lidí procházejících centrem Tambova rychle prořídly. Všichni spěchali do katedrály, aby si vyslechli řeč svého arcipastýře. Jeho slova tak upoutala pozornost lidí, že v naprostém tichu byl slyšet tichý hlas Páně v nejodlehlejších koutech chrámu. Podle vzpomínek A.G. Govorova, světcova synovce, který s ním žil v Tambově, vedl asketický životní styl, neustále se modlil a pracoval, jednoduše se oblékal, málo jedl a nikdy nevečeřel. Osvícenec tambovské země První historik Tambovské oblasti I.I. Dubasov napsal: "Biskup Feofan pozvedl duševní a mravní charakter naší diecéze. Přitahoval lidi s akademickým vzděláním do kléru, což bylo před ním velmi vzácné." Kazaňský klášter Matky Boží se stal centrem pravoslavného kázání v oblasti Tambov. Biskup Theophan zde vedl rozhovory s věřícími po liturgiích a celonočních vigiliích. Během Velkého půstu byly doplněny také rozhovory při nešporách v katedrále Proměnění Páně. Vynikající kázání zde přednesli arcikněží Ioann Sladkopevtsev a Georgy Khitrov. Biskup Theophan začal 2. července 1861 vydávat časopis „Tambovský diecézní věstník“, který vydával manuál, který napsal pro kněze, s názvem „Jak napsat kázání“, výroky svatých otců a jeden z prvních životopisů svatého Tichona ze Zadonska, jehož kanonizace se tehdy připravovala. Biskup vynaložil velké úsilí na otevření ženské diecézní školy v Tambově, která měla poskytovat dobré vzdělání sirotkům a dcerám kněží. Vychován věřící a milující matkou hluboce chápal důležitost matky v duchovní výchově dětí a slušně vychovaných manželek kněží – v posilování morálky farníků. Světec vybízel bohaté lidi, aby věnovali finanční prostředky na vytvoření školy. Za vzor mu posloužil Smolný ústav pro šlechtické panny. Dívky se učily Božímu zákonu, ruštině a slovanským jazykům, počítání, zeměpisu, historii, písmu a kreslení, kostelnímu zpěvu, vyšívání, výchově a samostatnému zacházení s dětmi. Biskup se také ponořil do všech záležitostí Tambovského teologického semináře. Osobně se účastnil zkoušek a kladl otázky absolventům. Biskup, který chtěl osvobodit kostely tambovské diecéze od ikon západního stylu, zde otevřel pravoslavný kurz malování ikon, ve kterém asi sto seminaristů okamžitě vyjádřilo touhu studovat. V srpnu 1860 zachvátily města Tambov, Morshansk, Borisoglebsk, Kozlov a velké vesnice provincie Tambov požáry, které zničily stovky domů a způsobily smrt. Tomu předcházelo sucho. Zakladatel tambovské vědecké místní historie I.I. Dubasov, nejlepší absolvent Tambovského teologického semináře a očitý svědek událostí, napsal: "V roce 1860 došlo v Moršansku k požáru. V této době uhořela rolnička Rozova se svou snachou a tříletou dcerou. Požár byl způsoben žhářstvím." Žháři se ani neskrývali. Jednali se šílenou drzostí, zasazovali do domů výhružné poznámky a vyvolávali mezi lidmi paniku. Zmatek byl obzvláště silný mezi obyvateli Borisoglebsku. Podle Dubasova města zapálili revolucionáři, kteří chtěli vyprovokovat lidi ke vzpouře v předvečer zrušení nevolnictví. Jeden z nich, voják Neschuk, byl zajat a uvězněn. "Zřejmě se chystaly lidové nepokoje a nejednou se chystala prolévat ruská krev... Nejtěžší požáry byly v Tambově, který přišel o Dvorjanskou ulici, a v Kozlově. V tom druhém shořelo asi sedm set domů a čtyři kostely." Tambov vzplanul začátkem srpna. "Obyvatelé Tambova ze strachu z nových požárů a ze strachu z vetřelců-žhářů opustili své domovy, někteří se usadili na náměstích a mnozí opustili město." Tak se tambovský biskup setkal s revolucionářstvím, které hrozilo zapálením Ruska. V těchto dnech se St. Theophan zjevil stádu jako skutečný Anděl Utěšitele. Poskytoval svůj byt a prostory biskupského dvora obětem požárů, významnou materiální pomoc poskytoval vdovám a sirotkům z rodin chudých duchovních. Světec oslovil lid kázáními naplněnými hlubokou soustrast s obětmi. Ale naučil nás nevidět pravou příčinu potíží ne v živlech a ne v činech útočníků, ale v ochuzení víry a zbožnosti mezi lidmi: "Kdybychom byli začali činit pokání a napravovat, pak by nás toto neštěstí nepotkalo. Ale během sucha byly naše kostely prázdné a naše místa zábavy byla plná. Kdybychom se v nás nenudili a nepotřebovali bychom se pustošit. dolů s vnějšími smutky." Vladyka pronesl tato slova v den konce Usínského půstu. Téhož dne se v Tambově stal zázrak, který ukázal, že zlá vůle a oheň jsou bezmocné před silou víry. V ohrožení byl chrám ve jménu sv. první mučedník arciděkan Štěpán, k němuž se hnaly plameny. Po modlitbě žehnání vody před zázračnou tambovskou ikonou Matky Boží, když ji začali nosit po kostele, vítr náhle změnil směr a oheň doslova utichl před očima. O zázračném vysvobození chrámu světec ve svém kázání řekl: "Vidíme, že Pán se na nás úplně nezlobí. Vzal nás do války, aby ukázal sobě i ostatním, jak jsme odvážní a jak dovedně vedeme válku za spásu duše." Po příjezdu do Borisoglebsku, kde byla polovina všech domů zničena čtyřmi požáry, svatý Feofan utěšoval oběti požáru a vybízel je, aby se vroucně modlily k Bohu. Když se 18. září 1860 vrátil do Tambova, byli obyvatelé města velmi sklíčení, protože se obávali, že jim sucho zničí úrodu. Potom světec zvolal: „Padněme před Hospodinem a plačme a nepřipojme nic než slova celníka: „Bože, buď milostivý nám hříšníkům! (viz Lukáš 18:13). Inspiroval lidi, aby vyšli do polí s náboženským procesím a začal vykonávat modlitební bohoslužby. Večer téhož dne se na Tambov snesl silný déšť. Memoáry lidí, kteří znali svatého Feofana, nám odhalují jeho jasnou duchovní podobu. "Vždy láskyplný a přátelský arcipastýř se ke všem choval láskyplně, s největší pokorou a mírností, bez ohledu na hodnost nebo postavení. Nejenže neudělal ostudu žádnému ze svých podřízených, ale s úžasnou trpělivostí a sebeuspokojením snášel potíže, které mu někdy způsobovalo duchovenstvo. Jestliže z povinnosti spravedlnosti bylo nutné pokárání, potrestání tohoto srdce láskou biskupa obvykle plnil duchovní.“ Není proto divu, že biskup Theophan byl velmi zarmoucen Divejevskými potížemi v letech 1860–1861, s jejichž pacifikací se musel jako vládnoucí biskup tambovské diecéze vypořádat. Klášter Diveyevo byl oblíbeným duchovním dítětem podivuhodného svatého Božího, svatého Serafima ze Sarova. Biskup Theophan ho velmi ctil a namaloval ikonu znázorňující zjevení Královny nebes mnichovi. Rozruch tehdy způsobil rozdílný postoj sester k hieromonkovi Joasaphovi (ve světě Ioannu Tichonovichovi Tolstosheevovi). Jako ryassoforský novic v Sarovské Ermitáži byl očitým svědkem úžasného života mnicha, který popsal v knize „Příběhy o činech a událostech v životě staršího Serafíma“ a s požehnáním svatého staršího se zapojil do uspořádání Divejevského kláštera. Jeho péčí byl v Diveevu postaven chrám ve jménu Tikhvinské ikony Matky Boží. Některé sestry ale nebyly s jeho činností spokojeny a v roce 1861 došlo v komunitě k rozdělení. K uklidnění kláštera byl Hieromonk Joasaph převelen do provincie Vologda s povýšením do hodnosti opata Pavlo-Obnorského kláštera. Posvátný synod dekretem z 15. září 1861 dočasně vyňal Divejevský klášter z jurisdikce biskupa Nižního Novgorodu, biskupa Nektaryho (Nadezhdin), jehož zpovědníkem byl Fr. Joasaph a svěřil to Tambovské eminenci, sv. Feofanovi. "Využil všech svých starostí a úsilí, aby zastavil nepokoje, které v klášteře probíhaly, a obnovil v něm pořádek. Především se postaral o zákonnou volbu nové abatyše. Jeptiška Elisaveta (Ushakova), potvrzená v této funkci Svatým synodem, byla zvolena většinou hlasů." Divejevský klášter se v důsledku nepokojů dostal do tíživé finanční situace a sv. Feofan pověřil opata sarovské Ermitáže, aby jeptiškám pomohl. Požehnání Divotvorce ze Zadonska Velkou radostí a útěchou biskupa Theophana byla jeho účast na oslavě velkého duchovního spisovatele svatého Tichona ze Zadonského. O jeho díle St. Theophanes řekl: "Žádná kniha se nemůže srovnávat s jeho knihami." Osmdesát let v zadonském klášteře od hrobu sv. Z Tichonu vytékal proud zázračných uzdravení. V roce 1860 se jich stalo tak mnoho, že je Svatý synod prozkoumal a prozkoumal neporušitelné ostatky askety a rozhodl se ho kanonizovat. Oslava oslavy byla naplánována na 13. srpna (26. podle současného stylu) 1861. Do dnešního dne se v malém městě Zadonsk sešlo asi tři sta tisíc lidí, kteří i přes vedro chodili a jezdili autem z celé Rusi. "Je nemožné popsat radost Jeho Milosti Theophana při této příležitosti!" – vzpomínal jeho synovec A.G. Govorov, který v té době navštívil Zadonsk. Objevením svatých relikvií byl pověřen metropolita Isidor (Nikolskij) z Petrohradu a Novgorodu, arcibiskup Joseph (teologický) z Voroněže a Zadonska a biskup Sergius (Lyapidevsky) z Kurska. Nečekaně se vešlo ve známost, že 10. srpna (podle současného stylu 23. srpna) přijede do Kurska suverénní císař Alexandr II., s nímž se měl vládnoucí biskup setkat. Svatý synod proto místo biskupa Sergia vyslal tambovského vladyku, aby se oslav zúčastnil. Svatý Theophan spěšně dorazil do Zadonska. "Do této doby se biskupu Sergiusovi podařilo osvobodit se a v noci přišel do kláštera." Světec, který po celý svůj život pociťoval hluboké duchovní spříznění se svatým Tichonem, se tak podle Prozřetelnosti Boží stal účastníkem objevu jeho relikvií. Poté, co biskup Theophan slavil liturgii v kostele, kde spočívaly ostatky světce, začal přeplněný náboženský průvod. Poté, co pozvedla relikviář s relikviemi, byla s úctou přenesena do hlavní katedrály kláštera v doprovodu čtyř arcipastýřů, kteří ji následovali s hůlkami a svíčkami v rukou. Během celonočního bdění jsme biskupové, kteří se třikrát poklonili k zemi ostatkům svatého Tichona, začali otevírat. Podle očitého svědka bylo v katedrále pietní ticho a nedalo se uvěřit, že se v ní nachází asi osm tisíc lidí. Když byl relikviář přenesen doprostřed chrámu, rozlila se nádherná vůně a všichni poklekli. Byla zpívána velká chvála svatému Božímu a až do dvou hodin ráno lidé chodili uctívat nově nalezenou svatyni. Hierarchové, stojící v rozích svatyní, pomazávali poutníky svatým olejem. Před zraky všech se z relikvií divotvorce odehrávala uzdravení hluchých, ochrnutých, posedlých démony a dokonce i slepých od narození. Příklad sv. Tichona, který odešel do kláštera, nepochybně ovlivnil přijetí téhož rozhodnutí sv. Feofana. Jednou, při průzkumu klášterů diecéze, navštívil Vladyka Tambov klášter Dormition Vyshenskaya. Líbila se jí pouštní krása oblasti a přísná klášterní pravidla. A 13. května 1862 ji biskup jmenoval rektorem hospodáře biskupského domu archimandritu Arkadiho (Chestnov). A na rozloučenou řekl: "Jdi, otče představený, tam a tam, dá-li Bůh, přijdu k tobě." Tak psal světec o Vyšenském klášteře, který miloval. I nyní, v 21. století, je poutníkovi mířícímu do Vyše jasné, proč si světec vybral právě toto útočiště mnichů pro osamělé asketické práce. Leží daleko od velkých měst, mezi malebnou přírodou, na soutoku dvou řek: Vysha a Tsna. Navzdory tomu, že podoba klášterních zdí a vesnice, která kolem vyrostla, stále nese stopy komunistické zpustošení, Vysha stále potěší oko poutníka svou zvláštní krásou. Stejně jako dříve jej obklopují lesy s majestátními borovicemi, které se kdysi blížily k jeho samotnému plotu. Zpočátku mniši žili osm mil proti řece Vyše, na jejím levém břehu, ale pak se přestěhovali na nové místo. Když si to vybrali, podle legendy spustili do řeky ikonu Matky Boží. Přistála na břehu, kde se nacházely pozemky matky suverénního Michaila Feodoroviče Marfy Ioannovny. Tyto země byly odděleny od světských vesnic dvěma řekami a lesem. Po zvážení žádosti mnichů darovala velká císařovna-jeptiška Marta v roce 1625 tyto pozemky klášteru. V 18. století prošla Vyšenskaja poustevna těžkými časy: nedostatkem základních životních potřeb, dočasným uzavřením v roce 1724 a o půl století později vypleněním kostela Nanebevzetí Panny Marie Pugačevity. Ale v roce 1800 se biskup z Tambova a Shatska Theophilus (Raev) rozhodl oživit zde mnišský život a jmenoval hieromonka Tichona rektorem a hieromonka Josepha, obyvatele Sarovské Ermitáže, pokladníkem. Díky práci těchto modlitebníků, sv. Serafima ze Sarova, se Vyšenský klášter během několika desetiletí stal docela pohodlným a vypůjčil si svou chartu od Sarovské Ermitáže. Královna nebes se zázračně postarala o klášter jí zasvěcený. V hrozném roce 1812 opustila hlavní město 46letá šlechtična Maria Ioannovna Adenkova 6, která po smrti svého manžela vstoupila do moskevského koncepčního kláštera jako novicka na útěku před napoleonskými nájezdníky. Odešla do Tambova, do kláštera Nanebevstoupení Páně, a vzala s sebou rodovou Kazanskou ikonu Matky Boží, kterou jí rodiče požehnali při svatbě. Cestou na jednom z opuštěných míst taxikář náhle odbočil z rovné silnice do lesa s úmyslem okrást a zabít Marii Ioannovnu. Uvědomila si, že je ve smrtelném nebezpečí, a tak se modlila k Matce Boží za vysvobození z nesnází. "Neboj se, jsem tvůj přímluvce," ozval se náhle hlas a právě v tu chvíli kočí ztratil zrak. Zděšeně činil pokání a prosil Marii Ioannovnu, aby požádala o milost, a slíbil, že ji nezraněnou dopraví do kláštera. Po modlitbě se mu vrátil zrak. Maria Ioannovna žila čtyři roky jako novicka v tambovském klášteře Nanebevstoupení a 9. června 1816 složila mnišské sliby a byla pojmenována jménem sv. mučednice Myropia z Chiosu. V roce 1827 se jí ve snu zjevila Královna nebes, která nařídila přenesení ikony do Vyšenské Ermitáže, a 7. března téhož roku Matka splnila svou vůli prostřednictvím kněze z vesnice Lesnoye Konobeevo Dimitrije Afanasjeva. Na ikoně byl kříž s částečkami svatých relikvií: sv. apoštol Matouš, svatí Bazil Veliký a Spyridon z Trimifuntského a krev sv. Jana Křtitele. Matka Miropia odešla k Pánu 14. prosince 1829. A z Kazanské ikony ve Vyšenském klášteře byla provedena četná uzdravení pro nemocné, kteří byli považováni za beznadějné. Večer, když byl chrám uzavřen, ho poutníci často viděli osvětlený jasným světlem a lampa před ikonou se sama rozhořela. Milosrdenství Boží se zvláště projevilo prostřednictvím Vyšenského obrazu Matky Boží během epidemií v letech 1853 a 1859, kdy byli díky svatyni vysvobozeni obyvatelé Šatska a Moršanska z cholery. Takto popsal Nanebevzetí Vyšenské poustevny počátkem minulého století očitý svědek: "V létě je okolní vzduch prosycen vůní pryskyřice a je vždy plný tajemného hluku mocného staletého borového lesa. Vnitřní život mnichů plyne podle pravidel pradávného pouštního života, celodenní stání v chrámu, sloupové zpěvy a žalmádní klášter je přísné čtení a žalm. penny majetku." Anděl vladimirského kostela Uctívané přání svatého Teofana odejít do kláštera se hned tak nenaplnilo. Měl před sebou ještě tři roky intenzivní biskupské práce. 22. července 1863 byl jako zkušený arcipastýř jmenován do starobylého Vladimírského stolce, který byl velmi rozsáhlý, čítající 1152 kostelů a 28 klášterů. Současníci zaznamenali vážnost bohoslužeb vykonávaných biskupem v katedrále Nanebevzetí Vladimíra a „andělský“ zpěv biskupského sboru. Během tří let zde světec pronesl 138 kázání, která přilákala mnoho posluchačů. Velké úsilí věnoval také otevření školy pro dívky duchovních ve Vladimiru. "Byla otevřena panenská škola," napsal Vladyka v roce 1864, "kostel byl vysvěcen a moje krásky jsou v blahu. A šéfová, jaký zázrak! Jak chytře, chytře, mateřsky, ekonomicky s ní jde všechno... Jsme moc rádi, když k nim přicházíte." Pro rozšíření obzorů kléru zorganizoval světec počátkem roku 1805 vydávání diecézního časopisu. Pod ním byla dokončena kolej pro 150 studentů Vladimírského teologického semináře. Světec energicky vystupoval proti duchu schizmatu, který byl ve Vladimirské oblasti velmi rozšířen. „Podle přesvědčení Jeho Milosti Theophana,“ napsal Fr. Peter Smirnov, "naše rozdělení není nic jiného než ovoce nevědomosti a bezmyšlenkovitosti." Biskup poukázal na to, že žádný ze svatých otců nepovažoval církevní rituály za svátosti, na nichž závisí spása. Navštívil centra schizmatu a dokázal přesvědčit mnohé ztracené o jeho škodlivosti a pro další aktivity otevřel ve vesnici Mstera Bratrstvo Zjevení. Za obětavou službu církvi Kristově byl biskup Theophan 19. dubna 1864 vyznamenán Řádem Anny I. stupně. Svým přestěhováním do kláštera se „prokázal jako moudrý a talentovaný vůdce jemu svěřených diecézí; je autorem mnoha vynikajících rozhodnutí na svou dobu, z nichž mnohá se později stala součástí církevní praxe“ (Metropolita Klementa z Kalugy a Borovska). Krok do věčnosti „Podívej se na nebe a změř každý krok svého života tak, aby to byl krok tam,“ přikázal St. Feofan. Celý život se vyznačoval „neodolatelnou touhou po výšinách duchovního života“. Ale během služby u Vladimírského stolce začala vladyka stále častěji navštěvovat myšlenky na klášterní samotu. Podělil se o něj s dalším velkým asketickým a duchovním spisovatelem, svatým Ignácem ze Stavropolu, který žil v důchodu v Nikolo-Babaevském klášteře. "Velmi často spěchám, abych následoval tvou cestu," přiznal svatý Feofan. - Jak by to dopadlo! Kvůli krátkozrakosti nevidím bránu. Někdy jste připraveni vzít pero a napsat petici, ale něco se vám zkříží v hrudi. A zůstávám u jedné touhy... Ale mé hříchy mě stále tíží a mé vášně stále narážejí na mé strany.“ Svatý Ignác mu dal radu, aby počkal: „Pokud tě Boží prozřetelnost umístila do kněžství, proč ho opouštět bez Božího povolání? Možná bude toto povolání odhaleno v pravý čas! Snad to vyjádří všechny okolnosti jednomyslně! Pak pokojně opusťte svou kazatelnu; pak půjdeš pokojně do své cely – na práh věčnosti.“ Brzy měl svatý Feofan vážné potíže spojené s diecézní správou. A 12. března 1866, v den památky svého nebeského patrona, svatého Teofana ze Sigrian, dvaapadesátiletý biskup, pro mnoho lidí, kteří ho znali, nečekaně požádal Svatý synod, aby ho odebral a umožnil mu stát se rezidentem Vyšenské Ermitáže. Nebyla to touha po nečinnosti, ale po intenzivních klášterních pracích. Ale členové Svatého synodu to hned nepochopili. Protože si s tím nevěděli rady, požádali metropolitu Isidora (Nikolského), který ho znal z teologického semináře, aby v osobní korespondenci zjistil důvod tohoto rozhodnutí. V odpovědném dopise vladykovi Isidorovi světec napsal: „Jako jakési břemeno na bedrech člověka je vždy pociťováno toto nutkání: vzdát se, jít... vzdát se, jít... Nevidím v podnikání žádné potíže, jen mé srdce pro to nelže. Ve svém volném čase nečinně sedím – žádná minuta neuplyne nic zbytečného, ​​co by mě vyrušilo. Hledám klid, abych se mohl věnovat činnostem, po kterých toužím, s nepostradatelným úmyslem, aby moje práce přinesla ovoce. Mám na mysli sloužit Církvi Kristově, jen sloužit jiným způsobem.“ Po přijetí tohoto vysvětlení uvolnil Svatý synod 17. června 1866 sv. Feofana ze správy vladimirské diecéze a jmenoval jej rektorem Vyšenského kláštera. Vladimírští se se svým arcipastýřem rozloučili v slzách. Před odchodem pronesl v katedrále srdceryvné slovo: „Kromě vnější nutnosti existuje ještě vnitřní nutnost, kterou svědomí dbá a kterou srdce příliš neodporuje. Prosím tvou lásku o jednu věc – posiluj svou modlitbu. A budu se za vás modlit, budu se modlit, aby vám Pán vždy seslal každou dobrou věc, zlepšující váš blahobyt, a odvracel každé neštěstí, zvláště aby zařídil vaši spásu. Nic lepšího ti přát nemůžu. Všechno se stane, až budeš spasen." Po příchodu do kláštera byl svatý Feofan vřele přijat archimandritou Arkadiem, který mu poskytl cely svého opata, a sám se připojil k řadám starších bratří. Dva měsíce poté světec nesl poslušnost opata, plný různých starostí, a účastnil se všech bohoslužeb společně s bratry. O nedělích a svátcích slavil liturgii. Podle mnicha, který byl jeho subdiákonem, se vladyka Theophan během bohoslužby vyznačoval „naprostým klidem. Jeho tvář se rozjasnila, když se blížil k hlavním okamžikům kněžské služby“. Nepřednášel, ale jeho samotná služba před Božím trůnem byla pro každého živou lekcí. "Hořelo to jako svíčka nebo nehasnoucí lampa před tvářemi Krista, Matky Boží Přímluvce a svatých Božích; světec zavřel oči, aby shromáždil svou mysl a srdce. Hluboce ponořen do modlitby se zdálo, že se zcela zřekl vnějšího světa, všeho kolem sebe." Často se stávalo, že mnich, který mu přinesl prosforu na konci liturgie, nějakou dobu stál a čekal, až velká modlitební kniha sestoupí do duchů našeho nižšího světa a všimne si ho.“ Brzy Vyšenskij asketa požádal, aby byl zbaven starostí se správou kláštera. A 19. září 1866 posvátný synod osvobodil biskupa poustevníka od správních povinností a přiznal mu penzi. Fr. stal opět rektorem. Arkady. Biskup Theophan zároveň dostal právo sloužit, kdykoli si to přál, a bratři mu byli podřízeni v církevní službě a byli povinni zajistit jeho život. Z Boží milosti konečně přišla dlouho očekávaná samota. Přísnost statutárního uctívání, kterou se vyznačovala Vyshenskaya Ermitage, byla v souladu se srdcem svatého Feofana. Mnohokrát vyjádřil svou lásku k tomuto svatému místu: "Cítím se zde skvěle. Zdejší řád je skutečně klášterní. Budeme mít bohoslužby asi deset hodin." "Budete mi říkat šťastný. Cítím se tak a nevyměnil bych svou Výsost nejen za Petrohradskou metropoli, ale ani za patriarchát, kdyby nám byl obnoven 8 a já jsem do něj byl jmenován." "Výšky lze vyměnit pouze za Království nebeské." On a bratři se každý den účastnili nešpor, matutin a rané liturgie. Po pěti měsících se však zjistilo, že přesné provedení Vyšenského charty je neslučitelné s písmem. V tu hodinu, kdy mniši šli spát, právě začínal pracovat na duchovních dílech. Lampa v jeho cele, která byla kvůli obrovské knihovně stísněná, často hořela až do hodiny, kdy musel jít na Matins. Extrémní přepracovanost nutila askety navštěvovat kostel pouze během rané liturgie. V zimě roku 1866 začal opat Arkadij vztyčovat druhé, dřevěné patro nad budovou prosforni, která byla zvenčí obložena cihlami a opatřena balkonem. V září následujícího roku se sem nastěhoval poustevnický biskup. Jeho cely se skládaly z přijímací místnosti, pracovny, knihovny a malé ložnice. Nahoru můžete jít pomocí připojeného schodiště. Očití svědci si všimli jednoduchosti vybavení těchto komnat. Nábytek byl velmi obyčejný a starý. Dřevěné stěny nebyly omítnuté – světec měl jako mnoho Rusů rád srubové domy, ze kterých se linula zdravá dřevitá vůně. V prvním patře, vedle prosfory. žil vladykovy cely novic Evdokim (Fedorov), který v roce 1873 složil mnišské sliby pod jménem Evlampius. Svatý Theophan ho k sobě zavolal klepáním na podlahu 9. Jeden z tambovských biskupů navrhl, aby asketa vytvořil pohodlnější podmínky, s čímž samozřejmě nesouhlasil. Když porovnáme život svatého Theofana s životem jeho oblíbeného duchovního spisovatele, svatého Tichona ze Zadonska, vidíme, jakou mimořádně důležitou roli sehrál archimandrita Arkadij v životě prvního opata Vyšenské Ermitáže. Na rozdíl od opatů zadonského kláštera, kteří neměli sv. Tichona rádi a znesnadňovali mu psaní duchovních děl, se opat Arkadij stal jakýmsi „zástupcem v týlu“ ve válce, kterou vedl sv. Feofan s nepřítelem naší spásy. Poskytl světci vše, co potřeboval, a „usiloval o to, aby mu poskytl naprostý klid mysli, aby ho nic nerušilo ani nerušilo“. Hegumen Arkadij (ve světě Andrei Chestonov) byl o jedenáct let mladší než St. Feofan. Narodil se v Tambovské oblasti v rodině jáhna Ioanna Chestonova. V roce 1853 složil mnišské sliby v Černeyevu ve jménu kláštera sv. Mikuláše Divotvorce, v témže roce byl vysvěcen na hierodiakona a v roce 1857 na hieromona a sloužil jako úředník. Biskup Macarius (Bulgakov) si všiml jeho schopností a navrhl Fr. Arkadij se přestěhoval do tambovského kazaňského kláštera a o rok později byl jmenován hospodářem biskupského domu. Když St. Theophan nahradil Vladiku Macarius u Tambovského jezera, Fr. Arkadij, který se vyznačoval „obzvláště jednoduchostí a laskavostí, družností a nežádoucností“, se stal světcovým duchovním partnerem a důvěrníkem. Poté, co převzal správu poustevny Vyshenskaya, požádal Svatý synod o povolení pro obyvatele Tambov, Kirsanov a Morshansk, kteří byli vysvobozeni Matkou Boží z cholery prostřednictvím modliteb Její zázračné ikony, aby přepravili svatyni Vyshenskaya přes města provincie v průvodu, aby sloužili modlitebním bohoslužbám v teplém období. Otec Abbot „věděl, jak spojit dvě důležité vlastnosti: byl skvělým správcem a skutečným mnichem“. V době jeho správy kláštera vyrostl obrovský chrám Narození Páně, architektonicky podobný moskevskému chrámu Krista Spasitele (v letech 1874 - 1890), byly vybudovány hotely pro poutníky a tuláky, otevřena chudobinec a lékárna. „Dostáváme od světa a musíme světu dávat,“ řekl. Díky úsilí aktivního rektora byla teologická škola Shatsk upravena, budova školy byla postavena ve vesnici Shamorga a kostel ve vesnici Zolotaya Polyana. Ve vesnici Kuple postavil školu, mnoho rolníků od něj dostalo pomoc. Vděčná vzpomínka na laskavost Fr. Arkady se dědí z generace na generaci místními obyvateli. Vedle jeho jména na památku jeho potomků jsou jména Sergeje Kirilloviče, Emmanuila Dimitrieviče a Alexandry Nikolajevny Naryshkinové - dobrodinců Vyšenské Ermitáže a celé provincie Tambov, příbuzných korunované rodiny Romanovců. Díky jejich štědrým darům přivedl archimandrita Arkadij klášter do vzkvétajícího stavu. Svatý Theophan se k rodině Naryshkinů - skutečným věřícím ruských šlechticů - choval velmi vřele. Během všech 45 let a 7 měsíců velké práce opata Arkadije byla pravidla kláštera posvátně udržována na Nahoře. "V našem klášteře je tak ticho," napsal svatý Feofan, - že je na místě žasnout. To je věc naší Abby. Je velmi modlitební a zdá se, že přijal dar nepřetržité modlitby.“ Jindy světec zdůraznil, že v klášterech „vše závisí na opatech. Pokud vám Bůh posílá dobré věci, je všechno dobré. Takhle ne – všechno je vzhůru nohama. Máme například rozpuštěný Ráj... Tak hluboký svět!“ „Psaní je nezbytnou službou církve“ Počet a rozmanitost duchovních spisů sv. Feofany je neobvykle velká. V roce 1868 začalo jejich publikování v časopise „Domácí rozhovor pro lidové čtení“, jehož redaktor Viktor Ipatievič Askočenskij odvážně bojoval proti propagandě revolučních myšlenek a vyzýval lid k zachování svaté pravoslavné víry. Světec napsal do tohoto časopisu mnoho článků a vyšla v něm kniha „Cesta ke spáse (Stručný esej o asketismu). Tato kniha ukazuje „tři etapy života člověka v Kristu, které lze ze své podstaty nazvat takto: první – obrácení se k Bohu, druhá – očista nebo sebenáprava, třetí – posvěcení. V první se člověk obrací z temnoty do světla, z říše Satana k Bohu; na druhém očistí své srdce od všech nečistot, aby přijal Krista Pána přicházejícího k němu; na třetí přichází Pán, přebývá v srdci a povečeří s ním (viz Zj 3,20). Tento stav blaženého společenství s Bohem je cílem veškeré práce a vykořisťování! Znázornit toto vše a definovat je pravidly znamená naznačit cestu ke spáse.“ V letech 1869 – 1871 vycházely v „Domácím rozhovoru“ úvahy sv. Feofanovi za církevní čtení na každý den v roce, který sestavil knihu „Myšlenky na každý den v roce“, která pomáhá pochopit úryvky evangelia, které v kostele zaznívají. V témže časopise vycházely „Dopisy o duchovním životě“, jejichž účelem bylo „podat obraz duchovního života ve všech jeho projevech, dát těm, kdo jsou do něj horliví, potřebné pokyny, poskytnout jim příležitost věnovat se stejným tématům a přemýšlet o tom, jak je aplikovat na sebe“. V roce 1869 sv. Theofan zveřejnil výklad 33. žalmu a v roce 1871 výklad šesti žalmů, který ukazuje, jak se poučit z Davidových žalmů „pro uspořádání myšlenek a dobrou náladu srdce“. V letech 1874 - 1877 se v tisku objevilo hluboké vysvětlení žalmu 118. „Zde je zkratka všech Otců a veškerého učení o duchovním životě,“ napsal o něm světec. V roce 1881 vydal Vyšenskij asketa výklady k 1., 2.–1. a 51. žalmu. V roce 1871 vyšly jeho „Návody, podle kterých si každý může sám sestavit jeden konzistentní evangelijní příběh ze čtyř evangelií“. Poté světec napsal úvahy o evangelijním příběhu. V důsledku toho byla v roce 1885 vydána kniha „Evangelní příběh Boha Syna, který se vtělil pro naši spásu, v sekvenčním pořadí, jak je uvedeno ve slovech svatých evangelistů“. Počet pramenů, se kterými pracoval sv. Feofane, je to obrovské: je to asi tři a půl tisíce knih o teologii, církevních dějinách a různých odvětvích lidského vědění, stejně jako beletrie. Soukromá knihovna, kterou asketa Vyšenskaja na svém útočišti shromáždil, byla jednou z největších v Rusku a polovinu tvořily zahraniční knihy, které četl v originále. Dva svatí o světě andělů Poněkud stranou od děl biskupa Theophana stojí jeho recenze na knihu sv. Ignáce (Brianchaninova) „Slovo smrti“. Tato kniha od St. Feofana ji celkově ohodnotila velmi dobře a v dopise svatému Germanovi Zosimovskému (Gomzinovi) poznamenala, že je „velmi povznášející“. Zároveň hovořil o svatosti jejího autora: „Není pochyb o tom, že se pravý reverend zalíbil Bohu,“ jeho díla vyjadřují „přímou pravdu o duchovním životě, a to vše slovy Otců“. Avšak ta místa v tomto díle, kde sv. Ignác tvrdil, že nehmotnost duší a andělů je relativní a že mají „jemnohmotná těla“, nazývali námitky sv. Feofana. V roce 1865 poslal dopis autorovi „A Lay on Death“, ve kterém napsal: „Duchovní jevy vůbec nezapadají do hmoty, bez ohledu na to, jak ji zušlechťujete. Zároveň připustil, že lidská duše, "sama duchovní, má světelnou schránku. se kterou není oddělena - ani v těle, ani mimo tělo. Andělé mají podobnou schránku." Sv. Ignác v odpovědním poselství podepřel své tvrzení myšlenkou omezenosti duchů stvořených Bohem: „Vše, co je omezeno, nutně závisí na prostoru... Žádný prostor nemůže být hmotě cizí... Ve vlastním smyslu je Ten, nespoutaný prostorem, nehmotný – Bůh. Stvoření duchové jsou ve vztahu k nám nehmotní.“ V roce 1864 vyšel „Dodatek ke slovu o smrti“. Svatý Theofan s dalšími argumenty sv. Ignáce však nesouhlasil a v roce 1867 vydal esej „Duše a anděl – ne tělo, ale duch“. Na tuto knihu nemohl svatý Ignác odpovědět pozemské ženě: téhož roku odešel k Pánu. Životopis svatého Ignáce Leonid Sokolov věřil, že když mluvíme o obdarování duší „jemnohmotnými těly“ (nebo „skořápkami“), oba světci psali v podstatě o tomtéž, a proto „nejednáme ani tak o neshodu, ale o nedorozumění, které lze snadno zcela odstranit v osobním rozhovoru nebo dokonce v korespondenci askety“. Čas ústupu se podle životopisu stal „středem života“ svatého Theofana, „neboť tehdy se v plné síle projevily jeho velké práce a činy a především jeho modlitba“. Pokušení opustit Vyšu povstalo proti světci více než jednou. Stejně jako svatý Tikhon ze Zadonského ho trápily myšlenky, že opustil oddělení předčasně. Přicházely lákavé nabídky: buď mu bylo nabídnuto řídit moskevskou diecézi, nebo zasedat v soudním oddělení Svatého synodu, nebo byl pozván na Athos či do své milované Kyjevské Lávry. To vše odvážně odmítl. Svatý Feofan však brzy začal pociťovat, že ho komunikace s lidmi odvádí od toho hlavního, o co jeho duše usilovala – být sám s Bohem. "Jasně viděl, že obojí je neslučitelné. A pak se objevila myšlenka na úplné vypnutí." Poté, co světec strávil velký půst v roce 1873 o samotě, na Bílou sobotu vyjádřil přání sloužit o Velikonocích s bratřími. Ale hned po první velikonoční bohoslužbě se vrátil do samoty, a když rozdal všechen svůj majetek potřebným, úplně přerušil komunikaci s vnějším světem, s výjimkou psaní. Na ústupu ho mohl navštívit pouze hegumen Arkadij, jeho cela a jeho zpovědník. Ani pro ty, kteří přišli do kláštera Vyšenskaja budoucí mučednice, velkokněžny Elisavety Feodorovny, jejího manžela, velkovévody Sergeje Alexandroviče (v roce 1886) a spravedlivého Jana z Kronštadtu (v roce 1890), asketa neporušil svou samotu. "Není dobré, aby mě někdo viděl," dosvědčuje. "Jediná věc, která mi nejvíce vyhovuje, je sezení, a pokud bych k tomu mohl přidat, pláč, který mé zkamenělé srdce nedovoluje." Výjimka svatého Feofana vytvořená pouze pro dva biskupy, kteří vládli tambovské diecézi - biskupy Palladius a Vitalij 10. V roce 1878 světec postavil domácí kostel ve jménu Zjevení Páně u západní stěny svého druhého pokoje. Zde slavil liturgii podle obřadu palestinských a athonitských poustevníků „v prvních 10 letech úplného ústraní každou neděli a svátek a v posledních 11 letech – každý den, obvykle brzy ráno“. 11 Svatý Theofan se často modlil v noci a považoval to za nejlepší čas pozvednout myšlenky k Bohu. O jeho tajném boji s démony a vášněmi se dovídáme z jeho dopisů: "Nepřítel nepokouší laiky. Svět se proti nim postaví. A není nikdo, kdo by pokoušel ty, kdo se zříkají. Tady je jako jeho vlastní osoba. A samozřejmě z toho vychází mistrovství a dovednost." Samotář Vyšenskij strávil 22 let prací a vykořisťováním samoty. Jaký byl řád jeho života v ústraní? Víme o tom částečně z jeho dopisů a částečně ze vzpomínek opata Arkadije. "Svatý vstal velmi brzy. Po dokončení celového pravidla. šel do svého domovského kostela a sloužil tam matutíny a liturgie, vroucně se modlil k Bohu za všechny živé i mrtvé křesťany. Obzvláště rád se modlil za své zesnulé rodiče, příbuzné, arcipastory a všechny křesťany, kteří zemřeli od nepaměti. Mnich Evlampius mu od večera připravoval kostelní víno a bohoslužby. Nejjednodušší a nejlehčí biskupské oblečení Když se ho jeden z blízkých zeptal, jak sloužil liturgii, Jeho Milost Theophan odpověděl: „Sloužím podle služební knihy v tichosti a někdy i zpívám. Když z nějakého důvodu světec nemohl vykonávat obvyklé bohoslužby, splnili jste počet Ježíšových modliteb předepsaný v církevní chartě. Na konci bohoslužby se vrátil z chrámu do své cely a zde se oddával rozjímání a modlitbě. Něha, které se mu v kostele dostalo, náhle nepominula a nepřinutila ho ponořit se do tajemství spásy a Boží péče o nás.“ Sv. Feofan obvykle psal své výtvory až do dvou hodin odpoledne. Pak měl oběd. V posledních letech jeho života se celé jeho jídlo skládalo z jednoho vejce a sklenice mléka. Po obědě si trochu odpočinul a pak se pustil do ručních prací, které byly velmi rozmanité a přispívaly k jeho duchovní práci. Po smrti Vyšenského samotáře byly v jeho celách objeveny nástroje pro vazbu knih a dřevořezbu, fotoaparát a soustruh, dalekohled a dva mikroskopy, housle a zeměpisné a historické atlasy. Nějakou dobu se učil noty, aby mohl hrát chrámovou hudbu na harmoniu, které vtipně nazval „bzučák“. Půvabné sloupky schodiště vedoucího do světcových komnat pravděpodobně vyřezal on sám. Pro úspěšný boj s materialismem studoval svatý Feofan přírodní vědy: matematiku, fyziku, pozoroval nebeská tělesa dalekohledem a zkoumal mikrokosmos pomocí mikroskopu. Obzvláště však miloval svaté umění malby ikon, o kterém napsal: „To je moje radost“. Světec trávil jednu až dvě hodiny denně procházkami po balkóně, zakrytém štítem z prken, které nazýval „barevně řezané“, protože do nich dělal řezy ve tvaru malých květin. Tiše odtud pozoroval práce na stavbě majestátní katedrály v klášteře ve jménu Narození Krista. Ti v nouzi věděli, že když se s modlitbou přiblíží pod balkon, spadne jim k nohám balík peněz. a sirotci - to bonbóny speciálně pro ně uložené by mohly létat shora. 12 Otec ruské "Philokalia" Svatý Theophan se snažil, aby se dědictví východních církevních otců stalo blízkým a oblíbeným čtením pro pravoslavné křesťany v Rusku. Za tímto účelem začal překládat do ruštiny „Philokalia“ - sbírku děl svatých otců starověku o duchovním životě v Kristu. Nejprve biskup přeložil učení svatého Antonína Velikého, svatého Theolipta z Filadelfie, svatého Maxima Vyznavače a začal překládat spisy svatého Simeona Nového teologa, které nazval „propast duchovní moudrosti“. Potom sestavil sbírku hluboce poučných, většinou kajícných modliteb ke svatému Efraimovi Syrskému a dal jí název připomínající žaltář milovaný ortodoxním lidem: „Žaltář neboli zbožné úvahy našeho svatého otce Efraima Syrského.“ "Nikdo neví, jak vzbudit spící duši jako Saint Efraim. Ale kdo má jeho díla? Tato malá sbírka poslouží místo nich," napsal St. Feofan. Nakonec na začátku roku 1875 začal sestavovat první svazek Philokalia. O významu tohoto souboru božsky moudrých učení světec v předmluvě k němu poznamenal: „Filokalia obsahuje výklad života skrytého v Pánu Ježíši Kristu, o tom, jak začíná, zjevuje se a stoupá k dokonalosti opravdový křesťanský život... Milost Boží volá každého k takovému životu; a pro každého je nejen možný, ale i povinný, protože obsahuje podstatu křesťanství.“ „Filokalia“ byla poprvé přeložena v Rusku do církevní slovanštiny sv. Paisiy Velichkovsky. Jeho překlad byl vysoce přesný, ale již v druhé polovině 19. století. bylo těžké přijmout. Překladatelský jazyk bylo potřeba aktualizovat a zároveň objasnit složité pojmy tak, aby modernímu člověku umožnily seznámit se s díly starých svatých otců. Práce Vyšenského samotáře o překladu Filokálie byla napsána spolu se starými svatými otci. V jeho dopisech Shora najdeme mnoho řádků dýchajících láskou ke svatým Božím, obdivem k výši jejich teologie a duchovní dokonalosti. Řekl tedy Theodoru Studitovi, že tento světec byl „ohnivý duch – a slovo proudilo ze srdce s teplem a silou“. "Moudrý otče! Něžný a pokorný!" A zde jsou jeho slova o dalším velkém asketikovi pravoslaví: "Ctihodný Simeon Nový teolog je neocenitelný poklad. Více než kdokoli jiný inspiruje horlivost pro vnitřní život v milosti." V letech 1885 – 1886 biskup Theophan na žádost ruských mnichů, kteří pracovali na Svaté hoře Athos, kreativně zrevidoval a vydal knihu sv. Nikodéma ze Svjatogorce „Neviditelná válka“. V ruštině představuje jakoby společné dílo svatého Nikodéma a svatého Theofana, kteří napsali celé nové kapitoly o modlitbě a vyloučili všechny západní výpůjčky, které jsou cizí učení svatých otců. Světec doporučoval toto stvoření těm, kteří chtějí dosáhnout pravého pokání v boji proti vášním a modlitbě, bez nichž je spojení duše s Bohem nemožné. Ruská „Philokalia“ v pěti svazcích, přeložená samotářem Vyšenským, vyšla v letech 1877–1890. obyvatel ruského kláštera svatého Panteleimona na Svaté hoře Athos. V lednu 1890 Petrohradská teologická akademie za jeho „pozoruhodná četná teologická díla“ udělila St. Feofanovi titul doktora teologie. Všechny teologické akademie Ruské pravoslavné církve ho zvolily za čestného člena. V roce 1892 vyšla poslední kniha v překladu sv. Feofan - „Starověká klášterní pravidla“, která se podle jeho plánu měla stát dodatečným, šestým dílem „Filokálie“. To byl neocenitelný dar od velkého křesťanského učitele jeho milovanému ruskému mnišství. Odhalování tajemství duchovního života Během deseti let, od roku 1872 do roku 1882, Saint Theophan poprvé v ruské biblistice sestavil výklady všech epištol svatého apoštola Pavla. Tyto výklady nazval „konverzační“, zdůrazňoval jejich povznášející povahu. Opírají se o spisy starověkých učitelů církve, především svatého Jana Zlatoústého, a vyznačují se jak hloubkou teologického myšlení, tak živostí podání. Sv. Feofan při vysvětlování slova Božího pozorně sledoval synodální překlad Písma svatého do ruštiny. Na rozdíl od profesorů, kteří při překladu vycházeli z hebrejského textu, světec věřil, že při tvorbě ruského překladu je třeba používat výhradně řeckou Bibli – Septuagintu. Text Septuaginty byl vytvořen na podnět Ducha svatého koncilem překladatelů starozákonní církve - sedmdesáti dvěma vykladači a byl uznán ekumenickými koncily za posvátný. „Církev Boží nezná hebrejskou Bibli,“ tvrdil samotář Vyšenskij. "Obdržela Bibli v překladu sedmdesát od apoštolů a stále ji uchovává. Byla také nazývána "Bohem inspirovaná", kdekoli se o tom mluvilo. Tak je to na koncilech, stejně jako všichni svatí otcové." "Zapalte srdce - to je to, co potřebujeme" Vyšenský pedagog byl vynikající misionář své doby. Není náhodou, že v roce 1879 jej Equal-to-the-Apostles Nicholas of Japan (Kasatkin) prostřednictvím synody pozval ke společné práci v zemi vycházejícího slunce. Sv. Feofan však svou samotu neopustil. V boji za spásu duší svých krajanů horlivě odhaloval falešné učitele, nové i staré. „Nikdy nevynechal příležitost říci své závažné slovo při odsuzování katolicismu“. V prosinci 1890 tedy světec poznamenal: „Do našeho lesa se také dostávají zvěsti, že katolíci rozsévají své zlé učení, a jakoby s úspěchem. Vladyka se poté obrátil na redaktora časopisu „Church Gazette“ s návrhem sestavit knihu s podrobným vyvrácením všech katolických omylů, „s níž by mohl pravoslavný křesťan ve svých rukou odrážet nesmysly kněží“. Neméně rozhodně se sv. Feofan postavil proti aktivitám protestantských sekt, o kterých v roce 1891 napsal: "Katolíci zatemnili apoštolskou tradici. Protestanti se rozhodli věc napravit - a ještě zhoršili. Katolíci mají jednoho papeže, ale protestanti mají jednoho papeže, bez ohledu na protestanta." Když v Petrohradě vznikla sekta Paškov, která svou činnost rozvíjela za podpory mnoha lidí z elity hlavního města, zveřejnil St. Feofan obviňující dopisy, „ve kterých je Paškovovo falešné učení jako jedna z větví protestantismu zkoumáno s pozoruhodnou šíří a důkladností“. Tyto dopisy byly vysoce oceněny Svatým synodem, byly publikovány ve velkém počtu a široce distribuovány v místech sektářské činnosti. Asketa se také postavila proti falešnému učení Lva Tolstého, kterého považoval za "nejzlejšího z moderních kacířů, jak ve směru jeho učení, tak v míře jeho šíření. Světcovy dopisy týkající se tolstojanství jsou plné hlubokého rozhořčení, skutečně dýchají ohnivým nadšením dávných fanatiků zbožnosti." Světci byla cizí jakákoli dualita ve vztahu k překrucování dogmat křesťanství: „Stalo se pro nás módou něžně jednat se všemi falešnými učiteli a jejich lžemi,“ napsal. – Mělo by to tak být? Podívejte se, jak svatí apoštolové a sám Pán nazvali ty, kteří učí jinak: slepé vůdce (Matouš 23:24). A tak se jejich učení nazývalo: ďábelské léčky (2 Tim 2,26). Tak by se mělo mluvit s heretiky a o kacířích. Kdyby byli všude vyhlašováni tak, jak mají, nebylo by touha takové infektory poslouchat.“ I v naší době jsou aktuální světcovy úvahy o potřebě aktivní misionářské práce a o tom, že v tomto ohledu by neměl být dovolen formalismus a vlažnost: „Seberou nějaké peníze, koupí knihy a začnou je zdarma rozdávat nebo prodávat levně. To je vše. Mrtvý. Nejsou zde žádní žijící herci. A společnosti nepřinesou očekávané výhody. Žháři se musí spálit sami. Smutek, všude choď - a v ústním rozhovoru zapal své srdce... To je to, co potřebujeme! "Zablokujte zdroj potíží" Sv. Feofan poté, co odešel do ústraní, nepřestal vášnivě milovat svou zemskou vlast a bedlivě pozoroval stav své současné společnosti. Chtěl, aby Rusko bylo velmocí – obráncem svaté pravoslavné církve ve světě, a modlil se, aby se ruský lid neodchýlil od pravoslaví. Svatý nejednou zdůraznil originalitu naší státní struktury a vyzval své krajany, aby zůstali věrní legitimním úřadům. "Kromě forem vlády vytvořených na Západě," učil, "existuje také autokracie, otcovská patriarchální vláda. Západní zlomyslná pověra mu nerozumí. Je pochopitelná pouze pro opravdového věřícího, který uvažuje o jednotě velení v Nejsvětější Trojici, a v andělském světě - jediném archandělu a v církvi Boží by měl jednat za dobro jediné Hlavy, v tomto. být považován za nejlepší, protože je ve skutečnosti nejlepší a nejdokonalejší.“ V roce 1876 se ruská válka za osvobození Bulharů, z nichž třicet tisíc předtím s obludnou krutostí vyvraždili tureckými náboženskými fanatiky, stala nevyhnutelnou. Světec, který z první ruky poznal bulharský lid a jeho utrpení, vydal „Tři dopisy o východní otázce“ adresované ruskému vicekonzulovi ve Varně. Vladyka v nich požehnal osvobozovací misi ruských vojáků. S vypuknutím nepřátelství v roce 1877 bedlivě sledoval postup ofenzivy našich vojsk a neustále se modlil k Bohu za vítězství Krista milujícího vojska. "Když opat kláštera, P. Arkadij musel v této době navštívit samotáře, pak Eminence rozvinula atlasy a mapy, naznačila rozmístění našich jednotek, učinila předpoklady, co by se mělo v blízké budoucnosti podniknout a dobýt, a vyjádřila naprostou důvěru ve vítězství Rusů." Dnes je zvláště užitečné znát názory svatého Feofana na příčiny terorismu. Po atentátu na císaře Alexandra II v roce 1881 napsal, že současníci, kteří chápali nebezpečí revolučního extremismu, přesto nechtěli „blokovat zdroj potíží“ - propagandu falešných, materialistických hodnot v Rusku. Vyšenskij asketa věřil, že to nemůže vést k destrukci ruského státu, pronásledování církve a masakrům. Protijed na revoluční infekci spatřoval světec v přísné morální cenzuře médií a v prohlášení propagandy bezbožnosti za trestný čin: „Svoboda myšlenek musí být potlačena – musí být umlčena ústa novinářů a novinářů. Prohlásit nevěru za státní zločin. Materiální názory jsou pod trestem smrti zakázány.“ Někomu se tyto názory mohou zdát extrémní. Ale pravoslavní, kteří přežili komunistickou revoluci v roce 1917, je hodnotili úplně jinak. Arcibiskup Averky (Taushev) ze Syrakus a Trojice napsal o hlasateli ruské Golgoty v článku věnovaném sedmdesátému výročí jeho odpočinku: "Je pozoruhodné, že svatý Theophan, ten nejmírnější, nejláskavější a nejmilostivější, byl nemilosrdně přísný vůči všem rozsévačům nevěry a bezbožnosti, kteří táhli Rusko do propasti zkázy. Bohem osvícený světec, vidouc ve svém duchu všechny ty nesčetné krvavé hrůzy, které postihly naše nešťastné názory na vlast jako důsledek těchto nejrozhodnějších opatření, posílil v důsledku materiálních opatření chcete uchýlit se najednou. Vše, co předpověděl biskup Theophan, Jak nyní vidíme, se splnilo. Nejprve začalo skryté a poté otevřené pronásledování křesťanství, které dosáhlo tak velkých rozměrů, že se ruská církev stala církví mučedníků prvních staletí křesťanství. Naplnilo se proroctví sv. Theofan, že „Pán nám znovu pošle tytéž naše učitele, aby nás přivedli k rozumu a uvedli nás na cestu nápravy“, neboť „to je zákon Boží pravdy: ti, kdo jsou k němu přitahováni, jsou uzdraveni z hříchu“. Nechali jsme se unést západními materialistickými teoriemi, nihilismem, marxismem-komunismem - Pán nám poslal v zapečetěných kočárech vůdce marxokomunismu Lenina a Trockého, oblíbené naší inteligentní společností, s jejich "soudruhy", aby nás "přivedli k rozumu" - abychom činili pokání a obrátili se k Bohu. Z toho všeho se můžeme přesvědčit, jakou skutečně prorockou službu vykonal náš velký, bohem moudrý rádce, Jeho Eminence Theophan, snažíc se osvítit náš nešťastný ruský lid svým ohnivým slovem v nejsmutnější době jeho historické existence.“ )Z článku „Hlasovatel Božího trestu pro ruský lid“, 1964) Největší ctnost V jednom z kázání svatého Theofana řekl: „Almužna je největší ctnost, nejcennější pro Boha a nejbližší Jeho trůnu.“ A tuto ctnost prokázal svým životem. „Zdá se, že právě proto se stáhl ze světa, aby z vrcholu svého výkonu mohl jasněji vidět naléhavé potřeby a neduhy naší doby a co nejúplněji poskytnout potřebnou pomoc,“ napsal Fr. Petr Smirnov. Poté, co udělil veškerá práva k vydávání svých knih ruskému klášteru Panteleimon na Svaté Hoře Athos, nezískal z jejich prodeje žádný zisk a byl tak jedním z pravidelných dárců tohoto kláštera. Samotář Vyšenskij poslal svůj biskupský důchod a dary od dobrodinců potřebným v různých částech Ruska „okamžitě po obdržení, jako by se bál promeškat příležitost vykonat možné dobro a ponechat si pro sebe, byť jen na krátkou dobu, to, co nepovažoval za vlastní“. Když se blížily Velikonoce a Narození Krista, poslal deset nebo více obálek s penězi vdovám, sirotkům a dalším lidem, kteří ho požádali o pomoc, a sám si nechal jen prostředky na nákup knih. Světcova obrovská korespondence se stala velkým dílem duchovního milosrdenství. Pošta často doručovala Vyšovi 20 až 40 dopisů denně a on na každý z nich odpověděl. Podle jednoho ze světcových hagiografů Fr. Michaila Chitrova, "dopisy Jeho Milosti Theophana jsou skutečným pokladem. Jakmile začnete číst jeho korespondenci, brzy se neodtrhnete od inspirovaných stránek. Jaká svěžest a elegance stylu, jaké úžasné bohatství všech druhů přirovnání, jaká jednoduchost a vřelost se všude spojuje v každém dopise! Duchovní výška, do které sv. Feofan, mu umožnila citlivě uchopit potřeby svých adresátů. Když si zvolili klášterní cestu, vladyka byl neuvěřitelně šťastný a svými radami jim pomohl k řádnému vedení pobytu v klášteře. Svému zbožnému pobytu ve světě požehnal i Vyšenskij asketa: "Spasit se dá všude a spása nezávisí na místě a ne na vnějším prostředí, ale na vnitřním rozpoložení. Jen je třeba se dívat a zachovávat se v určitém řádu života, v paměti Boha a smrti, a vždy si v duši zachovat zkroušený a pokorný pocit." Světec se velmi staral o rodinné příslušníky: "Postarejte se o svou vzájemnou lásku se svou ženou. To je zdroj šťastného rodinného života. Ale musíte se o to postarat, aby se to neucpalo." Úžasně bohatá je korespondence sv. Feofan se svou duchovní dcerou princeznou Nadezhdou Kugushevou a jejími dětmi: princ Ilya, princezny Anastasia (přezdívaná „Chernichka“) a Alexandra („Veverka“). Alexandra následně přijala mnišství se jménem Feofaniya a pracovala v klášteře Martha a Mary, který založila ctihodná mučednice velkovévodkyně Alžběta. Tato korespondence trvala desítky let a sestávala z více než 400 dopisů. Vyznačují se upřímností, jasností stylu a obsahují neocenitelný poklad rad ohledně křesťanské výchovy a komunikace s dětmi, a to i v období dospívání. Světcova poselství tvořila základ knih jako „Dopisy o duchovním životě“ (1870–71); "Co je duchovní život a jak se na něj naladit?" (1878); „Dopisy různým osobám o různých předmětech víry v životě“ (1880); „Nástin křesťanského mravního učení“ (1891). „Jeho Milost Theophan svými dopisy zachránil mnohé před duchovní smrtí, mnohé oživil k novému životu, mnohé nasměroval na cestu pravdy a ukázal všem účinné prostředky k mravnímu zlepšení,“ píše se v biografii světce Archimandrita Georgij (Tertyšnikov). Velmi důležité jsou rady Vyšenského askety adresátům, jak správně provádět modlitby a líbit se Bohu: "Modlitba je zkouškou všeho; modlitba je zdrojem všeho; modlitba je motorem všeho; modlitba je ředitelem všeho. Dokud je modlitba správná, je vše správné." Zvláštní místo zaujímají světcovy odpovědi na otázky Fr. Heřman (Gomzin), obyvatel Getsemanského kláštera Nejsvětější Trojice Sergius Lavra (později zpovědník a opat smolenského kláštera Zosimova, svatořečen v roce 2000) a mniši z kláštera Proměnění Páně Valaam: Schemamonk Agapius a Archimandrite Agafangel Tato poselství se týkají Ježíšovy modlitby. Jsme zajedno se svatým Theofanem a ctihodnými staršími z Optiny Ermitáže, kteří zažili Ježíšovu modlitbu a učili ji ostatní. „Starší z dobré Optiny“ a vladyka se k sobě chovali s hlubokou úctou. V cele sv. Ambrože byl portrét samotáře Vyšenského. A sv. Barsanuphius napsal o jeho smrti inspirovanou báseň. Velmi vysoký St. Theophan vznesl rozsudky svatého Makaria z Optiny o správném provedení Ježíšovy modlitby a citoval je ve svých dopisech, když analyzoval složité otázky; poradil svým duchovním dětem, aby si knihy jeho dopisů četly znovu častěji: „Požehnané jsou jeho knihy. Vane jimi hluboký duch pokory a inspiruje každého, kdo čte.“ Optinští starší poskytli svatému Theofanovi velkou pomoc při překladu Filokálie. Na jeho žádost poslal reverend Izák I. (Antimonov) Vyšovi rukopis překladu „Slova Abba Izajáše poustevníka“, který vytvořil sv. Paisiy Velichkovsky. Vystoupil vyšší sv. Theofan ve své touze po Bohu se tím více ponižoval. „Základem všeho je pokora,“ učil samotář Vyšenskij a o sobě napsal jednomu z těch, kteří ho z celého srdce chválili: „Na celém světě nikdy nebyl horší biskup než já. Zároveň od něj nikdo nikdy neslyšel slova odsouzení, bez ohledu na to, jakých hříchů se kdo dopustil. Nechtěl poslouchat drby o životě svých sousedů. Jednoho dne přišel mnich z duchovní potřeby k Jeho Milosti Theophanovi. Když ho mnich viděl obzvláště laskavého a veselého, odvážil se říct jednu „nevinnou“ zprávu ze života bratří z kláštera. Světec náhle zavřel oči, seděl jako ponořený do modlitby a v reakci na zprávu nepronesl ani slovo. Uplynulo několik minut a mnich přišel k rozumu, že zhřešil. Potom vladyka otevřel oči a začal mluvit, ale podle zvyku o jedné věci, která byla potřeba (viz kniha 10; 41, 42): o spáse duše, o našich slabostech, jak žít a líbit se Bohu. Upřímně se považoval za posledního hříšníka a stavěl ostatní nad sebe: "Obecně mě napadá myšlenka, že lidé nejsou úplně dobří jen náhodou, ale ve skutečnosti jsou dobří. Proto je lepší a správnější považovat každého za svaté. To druhé lze upřednostnit dokonce i před opravdovou zkouškou." Na konci své pozemské cesty se Pán „stal dětsky nevinným. Někdy v něm mniši, kteří k němu měli přístup, zaznamenali zvláštní radost, pokoj a lásku“. Chtěl si obléct velkou andělskou hodnost, ušil si pro sebe schéma vlastníma rukama. Ale brzy Pán povolal svého světce do nebeských příbytků. Vyšenskij samotář nebyl jedním z těch, kteří radí zanedbávat pozemské prostředky léčení 13 . Intenzivní psaní vedlo k šedému zákalu v jeho pravém oku a tajně dvakrát navštívil lékaře (v roce 1878 do Tambova a v roce 1879 do Moskvy). V létě 1888 oko úplně osleplo. Přesto asketa „pokračoval v neúnavné práci jedním okem posledních pět let, neúnavně až do své smrti“, ačkoli psal ne více než tři hodiny denně. V roce 1893 biskup Vitalij (Iosifov), biskup, který navštívil sv. Teofana v jeho samotě, spočinul v Pánu. Když se o tom světec dozvěděl, požehnal opatovi Arkadimu, který jel služebně do Tambova, aby šel do kláštera sv. Panteleimona tambovských biskupů na statku Tři prohlubně, aby tam sloužil pohřební liturgii za zesnulého vladyku. „A až zemřu, modlete se za mě i tam,“ dodal světec. Nadšený z. Arkadij řekl: "Modlím se k Bohu, abych zemřel před tebou." "No, to se nestane, brzy umřu," uslyšel v reakci. Do této doby si velký muž modlitby zhoršil dlouhodobou nemoc nohou a často ho sužovaly křeče. Soon winter came. S blížícím se svátkem Zjevení Páně začal svatý Feofan cítit, že mu odcházejí síly. Osmnáctého ledna požádal svou celu Fr. Evlampia help him walk. Ráno následujícího dne, když nadešel patronátní svátek jeho domovského kostela, Zjevení Páně, sloužil božskou liturgii. Ale když byl čas oběda, dlouho nedal konvenční znamení. Obsluha cely, kterou to vyděsilo, nahlédla do kanceláře a uviděla. že svatý sedí u stolu a něco píše. O půl hodiny později dal vladyka signál, ale na obědě snědl jen polovinu obvyklé porce. Aniž bych slyšel klepání na večerní čaj, oh. Evlampius se znovu podíval do cely svatého Feofana. Viděl ho ležet na posteli a v první chvíli si myslel, že si lehl k odpočinku. Ale jeho srdce mu říkalo něco jiného. Když se mnich přiblížil, zjistil, že světec usnul. Levá ruka mu ležela na hrudi, pravá ruka byla složena jako pro biskupské požehnání. "Stejně jako krásní motýli, než vyletí do vzduchu, jsou uzavřeni v koulích, na které je ošklivý pohled, tak i náš vnitřní člověk dospívá, navzdory drsné skořápce těla a neslušnému vnějšímu prostředí. Přijde čas - shodí své kypré maso, vymaní se z vnějších pout, ve kterých ho běh tohoto života drží, a může se tam vznést k Bohu a chóru navždy do radosti." radost až do budoucího všeobecného vzkříšení, kdy začne úplná, nekonečná blaženost,“ přemítal svatý Feofan. Protože miloval klášterní samotu, zemřel sám s Bohem, kterému zasvětil celý svůj život. Když byl oblečen do biskupského hábitu, na jeho tváři se jasně objevil úsměv, který všichni viděli. Když zvon Vyšenského kláštera oznámil, co se stalo, začaly se do kláštera hrnout proudy lidí. V den pohřbu jejich počet dosáhl několika desítek tisíc. Jiní, navzdory chladu Tří králů, ušli dvě stě mil, aby se poklonili velkému učiteli křesťanského života a požádali ho o modlitby u Božího trůnu. "Tři dny stálo tělo v domácím kostele a tři dny v klášterní katedrále a hniloba se ho nedotkla: zesnulý měl podobu klidně spícího muže." Biskup Jerome (vzorný) z Tambova a Shatsku přijel provést pohřební obřad. Bohoslužba byla neobvykle slavnostní. S biskupem Jeronýmem koncelebrovalo více než padesát kněží; katedrála nemohla pojmout všechny věřící. Rozloučení bylo dojemné. Všechny zvláště zasáhlo, jak těžce tuto smrt nesl opat Vyšenského poustevny. "Archimandrita Arkadije, který toho za svůj život hodně viděl a zažil, byl tak šokován myšlenkou na odloučení od světce, že při loučení bylo doslova těžké ho odtrhnout od jeho drahého popela. V hlubokém zármutku padl k rakvi, jako by se s ní nechtěl rozloučit. Taková vnější skutečnost jasně svědčí o mimořádném mravním vlivu, který měl zesnulý na každého, kdo se dostal do kontaktu s jeho zesnulým." Obsluha cely otec Evlampius, který s ním strávil celý svůj život, bez něj nemohl žít ani krátkou dobu. Ode dne blažené smrti světce byl hluboce zarmoucen, nepřijímal jídlo, ztratil spánek a o dva týdny později byl pryč.“ Rakev s tělem světce byla třikrát nesena v náboženském průvodu kolem kazaňské katedrály a pohřbena v její pravé, Vladimírské kapli. Na tomto místě Fr. Arkadij vztyčil nádherný náhrobek z bílého mramoru zobrazující tři hlavní knihy ruského duchovního světla: „Filokálie“, „Výklad apoštolských listů“ a „Nápisy křesťanského mravního učení“. Svatý Barsanuphius z Optiny odpověděl na to, že asketický Vyšenskij opustil pozemské údolí, následujícími verši: Ve velký jasný den Epiphany Hospodin zavolal vyvoleného služebníka Do Nebeských a věčných vesnic; Naplnil svůj osud Velký boj skončil! Podřízená nejvyššímu nebeskému příkazu, citataVstoupil na cestu ticha A dokončil svůj velký čin, Plný hlubokého významu. citovat V našem násilném věku duchovní zkaženosti Že nejvyšší touhy v lidech nezemřely, A ideál v jejich srdcích nevyhasl.citata Pro nikoho neviditelný, v hlubokém tichu, Strávit sám se sebou a s Bohem On je čas; Zářil pro Kristovu církev Svaté učení a vysoký rozum.citata Do Božího světa, do všech jeho jevů Při pohledu z vnitřní, duchovní stránky, Snažil se pochopit hlubiny Jejich tajemství a úžasný význam.citata Ubohá chudoba, pokorná prostota Projevila se jeho samota. Na všem jsou stopy těžké deprivace, A nejsou v něm žádné předměty marnosti.citata Všude jsou vidět jen hromady knih - Velké výtvory svatých otců, Jaké nebeské touhy v nás probouzejí, Osvobození ducha od smyslných pout.citata Odrážejí se v nich hluboké myšlenky; Zobrazují světlé rysy Další - nehynoucí a věčná krása; Jsou plné svaté inspirace... citata Odešel za potomky jako povznesení Vaše výtvory jsou skvělá díla, Mysl nezaujatého vysokého tvora A úžasné činy duchovního ovoce.citata Jsou naplněni jedinou touhou: Naplňte naši cestu životem světlem A vdechujte svatý oheň žárlivosti V nás, oslabeni vášněmi a pochybnostmi.citata A mnoho synů pochyb a smutku, jehož život byl neplodný a prázdný, Četli jste ty úžasné a jasné tablety, Co učili znát Boha a Krista, A plni radosti poslouchali jejich slovesa; citata Pak se v nich začal chvět nový pocit. A mnoho z nich se vydalo jinou cestou; A poté, co svrhl okovy lží a svádění, Že se zmocnili jak jejich srdcí, tak jejich myslí, A naplněn milostí naplněným osvícením, V pokoře jsme se klaněli Kristu.citata A plný naděje a velké radosti, Oslavovali Stvořitele, že je vyvedl z tohoto divokého zajetí, Kde je duchovní temnota a nekonečná muka 14 citata.citata Dokonce i ve dnech pozemského života Vyšenského askety bylo mnoho lidí přesvědčeno o jeho svatosti. Přesvědčil ho o tom jak milostí naplněný účinek jeho knih, tak mnoho let modlitební práce v ústraní. Ctihodný starší Barsanuphius z Optiny v rozhovoru se svými učedníky hovořil o svatém Theofanovi: „Všichni pevně věříme, že Pán přijal jeho čistou duši do svého Nebeského království.“ Prostí lidé upřímně nazývali světce „Otec Theophan“. Před revolucí byly jeho portréty často k vidění vedle ikon v selských domech. Jeho jméno stálo na druhém místě ve vzpomínkách tambovských obyvatel po jménu tehdy ještě nekanonizovaného sv. Serafima ze Sarova. Hegumen Arkadij byl často tázán, jaké zázraky se dějí u vladykova hrobu. A skutečně existovala zázračná znamení. Brzy po odpočinku svatého Feofana Pánu v Šatsku ovdověla manželka významného úředníka, ministryně financí, paní K-na. „Žili jsme s manželem téměř třicet let v dokonalé harmonii a bylo pro mě těžké ho ztratit,“ řekla. "Upadl jsem do melancholie, v důsledku čehož se mi objevily nervové křeče v krku, které mě dusily. Život sám se mi zdál jako břemeno. Požádal jsem mnoho lidí, aby se za mě modlili. A pak jsem se v jednom požehnaném okamžiku před ikonou Královny nebes modlil k ní, aby mi osvítila, co musím udělat, abych ulevil své duši od nadměrného smutku." Jako odpověď na tuto modlitbu jsem z ikony slyšel tichý hlas, jakoby pološeptal: „Musíme sloužit zádušní mši u hrobu samotářského biskupa. Vzpomněl jsem si na Vladika Theophana a hlavou mi sotva probleskla myšlenka: "O něm?" - když jsem slyšel hlas, již pevně nad mým uchem, vyslovující slovo se zvláštním důrazem: "Ano!" Když jsem se při první příležitosti rozhodl splnit Pánovo přikázání, začal jsem se cítit mnohem lépe. Když jsem dorazil do Vyšenské Ermitáže, udělal jsem s velkou radostí to, co mi bylo naznačeno, a od té doby mě melancholie nikdy nenapadla. Nyní nacházím velkou útěchu v modlitbě.“ V květnu 1904 byl hieromnich z Vyšenské Ermitáže č. plnící poslušnost kronikáře svědkem zázračného uzdravení z oční choroby na pohřebišti sv. Theofana Samotáře. Zde je jeho příběh. „Jedna selka z vesnice Saltykovy Buty, okres Spasský, přišla do Vyše s bolavýma očima, téměř slepá a po mši si přála nařídit vzpomínkový obřad u hrobu Jeho Milosti Theophana. Jako následný hieromonek jsem prováděl pohřební službu na zakázku. Zajímal jsem se o tento případ a zeptal jsem se ženy, odkud zná jméno nejctihodnějšího Theophana a z jakého důvodu nařídila vzpomínkový obřad. Selka odpověděla, že odpradávna trpí těžkou oční chorobou; byla ošetřena lékařem, ale nedostalo se jí žádné pomoci. Často se v noci dlouho modlila a prosila Pána o uzdravení. Během jedné z těchto nočních modliteb se jí zjevil mnich a řekl jí, aby šla do Ermitáže Nanebevzetí Panny Marie a pomodlila se za vzpomínkovou bohoslužbu u hrobu biskupa Theophana. Vize se opakovala ještě dvakrát a ona dorazila do Vyshe. Po několika dnech vroucích modliteb během bohoslužeb se selka vrátila domů, když byla uzdravena. A v červnu téhož roku abatyše jednoho z klášterů Kostroma, F-ta, navštívila poustevnu Vyshenskaya. Hieromonk Nr se po rozhovoru s poutníkem dozvěděla, že je velkou obdivovatelkou památky sv. Feofana. Během života askety od něj obdržela několik dopisů, které řešily pochybné a matoucí otázky, a po jeho smrti se na něj ve všech potížích s modlitbou obrátila o pomoc a radu. Krátce před jejím příchodem se jí světec zjevil a nařídil jí, aby se horlivě modlila nahoře. K desátému výročí smrti biskupa byla vydána kniha „Život a učení nejctihodnějšího Theophana, Vyšenského samotáře“, kterou napsal správce teologické školy v Šatsku, profesor Pjotr ​​Alekseevič Smirnov, který později přijal svaté řády. Fr. se podílel na sestavení této první biografie biskupa. Arkady. Pro poučení věřících požehnal poutníkům, aby navštívili světcovy komnaty, v nichž bylo pečlivě uchováno veškeré vybavení. Abba Arkadij spočinul v Pánu 1. listopadu 1907. Jeho mnišská cesta k milovanému Kristu trvala šedesát dva let. V roce 1909 zavedl tambovský a Šatský biskup Kirill (Smirnov) 15 do zvyku každoroční slavení pohřebních liturgií ve dnech památky tehdy ještě nekanonizovaných světců Jana z Kronštadtu, Theofana Samotáře, Pitirima z Tambova a Ambrože z Optiny. Během těchto dnů se celé tambovské duchovenstvo shromáždilo, aby sloužilo zádušní mši za odpočinek podivuhodných asketů zbožnosti, kteří svědčili o víře jejich současníků v jejich oslavení v Nebeské církvi a budoucí oslavení na zemi. A v roce 1915, navzdory válečné době, se ve Vyšenské Ermitáži konaly oslavy stého výročí narození světce. Jejich vůdce, vladyka Zinový ​​(Drozdov), biskup z Kozlova, po božské liturgii řekl: "Jste šťastní, bratři, že můžete padnout k hrobu svatého Theofana a prosit o jeho svaté modlitby a přímluvu před trůnem Nejvyššího za nás hříšníky. On je naší vůdčí hvězdou! Napodobujme ho, jak nejlépe umíme." Třicet šest let před revolucí v roce 1917 napsal St. Feofan o základních příčinách blížících se převratů: "Jak pokračovala Francouzská revoluce? Nejprve se rozšířily materialistické názory. Otřásly náboženskou vírou. Panovala všeobecná nedůvěra: "Bůh neexistuje", "člověk je hrouda hlíny", "za hrobem není na co čekat." Navzdory tomu, že hroudu hlíny mohl každý zadupat, řekli: „Nesahej na to! Dej mi svobodu! A dali to! Začaly požadavky – místy rozumné, pak polochytré, pak šílené. A všechno šlo vzhůru nohama. Co to máme?! U nás čím dál tím větší váhu získávají materialistické názory. Rozšiřuje se také nevíra a nemravnost. Požadavek svobody a samosprávy je vyjádřen svobodně. Ukazuje se, že jsme také na cestě k revoluci.“ Revoluce v Tambovské oblasti začala popravami. V roce 1918 rolníci z vesnice Konobeevo požádali mnichy, aby z Vysha udělali náboženský průvod se zázračnou ikonou Matky Boží, aby se modlili za osvobození od epidemie španělské chřipky. Bezpečnostní důstojníci popadli kněze s ikonou a začali se mu strašně posmívat. Když se to dozvěděli, lidé v obrovském davu šli pomoci knězi a svatyni. „Fighters for a Brighter Future“ zahájil palbu z kulometu a zabil mnoho, včetně žen a dětí. A v roce 1919 se komunisté rozhodli zabít osmdesátiletou, téměř slepou Alexandru Nikolajevnu Naryshkinu, která všechny své síly a prostředky věnovala zvelebování dělníků a rolníků tambovské oblasti. Zemřela na zlomené srdce, když byla vedena na popravu. Ve Vyše, na místě činů velkého křesťanského vychovatele, zřídili bolševici „dětské město pojmenované po. III International“. V tomto inkubátoru chovali malé příšery: na místě hřbitova byla pro děti připravena zeleninová zahrada. Ve stejné době bylo okresní policii nařízeno ničit v kostelech „předměty a nápisy, které urážejí revoluční cítění pracujících mas“. Jaké „pocity“ motivovaly tyto „masy“, výmluvně dokládá sdělení člena RCP(b) N. Karaseva, které k nám dorazilo: „Nyní je Vyšenský klášter drancován. Nábytek sám o sobě, ale škoda na trhu. Vím, že ve Vyšenském klášteře je z čeho těžit, než kdekoli jinde.“ Klášteru byly odebrány pozemky a vzorná hospodářská usedlost, které pak byly také rozkradeny a prodány. Klášterní knihovna byla převezena do Shatsku a spálena. Stejný osud by nepochybně potkal světcovu knihovnu, kdyby ji od jeho příbuzných nezískali moskevští kupci bratři Losevové, kteří ji přinesli darem do kostela svatého Mikuláše Divotvorce v Tolmachi 16. V roce 1923 byla mnišská komunita vyloučena z kláštera a v roce 1924 bylo zakázáno vykonávat bohoslužby v kazaňské katedrále, kde byl sv. Feofan. Mniši však neopustili svaté místo, ale žili v sousedních vesnicích a stále vykonávali bohoslužbu podle charty pouště. Jeho posledním rektorem byl hieromonk Dorofey (Anikin), který nadále žil se čtyřmi bratry v malé cele na území kláštera. "Lidé ho velmi milovali a chodili za ním pro radu. Známý je případ, kdy za sucha Pán svou modlitbou daroval lidem déšť. Pomáhal potřebným a vykonával bezplatně služby pro chudé." Zároveň Fr. Dorofey se modlil za pronásledovatele - sovětský režim a při pohřebních obřadech vždy vzpomínal na ruské panovníky. Při výslechu po zatčení řekl: "Jsme povinni pamatovat a modlit se za všechny, a především za ty, kteří se provinili. Jako pachatel jsem se především modlil za sovětský režim." V roce 1931, na základě falešného obvinění z „organizace protestů proti JZD“, Fr. Dorofey a mnoho věřících v této oblasti byli posláni do koncentračních táborů a v roce 1932 byl kněz ve vězení uškrcen. Brzy byla katedrála ve jménu Narození Krista definitivně uzavřena a v roce 1938 byli duševně nemocní nastěhováni do zdí kláštera. Ve stejné době bylo zřízeno „oddělení násilí“ právě na místě, kde působil svatý samotář. A po celá léta sovětské moci přinášeli pravoslavní křesťané, kteří žili v těchto končinách, jídlo do Vyše pro hladové pacienty. Dlouhá desetiletí bezbožnosti se vlekla... Ale když pominuly, bývalí doktoři nemocnice řekli, že někdy v noci v rozbořeném chrámu svítily lampy a bylo slyšet zpěv. A ráno se odněkud objevil starší „s ručníkem na rameni“ (jak ošetřovatelky popisovaly biskupův omofor) a řekl: „Jdi pryč, sem nepatříš! A odstěhoval se, ale nikdo neviděl kam. V sovětských dobách bylo publikování děl světců ve vlasti zakázáno, ale opakovaně je vydávali pravoslavní lidé v zahraničí (nejčastěji nakladatelství kláštera Nejsvětější Trojice v Jordanville). Studium života a díla svatého Theofana bylo obnoveno v roce 1969, kdy se s požehnáním Jeho Svatosti patriarchy Pimena slavilo v Nejsvětější Trojici Sergeje Lavra 75. výročí odpočinku Recluse Vyšenského a začaly přípravy na jeho kanonizaci. Příběh o tajném nálezu ostatků světce je neobvyklý. Začalo to tím, že absolvent Moskevské teologické akademie Georgij Glazunov 17 byl vysvěcen na kněze a v březnu 1972 byl poslán sloužit do své rodné Šatské oblasti jako rektor kostela ve jménu svatého Sergia z Radoněže ve vesnici Emmanuilovka. V této době tento skromný kostel, nacházející se nedaleko Vyšenského kláštera, držel ve svých zdech již čtvrt století hlavní svatyni kláštera zdevastovaného komunisty: pravoslavní v roce 1918 zachránili zázračnou kazaňskou ikonu Vyšenského. Jeho opatrovník, kněz Vasilij Jakovlev, byl v roce 1947 jmenován sloužit v nově otevřeném kostele Emmanuelovka - jediném, který v této oblasti působí. Jednoho dne při domácí modlitbě kněz a jeho rodina viděli, jak z ikonostasu začal vypadávat zázračný obraz Královny nebes. To se opakovalo několikrát, načež kněz přenesl ikonu do chrámu. Když do Emmanuilovky dorazil mladý kněz Georgij Glazunov, brzy k němu přišli „vypít čaj“ hegumen Mark (Lozinskij) 18 a dva absolventi Akademie: hieromoni Elevfery (Didenko) 19 a Georgij (Tertyšnikov) 20. S požehnáním nejslavnějšího zpovědníka naší církve Archimandrita Kirilla (Pavlova) měli převzít ostatky svatého Teofana Samotáře. "Vše bylo uchováváno v nejpřísnější důvěrnosti. O relikviích jsme věděli jen otec Mark, otec George, otec Eleutherius a já a dokonce i otec Kirill," vzpomíná Fr. Georgij Glazunov. Kněz se k tomu setkal s některými pracovníky nemocnice. "Znal jsem tam skladníka," říká. „Požádal jsem ji, aby nám otevřela Kazaňský kostel, který se tehdy nacházel pod skladištěm. Všechno jsme prozkoumali. Opuštěnost byla strašná, okna rozbitá, všechno špinavé od ptačího trusu, poházené sudy, pneumatiky a kusy železa. Umyli jsme náhrobek světcova hrobu - mramorovou desku o tloušťce metra; stála nad kryptou, v níž byl z boku proražen otvor. Mohlo být otevřeno, hledali nějaké poklady, zlato. Když prorazili kryptu, zřejmě v ní zůstaly nějaké kusy železa a trubek.“ Na místě jeho pohřbu se za asketa konala vzpomínková bohoslužba – první za mnoho desetiletí bezbožné vlády. Po nějaké době z Lávry Nejsvětější Trojice do Fr. Hieromonk Eleutherius znovu navštívil George. Kněz říká: "Skladník nás pustil do chrámu a hned nás zamkl, když se zeptal: "Co tady budete dělat?" - a vyhrožoval: "Pokud něco najdete, podělte se o to!" - "Dobře, dobře." A oni sami začali vyklízet kryptu od trosek. Otec Eleutherius sestoupil do hrobu, pomohl jsem mu shora. Byla tma, použili jsme baterku. Poflakovali jsme se čtyři hodiny. Pak uviděli rozbitou rakev. Byl rozdělen na čtyři části. Při pohledu dále jsme viděli, že hlava světce byla rozbita na tři části. Asi hodili něco těžkého. Sesbírali jsme všechny kosti. Potom jsme našli evangelium jako nové: listy byly bílé a bílé, pečeť byla čistá. Nějakou dobu byly relikvie u mě a pak k nám poslali muže, který přišel s kufrem, všechno zabalil a odnesl do Trojiční-Sergiovy lávry. Relikvie pak byly požehnány, aby byly uloženy v suterénu Uspenské katedrály Lavra – v kostele Všech svatých, kde spočívaly až do roku 1988.“ Brzy Fr. George po dohodě s nemocniční správou a armádou odstranil mramorový náhrobek z kazaňské katedrály. Byl to celý blok o hmotnosti 6,5 tuny. Byla na ní pokos. Yuno, v sovětských dobách byla pokos sražena, nezachovaly se ani úlomky. „Za použití vojenského vozidla s navijákem vytáhli náhrobek. Bylo to tak těžké, že se silné kabely přetrhly.“ Podařilo se odvézt pomník opata Arkadije, který svrhli ateisté, a poté se dohodnout na znovuuložení poctivých ostatků stavitele Vyšenské poustevny. "Když jsem se konkrétně setkal s úřady," vzpomíná kněz, "nejprve mě požádali, abych popsal, jaký je Archimandrite Arkadij. Napsal jsem o něm všechno, co jsem o něm věděl: o jeho opatství, stavbě škol, jeho vzdělávacích aktivitách. Následovalo povolení s výhradou, že vše by se mělo dělat v tajnosti. Je překvapivé, že když bylo tělo nalezeno, Archimandrite Arkadij se snažil, ten materiál ležel také v člověku, ale pamatuji si, že to bylo uchováno v muži. nevzdal se." Dnes je hrob Fr. Arcadia se nachází za oltářem chrámu ve vesnici Emmanuilovka. Bůh je úžasný ve svých svatých V roce, kdy církev slavnostně slavila tisíciletí křtu Rusů, byl sv. Theofan, který po celý svůj život zvláště ctil svátek Zjevení Páně, kanonizován jako svatý Místní radou Ruské pravoslavné církve. Její setkání se konala v Lávře Nejsvětější Trojice sv. Sergia, v refektárním kostele ve jménu sv. Sergia Radoněžského. V den zahájení koncilu, 6. června 1988, po společné modlitbě všech účastníků vladyka Juvenaly, metropolita Krutitského a Kolomny, přednesl zprávu „Kanonizace svatých v ruské pravoslavné církvi“, ve které bylo řečeno: "Biskup Theophan je navržen ke svatořečení jako asketa víry a zbožnosti, který měl hluboký vliv na duchovní obrodu své současné společnosti. Svým modlitebním kontemplativním činem, čistotou srdce, cudností a zbožností, zachovanými od mládí, získal dar zkušeného chápání patristické askeze. On jako teolog, který lze považovat za jeho teologické dílo,21 jeho výklad děti církve jako praktické pomůcky ve věci křesťanské spásy“. Společně se svatým Theofanem svatořečili dalších osm velkých asketů naší církve: duchovní spisovatele - svaté Ignáce ze Stavropolu a Makaria z Moskvy, svatou blahoslavenou Xenie Petrohradskou, farář Ambrož z Optiny, Paisius (Velichkovsky), Maxim Řek a Andrej Rublev, blahoslavený velkovévoda Dimitri Donskoy. V předvečer oslav sv. Theofana arcibiskup Rjazaň a Kasimov Simon (Novikov) požehnal přístavbu kaple ke kostelu ve vesnici Emmanuilovka, do které bylo rozhodnuto přenést úctyhodné relikvie. U paty trůnu byl umístěn mramorový náhrobek z místa prvního světcova pohřbu. Poté byly relikvie přeneseny z Trinity-Sergius Lavra, nejprve do Rjazaně a 8. července 1988 - do Emmanuilovky. Toho dne přijalo svaté přijímání asi dva tisíce lidí. Mnozí svědčili, že když šli v průvodu, viděli na čistém nebi jiskřivé blesky. Zde ostatky světce zůstaly čtrnáct let a během těchto let se objevilo mnoho svědectví o zázracích. „Jeden chlapec, který od narození nemohl chodit,“ říká Fr. Jiří - třikrát ho přivezli z dálky, položil jsem ho přímo na relikvie, jako miminko, ačkoli mu bylo dva a půl roku. Rodiče ho nejprve vykoupali v prameni zasvěceném ve jménu svatého Feofana, pak ho přinesli a já jsem ho položil na relikvie. A tak, když ho přivedli potřetí, při bohoslužbě prosil, aby upadl na podlahu a utekl. Moje matka byla přítomna a já jsem sloužil. Lidé začali být rozhořčeni, protože chlapec radostně pobíhal kolem a údajně překážel jejich modlitbám. Říkají matce: "Proč nevezmeš dítě, běhá po chrámu a překáží modlitbě!" - a ona stojí a pláče radostí, nemůže nic říct: chlapec od narození nechodil, ale tady běžel!" Jednoho dne spolu s poutníky přišla do Emmanuilovky žena, která měla intervertebrální kýlu a chystala se přijmout druhou skupinu invalidů. Po koupeli ve Feofanovském prameni najednou necítila bolest v zádech. Když se vrátila domů a podstoupila tomografii, slyšela od lékaře: "Nemáte žádnou kýlu." Jindy sem přijel vojenský pilot z Volgogradu, trpící chronickou radikulitidou. Utratil spoustu peněz za léčbu, ale nic nepomohlo. Po jarní koupeli muž cítil, že bolest úplně odezněla. O rok později přišel světci poděkovat za uzdravení. V roce 1988, kdy byly ostatky světce převezeny do Emmanuelovky, nedaleko kláštera, na bývalé panství jeho dobrodinců Naryshkinů na Bykově Goře, byla tuberkulózní léčebna uzavřena. Budovy, v nichž se nacházela, odebrali majitelům komunisté, stály 60 let bez větších oprav a „ukázaly se jako velmi zanedbané“. Ale o dva roky později, když byly zchátralé katedrály Vyšenské Ermitáže vráceny církvi, se jeden z domů na Bykově Hoře stal celou abatyše Vyšenského kláštera. Jeptiška Nonna (ve světě Nina Borisovna Znamenskaya) byla vysvěcena do hodnosti abatyše den po návratu katedrál - 30. dubna 1990 a brzy dorazila na místo určení. Zdi zničeného kláštera však byly obsazeny psychiatrickou léčebnou Shatsk, a proto první jeptišky musely žít na Bykově Gorě a zažívaly značné každodenní potíže. Zpočátku zde žila a modlila se abatyše Nonna sama. 18. července 1990 k ní přišla její první sestra, která byla brzy na počest sv. Feofana uvržena do mnišství se jménem Feofaniya. Šest sester oslavilo Vánoce roku 1991. Jeptišky Feofaniya a Varvara prodaly své byty a všechny peníze použily na zřízení kláštera. Poté, co dali do pořádku místnost, kterou kdysi Naryshkinové postavili, aby nasytili dělníky, byla vyzdobena ikonami a na Lazarovu sobotu 1991 zde byl s požehnáním biskupa Simona (Novikova) vysvěcen chrám ve jménu svatého Teofana Samotáře, ve kterém matky slavily Svaté Velikonoce. Šest let byl tento skromný kostel na kopci s výhledem na řeku Tsna jediným kostelem kláštera. V roce 1991 přijel Jeho Svatost patriarcha Alexij II., aby uctíval relikvie velkého askety. Poté, co sloužil modlitbu v kostele ve vesnici Emmanuilovka, řekl, že „každý, kdo zde nyní žije, by se měl o toto místo starat, vážit si této země“. Bylo rozhodnuto urychlit práce na oživení kláštera, to však zbrzdil hospodářský kolaps země. A přesto se podařilo to hlavní – obnovu zničených chrámů lidských srdcí. O tři roky později, v den stého výročí smrti sv. Feofana, byly v katedrále Narození Páně obnoveny kopule a vztyčeny dřevěné kříže. Nepřítel naší spásy se krutě pomstil jeptiškám. První postní noc v roce 1996 vypukl na Bykově Hoře požár. Shořelo klášterní skladiště: nádobí, věci, jídlo. Když se lidé z různých míst dozvěděli o potížích, začali přinášet pomoc a darovat chrámu. Brzy se ve zničeném kostele Nanebevzetí Panny Marie nečekaně zřítila kupole. Poté se jeptišky obrátily na ministerstvo zdravotnictví s žádostí, aby jim chrám vydalo. Úřady souhlasily a 29. května 1997 byl kostel Nanebevzetí Matky Boží převeden do klášterní komunity. Po jeho opravě a vysvěcení dne 21. června 1998 se ve zdech kláštera na Vyše opět začala slavit božská liturgie. Oživení klášterního života bylo poznamenáno návratem klášterních svatyní. V květnu 1999 přišly do Bykova Gora jeptišky Ljudmila a Juliánie z města Moršansk a řekly, že s sebou přivezly kopii zázračné ikony Vyšenské. V minulosti se nosila při náboženských procesích po městech a vesnicích Tambovska po většinu roku, a tak byla napsána jeho přesná kopie, která neustále zůstávala v klášteře. Když se moci chopili ateisté, poslední vyšenští mniši předali svatyni do úschovy schemanun Cherubima a rok před svou smrtí ji předala jeptišce ​​Ljudmile (ve schématu - Angelina). Matka Ludmila a její duchovní sestra, jeptiška Juliania, se modlily k Matce Boží a požádaly ji, aby naznačila, kam ikonu dát. Za ikonu byly třikrát umístěny poznámky se jmény různých svatých míst a poté jeptišky přečetly akatist a jeden z nich vyndaly. Třikrát padla: „na Nejvyšší“... Brzy po návratu začala ikona krvácet myrha. A v roce 2001 došlo k navrácení komnat sv. Feofan. Klášter na vlastní náklady zrekonstruoval další pokoje pro nemocné a v den památky samotáře Vyšenského dostaly jeptišky klíče od jeho „domu“. Začaly opravy a rekonstrukce historické podoby světcových komnat. Jako by se klášter připravoval na to, že se do něj dlouho nepřítomný svatý mnich chystá vrátit. V předvečer svátku Všech svatých, 29. června 2002, se samotář Vyšenského vrátil se svými svatými ostatky do svého milovaného kláštera. který nazval „rájem“. Toho dne dorazil Jeho Svatost patriarcha Alexij II. do Bykovy Gory, kde se s ním setkala abatyše Nonna, sestry kláštera a praprapraneteř svatého Feofana Samotáře Irina Vladimirovna Silvestrová (Danilova). Poté Jeho Svatost pokračoval do Vyše, kde se pomodlil v kazaňské katedrále na místě pohřbu světce. Mezitím po modlitební bohoslužbě v kostele sv. Sergia v obci Emmanuilovka zamířil do Vyši náboženský průvod s ostatky světce, ve kterém kráčeli čtyři arcipastýři, stovky duchovních a asi deset tisíc poutníků. V záři teplého slunečného dne tekla podél cesty lidská řeka, obklopená štíhlými borovicemi a zněl zpěv: "Svatý otče Teofane, modli se za nás k Bohu!" U bran kláštera se s relikviemi setkal patriarcha, který vedl slavnostní matutina. Spolu s ním koncelebrovali metropolita Simon z Rjazaně a Kasimova, arcibiskupové: Jevgenij z Tambova a Mičurinsky, Evlogij z Vladimiru a Suzdalu, biskupové: Josef Šacký, Alexandr Dmitrov a Feognost ze Sergieva Posadu. Celé klášterní náměstí před kostelem Nanebevzetí Panny Marie se zaplnilo věřícími. Střídavě zpívalo několik sborů. Na závěr bohoslužby první hierarcha ruské církve vyjádřil přesvědčení, že se Svatý Dormition Vyšenský klášter prostřednictvím modliteb Královny nebes a svatého Teofana Samotáře stane jedním z důležitých duchovních center pravoslavného Ruska. Dnes se tato slova Jeho Svatosti naplňují. V asketových komnatách byl znovu vytvořen a vysvěcen domácí kostel, který byl za dnů jeho pozemského života srdcem samotářského křídla. Místo útočiště je otevřeno poutníkům, kteří sem proudí ve velkém, aby se svou duší dotkli velkého tajemství, které tyto hradby uchovávají. Již více než deset let se ve Vyše a na dalších místech spojených s pozemskou službou světce konají Theofanova čtení. Aby bylo možné poslouchat řečníky, každoročně se do kláštera hrne mnoho lidí. Na čtení přicházejí i pravoslavní křesťané z jiných zemí. Na jednom z nich se tedy podílel indický vědec Dr. Cherian Eapen (ve Křtu Zachariáše), který překládá Philokaliu do indického jazyka. Svou zprávu věnoval překladům, publikacím a šíření děl sv. Feofany v Indii. Pomoc plná milosti je poskytována ze svatých relikvií Samotáře. Jedna žena tedy čekala dítě, ale plod neležel správně. Jeptišky ji přesvědčily, aby si na břicho položila kapesník namočený v oleji požehnaném na ostatky světice. O dva týdny později šla k lékaři. K jejímu velkému překvapení jí bylo řečeno, že se plod převrátil. Bezpečně porodila chlapce, který byl pokřtěn ve Vyšenském klášteře. A v roce 2010 přišli z Dněpropetrovska do kláštera Vyšenskaja poutníci, mezi nimiž byla matka a šestiletá dcera, které se neuměly naučit číst: uměla vyslovovat písmena, ale slova se netvořila. Měla zrovna narozeniny a její matka si s prostotou řekla: „Svatý Theofane, co dáš mé dceři? Poté, co dívka uctila ostatky svatého Božího a vrátila se do autobusu, vzala z jednoho místa evangelium pro děti a začala číst. 19. května 2011 složila jeptiška Vera mnišské sliby a byla jmenována abatyší kláštera Vyshenskaya (ve světě Tatiana Aleksandrovna Rovchan). Velké opravy a restaurátorské práce probíhaly ve zdech kláštera. Od téhož roku začaly být svatyně Vyšenského kláštera (Kazaňská Vyšenská ikona Nejsvětější Bohorodice a archa s částicí relikvií světce) přiváženy v náboženských procesích do mnoha diecézí Ruska a Ukrajiny. Všude je chodí uctívat mnoho lidí. Provádějí se také zvláštní znamení Božího milosrdenství. Dne 6. srpna 2011 se tedy v Kyjevě setkaly relikvie svatého Feofana, o kterých po odchodu do ústraní napsal: "Kyjev je drahé místo. Jak rád bych ho navštívil!" Ikona Královny nebes a archa s ostatky světice byly umístěny v kostele Povýšení svatého Kříže Kyjevskopečerské lávry. Najednou začala být cítit velmi zřetelná vůně, která jako by z archy vycházela ve vlnách. První, kdo si toho všiml, byl biskup z Vyšgorodu a Černobylu Pavel (Swan). Vůně se opakovala na západě Ruska, v Počajevské lávře. A zpěv se radostně linul pod klenbami kostelů: Raduj se, svatý Theofane, bohumilý učiteli a rádce křesťanského života! 1. Smirnov P.P. Život a učení pravého reverenda Theophana, samotáře Vyšenského: Na památku stého výročí narození světce. Shatsk. 1915. 2. Korsunskij I. N., prof. Jeho Eminence biskup Feofan, Vladimír a Suzdal. M. 1895. 3. Krutikov I. A. Svatý Theofan, samotář a asketa z Vyšenské Ermitáže. Ed. 2. M. 1905. 4. Georgij (Tertyšnikov), archimandrita. Svatý Theophan the Recluse a jeho učení o spasení. M. Pravidlo víry. 1999. 5. Klyucharyov A.S. Nejctihodnější Theophan the Recluse a jeho pastorační činnost. // Ortodoxní partner. 1904. Říjen a listopad. 6. Khitrov M.I., prot. Eminence Theophan, samotář Vyšenského. M. 1905. 7. Porfirij (Uspensky), biskup. Kniha mé existence. Svazek V. Petrohrad. 1894. 8. Bogoyavlenskij I., kněz. Archimandrite Arkady je rektorem poustevny Vyshinsky, provincie Tambov, okres Shatsk. Tambov. 1912. 9. Dubasov I. I. Eseje o historii Tambovské oblasti. M. 1883. 10. Kurnasov Alexander, kněz. Svatý Dormition Vyshinsky klášter. V průběhu staletí. Rjazaň. Ed. Klášter sv. Jana Teologa. 2007. 11. Jan (Maslov), schiarchim. Svatý Tikhon ze Zadonska a jeho učení o spáse. M. Svět vlasti. 1993. 12. Výtvory jako svatí našeho otce Theophana Samotáře. Sbírka dopisů. I. – VIII. Ve 2 sv. M. Pravidlo víry. 2000. 13. Svatý Theophan Samotář. Dopisy různým osobám. Kyjev. Oranta. 2009. 14. Svatý Teofan Samotář. Devět slov u příležitosti požárů v Tambově. M. Otcův dům. 2011. 15. Svatý Theophan Samotář. Cesta ke spáse. M. Nakladatelství Sretenského kláštera. 2011. 16. Svatý Teofan Samotář. Co je duchovní život a jak se na něj naladit. 4. vyd. M. Nakladatelství Sretenského kláštera. 2013. 17. Svatý Teofan Samotář. Zbožný život obecně. M. Otcův dům. 2010. 18. Svatý Theophan Samotář. Slova pro Páně, Matku Boží a slavnostní dny. M. Otcův dům. 2010. 19. Kompletní sbírka děl sv. Ignáce (Brianchaninova). Svazek VII. M. Poutník. 2007. 20. Biskup Jeremiáš Samotář. "Pane, dej mi oči, abych Tě viděl!" M. Nakladatelství Sesterstva jménem sv. Ignáce ze Stavropolu 2008. 21. Webové stránky Svatého Dormition Vyšenského kláštera. https://svtheofan.ru/ 22. Ústřední historický archiv Moskvy. F. 2355. Op. 1. Jednotka hr. 262. Ll. 10 – 11 ot. 23. Webové stránky obce Černava. http://chernava.ucoz.ru/ 24. Kryt. Časopis pro pokřtěné, ale neosvícené. č. 11 (503). 2012. 25. Ruský mnich. květen – červen. 2009. 26. Zpráva opata oranského kláštera Heřmana. TsGANO. F. 570. Op. 559 c. D. 30./1845/. L. 12 rev.–13. V současné době je to obec Chernava, Izmailovsky okres, Lipetská oblast. Následovníci heretika Nestora, jehož učení bylo odsouzeno na třetím ekumenickém koncilu v roce 431. Míle je 1068,8 metrů. Datum vysvěcení biskupa Jeremiáše (Solovjeva) je uvedeno podle publikace Ortodoxní encyklopedie. M.: Církevní vědecké centrum Ruské pravoslavné církve „Pravoslavná encyklopedie“. 2011. Ročník XXI, str. 292. Památka svatého Parthenia z Kyjeva je 30. března (13. března, starý styl) a 7. dubna (25. března, starý styl). V řadě zdrojů – Dankova. Staroruský Znamenny zpívá a zpívá žalmy. V letech 1700–1917, během synodního období, nebyl v ruské pravoslavné církvi žádný patriarcha. Bylo navrženo, aby tímto způsobem povolal svého zpovědníka, opata Tichona (Tsiplyakovského), bývalého opata klášterů Sanaksar a Lebedyansky. Nicméně Fr. Tikhon se usadil v důchodu ve Vyshenskaya Ermitage až v roce 1886. Díky výzkumu hlavního archiváře oddělení rukopisů Ruské státní knihovny D.A. Chudinov a učitel Univerzity Ruské akademie vzdělávání A.N. Svirin, vešlo ve známost, že v roce 1878 sv. Feofan hostil biskupa třikrát. Palladium (Gankevič). Také v dopise z 2. října 1888 se zmiňuje o setkání s biskupem. Vitalij (Iosifov), který procházel kostely diecéze: „Vladyka byla zvědavá na můj i pracovní kostel.“ Aby tambovský biskup daroval, namaloval mu svatý Theofan, který byl v té době již na jedno oko slepý, ikonu svatého Mitrofana z Voroněže. Jednoho dne, 25. dubna (9. května, Nové umění), 1885, samotář nesloužil ve svém kostele, ale společně s bratry z Vyšenské poustevny, kteří toho dne vysvětili hierodeákona Pavla na hieromona a mnich Serapion na hierodiakona. O tom kurátorovi muzea, St. Feofana, stanice metra Juliania (Muravyova), řekl obyvatel vesnice. Vysha, jejíž babička si dobře pamatovala laskavost světce. A to, že takto dával almužnu, napsal absolvent Petrohradské teologické akademie Hierodeacon Veniamin, učitel na Solovecké bratrské škole, v článku „V klášteře a u hrobu biskupa. Theofan, asketa a samotář Vyšenské Ermitáže“ (časopis „Christian“1911). Zvláště účinné jsou St. Feofan považované za homeopatické léky, které mu velmi pomohly. Báseň vychází ve zkrácené podobě. V roce 2000 byl oslavován jako noví mučedníci a vyznavači ruské církve. Jak zjistil hlavní archivář NIOR RSL D.A. Chudinova, odtud byly knihy převedeny do Státní knihovny. V současnosti je Mitred Archpriest Glazunov zpovědníkem Vyšenského kláštera. Od roku 1964 je opat Mark (Lozinskij) poslušný vedoucímu církevně-archeologické kanceláře Moskevské teologické akademie. V roce 1969 napsal zprávu věnovanou svatému Theofanovi s názvem „Velký učitel ruské církve“. Shromáždil a systematizoval obrovské množství materiálu z dědictví sv. Ignáce ze Stavropolu (Brianchaninova), sestavil jeho „Vybrané listy“. Zemřel náhle 29. ledna 1973. Archimandrite Eleutherius (Didenko) byl v roce 1989 jmenován guvernérem Kyjevskopečerské lávry, kde se tvrdě postavil proti schizmatikům a odmítl spolu s bratry podepsat na podporu takzvaného „Kyjevského patriarchátu“. Poté byl mnoho let zpovědníkem teologického semináře v Samaře. Archimandrita Georgij (Tertyšnikov) v letech 1973 až 1988. připravoval materiál pro svatořečení sv. Feofana, strávil více než dvacet let zkoumáním jeho života a díla. Zkompilovaná „Symfonie založená na dílech sv. Theofana, samotář Vyšenského“. Exegesis (řecky exegetikos) je teologická disciplína, která se zabývá výkladem posvátných textů, zejména Bible.