Гомілії на Книгу Суддів

У «Гоміліях на Книгу Суддів» (9 гомілій, 239-242 рр.) Оріген витлумачив її початковий розділ – від смерті Ісуса Навина до перемоги Гедеона над мадіанітянами. У 1-й та 2-й гоміліях Оріген проводить лінію зіставлення Ісуса Навина та Ісуса Христа. Так, «Дні Ісуса», коли єврейський народ служив Господу, Оріген алегорично інтерпретує як «Дні спасіння» і «Дні правди», в які світить справжнє світло чеснот. Смерть Ісуса Навина Оріген пов'язує з «вмиранням» Ісуса Христа в тих людях, які відокремлені власними гріхами від Його воскресіння і життя, що подається ним. Значне місце у гоміліях займає розкриття теми духовної лайки, яку змушений вести будь-який християнин у період земного життя. Як основу для моралі Ориген широко використовує пояснення значення згадуваних у Книзі Суддів єврейських імен і символіку чисел. * Назва твору латинською мовою – In librum Iudicum homiliae. І тому в дні Ахаза, царя беззаконного та безбожного, Ісайя не міг бачити видіння, не міг бачити «Господа Саваота, що сидить на престолі високому і звеличеному» (Іс.6:1). Але як тільки жорстокий цар, чиї «дні» були «цибулі» (пор. Еф.5: 16), помер, тоді пророк сподобився побачити Бога. А хочеш знати, чому дні, коли в Писанні сказано, що вони ті чи інші, не означають час життя Того, про кого ми говоримо, тобто час його перебування в тілі? Послухай, що про дні Господа нашого Ісуса Христа провіщає пророк: «У дні його зійде праведність 3 , і буде велика кількість світу, доки не перестане місяць» (Пс.71: 7). Але якщо ми приймаємо, що дні, коли Спаситель перебував на землі, були днями праведності і миру, то як ми пояснимо, що дні праведності настали для тих, хто Його розіп'яв і хто не прийняв ні Його пришестя, ні віри в Нього? Чи як буде бачитися в дні Його велика кількість світу серед тих, хто зрадив Його на смерть за хибними звинуваченнями? Як здаватиметься, що дні праведності та миру настали для тих, у чиїх умах панує морок неправедності та гніву? І знову ж таки, якщо написане «за днів його зійде праведність, і буде велика кількість миру» відноситься до тих днів, коли Спаситель жив у тілі, то, оскільки нині вже не ті дні, Його праведність тепер не сходить, не знаходиться нині і велика кількість світу Христового серед віруючих і благочестивих. Однак і у безбожних є своє світло, з якого, безперечно, для них сходять «дні лукаві». А хочеш побачити підтвердження цього у Святому Письмі? Послухай, що написано: «Світло праведних весело горить, а світло безбожних згасне» (Прип.13:9; Іов.18:5). Отже, ти бачиш, що світло безбожних таке, що воно згасне, а світло праведних спрямовується у вічність. І я не знаю, чи знайдеться такий нерозумний, який думає, що коли йдеться про світло то безбожних, то праведних, йдеться про якесь речове світло. Зрозуміло, цього не може бути. Бо світло світу, створене Богом, одне і світить усім однаково. Але, як ми пояснили вище, маємо розуміти, що наша душа або просвічується істинним світлом (пор. Ін.1:9), який ніколи не згасне, тобто Христом, або, якщо світло це не має в собі того, що вічне, то, безсумнівно, вона освітлена світлом тимчасовим і згасаючим, за допомогою якого «сатана приймає вигляд Ангела 1:9». хибним світлом просвічує серце грішника, так що світло це, тимчасове і минуще, здається йому яскравим і прекрасним. Цим світлом освічені ті, хто кажуть, що найвищим благом є насолоди; цим світлом освічені ті, хто шукає багатства і мирської почесті і земної слави, немов вік нинішній не матиме кінця. Таким чином, вони перебувають у днях того світла, що згасне (бо згасне все, що вони роблять, чого бажають і чого прагнуть); освічені цим світлом і єретики, що проголошують непридатне марнослів'я і преслови лжеіменного знання (пор. 1Тим.6:20); освічений цим світлом, Маркіон називає Бога закону справедливим, але не благим. Отже, якщо вірно зрозуміли ми, що таке дні, освічені Господом нашим Ісусом Христом, істинним Світлом, і що таке дні, освічені тим, хто «приймає вигляд ангела світла» і світло якого згасне, то ми також можемо зрозуміти ті «дні Ісуса», про які сказано: «Народ Суд.2: 7); зрозуміло, той, хто має в собі «дні Ісуса», буде служити Господу – не може такого бути, щоб той, хто має в собі «дні Ісуса», і світло Христове служило дияволові або служило б жадібності; не може бути, щоб освічений світлом істини служив неправді, служив обману; не може бути, щоб освічений світлом освячення догоджав бажанню та нечистоті. Зрештою, і апостол каже: «Бо яке спілкування праведності з беззаконням? Що спільного світла з темрявою? Яка згода між Христом та Веліаром? Або яка співучасть вірного з невірним? (2Кор.6:14–15). Так будемо молитися, щоб Христос, «Світло істинне» (пор. Ін.1: 9), завжди в нас робив дні добрі і щоб ніколи не було в нас просвітою диявола днів поганих, про які Апостол говорить: «Вивільняючи час, тому що дні лукаві» (Еф.5:16). Бо ми маємо лукаві дні, коли шукаємо не духовного, а тілесного, не небесного, а земного, не вічного, а минущого, не майбутнього, а сьогодення. Тому, коли бачиш, що повстають у тобі подібні бажання, знай, що ти перебуваєш у днях поганих і лукавих; і тому старайся в молитвах, щоб звільнитися від поганих днів і, як каже Апостол, позбутися «справжнього лукавого віку» (Гал.1:4); тому що таким чином, про який ми говорили вище, не лише дні, а й вік стає лукавим. 2 . «І народ служив Господеві в усі дні Ісуса і в усі дні старців, які жили довгі дні після Ісуса» (Суд.2:7). Блаженний той, хто служить Господу за днів Ісуса, хто висвітлений Його словом і мудрістю, хто освічений Його заповідями, хто знаходить з Його вчення світло знання. У другу чергу блаженний той, хто служить «Господу в усі дні Ісуса та в усі дні старців, які жили довгі дні після Ісуса». Хіба старці, які жили з Ісусом або «після Ісуса», не є не хто інші, як апостоли, які й самі просвітлюють наші серця своїми писаннями і настановами і роблять у нас дні тим світлом, яке вони самі отримали як долю Світла істинного? І про того, хто освічений і навчений настановами апостолів і прикладом їхнього служіння Господу, сказано, що він служить «Господу у всі дні Ісуса та у всі дні старців, які жили довгі дні після Ісуса». А хочеш бачити, що як Спаситель «було Світло істинне, Яке просвічує всяку людину, що приходить у світ» (пор. Ін.1: 9), так і апостоли були світлом світу? В Євангелії написано, що Господь сказав їм: «Ви світло світу» (Мф.5: 14). А оскільки апостоли є «світлом світу», то, безперечно, своїми настановами і вказівками вони просвітлюють наші дні, в які нам належить служити Господу. 3 . Сказано, однак: «Усі дні старців, які жили довгі дні після Ісуса» (Суд.2:7). Мені аж ніяк не здається випадковим, що про давніх чи тих, хто жив «довгі дні», йдеться як про старців, «які жили після Ісуса». Тільки Бог знає, хто буде жити «після Ісуса» серед старців, чиї дні будуть довгими, тобто хто виллє з себе більше світла – Павло чи Петро, ​​Варфоломій чи Іван; проте святі названі такими, що живуть «довгі дні». І, навпаки, коли світ наповниться спокусами, коли «через множення беззаконня у багатьох охолоне любов» (Мф.12:24) і коли Син Людський, прийшовши, навряд чи знайде віру на землі (пор. Лк.18:8), тоді не сказано, що це будуть «; швидше говориться, що вони скоротяться, як і Господь сказав: «І якби не скоротилися ті дні, то не врятувалося б жодне тіло» (Мф.24:22). Таким чином, погані дні, як сказано, скоротяться, а «дні старців» є хороші дні з великою кількістю часу і, певною мірою, великою тривалістю, коли ми служимо Господу. Але дивись: Він також зазначає в Євангелії, що «заради обраних скоротяться ті дні» (Мт.24:22). Але зараз, під час нашої бесіди, подумалося – і сподіваюсь, що ця думка прийшла до нас хвалою Господньою! – що не повинно залишити без уваги місце, коли Він каже: «Народ служив Господу в усі дні Ісуса» (Суд.2:7). Не сказано, що день Ісус один, але багато днів Ісуса. То скільки ж днів ми присвячуємо Господу згідно з тим устроєм, який ми пояснили? Я думаю, що один Його день є праведність, інший – освячення, інший – розсудливість, інший – милосердя, і так усяка блага риса з чеснот вважається днем ​​Ісуса, в який ми служимо Господу, тому що цими чеснотами душі ми догоджуємо Богові. Його днем ​​вважаються і терпіння, і лагідність, і благочестя, і добрість, і все, що стосується чеснот, можеш назвати Його днем. І так служитимеш Господу «в усі дні Ісуса», тобто станеш служити Господу всіма цими чеснотами; бо Святе Письмо, наставляючи нас, не хоче, щоб ти володів одними сторонами чесноти і нехтував іншими, але бажає, щоб, прикрашений усіма цими чеснотами і втілюючи їх у ділах своїх, служив ти Господу. І так само хтось має в собі і дні старців і служить Господу у всі дні їх (пор. Суд.2:7), коли виконує сказане апостолом Павлом: «Наслідуйте мене, як я Христа» (1Кор.4:16). І оскільки з авторитету Писання стає ще ясніше, в якому сенсі Писання зазвичай говорить «знати» або «не знати», дивися, як про це сказано в іншому місці: «Заповідь, що дотримується, не впізнає злого слова 5 »(пор. Еккл.8: 5). Як же той, хто «дотримується заповіді», не може знати «злого слова»? Звичайно, знає, але сказано, що не знає, бо захищає себе від злого слова та уникає його. І про Самого Господа і Спасителя сказано, що Він не знав гріха (пор. 2Кор.5:21). Зрозуміло, говориться, що гріх був невідомий Йому, тому що Він не чинив гріховних діл. Таким чином і про того, хто здійснює справи Господа, сказано, що він знає справи Господні, а той, хто не здійснює справи Бога, не знає справ Божих. 5 . А як ми залишимо поза увагою те, що додано: «Знали всі великі справи Господні, які Він зробив Ізраїлю» (Суд.2:7)? Які ж? Хіба малі справи Господа відрізняються від тих, які названі великими? Я думаю, що будь-яка справа Божа воістину велика, але якщо вони порівнюються одна з одною, справи Господні називаються або великими, або малими в залежності від здатності тих, для кого вони вчинені, прийняти їх. Наприклад, Він вивів народ Ізраїлю з Єгипту «рукою міцною і високим м'язом» (Втор.5:15), змучивши Єгипет небесними знаменами, «зробив море сушею» (пор. Вих.14:21), давав їм манну в пустелі (пор. Вих.19), сх. і далі), дав закон, написаний на кам'яних скрижалях (пор. Вих.24:12). Хіба це не великі Божі справи? Але якщо порівняєш їх з тим, що «так полюбив Бог світ, що віддав Сина Свого Єдинородного» (Ів.3:16) заради спасіння світу, то знайдеш, що всі ті справи – малі в порівнянні з цим великим діянням, яке ми повинні знати і сповідувати. І має нам «творити справи Божі» (пор. Ін.6:28) не з недбалістю, але з ретельністю і сумлінно, щоб і нам перебувати в днях Ісуса Христа і в днях старців, Його святих апостолів, і спілкуванням з ними удостоїтися отримати небесну спадщину через Самого Господа нашого Ісуса Христа, «Якому слава і держава на віки. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія II. Про те, що написано: «Помер Ісус, син Навин, раб Господній» (Суд.2:8) 1 . І знову нам прочитано про смерть Ісуса. І в тому, що син Навин помер, немає нічого дивного. Бо він віддав природі те, що має. Але оскільки ми поставили, що прочитане про сина Навина ставиться до Господа нашого Ісуса Христа, то маємо розглянути, як сказане співвідноситься з тим, що «помер Ісус». Розмірковуючи згідно з авторитетом Писання, я думаю, що в одних Ісус живе, а в інших Він «помер». Ісус живе в Павлі і в Петрі і в усіх тих, хто по праву може сказати: «Вже не я живу, а живе в мені Христос» (Гал.2:20). І ще каже: «Для мене життя – Христос, і смерть – здобуття» (Фил.1: 21). Тому справедливо сказано, що у них живе Христос. А в кому ж Ісус помер? Без сумніву, у тих, хто, наприклад, багато разів каються і знову грішать і про кого говорять, що вони знущаються з смерті Ісуса, і про них Апостол у своєму посланні до євреїв пише: «Вони знову розпинають у собі Сина Божого і виставляють Його на ганьбу 6» (Євр.6:6). Як бачиш, сказано, що в грішниках Ісус не тільки помер, а й розп'ятий і виставлений на ганьбу. Та й роздумай у собі: коли з жадібності ти задумуєш заволодіти чужим добром, чи можеш сказати: «Живе в мені Христос»? Або якщо замишляєш безчестя, якщо вируєш у тобі гнів, якщо шаленіє сп'яніння, якщо спалахує тебе заздрість, якщо спалює ревнощі, якщо роздуєшся ти від гордості, якщо чиниш з жорстокістю – у всіх цих випадках можеш сказати: «Живе в мені Христос»? Таким чином, Христос помер у грішниках, тому що не діє в них жодна праведність, ніяке терпіння, жодна істина, нічого з того, що Христос є. Кожна ж чеснота в святих, як сказано, звершується Христом, як і Апостол каже: «Все можу в Ісусі Христі, що зміцнює мене» (Фил.4:13). Ось і Сам Господь дає в Євангеліях чудове розрізнення в цьому, коли говорить: «Кожного, хто сповідає в Мені [справами своїми] перед людьми, того визнаю в ньому і Я перед Отцем Моїм Небесним; а хто відречеться від Мене перед людьми, зречуся того і Я перед Отцем Моїм Небесним» (Мф.10:32–33). Ти бачиш, що про тих, «хто сповідає», Він каже: «Сповідає в Мені» як у Том, Який живе в них і робить у них справи життя. А щодо тих, «хто зречеться від Нього», Він не використовує тих самих слів, не каже: «Якщо хто зречеться в Мені, і Я зречуся в ньому», але говорить: «Хто зречеться від Мене перед людьми, зречуся від того і Я перед Отцем Моїм», щоб показати, що той, хто зрікається від Нього, перебуває поза Його. Тому і сказано в Писанні, що коли помер Ісус, «повстав після них інший рід, який не знав Господа і діл Його, які Він робив Ізраїлю» (Суд.2:10). 2 . «Тоді Ізраїлеві сини стали робити зло в Господніх очах» (Суд.2:11). Бог, Всемогутній Володарю, зроби, щоб не сталося з нами так, що Ісус Христос після того, як воскрес із мертвих, знову помер у нас. Бо яка мені користь, якщо в інших за їхньою доброчесністю Він живе, а в мені вмирає через мою гріховну немочу? Яка мені користь, якщо Він не живе в мені, у моєму серці і не здійснює в мені працю життя? Яка мені користь, якщо з добрих устремлінь, доброї віри і справ милосердя в інших Він оживає і насичується, а за моїми поганими помислами, безбожними бажаннями і порочними потягами в моєму серці Він якимось чином задихається і гине? Адже подивися, що додано в Писанні: «Повстав після них інший рід, який не знав Господа і діл Його, які Він робив» (Суд.2:10). Цей «рід, який не знав Господа» Ісуса, є рід злих помислів і порочних бажань, що виходять «з серця людського» (пор. Мк.7: 21). Ось «рід, який не знав Господа» Ісуса і великих «справ Його, які Він робив Ізраїлю». Ти бачиш, що грішники сягають того, що з їхньої пам'яті згладжуються великі і славні справи, «які Він робив»; забувають вони, що Він був розіп'ятий «за наші гріхи і воскрес для виправдання нашого» (Рим.4:25). Я думаю, що тому апостол, побоюючись цього забуття, сказав своєму учневі Тимофію, якого вважав видатним: «Пам'ятай Господа Ісуса Христа, що воскрес із мертвих» (2Тим.2:8). Бо знав він, що може забути учень його про таку велику справу, що Христос воскрес із мертвих, якщо рід гріховний повстане в серці його. Отже, «інший рід, що не знав Господа» і старців, став «робити зле перед Господніми очима» (пор. Суд.2:11:10). 3 . Сказано: «І стали служити Ваалам, і залишили Господа Бога своїх батьків» (Суд.2:11–12). І хоча давні і робили таке, але оскільки це написано не про них, а, як сказано, «описано в настанову нам, що досягли останніх століть» (пор. 1Кор.10: 11), подивимося, чи не відноситься сказане більшою мірою до нас, ніж до них. А хочеш побачити, що те, що сказане стосується нас, пояснено не мною, але апостолом? Послухай, що сам він каже: «Чи не знаєте, що говорить Писання у розповіді про Іллю? як він скаржиться Богові на Ізраїля, говорячи: Господи! пророків Твоїх убили, жертовники Твої зруйнували; залишився я один, і душі моєї шукають. Що ж каже йому Божественна відповідь? Я дотримався Себе сім тисяч людей, які не схилили коліна перед Ваалом» ( Рим.11:2–4 ), і додає: «Так і тепер, за обранням благодаті, залишився залишок» (Рим.11:5). Отже, ти бачиш, що він розуміє тих, які «схилили коліна перед Ваалом», як безліч невіруючих, а тих, «які не схилили», як залишок віруючих. Цим показано, що невіруючі та безбожні, що жили за часів Спасителя, «уклонили коліна перед Ваалом» і поклонялися ідолам, а ті, хто вірував і чинив справи віри, «не схилили коліна перед Ваалом». Бо ні в яких історичних оповіданнях, ні в Євангеліях, ні в інших Писаннях не говориться про те, що за часів Спасителя хтось поклонявся ідолам, але сказано це про тих, хто пов'язаний, наче скований своїми гріхами. Звідси зрозуміло, що коли ми грішимо і стаємо бранцями закону гріховного (пор. Рим.7:23), ми схиляємо «коліни перед Ваалом». Але не до цього ми були покликані і не для того ми повірили, щоб знову служити гріху і схиляти коліна перед дияволом, але щоб схилили ми коліна перед ім'ям Ісуса, бо «перед ім'ям Ісуса схилилося всяке коліно небесних, земних і пекла» (Фил.2:10) Ісуса Христа, від якого іменується всяка батьківщина на небесах і землі» (Еф.3:14–15). Але яка мені користь у тому, якщо я, ставши на молитву, схилю коліна тіла свого Бога, а коліна серця – дияволу? Адже якщо не повстану «проти підступів диявольських» (пор. Еф.6: 11), то схилю коліна перед дияволом. Бо якщо рішуче не повстану проти гніву, то схилю коліна перед гнівом. І також якщо стійко не опираюсь хтивості, то схилю коліна серця мого перед хтивістю. І в усьому, що противно Богові, я чинитиму так, як ті, які «стали служити Ваалам і залишили Господа Бога батьків своїх, Який вивів їх із єгипетської землі» ( Суд.2:11–12 ), якщо не повстану рішуче і твердо. Так не думатимемо, що якщо ми, як здається, не поклоняємося ідолам, все це не стосується кожного з нас. І чому кожен поклоняється понад інше, ніж захоплюється і що любить найбільше, є для нього Бог. Одним словом, це є те, чого Бог вимагає від людини насамперед і найбільше Своєю заповіддю: «Люби Господа, Бога твого, усім серцем твоїм, і всією душею твоєю і всіма силами твоїми» (Втор.6: 5), прагнучи певною мірою наперед набути Собі всю повноту відданості людського розуму, що зробить все повноту відданості людського ума, своєю та всіма силами своїми, і є для нього Бог. Нехай тепер кожен зазирне в себе і потай досліджує, що в його серці може найбільше запалити полум'я любові, яке почуття горить у ньому найяскравіше. Ви самі повинні судити про це, зважити на терезах свого судження, і якщо щось переважить на чаші терезів любові, то це і є для тебе Бог. Але боюся, як би в багатьох людей любов золота не переважило все інше і тягар жадібності не схилило б чашу терезів дуже сильно. І особливо буде сказано: «Не можете служити Богу і мамоні» (Мф.6:24), тобто жадібності. Боюся також, що в інших хтивість і любов до насолод важить так багато, що притисне цю чашу терезів до землі; в інших все інше переважить любов земних почестей і спрага чинів; але я твердо вірю, що знайдуться й ті небагато, хто, зваживши в собі свої бажання і поклавши їх на ваги свого серця, виявить, що любов до Бога переважує все інше, все людське. Я знаю того, хто, старанно зваживши в собі свої почуття, знайшов, що всі вони лежать на чаші терезів любові до Бога, і з відвагою сказав: «Я впевнений, що ні смерть, ні життя, ні Ангели, ні Початку, ні Сили, ні сьогодення, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інша тварина Ісусе, Господе нашому» (Рим.8:38–39). Але Павло міг так сказати, бо «ні сьогодення, ні майбутнє, ні висота, ні глибина, ні інше якесь творіння не може відлучити [його] від любові Божої». О, якби й ми могли сказати також, що ні золото, ні срібло, ні бажання плоті, ні земні почесті, ні тимчасові і минущі звання, ні насолоди плоті, ні прихильність до дітей чи подружжя не зможуть «відлучити нас від Божої любові». І, звичайно, має нам з відвагою сказати, що ні любов до світської літератури, ні хибні твердження філософів, ні шарлатанство астрологів, ні видимий рух зірок, ні передбачення, надумані хитромудрим шахрайством бісів, ні потяг до незаконних передбачень не зможуть «відлучити нас від любові Божої в Христі». Хіба всі язичницькі помилки не випливають із бажання людей зробити богами те, що вони найбільше люблять, і не приписують божественні імена кожному людському пороку та бажанню? Для тих, що спалюються спрагою грошей і люблять жадібність богом є Мамона, як у сирійців; любителі хтивості і тілесних втіх вибрали собі Венеру, богиню запалення їхньої пороку. І решти пороків грішники звернули в богів самі пристрасті, які рухають ними. Це ж має на увазі і Апостол, коли каже, що любостяжання є ідолослужіння (пор. Кл.3: 5). Отже, ти бачиш, що не тільки поклонятися бовванам, а й вдаватися до любощання вважається ідолопоклонством і ідолослужінням. Тому, як і ми віддаємося порокам настільки, що любимо їх усім серцем і всією душею і всіма силами, і сказано, що ми поклоняємося ідолам і «звернулися до інших богів» (пор. Суд.2:12). 4 . Сказано: «І звернулися до інших богів, богів народів, що оточували їх, і поклонялися їм, і прогнівали 7 Господа» ( Суд.2:12 ). Дивись, як сильно діє в нас гріх, що, згрішивши, ми, як сказано, прогнівали Того, в Ком не тільки немає ніякого гніву, а й будь-якого іншого руху пристрасті. Він завжди залишається незмінним за Своєю природою, і гнів ніколи не турбує Його; але я сам накидаю на себе гнів, вчиняючи гріхи, як і Апостол вчить, кажучи: «Але, за впертістю твоїм і нерозкаяним серцем, ти сам собі збираєш гнів на день гніву та одкровення праведного суду від Бога, Який віддасть кожному у справах його» (Рим.2:5). 5 . Так ось, вони «угнівали Господа; залишили Господа і стали служити Ваалу та Астартам. І запалився гнів Господній на Ізраїля, і віддав їх у руки грабіжників» (Суд.2:12–14). Поки людина служить Богу, не вдається вона «в руки грабіжників». Коли ж він залишає Господа і починає служити своїм пристрастям, тоді говориться про нього, що «зрадив їх Бог ганебним пристрастям»; і ще, що «зрадив їх Бог нерозумному розуму» (Рим.1:26:28), і стали вони робити непотрібне. Чому? Тому що, як сказано, «вони сповнені всякої неправди, розпусти, лукавства, користолюбства» (Рим.1:29) та всього іншого, про що згадується; також, як тут сказано, оскільки вони «стали служити Ваалу та Астартам», Бог «зрадив їх у руки грабіжників і віддав їх у руки ворогів» (Суд.2:13–14). Отже, як я вже часто говорив, іудеї читають ці слова як розповіді про події, що відбулися і минулі. Але так як сказано, що все це «описано в настанові нам» (пор. 1Кор.10:11), ми повинні знати, що якщо ми грішимо проти Господа і, немов Богу, поклоняємося задоволенням душі і бажанням плоті, то знову, за словом Апостола, віддаємося в руки. Послухай, що сказано про те, що грішить: «Передам такого сатані у виснаження тіла, щоб дух був спасенний» (пор. 1Кор.5: 5). Таким чином, ти бачиш, що й зараз Бог віддає грішників у руки ворогів не лише через Своїх апостолів, а й через тих, хто очолює Церкву і має владу не лише дозволяти, а й пов'язувати грішників «на виснаження тіла», коли за свої гріхи вони відокремлюються від Тіла Христового. І, як мені бачиться, і нині грішник передається з Церкви у владу диявола подвійним чином: тим, про яке ми сказали вище, коли його злочини стають відомі Церкві і священики викидають його з неї, щоб, засуджений людьми на безслав'я, засоромився він і, коли обернеться, могло таке статися, що дух його був би. Інакше грішник віддається сатані (пор. 1Кор. 5:5), коли гріх його невідомий людям, але Бог, Який бачить потай (пор. Мт.6: 6), дивиться на його розум і душу і бачить, що вони служать пристрастям і порокам, жажить в його серце і бачить, марнославству чи тому подібному, і Сам Господь зраджує такого сатані. Як Він зраджує його сатані? Бог залишає його розум, відвертається і віддаляється від його поганих помислів і ганебних бажань і залишає порожній дім його серця (пор. Мт.12: 44). І тоді виповниться в ньому написане: «Коли нечистий дух вийде з людини, то ходить по безводних місцях, шукаючи спокою, і не знаходить; Тоді каже: Повернуся до мого дому, звідки я вийшов. І, прийшовши, знаходить його незайнятим, виметеним і прибраним; тоді йде і бере з собою сім інших духів, найлютіших себе, і, увійшовши, живуть там; і буває для людини того останнє гірше за перше» (Мф.12: 43–45). Тому має розуміти те, що Бог передає тих, кого передає, не таким чином, ніби Сам Він передає когось, але так, що Він залишає недостойних, тобто тих, які не виправляються та не очищаються від вад, щоб Бог міг з радістю перебувати в них. І коли Він віддаляється і відвертається від душі, що перебуває в нечистоті та пороках, говориться, що вона віддається від Нього, бо виявляється порожньою, без Бога, у полоні нечистого духу. І тому будемо невпинно і старанно трудитися і поспішаємо очищати себе від пороків і поганих бажань, щоб ми могли зберігати в собі Бога і удостоїтися того, щоб Бог перебував у нас, поки угодні Йому наші слова, діла і помисли, якщо всі здійснюємо ми за Його волею, так що чи їмо ми, чи п'ємо? Ісуса Христа, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія III. Про те, що народ Ізраїлю був відданий «до рук ворогів» (пор. Суд.2:14), і про Гофоніїл та Аод. 1 . Коли «зробили Ізраїлеві сини зло на Господніх очах і забули Господа Бога свого» і залишили Його «і служили Ваалам і Астартам» і дерев'яним бовванам інших народів (пор. Суд.3:7), збираючи собі «гнів на день гніву» (пор. Суд.2:14), згідно з прочитаним у сьогоднішньому читанні, як сказано, «в руки Хусарсатема, царя Месопотамського» (Суд.3:8). "Хусарсафем" означає "їх приниження". Відповідно, вони були віддані в руки того, хто принижував би їх. І оскільки самі вони на вершинах високих пагорбів (пор. 4Цар.17:10) чинили безбожно проти Всевишнього, то й були віддані Їм на ганьбу. Однак мені б не хотілося, щоб тобі подумалося, ніби це Божественне провидіння стосувалося лише древніх людей, що Він зраджував наругу тих, хто піднісся у своїй нечесті, і зцілював їх згідно з прийнятою лікарською практикою «лікування подібного до подібних», але що тепер Бог не використовує цей засіб для зцілення Своєї Церкви. Бо й нині «в руки Хусарсатема, царя Месопотамського» віддаються душі на приниження та наругу, душі тих, хто, знехтувавши християнською смиренністю, вдався до гордині та підношення. Порок гордині ненависний в очах Бога, тому що, як сказано в Писанні, «гордість – початок віддалення людини від Господа» (Сир.10:14); і в іншому місці Писання говориться: «Бог гордий противиться, а смиренним дає благодать» (1Пет.5:5). Таким чином, якщо хтось, знехтувавши смирення Христа, Який заради нас, будучи Богом, «зробившись подібним людям, упокорив Себе до смерті» (пор. Філ.2:6–8), піднісся і запишався, то прагне він до влади і мирського благополуччя і докладає всіх зусиль, щоб досягати успіху в мистецтвах, якими воно досягається, навіть якщо вони суперечать вірі і благочестю, не відкидає і не бояться їх, аби вони приносили бажане; і коли досягає він вершини влади і великих висот гордині, то скидається звідти і віддається Хусарсатему, тобто князеві, що панує в повітрі (пор. Еф.2: 2) - як в один час фараон, і в інший - Хірам (пор. 3Цар.9: 11), - бо Бог смирився зневажає його, доки не прийде він до тями і не почне шукати Господа; бо доки він перебуває в гордині та самопіднесенні, він не знає Бога. 2 . Тепер подивимося, що роблять ті, хто за свої гріхи віддається на муки і перебуває в них. Бо написано: «Возкликали до Господа в скорботі своїй, і Він визволив їх від їхніх лих, вивів їх із темряви та тіні смертної, і розірвав пута їхня» (Пс.106:6:14). Але й кожен з нас, навіть незначний, навіть дуже незначний, навіть не має жодного становища у світі, може недугувати гордістю; і немає нічого мерзеннішого і немає нікого огидніше, як сказано в Писанні, «напихливого жебрака і брехливого багатія» (Сир.25:4). Але іноді ця недуга гордості проникає не лише у звичайних жебраків, але вражає також священиків та левітів. Часом і серед нас, покликаних служити прикладом смиренності і поставлених навколо вівтарів як свого роду дзеркала, щоб виглядали в них, є такі, від кого виходить сморід зарозумілості, і від жертовника Господа, який повинен випромінювати пахощі фіміаму, спливає мерзенний сморід гордині та самопіднесення. Так благаю, нехай цей огидний запах вирветься від всесвятої Церкви, особливо від тих, хто звершує служіння в святилищі, щоб ми могли, за словами Павла, стати Христовою пахощами Богові (пор. 2Кор.2: 15), «щоб Він не прогнівався» (Пс.2:1:1). Ізраїля» (пор. Іс.1:4), щоб Він не віддав нас «в руки Хусарсатема», щоб терпінням скорбот наших навчитися нам смирення, яке повинні ми осягати в премудрості Христовій. Але дивись, як Господь поєднує суворість з милосердям і визначає міру покарання, співвідносячи справедливість з поблажливістю. Він не передає грішників назавжди, але тільки, як сказано, на той час, який вони «служили Ваалам», доки вони були рабами Хусарсатема, тобто на «вісім років» (пор. Суд.3:8). Так дізнайся ж про це і ти, о, слухачу, хто б ти не був, який усвідомлює якусь свою помилку. Скільки б довго не усвідомлював ти, що перебуваєш в омані, і скільки б часу не робив ти помилки, стільки ж часу, не менше, упокорюйся перед Богом, давай Йому задоволення, сповідуючи покаяння. Не чекай, поки Хусарсатем упокорить тебе і проти твоєї волі примусить до покаяння, але сам попереджуй руки мучителя, бо, якщо сам виправишся, якщо обачишся, «Господь милосердний і милостивий» (Сир.2:11) і пом'якшить покарання тому, хто в. Звернемо також увагу і на те, що поки ті, хто був відданий Хусарсатему за гріхи і служив йому, не заволали до Господа, ніхто не повстав, хто міг би їх врятувати. Але коли вони заволали «до Господа, [то] збудував Господь рятівника синам Ізраїлевим, що врятував їх» (Суд.3:9). 3 . У Писанні сказано про рятівника Гофоніїла, ім'я якого перекладається як «час Бога для мене». Отже, Ґофоніїл визволив той перший народ від принизливого рабства, і повернули народу світ, який перш за гордість і злодіяння суспільства був відібраний у них. Однак оскільки ми сказали, що, можливо, царя Хусарсатема слід у духовному розумінні розуміти і як одного з супротивників, і як «князя, що панує в повітрі» (пор. Еф.2:2), з цього, як мені здається, випливає, що Гофоніїл, повставши, щоб звільнити народ, є хтось з воинства небесного (ср.). що посилаються «на служіння для тих, що мають наслідувати спасіння» (пор. Євр.1:14); вони суть ангели-рятівники, представлені у вигляді Гофоніїла або Аода, тому що, як ми часто показували, не лише нападають на нас неприємні сили, а й Господь посилає нам на допомогу Божественні сили добра. Подивимося, хто був цей Гофоніїл, з якої родини, якого походження. Сказано, що він був «сином Кеназа, молодшого брата Халевова» (Суд.3:9), того Халева, чоловіка, гідного хвали і захоплення, який був соратником і сподвижником Ісуса Навина, про кого ми по можливості поговоримо в інший час. А що про це Гофоніїл сказано в Писанні? Після того, як «заволали сини Ізраїлеві до Господа» (Суд.3:9), говориться, що на Гофоніїлі «був Дух Господній, і був він суддею Ізраїлю» (Суд.3:10). А як ти думаєш, чи є серед нас здатний заволати до Господа і удостоїтися того, щоб бути почутим Ним, і заслужити, щоб народ прийняв його як суддю, такого суддю, щоб був на ньому Дух Божий і міг виносити правильні рішення? Адже як у книгах Царств розповідається про кожного царя, як він правив і що чинив, так і в цій книзі, званій книгою Суддів, розказано не лише про їхні правильні та корисні вчинки, а й про те, як вони робили щось гідне осуду. Але якщо ти запитаєш, чому описано і те, й інше, то це для того, щоб і нині начальники і судді Церкви, розглянувши, що було зроблено похвального їх попередниками, наслідували б їхній приклад; якщо ж, навпаки, щось погане, остерігалися і відверталися від цього. Тому велика хвала віддається цьому першому судді Гофоніїлу, бо «на ньому був Дух Господній» (пор. Суд.3:10), і Духом Господнім він судив Ізраїль - така хвала, рівної якої, як я пам'ятаю, не підносилося комусь іншому. Ось і сьогодні є безліч суддів у всіх церквах під небом, яким дано судити не лише вчинки, а й душі. Але я не знаю, чи є такий суддя Церкви, якого Бог удостоїв би здійснитися Своїм Духом, щоб, подібно до Гофоніїла, заслужив він прославитися свідченням Писання, щоб сподобитися йому, як ми хочемо, свідчення Бога. Тому й сказано: «На ньому був Дух Господній, і він був суддею Ізраїля. Він вийшов на війну, і віддав Господь у руки його Хусарсатема, царя Месопотамського» (Суд.3:10). Чому? Тому що на ньому був Дух Господній, і «зміцнилася рука його на Хусарсатемі 8» (Суд.3:10). І після цього сказано: «І спочивала земля сорок років» (Суд.3:11). Дивись, як велике милосердя Боже. Бо «служили Ізраїлеві сини Хусарсатему вісім років» (Суд.3:8) за гріхи багатьох, і «сорок років» (Суд.3:11) вони жили в світі за праведність одного. 4 . А що сказано далі? «І помер Ґофоніїл, син Кеназа» (Суд.3:11). Гофоніїл помер. Чому? Бо народ був недостойний такого судді. Потім говориться, що після його смерті «сини Ізраїлеві знову стали робити зло в Господніх очах, і зміцнив Господь Еглона, царя Моавитського, проти Ізраїльтян» (Суд.3:12). Зверніть увагу, що, оскільки вони були негідні такого начальника, добрий суддя був відібраний у них. А оскільки вони «почали робити зло на Господніх очах», повстав на них Еглон – найлютіший їхній ворог, «цар Моавітський». Якщо розглянеш це згідно з буквою, то побачиш, що вороги наші не посилювалися б, якби своїми провинами ми не давали їм сили; якщо ж розглянеш у духовному сенсі, то також неприємні сили не зміцнювалися б проти нас, ні сам диявол не панував би в нас, якби ми не давали йому силу своїми вадами; він був би дуже слабкий проти нас, якби ми не зміцнювали його своїми гріхами, і якби не наші гріхи, не знайшов би він місця увійти та панувати в нас. Тому, нарешті, і Апостол закликає нас, кажучи: «Не давайте місця дияволові» (Ефес.4:27), як ми читаємо, що оскільки «сини Ізраїлеві знову стали робити зло перед Господнім очима», то дали вони місце дияволові. Бо «зміцнив Господь Еглона, царя Моавитського, проти Ізраїля та зібрав до себе Аммонових та Амаликитян» (Суд.3:12–13). Сказано, що не тільки цар зміцнився гріхами Ізраїлевих синів, але до нього приєднуються і його нечестиві союзники з синів Аммона та Амалика, які разом з ним ворогували на Ізраїлю. 5 . Сказано: «І служили Ізраїлеві сини Еглону, царю Моавитському, вісімнадцять років» (Суд.3:14). Зауваж, що Божественне Писання вказує на міру покарання; там – вісім років (пор. Суд.3: 8), тут – вісімнадцять. Очевидно, що термін покарання обмежується мірою гріхів і зволіканням нашого звернення. Бо минули й ці вісімнадцять років рабства, і не повідомляється, що вони «закликали до Господа» або що відвернулися від злості своєї, але, як сказано, через вісімнадцять років «заволали сини Ізраїлеві до Господа, і Господь спорудив їм рятівника Аода, сина Гери, сина Ємінієвого» (5). Ось який є той, хто збудований для спасіння Ізраїлю. Немає в ньому нічого лівого, обидві руки у нього – праві; ось що означає однаково володіти обома руками. Він – гідний вождь народу і суддя Церкви, який не створив нічого порочного 10 , і «ліва рука [його] не знає, що робить права» (Мт.6:3), а він має рацію з обох боків; він - правий у вірі, він - правий у справах, у нього немає нічого від тих, хто перебуває ліворуч (порівн. Мф.25:33), яким сказано: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, уготований дияволові та ангелам його» (Мф.25:41; пор. Лк.13:27). І якщо можна прийняти таке порівняння, я думаю, що згідно з духовним розумінням як про всіх святих можна сказати, що вони однаково володіють обома руками, так і, навпаки, диявол і його князі називаються, якщо так можна сказати, лівими на обидві руки. Бо все, що роблять ті, хто «ліворуч», повністю ліве, повністю перекручене, повністю приречене на вічний вічний. 6 . Але подивимося, що робить цей суддя, який володіє обома руками. Сказано: «І послали Ізраїлеві сини з ним дари Еглону, царю Моавитському. Аод зробив собі меч із двома вістрями, довжиною в лікоть, і підперезав його під своїм плащем до правого стегна» (Суд.3:15–16). Ти бачиш, що все, що робить Аод, "який однаково володів обома руками", правильно; він правий і в руках, і в ногах. Бо він носить меч на правому стегні, щоб прийти до царя Моавитського і вбити його. Вище ми сказали, що ті, кого, як сказано, Бог спорудив на порятунок людей і визволення народу Ізраїлю, іншими словами, рятівники або судді, носять образ деяких вождів з воїнства небесного (пор. Лк.2: 13) і вищих сил, яких Бог посилає на допомогу звернений до Нього від усього серця. Але щоб слухачам не здавалося, що все це лише наші припущення, ми маємо підтвердити сказане авторитетом Писання. У книзі Вихід написано, що наші батьки, сини Ізраїлеві, коли довгий час були рабами у єгиптян і жорстокого фараона і працювали «над глиною та цеглою» (пор. Вих.1:14), як сказано, «вопили» до Господа (пор. Ісх.2:23). дійшов до Мене» (Вих.3:9) і, пославши до них Мойсея, вивів їх. У Писанні повідомляється, що посланий був ангел-руйнівник, щоб винищити в Єгипті все первородне, але не торкатися жодного ізраїльтянина. Цим ясно показано, що розтрощила і вразила єгиптян і вивела з рабства Ізраїлевих синів небесна сила (пор. Вих.11:4 і далі). Історична розповідь також свідчить про те, що за часів правління ассирійського царя Сеннахірима «Ангел Господній» був посланий, щоб в одну ніч вразити і вбити «сто вісімдесят п'ять тисяч» (пор. 4Цар.19:35) ворогів і визволити місто від облоги, а його жителів –. 1 . Царство дворукого Аода змінилося царством Самегара (пор. Суд.3: 31). Але побачимо, як Аод, ім'я якого перекладається як «хвала», завершив своє царювання. Історична розповідь повідомляє нам, що написано про царя Еглона, – про те, як наймудріший Аод хитрістю і, скажу так, спритним, але гідним похвали обманом убив жорстокого тирана Еглона (пор. Суд. 3:17–25), чиє ім'я означає «обертання» або «кручення». Тому слід, щоб і судді нашого народу були такими, як Аод, ім'я якого означає «хвала», бо вони відсікають усі обертання та кружляння шляху зла і вбивають царя Мадіамського 11 . "Мадіан" перекладається як "розслаблення" або "розтікання". А який же ще вождь чи правитель видається чи розуміється як начальствующий над цим розслабленим і недбайливим народом, як не слово філософії, що вважає вищим благом задоволення, яке євангельське слово, яке порівнює з обопільним мечем (пор. Євр.4:12), умертвляє і знищує? І саме пророче слово полягає в їхньому утробі і в їх нижчих нутрощах міркуваннями дворукого вчителя, так що, уклавши їх утвердженням істини, він позбавляє сили всяке значення хибного вчення і грубого розуміння, «повстає проти пізнання Божого» (пор. 2Кор.10:5); щоб, діючи таким чином і борючись словом Божим, кожен суддя Церкви міг стати достохвальним Аодом, про який Бог сказав би: «Добре, добрий і вірний раб! в малому ти був вірний, над багатьом тебе поставлю» (Мт.25:21). 2 . Коротко згадавши те, про що йшлося в попередньому читанні, а саме про кінець Аода, подивимося тепер, який початок був у Самегара, ім'я якого означає «мандрівник там». Бо воістину всі Божі люди мандрівники в цьому світі і чужинці на землі, як і сказав: «Мандрівник я у Тебе і пришлець, як і всі мої батьки» (Пс.38:13). Таким чином, Святий Дух також називає Самегара мандрівником там, тобто тут. Бо те, що для Духа Святого, Який на небесах, там, для нас – тут. То що ж сказано про Самегар? Сказано: «Самегар шістсот чоловік филистимлян побив рукояттю» – або підошвою – «плуга 12» (Суд.3:31). Я бачу в Самегарі ще одну межу, гідну похвали: він бореться плугом. Аод бився мечем, а він – плугом. І все ж він теж перемагає, вражає і здобуває гору над филистимлянами. Але й самому тобі, о слухаче, має бути землеробом душі своєї і використовувати той плуг, який використовував Самегар. І коли поклав ти «руку свою на плуг», не озирайся назад (пор. Лк.9: 62), тобто після того, як взяв хрест свій і пішов за Христом (пор. Мт.16: 24), після того, як відкинувся миру і всього, що в світі, не оглядайся заради того, що шукай знову того, що шукай знову того, Ісуса» (пор. Філ.3: 8), бо якщо ти завжди тримаєш руку на плузі, то можеш з упевненістю сказати: «А я не бажаю хвалитися, хіба тільки хрестом Господа нашого Ісуса Христа, яким для мене світ розіп'ятий, і я для миру» (Гал.6:14), а тисячу тебе: «А тебе сказати: «А я тебе скажу: «А я тебе не скажу: «Я тебе не хочу! але до тебе не наблизиться »(Пс.90: 7). І, як мені бачиться, те, що «Самегар шістсот чоловік филистимлян побив», сказано зовсім не випадково. Але навіщо треба було вказувати їхнє число? Хіба що можливо для того, щоб висловити ще ясніше те, про що ми говорили раніше. Бо число шість, множенням якого виходить шістсот, містить образ цього світу, створеного, як сказано, за шість днів. Тому й написано, що він побив плугом шістсот чоловік, той, для кого «хрестом Господа нашого Ісуса Христа світ розп'ятий» (пор. Гал.6:14). 3 . Але що додано до цього далі? Сказано: «Коли помер Аод, сини Ізраїлеві стали знову робити зло в Господніх очах» (Суд.4:1). У цьому, безсумнівно, виражено те, що ми сказали раніше, – що з гріхи народу помирає добрий правитель. Бо коли вони стають нечестивими і починають «чинити зле перед Господніми очима», людина Божа віднімається від них. Але наші люди можуть запитати: «Отже, Божа Церква залишається без судді?». Хоча колишній і видаляється, приходить інший. Можливо те, що ми скажемо, здасться дещо самовпевненим, але ми говоримо те, що написано. Іноді правитель народу і суддя Церкви дається не наказом Бога, а за нашими заслугами. Якщо діла наші нечестиві і ми робимо «зле перед очима Господа», нам дається правитель за серцем нашим; і я доведу тобі це Писанням. Ось послухай, що говорить Господь: «Поставляли царів самі без Мене; ставили князів, але без Мого відома» (Ос.8:4). І це, мабуть, було сказано про Саула, якого Господь обрав і наказав зробити царем; але оскільки він був обраний не за волею Божою, а за провинами грішного народу, Бог заперечує, що це зроблено за Його волею та з Його відома (пор. 1Цар.8–11). Щось подібне має зрозуміти нам і щодо Церкви, оскільки за заслугами народу чи дається від Бога сильний у словах і справах наставник Церкви, або, якщо народ робить «зле перед очима Господа», дається їм такий суддя Церкви, що при ньому народ відчуває голод і спрагу, але «не голод хліба, не жадаю води1, але жажду води1, ). Тому ми так чинимо і так молимося, щоб ніколи Божественний гнів не прирік нас на голод і спрагу слова Божого, ніколи не відібрав у нас того, хто наставляє нас словом і ділом, хто своїм способом життя і благочестям, терпінням і лагідністю є чудовим прикладом народу. Бо якщо ми робимо «зле перед очима Господа», тобто якщо живемо несправедливо, якщо творимо не Божу волю, а свою, помирає через нас Аод, і Самегар віднімається від нас, слава наша меркне, і віддаємося ми «в руки Явіна, царя Ханаанського» (пор. Суд.4:2). Явін означає «розуміння» або «розсудливість». "Сісара" означає "бачення коня". Воістину, «душевний», а не «духовний» (пор. 1Кор.2:14–15) той, хто бачить тільки те, що «тварина» 13 ; ось яке бачення завжди перед ним. І тому людина душевна, «народжена по тілу» завжди жене «народженого за духом» (пор. Гал.4:29), доки духовна не зрозуміє і, розсудивши про все (пор. 1Кор.2:15), не зрозуміє, до кого йому має звертатися по допомогу, і не закричить до Господа; доки та душа, що заволала до Господа, не зійде до пророцтва, висловленого в образі Девори (пор. Суд.4: 4), і благодаттю і розумінням пророчим не стане опікувати народ Церкви і визначаємо влаштування всякого розуму і душі через Господа нашого Ісуса Христа, «якому слава і держав. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія V. Про Девора, Варака, Яїлі та Сисара 2 . Подивимося, чи не навчає нас сказане, як і решта Писання, чогось важливого про потаємні таємниці. Насамперед, хоча, як повідомляється, переважна більшість суддів Ізраїлю були чоловіками, ні про одного з них не сказано, що вони були пророками, – тільки про Девора, жінку. І навіть буквальна сторона цього дає жінкам неабияку втіху, бо закликає їх ніколи не зневірятися через слабкість своєї статі, оскільки і вони можуть сподобатися благодаті пророцтва; щоб зрозуміли і повірили вони, що ця благодать дається не за приналежність до будь-якої статі, а за чистоту розуму. Подивимося, з якого прихованого розуміння виходить таємниця. "Девора" означає "бджола" або "мова". Але, як ми сказали вище, Девор повинен розуміти як образ пророцтва, який є бджола. Бо всяке пророцтво, безперечно, приносить солодкі стільники небесного вчення і солодкий мед Божественного слова. Тому й Давид співав: «Як солодкі гортані моєї слова Твої! краще за мед устам моїм »(Пс.118: 103); і в іншому місці він каже: «Суди Господні істина, всі праведні; вони кращі за золото і навіть багато каміння дорогоцінного, солодші за мед і краплину соту» (Пс.18:10–11). 4 . Отже, перш за все ця жінка, як сказано, «послала і покликала Варака» (Суд.4:6). "Варак" означає "спалах". Звичайно, спалах є світло, але світло непостійне, бо воно світить яскраво, але короткий час і гасне. Тому Варак, як мені бачиться, є образом першого народу, який перш за все був покликаний пророцтвом слухати слово Боже і приймати дари Божественного закону, і він короткий час яскраво горів і світився в сяйві закону, але не міг підтримувати це світло довгий час і зберігати постійну його яскравість. І тому Девора сказала Вараку, тобто пророцтво – першому народові: «Наказує тобі Господь Бог Ізраїлів: піди, зійди на гору Фавор і візьми з собою десять тисяч чоловік» (Суд.4:6), та інше, що написано; подивимося, що відповів пророцтву Варак, який уособлює народ: «Якщо ти підеш зі мною, піду; а якщо не підеш зі мною, не піду» (Суд.4: 8). Ти бачиш, як пророцтво донесло першому народові сказане Богом, що дано йому наказ зійти на гору; але він вибачається і каже: "Якщо не підеш зі мною, не піду". Написане про вибачення, звичайно, правда, але того ж не можна сказати про обіцянку. Бо те, що вони не зійшли на гору Божу, безперечно; а те, що вони обіцяють зійти з пророцтвом, – обман. Адже вони не дотримувалися пророцтва і не вірували в Того, про Кого говорять усі пророцтва, у Христа. Тому Девора каже йому: «Піти піду з тобою; тільки не тобі вже буде слава на цьому шляху, яким ти йдеш; але в руки жінки Господь віддасть Сисару» (Суд.4:9). Вона ясно показує, що не буде слави цьому народу і що пальма перемоги не залишиться за ним, «але в руки жінки», яку звуть Яїль, «зрадить Господь Сисарові». Сказано, що коли за нагадуванням Девори, тобто пророцтва, за Вараком пішов воєначальник язичників Сисара, не зміг захопити його; він втік і втік у чужинки Яїлі, що раніше домовилася з ним про дружбу; коли ж він вернувся і сховався в неї і попросив води, щоб напитися, вона дала йому молока; потім сховала його в схованку і вкрила, після чого молотом вбила кілок у його щелепу або у скроню; і коли прийшов Варак, що переслідував його, вона показала йому мертвого Сисару (пор. Суд.4:14–22). 5 . Про яку ж таємницю розповідає нам ця історична розповідь? У цій чужинці Яїлі, про яку в пророцтві сказано, що перемога буде досягнута рукою жінки (пор. Суд.4:9), полягає образ Церкви, зібраної з різних народів. «Яїль» означає «сходження», тому що воістину немає іншого способу зійти на небо, окрім як через Церкву різноманітної премудрості Божої (пор. Еф.3: 10). Тому Яїл є та, хто, сходячи від тілесного до духовного і від земного до небесного, вбиває Сисару, який, як ми сказали вище, має образ тілесних пороків і людину «душевну», або людину «персну» (пор. 1Кор.15: 48, 49; 2:14), бо «Сіса» сказано: «Не будьте як кінь, як лоша безглуздий» (Пс.31:9). Вона вбиває його колом, іншими словами, прибиває його до землі вістрям і силою дерева хреста. І не без причини сказано, що вона пронизує його щелепу (пор. Суд.4: 21), бо щелепа, що говорить про тілесне і викладає теорії, що прославляють тіло, переконали мудреців цього століття жити в насолодах і насолодах і обдурили рід людський поклонінням розкіш, пригводжена деревом хреста, тому що така філософія заявляє, що «широкі ворота і просторий шлях» насолод, а Христос показує нам, «що тісні ворота і вузький шлях» спасіння (Мф.7: 13–14). Таким чином, Яїль, Церква, укривши Сисару, князя пороків, шкурами, тобто приспавши його умертвінням його членів, зраджує його вічному сну. Потім Яїль, Церква, «вийшла назустріч» першому народу (Вараку), який переслідував Сисару. Бо «Ізраїль, що шукав закону праведності, не досяг закону праведності» (Рим.9:31). І так Церква виходить йому назустріч і показує справи свої, показує здобуту їй перемогу і закликає вступити з нею в союз, щоб уразити ворогів. Бо апостол проповідує істину, коли каже, що станеться в останні часи, коли «увійде повна кількість язичників; і так весь Ізраїль спасеться» (Рим.11:25–26). Таким чином, слава приноситься рукою чужоземки (пор. Суд.4: 9), і, незважаючи на це, не відокремлений від участі в цій славі навіть Варак, який почав першим, а прийшов до кінця останнім. І, навпаки, до того, як він прийшов, чужинка Яїль, залишившись непомітною, певним чином захоплює перемогу. Цей же образ насамперед показаний на прикладі братів Ісава та Якова. Поки Ісав полював на диких звірів, поки він таився в ущелинах, Яків, випередивши його, за порадою матері приніс батькові приготовлену страву і отримав благословення первородства. І в Євангелії сказано, що коли Господь ішов воскресити дочку начальника синагоги, «жінка, яка страждала на кровотечу, підійшовши» до Нього, перша отримала зцілення дотиком віри (пор. Мт.9:18–26). 6 . І якщо ще треба пояснити уважним слухачам, то подивимося, чи не показано в тому, що коли Сисара пив молоко, тоді як попросив води (пор. Суд.4:19), щось згодне з містичним і алегоричним тлумаченням. Харчування молоком, як сказано у Святому Письмі, є першою моральною вказівкою початківцям, немов немовлятам (пор. 1Кор.3:2). Бо спочатку учням не відразу дається думка, що стосується великих і потаємних таємниць, але наставляють їх у моральному зростанні, виправленні поведінки, навчають основ духовного життя і початків віри. Все це – «молоко» Церкви; ці основи – для немовлят, які роблять перші кроки. Але ця їжа дає життя і здоров'я тим, хто прагне досягати успіху в добрі, а для тих, кого приваблює протилежне, в серці якого панують свавілля, жадібність, хтивість і всяке нечестя, таке вчення несе загибель і руйнування. Таким чином, одна і та ж їжа живить добрих людей і губить лиходіїв, і як вона є життям для доброчесних, так і смерть для безбожних. А щоб сказане стало ще ясніше, можна навести приклад: вино корисне для здоров'я праведних і, як сказано в Писанні, «вино веселить серце людини» (Пс.103:15), принаймні здорової людини, але хворим на лихоманку, якщо вип'ють його, воно негайно принесе руйнування. Як бачимо, те саме і так само використане дає життя одному і смерть іншому. Тому треба зрозуміти, що Сисара, ця «душевна людина» (пор. 1Кор.2:14) і князь пороків, був вражений вченням Христа, яке він не прийняв з вірою. Будь-яка душа може дуже зростати на євангельському та апостольському молоці, щоб приспати й умертвити у собі Сисару. Бо якщо хтось, досконало наставлений ним, умертвить «земні члени [свої]: блуд, нечистоту» (пор. Кл.3:5) та інші, перераховані святим Апостолом, то вб'є в собі Сисару і покаже, що такі творяться не тільки в людині Церкви. А оскільки, як ми сказали, Сисара став переслідуватися першим народом, але був убитий жінкою, цією Церквою язичників, і в її руку вкладена пальмова гілка перемоги, на завершення всього, тобто наприкінці століття, Девора знову заспіває пісню Господу, в якій слава віддасться Яїли, Церкви язи (пор. Суд.5:6–15), і одна нагорода перемоги буде дарована і першим, і останнім (пор. Лк.13:30) Господом нашим Ісусом Христом, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія VI. Про пісню, оспівану Деворою Тоді Яїль, Церква, переможе спільного для всіх ворога, і коли «увійде повна кількість язичників», тоді і Варак, тобто «ввесь Ізраїль, спасеться» (пор. Рим.11:25–26) і стане співучасником цієї перемоги. Тоді, якщо удостоїмося, і ми заспіваємо цю пісню, сповнену містичних та пророчих таємниць; у нас немає часу пояснювати все їх докладно – бо народ церковний любить стислість, – але ми все ж таки спробуємо розглянути деякі з них, тлумачачи основні положення або вибираючи найяскравіші вислови, щоб принести втіху нашим слухачам або самим подумати про це і стати здатними знову і знову оспівувати пісню Девори. 2 . «На початку начальства Ізраїлю, у прагненні народу благословляйте Господа 14» (Суд.5:2). Сказано, що благословення, яким ми благословляємо Господа, є “на початку начальства Ізраїлю”, а потім “у прагненні народу”. Наприклад, коли ми починаємо приходити до поклоніння Богу, коли приймаємо початки слова Божого і небесного вчення від начальств в Ізраїлі, нам треба гаряче приймати ці початки. Але думаю, що «начальства Ізраїлю», тобто християнського народу, слід розуміти як ангелів, яких Господь посилає охороняти кожного малого в Церкві, і вони, як сказано, «завжди бачать обличчя Небесного Батька» (пор. Мт.18:10). Таким чином, вони суть начальства, і від них має нам отримувати початки. Наприклад, якщо дитина йде до школи, її приймає вчитель, і вона стає учнем цього наставника, проте не отримує від нього відразу всі знання, але, прийнявши від нього першооснови, передається він іншим вчителям, так би мовити, начальникам всієї школи, щоб, будучи досконало наставлений ними і перейнявши від них все, що в них самих, і накопичивши початки знань. Тому й тепер, звернувшись до першооснов наших знань, пророцтво каже, що після того, як начальства почали діяти в нас і ми опинилися під їхнім початком, нам слід свідомо і твердо слідувати за ними і таким чином прийти до того, щоб благословляти Самого Господа. Бо подивися, що сказано: «На початку Ізраїлевого начальства» (Суд.5:2). Йдеться про те, що почала суть те, чому поспішають начальства; а далі потрібно рішуче і старанно трудитися, щоб удостоїтися благословляти Господа. Адже і народ ізраїльський, коли почав виходити з Єгипту і перетинати Червоне море, нічого не робив своїми зусиллями, але все робилося їх начальствами, тобто ангелами (пор. Вих.14: 19). Так і Мойсей каже до народу: «Господь воюватиме за вас, а ви будете спокійні» 15 (пор. Вих.14:14). Хіба не сказано, що ангел смерті, що винищив усе первородне в Єгипті, боровся за них і зробив так, що жодна вівця Ізраїлю не забіліла (пор. Вих.12:23–29)? Він більше не дозволяє нам ховатися під крилами, що годують молоком, але кличе нас на поле битви. Він говорить: «Зодягніться в броню віри і любові і в шолом надії спасіння» (пор. 1Фес.5:8), «візьміть меч духовний» (Еф.6:17), а головне – «щит віри, яким зможете погасити всі розпечені стріли лукавого» (Еф.6:16) Отже, ти бачиш, що з Божим народом все відбувається по порядку і без сумбурності, не трапляється нічого безглуздого, нічого безладного. Бо «на початку начальства» (Суд.5:2) допомагають; але коли ти навчений і наставлений начальствами, за своїм бажанням і волею робиш те, чого вони тебе навчили. Адже справді дозрілими початками і накопиченими першоосновами ми довірені нашій волі, тож або своїми чеснотами заслужимо собі славу, або через нашу недбальство будемо засуджені законом. Тому й написано: «На початку начальства Ізраїлю, у прагненні народу благословляйте Господа» (Суд.5:2). 3 . Після цього сказано: «Почуйте, царі, слухайте, вельможі: співатиму Господеві, оспівуватиму псалми Господеві Богові Ізраїлевому 16» (Суд.5:3). Почуйте, сказано, царі. Царями названо тих, хто зібрався почути слово Бога. Радуйся, народе Божий, почувши знак своєї гідності, бо покликаний ти чути слово Бога не як натовп, а як цар. Адже сказано тобі: «Ви вибраний рід, царське священство, народ святий» (1Пет.2:9). І оскільки ви є царями, то Цар наш Господь Ісус Христос справедливо названий «Цар царів і Господь пануючих» (Об'явл.19:16). І як ви раділи свідченню вашої гідності, так і слід дізнатися вам, що кожен із вас має робити, щоб стати царем. Я коротко поясню вам це. Царем над усім робить тебе Христос, якщо Він панує в тобі; бо царем називається той, хто царює. Тому якщо царює в тобі душа, а тіло підпорядковане їй, якщо тримаєш у вузді бажання плоті, якщо на полчища пороків наклав ти міцні кайдани помірності, гідний звання царя і знаєш, як царювати справедливо. І коли станеш таким, по праву наречешся царем і будеш покликаний чути слово Боже. Але в тому, що йде далі, сказано щось речове: «Почуйте, царі, слухайте, вельможі» (Суд.5:3). Бо як вельможі нижчі за царя, так і слухати нижче, ніж чути, тому що слухання відноситься до внутрішньої людини, як і Господь сказав: «Хто має вуха чути, нехай чує» (Мф.11: 15); а слухання звернене до зовнішнього та тілесного. Тому тут ті, хто має чути, названі царями, а ті, кому слід слухати, – вельможами. 4 . Але оскільки ми не збираємося пояснювати послідовність піснеспівів рядок за рядком, порушуючи порядок читання, подивимося, що означає сказане: «Серце моє до влаштованого заради Ізраїлю 17» (Суд.5:9). Мені здається, що це означає таке: моє серце і моя душа, моє розуміння і весь мій розум спрямовані та спрямовані до «влаштованого» і підготовленого «заради Ізраїлю»; всім своїм розумінням я спрямований у майбутнє. Бо якщо до цього спрямовується душа моя, то в цьому світі я «вважаю все марністю заради переваги пізнання Христа Ісуса» (Фил.3:8), Який «приготував тим, хто любить Його» все те, що «не бачив очей, не чуло вухо, і не приходило на серце людині» (пор.9). Тому й сказано, що моє серце прагне цього. Бо більше не ношу в собі серце людини, більше не думаю, як людина мислить; тому що сказано в Писанні: «Він [Христос] назвав богами тих, до яких було слово Боже» (Ів.10:35), і прямую до цього не людським, а Божественним розумінням. «Там віддадуть праведність Господу» (Суд.5:11). Господу сприятлива та жертва, яка приноситься Богові у праведності та справедливості. Тому й сказано: «Праведні зміцнилися в Ізраїлі» (Суд.5:11). В інших народах сильними в боротьбі називаються ті, хто сильніший за тіло, але в Ізраїлі більш могутніми в битві вважаються ті, хто праведніший, бо праведність, навіть якщо вона слабка, перемагає, а неправда, хоча б у неї було багато сильних ревнителів, зазнає поразки. Таким чином, у нашому роді, тобто в народі Божому, ми або перемагаємо благочестя, або зазнаємо поразки неправедністю. 6 . «Повстань, Деворо, пробуди десятки тисяч серед народу» (Суд.5:12). Коли повстає пророцтво? Зрозуміло, у приході Христа. І не лише повстає, а й пробуджує народ до віри. «Веди полонених твоїх у полон, син Авіноамів» (Суд.5:12). "Авіноам" означає "відповідь батька". Його син – Варак. Той, хто дотримується відповіді Небесного Батька, візьме у ворогів полонених. «Господь підкорив мені тих, хто сильніший за мене» (пор. Суд.5:13). Це слова вірних, які визнають, що їхні вороги сильніші, ті вороги, проти яких і ми ведемо битву, бо «наша боротьба не проти крові і плоті» – інакше противник не був би сильніший за нас, – «але проти начальств, проти влади, проти мироправителів теми віку цього, проти духів злоби піднебесної»; тому пророцтво й каже: «Господь підкорив мені тих, хто сильніший за мене» (пор. Суд.5:13). Та й як може така могутня сила духу не бути набагато сильнішою за людську немочу? Але Бог «підкріплює нас у немощах наших» (пор. Рим.8:26), про що і Апостол говорить: «Все можу в Ісусі Христі, що зміцнює мене» (Фил.4:13). Коли ми відступаємо від наказів Христа, то зміцнюється проти нас рука бісів, і віддаємося ми ворогам, коли залишає нас благодать. 2 . Але подивимося, що відбувається з тими, хто відданий за свої гріхи. Сказано: «І Ізраїлеві сини зробили собі від Мадіанітян ущелини в горах і печери та зміцнення. Коли посіє Ізраїль, прийдуть Мадіанітяни та Амаликитяни та сини сходу та ходять у них; і стоять у них наметами, і винищують твори землі аж до Гази» (Суд.6:2–4). Ось що зазнавав той, хто був Ізраїлем «за тілом» (пор. 1Кор.10:18): засівав землю, але оскільки за свої гріхи він був відданий могутнім ворогам, то замість плодів пожинав тління (пор. Гал. 6:8). Але ми, іменовані Ізраїлем за духом, розглянемо, що й з нами може статися таке. Буває, коли ми сіємо, вороги не можуть губити наші посіви, не можуть вони заважати нам обробляти нашу землю; а буває, навпаки, ми сіємо, а вони нищать наші посіви. Потрібно ось що ще додати, бо хочу попередити вас, а також себе, про необхідність охороняти посіви і піклуватися про плоди духу (пор. Гал.5:22). Часто буває так, що хтось, стараючись у духовних працях, приносить багато плодів і наповнює свої комори плодами праведності і багато добрих справ складає в скарбницю своєї совісті, але якщо згодом він стане недбайливим і після всіх праць звернеться до задоволень і розкоші, всі паростки добрих справ насолод. Бо коли гріх входить у людину і заволодіває її розумом, так що вона більше не думає про заповіді Божі, не хоче йти важким шляхом чеснот, то все, що він спершу зібрав у скарбниці свого совісті, гине. Ось чому нам слід слухати застереження Святого Письма: «Найбільше, що зберігається, бережи серце твоє» (Прип.4:23). Таким чином, необхідно зберігати серце від будь-якого гріха, особливо за часів гонінь. Бо якщо так трапиться, що хтось в інший час збирає плоди праведності, шукає робити справи чесноти і прикрашається всіма вельми похвальними достоїнствами, але в часи гонінь зрікається віри, втрачає все накопичене і раптово стає позбавленим усього свого багатства, оскільки всі плоди його праць втрачені, як каже пророк, «не пригадуються йому праведні діла його, які робив він» (Єз.3:20). Так станемо ж, браття, молити Господа, зізнаваючись Йому у своїй немочі, щоб не зрадив Він нас «в руки Мадіанітян», щоб не зрадив «звірам душу, що визнається Йому» (пор. Пс.73:19), щоб не віддав Він нас у владу тих, хто каже нам, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли прийде час, коли нас прийде; які кажуть, що імуть і знають Бога? А якщо раптом ми будемо віддані їм і вони візьмуть у нас нашу силу? Тож помолимося ж, щоб прийняти нам від Бога стійкість, щоб могли ми всі витримати, щоб у часи тягот і поневірянь віра наша стала ще ясніше, щоб наше терпіння подолало їхнє безсоромність, і, як сказав Господь: «Терпінням вашим рятуйте душі ваші» (Лк.21:19), бо «від скорботи походить від скорботи 8 надія» (Рим.5:3–4). Бо наше випробування простягається не тільки до бичування, але й доходить до пролиття крові, бо й Христос, за Яким ми слідуємо, пролив Свою кров за наше викуплення (пор. Об'явл.5:9), щоб потім зростали ми, обмиті своєю кров'ю. Бо хрещення тільки кров'ю робить нас чистішим, ніж хрещення водою. І це не мої припущення: так сказано в Писанні, коли Господь каже учням: «Я повинен христитися хрещенням, якого ви не знаєте; і як Я мучуся, поки це станеться!» (Лк.12: 50). Ти бачиш, що Він називає хрещенням пролиття Своєї крові. І якщо сказане мною нікого не ображає, ризикну припустити, що таке хрещення вище за те, що звершується водою, бо серед тих, хто прийняв його, дуже блаженних настільки, що змогли б вони зберегти його чистим до кінця своїх днів; хрещений кров'ю більше не здатний грішити. І якщо не безрозсудно насмілюватися висловлювати свою думку в подібних питаннях, ми можемо сказати, що в хрещенні водою очищаються лише колишні гріхи, а в хрещенні кров'ю знищуються і майбутні; там гріхи відпускаються, тут виключаються. Якби Бог дарував, щоб омився я своєю кров'ю, щоб я отримав друге хрещення смертю за Христа, безбоязно залишив би я цей світ, так що, прийшовши до моєї душі, що залишає це життя, «князь світу цього» (пор. Ін.12: 31) не знайшов би нічого; навіть, швидше, сам він був би присиплений пролиттям моєї крові і не посмів би звинуватити жодну душу, що пролила свою кров, прославлену своєю смертю, обмиту своєю кров'ю. Після цього хрещення мадіанітяни не змогли б більше нападати, щоб губити та знищувати плоди душі. Бо хто може переслідувати душу мученика, яка, піднявшись над усіма силами, що панують у повітрі (пор. Еф.2:2), прагне небесного жертовника? Бо душі мучеників, поміщені там «під жертівником» (пор. Об'явл.6:9) Божим, як сказано, кричать день і ніч гучним голосом, кажучи: «Доки, Владико Святий і Істинний, не судиш і не мстиш живе на землі за кров нашу?» (Об'явл.6:10). Тому що, перебуваючи там, вони стоять у Божественних жертвах. Воістину блаженні ті, хто заслужив це. Блаженні серця, які, відходячи з цього світу, не тремтять перед гріхом, ті, хто приступає до Господа, не боячись страху скоєних провин. Блаженна душа, що пролила кров у своєму мучеництві і звертає втечу полчища повітряних демонів, що протистоять їй. Блаженний, що йде на небеса, про кого ангели кажуть словами пророка: Хто це йде від Восора? (пор. Іс.63:1), тобто хто сходить із плоті на небо «в червлених ризах від Восора?» (пор. Іс.63:1), свідчуючи червленими шатами пролиту кров. Блаженні душі, які йдуть за Христом так само, як Христос передує їм. І тому ті, що йдуть Йому в слід, доходять до самого жертовника Божого, де перебуває Сам Господь наш Ісус Христос, «Першосвященик майбутніх благ» (пор. Євр.9:11), «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія VIII. Про синів сходу та частково про Гедеона 1 . Сказано: зібралися проти Ізраїлю мадіанітяни, ім'я яких означає «поза судом». Сказано: зібралися проти Ізраїлю ті, що поза судом Божим, «ті, які, не маючи закону, згрішили, поза законом і загинуть» (Рим.2:12). Сказано: зібралися й амаликитяни, чиє ім'я перекладається як народ, який пасеться. Сказано: цей земний народ, віддавшись своїм утробі та гортані, прийшов, щоб напасти, – плотський Ізраїль на Ізраїль духовний. Але що означає сказане, що й «сини сходу» приєднуються до них, щоби разом із ними йти воювати з Ізраїлем? Адже слухач скаже мені: «Якби було написано, що зібралися на них сини заходу, я не став би ні про що питати; тому що ти сказав би тоді, що за законами іносказання сини заходу суть сини темряви і з'єднуються або з тими народами, які поза судом Божим, або з тими, які, віддавшись своєму утробі, нападають на тих, хто прагне розумом побачити Бога. Але якщо сказано, що «прийдуть Мадіанітяни та Амаликитяни та жителі сходу» (пор. Суд.6:3), то як це можна належним чином витлумачити? Тож подивимося, чи зможемо ми на цих Божественних сторінках знайти гідний зміст у цих складних місцях Писання. 2 . Сказано: «Мадіанітяни та Амаликитяни та сини сходу зібралися разом, перейшли річку і стали табором у долині Єзраель» (Суд.6:33). Ті, хто хочуть боротися з народом Божим, розбивають табір у долинах, у місцях низьких та низинних, як сказано, «в долині Єзраель». Однак ми бачимо, що Єзраїль означає «насіння Боже». Бачиш, де вороги розбивають табір? Вони не наважилися йти туди, де, мабуть, уже дозрів «плід духу» (пор. Гал.5:22), але йдуть туди, де ще тільки кинуто насіння Боже і плід ще не виріс. Бо той, хто вийшов сіяти слово (пор. Мк.4: 3:14), сіє скрізь; але послухай, що Сам Господь говорить про те, що діється з насінням Божим. Сказано: «Інше впало при дорозі, і налетіли птахи і поклювали його» (Мк.4: 4). Пояснюючи це, Він пізніше говорить: «Упале дорогою, це суть слухачі, до яких потім приходить диявол і забирає слово з їхнього серця, щоб вони не увірували і не спаслися» (Лк.8:12). Так і нині приходять ті, хто хоче забрати насіння Боже з сердець тих, у яких воно посіяно, бо виявляють їх тими, хто живе в долинах, у найнижчих місцях. 3 . Отже, вони «стали табором у долині Єзраель» (пор. Суд.6:33). І, як сказано, «Дух Господній охопив Гедеона; він затрубив трубою, і покликав за собою плем'я Авізера» 19 (Суд.6:34). І хоча зміст написаного вимагає іншого порядку пояснення, оскільки наша мета – не стільки тлумачити Писання, скільки втішити народ за допомогою прочитаного, розглянемо деякі окремі уривки. Сказано: "Покликав за собою плем'я Авізера", якого як такого не було. Авізер означає «допомога батька мого». Отже, Гідеон, мабуть, закликає на допомогу не людину, а Отця. Крім того, він також скликає додаткові війська. Весь народ та все військо збираються навколо Гедеона. Воістину, о Гедеоне, ти досяг скоєння знамення; так навіщо ж ти береш шерсть і вичавлюєш із неї воду в чашу (пор. Суд.6: 38)? Що спонукає тебе зробити це? Адже справді отримав ти перший знак; навіщо ж ти просиш друге у зворотному і зовсім зміненому порядку (пор. Суд.6:39–40)? Можливо, хтось із тих, хто слухає читане уважніше за інших, скаже, що це, мабуть, не узгоджується з написаним, з прописуваним законом: «Не спокушай Господа Бога твого» (Втор.6:16). Проте виконання прохання показує, що його вчинок не суперечить цьому наказу; бо Бог не став би слухати прохання зробити щось противне закону. Але тут, коли ми бачимо, що і в першому знаменні роса впала тільки на шерсть, а на всій землі було сухо (пор. Суд.6:37–38), і в другому знаку роса була на всій землі і «тільки на шерсті було сухо» (пор. Суд.6:39–40 ), в тому, що повинно бачити пояснення цієї таємниці, про яку, пам'ятаю, хтось із наших попередників сказав у своїх писаннях, що стрижена вовна є народ Божий, інші народи представлені як вся інша земля, а роса, що впала на вовну, є слово Боже, послане одному цьому народові з небес. Бо тільки на Ізраїль зійшла роса Божественного закону, а всі інші народи охопила посуха, бо ні краплі живлющої вологи Божого слова не впало на них. Причину другого знамення, зі зворотним порядком, про який сказано: «Тільки на шерсті було сухо, а на всій землі була роса» (пор. Суд.6:40), слід розуміти так. Подивися на всіх цих людей, зібраних із народів по всій землі, що володіють нині Божественною росою; подивися на них, обмитих росою Мойсея, наповнених пророчими писаннями; подивися на них, що зеленіють від євангельської та апостольської цілющої вологи, тоді як шерсть, тобто єврейський народ, страждає від посухи та безводдя слова Божого, згідно з написаним: «Довгий час Ізраїлеві сини залишатимуться без царя і без князя і без пророка, без жертв. Розміркуй, яку сушу вони відчувають, яке безводдя Божественного слова охопило їх. Слід визнати, що це пояснення дано нам працею старців; але й ми, почувши слово мудрих, повинні, як написано (пор. Прем.9: 9), додати свою хвалу і зробити внесок, тому подивимося, що ми можемо сказати з цього питання. Так, я часто міркував над сімдесят першим псалмом, і мене вражало, що коли в ньому описується пришестя Христа, стверджується, що «Він зійде, як дощ на стрижену вовну 20 як краплі, що зрошують землю» (Пс.71:6). Вовна згадується тут, про вовну написано і в псалмах. Бо сказано, що він зійде, як дощ на стрижену вовну. Отже, зійде Він на цю вовну, на народ обрізаний, і, як краплі, що зрошують землю, тобто решту землі, зійде Господь наш Ісус Христос, як краплі, приносячи нам, іншим народам, по краплях небесну росу, щоб і нам, що живуть «на всій землі» і страждали від засухи. Тому й святий Гедеон, споглядаючи пророчим духом цей устрій таємниці, просить у Бога не лише першого, а й другого знамення, яке відбувається у зворотному порядку. Бо знав він, що та Божественна роса, яка є пришестя Сина Божого, повинна зійти не тільки на євреїв, але згодом і на інші народи, бо «від падіння» Ізраїлю «порятунок язичникам» (пор. Рим.11:11). Ось чому за рахунок сухості вовни роса Божої благодаті виливається на всю землю. У цьому вчинку Гедеона, чоловіка дуже вірного, нам, як мені здається, зовсім необхідно не залишити поза увагою те, що може служити нам якимось духовним застереженням. Він бачить ангела (пор. Суд.6: 12), але, будучи чоловіком вченим і маючи приклад свого попередника Ісуса [Навина], діє з більшою обережністю. Бо знав він, що й ангел темряви «приймає вигляд Ангела світла» (пор. 2Кор.11:14), і тому сказав: я хочу з найбільшою старанністю, як сказано, випробувати цього духа, чи від Бога він (пор. 1Ін.4: 1), тому що «духовний судить. Так чинив і його попередник Ісус Навин; коли він побачив вождя «воїнства Господнього», то захотів дізнатися і спитав: «Чи наш ти, чи з ворогів наших?» (пор. Іс. 5:13–14). Так само і святий Гедеон відчуває ангельське бачення різними знаменами. Подивимося, чи сказано у Писанні про це щось, що дало б нам можливість розуміння. Звернемося до євангелії. Тут ми знаходимо, що Господь наш і Спаситель «зняв із Себе верхній одяг і, взявши рушник, підперезався. Потім влив води в умивальницю і умив ноги Своїм учням» (Ів.13:4–5). Отже, ти бачиш, що ці пророчі вислови алегорично передбачали те, що повинно було зробити Господом останнім часом. Відповідно, та вода, яку Ісус влив у умивальницю, є роса небесної благодаті, від якої Він «умив ноги учням Своїм». І тому Він справедливо сказав їм: «Ви вже очищені через слово, яке Я вам проповідував» (Ів.15:3). Так і ми: якщо тільки подамо ноги свої, Господь Ісус готовий вмити ноги душі нашої і очистити їх небесною росою, благодаттю Духа Святого, словом настанови. І всім віруючим Він говорить те, що сказав Петру: «Якщо не вмою тебе, не маєш частини зі Мною» (Ів.13:8). Бо очевидно, що ніхто не має частини з Христом, якщо не омитий і не очищений. Молю, прийди, Господи Ісусе, Сину Божий, зніми верхній одяг, який Ти одягнув заради мене, влий води в умивальницю і вмий ноги рабам Своїм, змий скверну з Твоїх синів та дочок. Омий ноги наших душ, щоб, наслідуючи Тебе і слідуючи за Тобою, зняли ми старі хітони свої і сказали: «Вночі я скинула мій хітон; як же мені знову одягати його? (Пісн.5: 3); і ще сказали б: «Я вимила ноги мої; як же мені бруднити їх? (Пісня 5:3). І справді, як тільки Ти обмиєш ноги мої, зроби і так, щоб і я ліг з Тобою і почув від Тебе: «Ви називаєте Мене Учителем і Господом, і правильно говоріть, бо Я точно те. Отже, якщо Я, Господь і Учитель, умив вам ноги, то й ви повинні вмивати ноги один одному» (Ів.13:13–14). Ось і я тепер хочу вмити ноги братам моїм, вмити ноги своїм учням. І тому беру я воду, черпаю її (пор. Іс.12: 3) з джерел Ізраїлевих (пор. Пс.67: 27), вірніше, вичавлюю її з вовни Ізраїлю. Бо нині я вичавлюю воду з «вовни» книги Суддів, в інший час – воду з «вовни» книг Царств і воду з «вовни» книг пророків Ісаї чи Єремії; і вливаю її в умивальницю душі моєї, складаючи їхній сенс у моєму серці, і беру ноги тих, хто готує і подає їх для обмивання; і в міру своїх сил прагну я обмити ноги моїм братам і виконати заповідь Господа, щоб у слові вчення очистилися ті, хто слухає його від скверни гріховної (пор. Єз.24: 13), щоб відкинули від себе всю нечистоту пороків і чистими стали ноги їх, якими. Ефес. 6:15), щоб усі ми, очистившись у Христі словом Його, не були вигнані з шлюбних палат Жениха за брудні одягу (пор. Мт.22: 11), але в сяючих білих шатах з помитими ногами і чистим серцем (ср. Мф.5: 8). Христа, «якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Гомілія IX. І знову, решта про Гедеона і про битву, яку вів Гедеон із трьомастами обраних 1 . Такою була велика кількість людей, що зібралися проти Ізраїлю, що їх порівнювали із сараною. Сказано: «Верблюдам їх не було числа, багато їх було, як піску на березі моря» (Суд.7:12). Тепер подивимося, як можна здобути гору над безліччю ворогів, настільки незліченних; сказано, що тридцять дві тисячі озброєних воїнів із Ізраїлевих синів (пор. Суд.7:3) виступили з Гедеоном, щоб боротися проти цього численного війська. І Бог дав відповідь Гедеону, кажучи: «Народу з тобою дуже багато» (Суд.7:2). І що з того, що народу дуже багато? Хіба у війнах більш численне військо не забезпечує надійнішого захисту? Як сказано, божественні битви ведуться зовсім не так, як людські. Славне діяння Божественної сили не відбувається, якщо йому поспішають люди, тому що «не врятується цар безліччю воїнства» (Пс.32:16). І щоб Ізраїль не запишався і хвалько не привласнив собі частину перемоги, Господь каже Гедеону: «Народа з тобою дуже багато, не можу Я віддати Мадіанітян у їхню руку, щоб не запишався Ізраїль передо Мною і не сказав: «моя рука врятувала мене»; Отже, проголоси вголос народу і скажи: «хто боязкий і боязкий серцем, той нехай повернеться та й піде з гори Ґілеаду». І вернулося народу двадцять дві тисячі, а десять тисяч залишилося» (Суд.7:2–3). І що? Ми говоримо, що тільки тоді Гедеон сказав народу: «Хто боязкий і боязкий серцем» – чи має йому уникати битв, ухилятися від битв, залишати долю відважних чоловіків? Хіба сьогодні наш Воєначальник (пор. Суд.4:7), Господь і Спаситель наш Ісус Христос, звертаючись до Своїх воїнів, говорячи: «Хто боязкий і боязкий серцем», не вступає в мої битви? Адже про те саме, але іншими словами, Він говорить в Євангелії: «Хто не несе свого хреста і [не] йде за Мною, не гідний Мене» (Лк.14:27); і ще: «Хто приходить до Мене і не зненавидить батька свого і матері, і дружини і дітей, і братів і сестер, а до того ж самого життя свого, той не гідний Мене» (Лк.14:26); і ще каже: «Кожен із вас, хто не зречеться всього, що має, не може бути Моїм учнем» (Лк.14: 33). Хіба цими словами Христос явно не відокремлює і не виганяє зі свого військового табору тих, «хто боязкий і боязкий серцем»? Але нехай не лякає вас таке величезне військо: немає в ньому нічого складного, нічого складного, нічого неможливого. Хочеш знати, як легко наповнити його воїнами віри? Часто трапляється, що у цих станах перемагають навіть жінки, бо битва ведеться силою тіла, а силою віри. Перш у цій самій книзі Суддів ми читали про славні справи жінки Девори, і страх невіри не бентежив її жіночий розум (пор. Суд.4: 4 і далі). А що сказати про Юдиф, про цю прекрасну і найдостойнішу з жінок? Коли все було вже майже втрачено, вона не побоялася сама поспішити на допомогу, наразивши себе і своє життя смертельної небезпеки в руках найжорстокішого Олоферна (пор. Іф.13: 1-10) і одна піднялася на війну, покладаючись не на зброю, не на бойових коней, не на військову силу (Ср. Іф., а). і, маючи сміливість і, водночас, розсудливість, умертвила ворога; і ту свободу, що втратили чоловіки, повернула батьківщині жінка. Чому ми повертаємося до прикладів з давніх-давен і так докладно описуємо їх вам? Ми на власні очі часто бачимо, як жінки і зовсім ще юні діви заради мучеництва зазнають мук від тиранів, незважаючи на слабкість своєї статі та крихкість ніжного віку. Отже, тим, хто бореться за правду, хто бореться за Бога, потрібна не тілесна сила, а сила духу: перемога досягається не залізними списами, а стрілами молитов, і стійкість у бою дає віра (пор. Як.1:3). Тому і святий Апостол, споряджаючи воїнів Божих на такого роду війни, каже: «Отже, станьте, підперезавши стегна ваші істиною і зодягнувшись у броню праведності (Еф.6:14); шолом спасіння візьміть, і меч духовний (Еф.6: 17); а найчастіше візьміть щит віри, яким зможете погасити всі розпечені стріли лукавого» (Еф.6: 16); і закликає взути «ноги в готовність благовістити світ» (Еф.6: 15) і, озброївшись таким чином, підняти прапор Хреста Христового і слідувати за Ним (пор. Мт.16: 24). Втім, дозволено і у воїнстві Христовому, якщо коли-небудь відчуєш, що поступаєшся перед лицем гонінь і за своєю тілесною немочею не в силах протистояти жорстокому тирану, дати «місце гніву» (пор. Рим.12: 19), і перебігати з місця на місце не ставиться тобі в військову провину. Бо це вказано в законах Христових, де говориться: «Коли ж гнатимуть вас в одному місті, біжіть до іншого» (пор. Мт.10:23). Головне – не відречься від Христа, Якого ти одного дня сповідав. Адже той, хто сповідує Його, тому й біжить, щоб не зрікатися Нього. Отже, якщо «хто боязкий і боязкий серцем», нехай покине військовий табір і повернеться до свого дому, щоб не подати прикладу страху і боязкості. А хочеш знати, наскільки великий гріх бути боязким і боязким? В Одкровенні, де перераховані ті, хто відсилається в озеро, що горить вогнем, насамперед названі боязкі і боязкі, до яких зараховані невірні, милості та отруйники (пор. Об'явл.21:8). Таким чином, боязнь і боязкість названа серед жахливих та огидних злочинів. Майже в усьому, що робили давні, відзначені великі таємниці, як і в цьому уривку ми бачимо, що тим, хто спускаються «до води», тобто тим, хто приходять до благодаті хрещення, не слід кидатися на землю або «нахилятися на коліна свої» і поступатися прийдешнім спокусам; скоріше, вони повинні стояти твердо і сміливо, як і пророк сказав: «Зміцніть руки, що опустилися, і коліна, що ослабіли» (Євр.12:12; Іс.35:3) «і ходіть прямо ногами вашими» (Євр.12:13). Ти прийшов до вод хрещенських, тобто до початку боротьби і духовної битви, і тут бере початок твоя битва з дияволом. І якщо ти слабший, якщо тебе можна легко схилити, то як ти боротимешся, як непорушно протистоятиме підступам диявола? Тому і Апостол закликає: «Стійте твердо, і не піддавайтеся знову ярму рабства» (Гал.5:1), і ще каже: «Стійте в Господі» (Фил.4:1), і втретє каже: «Тепер ми живі, коли ви стоїте в Господі» (1Фес.3:8). Отже, той випробуваний, той обраний, хто після того, як зійде до хрещальних вод, не вміє схилятися перед земним і тілесним, хто не вдається до пороків і не впадає ниць у своєму прагненні до гріха. І сказане, що люди лакали «мовою своєю з руки» (пор. Суд.7: 6), як бачиться мені, написано не без таємничого сенсу, а саме, що воїни Христові повинні працювати мовою і руками, тобто словом і ділом, бо «хто створить і навчить, той великим наречеться в Царстві Небесному» (9). А що стосується наведеного в Писанні порівняння з ласим псом, мені здається, ця тварина згадана тут тому, що вона найбільше здатна любити свого господаря і служити йому, і ні час, ні несправедливе покарання не можуть зруйнувати цю любов. Таким чином, лише триста чоловіків, які стали прообразом цієї таємниці, ті випробувані, ті обрані, ті освячені на перемогу, були здатні таємницею свого числа взяти гору над ворогами. Бо триста є три, взяті сто разів, і виражає досконалість Трійці, і їм пораховано все Христове воїнство. До нього і ми хочемо належати. Як же вони борються? Говориться, що вони несуть у руках своїх глеки, світильники та роги і, як сказано, так наступають на безліч ворогів своїх, у яких верблюдів було, «як піску на березі моря» (пор. Суд.7:12). І коли вони прийшли на війну, вони, як сказано, «затрубили в роги» і випустили з рук глеки, і ті розбилися (пор. Суд.7:19–20). А потім, схопивши світильники, вони кидаються на ворогів і водночас трубять у роги. Дивись, як вибрані воїни Божі борються зі світильниками. Бо так озброїв їх Христос, сказавши: «Хай будуть стегна ваші підперезані і світильники горящі» (Лк.12: 35), і ще: «Так нехай світить ваше світло перед людьми, щоб вони бачили ваші добрі діла і прославляли Отця вашого Небесного» (Мф.5: 16). Таким чином, належить воїнам Христа боротися з світильниками, що горять, яскраво блискучими світлом справ і сяйвом вчинків. Але що це за роги, якими вони подають сигнал до бою? Хто говорить про небесне, хто міркує про духовне, хто відкриває «таємниці Царства Небесного» (Мф.13:11), той сурмить у ріг. Той говорить про роги, хто міркує про велике і високе, хто поширює вчення Христа для людського слуху. Але чому бойову трубу названо рогом? Тому що сказано про святе: «Ріг його піднесеться у славі» (Пс.111:9). Тому й бойова туба кожної людини називається рогом; рогом сповіщаються міркування про багатогранне знання про Христа і про таємниці Його Хреста, який уособлює ріг. Таким чином, будучи воїнами з такою бойовою трубою і борючись з нею, ми перемагаємо чужинців і звертаємо ворогів у втечу, навіть якщо вони «у такій множині, як сарана» (пор. Суд.7: 12). Бо з сараною порівнюють безліч демонів, яким немає житла ні на небі, ні на землі. І нехай ведуть нас у цій війні світло справ, сила знання та проголошення слова Божого. І нехай боремося ми, оспівуючи псалми, славослів'я та духовні пісні (пор. Кол.3:16) і волання до Бога (пор. Суд.6:7), щоб сподобитися нам здобути перемогу в Христі Ісусі від Нього Самого, «Якому слава і держава на віки віків. Амінь» (1Пет.4: 11). Пров. Олександра Шперла зроблено за: Patrologia Graeca / [Originally compiled by Rod Letchford]. – PG 1–161. - J. - P. Migne, 1857-1866. / PG 12: Origen: «Конвертування на літери: Genesis, Exodus, Leviticus, Numbers, Deuteronomy, Joshua, Book of Judges of Israel, Job», «Interpretation of the Psalms». 951-991 с. У Синодальному перекладі: “усі дні старійшин, яких життя тривало після Ісуса”. У Синодальному перекладі «бачили». У Синодальному перекладі «процвітає праведник». У Синодальному перекладі: «у тих, хто любить закон Твій». У Синодальному перекладі: «не зазнає жодного зла». У Синодальному перекладі: «і лаються Йому». У Синодальному перекладі: «роздратували». У Синодальному перекладі: «І здолала рука його Хусарсатема». У Синодальному перекладі: «який був шульга». Sinister означає і "лівий", і "порочний". Еглон - цар Моавітський (Суд.3: 12); тут Оріген має на увазі поразку, завдану Гедеоном царю Мадіамського (Суд.7). У Синодальному перекладі: «воловом вертелеві». Animalis означає і «душевний», і «тварини». У Синодальному перекладі: «Ізраїль помщений, народ показав запопадливість; прославте Господа! У Синодальному перекладі: «Господь поборе за вас, а ви будьте спокійні». У Синодальному перекладі: «Слухайте, царі, слухайте, вельможі: я Господу, я співаю, брязкаю Господу Богу Ізраїлевому». У Синодальному перекладі: «Серце моє до вас, Ізраїлеві начальники». В оригінальному тексті використовується слово probatio , що означає "випробування". У Синодальному перекладі: «Скликано було плем'я Авієзерове йти за ним». У Синодальному перекладі: на скошений луг.