Беседе о Књизи судија

Садржај Омилија И. О ономе што је записано у књизи Судија: „И служише људи Господу све дане Исусове и све дане старешина који су живели дуге дане после Исуса и који су познавали сва велика дела Господња која је учинио Израиљу“ (Судије 2,7) Омилија ИИ. О ономе што је написано: „Умрије Исус Навин, слуга Господњи“ (Судије 2,8) Омилија ИИИ. О томе да је народ Израела предан „у руке својих непријатеља” (уп. Судије 2,14), и о Отнилу и Еоду Хомилију ИВ. О Самехару, Јабину и Сисери Хомилију В. О Дебори, Вараку, Јаили и Сисери Хомилију ВИ. О песми коју пева Деворах Хомилија ВИИ. Да је Господ предао синове Израиљеве у руке Мадијанаца (уп. Судије 6,1) Омилија ВИИИ. О синовима истока и делом о Гедеону Омилију ИКС. И опет, остало је о Гедеону и бици коју је Гедеон водио са три стотине изабраних Хомилија И. О ономе што пише у књизи Судија: „И служише народ Господу све дане Исусове и све дане старешина који су живели дугим данима после Исуса 1 и који су познавали 2 сва велика дела Господња која је учинио Израиљу“ (Судије 2:7) 1. У данашњем читању, читалац је рекао: „И бојаше се људи Господа у све дане Исусове“; имамо записано: „И народ је служио Господу све дане Исусове и све дане старешина који су живели дугим данима после Исуса, и који су познавали сва велика дела Господња која је учинио Израиљу“ (Судије 2:7). Стога је неопходно схватити да се свако од нас налази или у добрим или лошим данима, и проводи или „Исусове дане“, односно дане праведности, или дане безакоња. Јер ако опазимо „Светлост истиниту, која просветљује сваког човека који долази на свет“ (Јн. 1,9), и допустимо да продре у наше душе и просветли их, и ако „Сунце правде“ (Мал.4:2) излази у нама и просветљује мир душа наших, онда и ми проводимо „дане Исусове спасење“. Ако неко пусти у своју душу светлост која се „угаси“ (уп. Јов. 18, 5), светлост супротна истини, и просветли се њоме, и он ће почети да проводи дане, али лоше: неће остати у данима Исусовим, него у данима Манасијиним или у данима фараона или у неким још горим данима. И зато, у данима Ахаза, безаконог и злог краља, Исаија није могао да види визију, није могао да види „Господа над војскама где седи на престолу, високом и узвишеном“ (Ис. 6:1). Али чим је сурови цар, чији су „дани“ били „зли“ (уп. Еф. 5, 16), умро, тада се пророк удостојио да види Бога. Хоћеш да знаш зашто дани када Писмо каже да су једни или други не значе време живота Онога о коме говоримо, односно време Његовог боравка у телу? Послушајте шта пророк прориче о данима Господа нашег Исуса Христа: „У његове дане ће настати праведност, 3 и биће мира у изобиљу док не престане месец“ (Пс. 72:7). Али ако прихватимо да су дани када је Спаситељ био на земљи били дани правде и мира, како онда објаснити да су дани праведности дошли за оне који су Га распели и који нису прихватили ни Његов долазак ни веру у Њега? Или како ће у Његовим данима бити обиље мира међу онима који су Га предали смрти под лажним оптужбама? Како ће изгледати да су стигли дани правде и мира онима у чијим умовима влада тама неправде и гнева? И опет, ако се оно што је написано „у дане његове настаће правда, и биће изобиље мира“ односи на оне дане када је Спаситељ живео у телу, онда, пошто ово више нису ти дани, сада не настаје Његова праведност, а изобиље мира Христовог нема сада међу верницима и побожнима. Међутим, и зли имају своју светлост, из које им, несумњиво, настају „дани зла“. Да ли желите да видите доказе о томе у Светом писму? Послушајте шта је написано: „Светлост праведника весело гори, а светлост безбожника ће се угасити“ ( Посл. 13:9; Јов 18:5). Дакле, видите да је светлост злих таква да ће угасити, али светлост праведника јури у вечност. И не знам да ли постоји неко толико неразуман да мисли да када се говори о светлости злих и праведних, говоримо о некаквој материјалној светлости. Наравно, ово никако не може бити тачно. Јер светлост света, створена од Бога, једна је и свима подједнако светли. Али, као што смо горе објаснили, морамо разумети да је наша душа или обасјана истинском светлошћу (уп. Јн. 1, 9), која се никада неће угасити, то јест Христом, или, ако ова светлост у себи нема оно што је вечно, онда је, несумњиво, обасјана привременом и бледећом светлошћу, кроз коју се „сјата Светлост” (Сотона2) разоткрива. 11,14) и осветљава срце грешника лажном светлошћу, па му се ова светлост, привремена и пролазна, чини светла и лепа. Овом светлошћу бивају просветљени они који кажу да је највише добро задовољство; овом светлошћу се просветљују они који траже богатство и светске почасти и земаљску славу, као да садашњем веку неће бити краја. Тако се налазе у данима оне светлости која ће избледети (јер ће све што раде, ишчезаваће и чему теже); Овом светлошћу се просветљавају и јеретици, проглашавајући безвредним доколичарима и противречностима лажног знања (уп. 1. Тим. 6, 20); Просветљен овом светлошћу, Маркион назива Бога закона праведним, али не и добрим. Дакле, ако смо заиста разумели шта су дани просветљени од Господа нашег Исуса Христа, истините Светлости, и који су дани просветљени од онога који „прими обличје анђела светлости“ и чија се светлост угаси, онда можемо разумети и оне „дане Исусове“, за које се каже: „Народ је служио Господу у све дане Исусове“ (Судије ); Наравно, онај ко има „дане Исусове“ у себи служиће Господу – не може бити да онај ко има „дане Исусове“ и светлост Христову у себи служи ђаволу или служи похлепи; Не може бити да онај просветљен светлошћу истине служи неистини, служи превари; Не може бити да би неко просветљен светлошћу посвећења угађао пожуди и нечистоти. На крају, Апостол каже: "Јер какво заједништво има праведност са безакоњем? Шта је заједничко светлости са тамом? Каква је сагласност између Христа и Велијала? Или каква је саучесништво верних са неверницима?" (2 Кор. 6:14–15). Зато се помолимо да Христос, „светлост истинита“ (уп. Јн. 1, 9), увек чини добре дане у нама и да зли дани никада не буду просветљени у нама од ђавола, о чему Апостол каже: „Ослободите време, јер су дани зли“ (Еф. 5, 16). Јер имамо зле дане, када тражимо не духовно, него телесно, не небеско, него земаљско, не вечно, него пролазно, не будућност, него садашњост. Зато, када видиш да се у теби рађају такве жеље, знај да си у злим и злим данима; и зато будите вредни у молитвама да бисте се ослободили лоших дана и, како каже Апостол, да бисте се ослободили „овог садашњег злог века“ (Гал. 1,4); јер на овај начин, о коме смо горе говорили, не само дани, него и век постају зао. 2. „И народ је служио Господу све дане Исусове и све дане старешина који су живели дуге дане после Исуса“ (Судије 2:7). Блажен је онај који служи Господу у дане Исусове, који је обасјан речју и мудрошћу Његовом, који је просветљен заповестима Његовим, који прима од Његовог учења светлост знања. Друго, благословен је онај ко служи „Господу у све дане Исусове и све дане старешина који су живели дуге дане после Исуса“. Нису ли старешине које су живеле са Исусом или „после Исуса“ нико други до апостоли, који и сами просветљују наша срца својим списима и упутствима и улепшавају наше дане светлошћу коју су и сами примили као део праве Светлости? А за онога који је просветљен и поучен упутствима апостола и примером њиховог служења Господу, каже се да служи Господу „у све дане Исусове и све дане стараца који су живели дуге дане после Исуса“. Да ли желите да видите да као што је Спаситељ „беше светлост истинита, која просветљује сваког човека који долази на свет“ (уп. Јн. 1,9), тако су и апостоли били светлост света? Јеванђеље каже да им је Господ рекао: „Ви сте светлост свету“ (Матеј 5:14). А пошто су апостоли „светлост свету“, онда, несумњиво, својим упутствима и упутствима просветљују наше дане у којима треба да служимо Господу. Следствено томе, „зарад изабраних“ ће се „скратити“ лоши дани, дани неправде и искушења, а чини ми се да када се лоши дани почну скраћивати ради изабраних, они ће се стално скраћивати и смањивати док се не претворе у ништа, потпуно се осуше и нетрагом нестану. Мислим да је један од ових изабраних био онај који је рекао: „Пропасти дан у који сам се родио“ (Јов 3:3). Дакле, ради изабраних, лоши дани ће се скратити и нестати, али ће дани светих стараца бити дуги и опсежни. Али сада, током нашег разговора, помислио сам – и надам се да нам је ова мисао дошла вољом Господњом! - да не занемаримо место када Он каже: „Народ је служио Господу у све дане Исусове“ (Судије 2:7). Не каже се да је Исусов дан један, него да је Исусових дана много. Дакле, колико дана посвећујемо Господу према диспензацији коју смо објаснили? Мислим да је један Његов дан правда, други освећење, други разборитост, трећи милост, и тако се свака добра особина врлина сматра за Исусов дан, у који служимо Господу, јер овим врлинама душе угађамо Богу. Стрпљење, кротост, побожност, доброта и све што се односи на врлине, можете назвати Његовим даном. И тако ћете служити Господу „у све дане Исусове“, то јест, почећете да служите Господу са свим овим врлинама; јер Свето Писмо, поучавајући нас, не жели да поседујете неке видове врлине, а друге занемарујете, него жели да служите Господу, украшени свим овим врлинама и примењујући их у својим делима. И тако неко има у себи дане стараца и служи Господу у све дане њихове (уп. Судије 2,7), када испуњава оно што је рекао апостол Павле: „Угледајте се на мене као што се ја угледам на Христа“ (1. Кор. 4, 16). 4. Речено је: „У све дане старешина, који су познавали сва велика дела Господња“ (Судије 2:7). Ко зна „сва велика дела Господња“ ако не Онај који их чини? Јер се за Илијине синове каже да су били „безвредни људи, који нису познавали Бога“ (1. Самуилова 2:12); Није да нису имали појма о Господу, јер су несумњиво били учитељи других, него су се понашали као што су поступали они који нису познавали Господа. У том смислу треба разумети израз „који је познавао сва дела Господња“. И не само да се каже да су познавали дела Господња, већ се додаје да су „познали сва велика дела Господња“; другим речима, то су они који су познали дела Господња праведности и освећења и трпљења и кротости и побожности; и све што произилази из заповести Божијих назива се „делима Господња“. И као што постоје дела Господња, тако, несумњиво, постоје и дела ђавола, супротна њима. Јер очигледно је да као што је праведност дело Божије, тако је и неправда дело ђавола, и као што је доброта дело Божије, тако је гнев или бес дело ђавола. Зато се и каже да су они познавали дела Божија, који чини своја дела. 5. Како можемо занемарити оно што је додато: „Познали су сва велика дела Господња која је учинио Израелу“ (Судије 2:7)? Које? Да ли се мале ствари Господње разликују од оних које се називају великим? Мислим да је свако дело Божије заиста велико, али када се упореде једно са другим, дела Господња се називају или великима или малима, према способности оних због којих су учињена да их приме. На пример, Он је извео народ Израела из Египта „моћном руком и мишицом испруженом“ (5. Мојс. 5:15), мучио Египат небеским знацима, „осушио море“ (уп. Изл. 14:21), дао им ману у пустињи (уп. Изл. 16), и 2. Мојс. дао им је закон написан на каменим плочама (уп. Изл.24,12). Нису ли ово велике ствари Божије? Али ако их упоредите са чињеницом да је „Бог тако заволео свет да је Сина свога Јединородног дао“ (Јн. 3, 16) за спасење света, видећете да су сва та дела мала у поређењу са овим великим делом, које морамо знати и исповедати. И ми морамо да „чинимо дела Божија“ (уп. Јован 6, 28) не безбрижно, него са пажњом и савесношћу, да и ми пребивамо у данима Исуса Христа и у данима стараца, Његових светих апостола, и да се у заједништву са њима удостојимо да примимо небеско наслеђе кроз Самог Господа нашег Исуса Христа, „Коме је слава у векове и слава“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ИИ. О ономе што је написано: „Умрије Исус Навин, слуга Господњи“ (Судије 2:8) 1. Још једном читамо о Исусовој смрти. А чињеница да је „навин син“ „умро“ није изненађујуће. Јер дао је природи оно што је дужан. Али пошто смо утврдили да се оно што читамо о сину Нунином односи на нашег Господа Исуса Христа, морамо размотрити како се оно што је речено односи на чињеницу да је „Исус умро“. Расуђујући према ауторитету Светог писма, мислим да у некима Исус живи, а у другима је „умро“. Исус живи у Павлу и Петру и у свима онима који с правом могу рећи: „Не живим више ја, него живи у мени Христос“ (Гал. 2:20). И још каже: „За мене је живот Христос, а смрт добитак“ (Фил. 1,21). Зато се с правом каже да у таквим људима живи Христос. И у коме је Исус умро? Без сумње, о онима који се, на пример, више пута кају и поново греше и за које се каже да се ругају Исусовој смрти, а о њима апостол у свом писму Јеврејима пише: „Они опет у себи разапињу Сина Божијег и посраме Га“ (Јевр. 6,6). Као што видите, каже се да је Исус не само умро међу грешницима, већ је од њих био разапет и посрамљен. И помисли у себи: када из похлепе планираш да преузмеш туђа добра, можеш ли рећи: „Христос живи у мени“? Или ако смишљате срамоту, ако гнев бесни у вама, ако пијанство бесни, ако вас распаљује завист, ако вас пече љубомора, ако сте отечени од гордости, ако поступате са суровошћу – у свим овим случајевима, можете ли рећи: „Христос живи у мени“? Тако је Христос умро у грешницима, јер у њима не делује ни праведност, ни трпљење, ни истина, ништа од онога што Христос јесте. Сваку врлину у светима, како је речено, остварује Христос, као што каже Апостол: „Све могу у Исусу Христу који ме крепи“ (Фил. 4, 13). Тако и сам Господ даје дивну разлику у томе у Јеванђељу када каже: „Сваког ко се исповеда у Мене [по делима] пред људима, њега ћу и ја исповедати пред Оцем Својим на небесима; а ко се одрекне Мене пред људима, одрећи ћу се и њега пред Оцем Својим који је на небесима“ (Матеј 32-31). Видите да за оне „који се исповедају“ Он каже: „Исповедајте се у мени“, као у Ономе који живи у њима и чини дела живота у њима. А у односу на оне „који се одричу“ Њега, Он не користи исте речи, не каже: „Ако се ко одрекне Мене, одрећи ћу се њега“, него каже: „Ко се одрекне мене пред људима, одрећи ћу га се и ја пред Оцем својим“, да покаже да је ван Њега онај који се одриче, а који се исповеда у Њему. Зато Свето писмо каже да када је Исус умро, „настао је после њих други нараштај, који није познавао Господа и дела Његова која је учинио Израиљу“ (Судије 2:10). 2. „Тада су синови Израиљеви почели да чине зло у Господњим очима“ (Судије 2:11). Боже, Свемогући Владару, побрини се да нам се не догоди да је Исус Христос, након што је васкрсао из мртвих, поново умро у нама. Јер шта ће мени ако Он живи у другима због њихове врлине, а умире у мени због моје грешне слабости? Шта ће мени ако Он не живи у мени, у мом срцу, и не чини у мени дело живота? Шта ће мени ако кроз добре тежње, добронамерност и дела милосрђа код других оживи и нахрани се, али се због мојих злих помисли, безбожних жеља и порочних жеља у мом срцу некако угуши и пропадне? Уосталом, погледајте шта је додато у Светом писму: „За њима је настао други нараштај који није познавао Господа и дела Његова која је учинио“ (Судије 2:10). Овај Исусов „нараштај који није познавао Господа“ је генерација злих мисли и злих жеља које излазе „из срца човечијег“ (уп. Марко 7:21). Ево „нараштаја који није познавао Господа“ Исуса и „његових великих дела која је учинио Израелу“. Видите да грешници достижу такву тачку да су велика и славна дела „која је Он учинио“ избрисана из њиховог сећања; заборављају да је Он био разапет за наше грехе и ускрснуо ради нашег оправдања (Рим. 4:25). Мислим да је зато апостол, бојећи се овог заборава, рекао свом ученику Тимотеју, кога је сматрао изузетним: „Сети се Господа Исуса Христа, васкрслог из мртвих“ (2 Тим. 2,8). Јер знао је да његов ученик може заборавити на тако велико дело, да је Христос васкрсао из мртвих, ако се грешни род ускрсне у његовом срцу. Дакле, „други нараштај који није познавао Господа“ и старешине су почели да „чине зло пред Господом“ (уп. Судије 2,11,10). Ово показује да су неверници и зли који су живели у време Спаситеља „преклонили колена Валу“ и обожавали идоле, али они који су веровали и чинили дела вере „нису сагнули колена пред Валом“. Јер ни у једном историјским наративима, ни у Јеванђељима ни у другим писмима, не стоји да се у време Спаситеља ико клањао идолима, него се то каже за оне који су везани, као оковани гресима својим. Из овога је јасно да када грешимо и постанемо заробљеници закона греха (уп. Рим. 7,23), ми клечемо пред Валом. Али то није оно на шта смо позвани, нити смо зато поверовали, да бисмо поново служили греху и прегнули колена пред ђаволом, него да бисмо прегнули своја колена пред именом Исусовим, јер „у име Исусово свако колено пригнуше, на небу и на земљи и под земљом“ (Фил. 2,10), и тако да клечемо од Господа нашег Христа, и да се приклонимо Господу нашему Оцу. коме се зове свака породица на небу и на земљи“ (Еф.3,14-15). Али шта ми користи ако устанем на молитву приклоним колена тела свом Богу, а колена срца ђаволу? На крају крајева, ако се не побуним „против лукавства ђавола” (уп. Еф. 6, 11), онда ћу преклонити своја колена пред ђаволом. Јер ако се одлучно не побуним против гнева, онда ћу поклекнути пред гневом. И такође, ако се не одупрем сладострасности, тада ћу преклонити колена срца свог пред сладострашћу. И у свему што је противно Богу, понашаћу се као они који су „почели да служе Валима и напустили Господа Бога отаца својих, који их је извео из земље египатске“ (Судије 2:11-12), осим ако не устанем одлучно и чврсто. Зато немојмо мислити да ако се, како изгледа, не клањамо идолима, све ово не важи за сваког од нас. А оно чему се свако клања изнад свега, чему се диви и чему највише воли, за њега је Бог. Једном речју, то је оно што Бог тражи од човека пре свега, а највише својом заповешћу: „Љуби Господа Бога свог свим срцем својим и свом душом својом и свом снагом својом“ (5. Мојс. 6, 5), трудећи се донекле унапред да себи задобије пуноћу привржености људског ума, знајући да је оно што је човек срцем својим и свим силама својим Богом својим. Нека сада свако погледа у себе и потајно истражи шта највише може да запали пламен љубави у његовом срцу, које осећање најјаче гори у њему. Ви сами морате да судите о томе, одмерите то на ваги свог суда, а ако нешто надмашује на ваги љубави, онда је ово Бог за вас. Али бојим се да за многе људе љубав према злату неће надмашити све остало и да ће бреме похлепе јако преврнути вагу. А таквима ће се посебно рећи: „Не можете служити Богу и мамони“ (Матеј 6,24), то јест похлепа. Такође се бојим да код неких људи сладострасност и љубав према задовољству толико теже да ће ову вагу притиснути на земљу; код других ће све остало надјачати љубав према земаљским почастима и жеђ за чиновима; али ја чврсто верујем да ће бити оних неколико који ће, одвагавши своје жеље у себи и ставити их на вагу срца, открити да љубав према Богу надмашује све остало, све људско. Знам некога ко је, пажљиво одмеривши своја осећања у себи, установио да су сва леже на ваги љубави према Богу, и смело рекао: „Уверен сам да ни смрт, ни живот, ни анђели, ни поглаварства, ни силе, ни садашњост, ни будућност, ни висина, ни дубина, ни било које друго створење, неће моћи да нас одвоји Господ Бог у Христу од Исуса Христа. 8:38-39). Али Павле је то могао да каже, јер „ни садашњост ни будућност, ни висина ни дубина, ни било које друго створење не може да одвоји [га] од љубави Божије. О, кад бисмо само могли да кажемо да ни злато, ни сребро, ни телесне жеље, ни земаљске почасти, ни привремене и пролазне титуле, ни телесне насладе, ни наклоност према деци или супружницима не могу „нас одвојити од љубави Божије“. И, наравно, морамо смело рећи да ни љубав према световној књижевности, ни лажне изјаве филозофа, ни надрилекарство астролога, ни видљиво кретање звезда, ни предсказања измишљена лукавом преваром демона, ни привлачност незаконитом предвиђању неће моћи да нас „раздвоје од љубави Божије у Христу“. Не потичу ли све паганске грешке из жеље људи да од богова направе оно што највише воле, и зар не приписују божанска имена сваком људском пороку и жељи? За оне које опече жеђ за новцем и који воле похлепу, бог је Мамон, као код Сиријаца; љубитељи сладострасности и телесних задовољстава изабрали су Венеру, богињу порока који их распаљује. А за преостале пороке, грешници су претворили у богове управо страсти које их покрећу. На то мисли и Апостол када каже да је похлепа идолопоклонство (уп. Кол. 3, 5). Дакле, видите да се не само обожавање идола, већ и препуштање похлепи сматра идолопоклонством и идолопоклонством. Дакле, пошто се и ми толико препуштамо пороцима да их волимо свим срцем и свом душом својом и свом снагом, каже се да се клањамо идолима и „другим боговима се обраћамо“ (уп. Судије 2,12). 4. Речено је: „И окренуше се другим боговима, боговима народа који су их окруживали, и почеше им се клањати, и разгневише 7 Господа“ (Судије 2:12). Погледај како јако грех делује у нама, да смо грешећи, како се каже, разгневили Онога у коме нема не само гнева, него ни другог покрета страсти. Он увек остаје непромењен у својој природи, и гнев Га никада не узнемирава; али сам на себе навлачим гнев чињењем сагрешења, као што учи апостол, говорећи: „Али због тврдоглавости свог и непокајаног срца сабираш себи гнев у дан гнева и откривења праведног суда од Бога, који ће свакоме наградити по делима његовим“ (Рим. 6). 5. Дакле, „раздражили су Господа, оставили су Господа и почели да служе Валу и Астарти. И распали се гнев Господњи на Израиља, и он их предаде у руке разбојницима“ (Судије 2:12-14). Док год човек служи Богу, он се не предаје „у руке разбојника“. Када напусти Господа и почне да служи својим страстима, тада се за њега каже да их је „Бог предао срамним страстима“; и такође да их је „Бог предао поквареном уму“ (Рим. 1:26:28), и они су почели да чине оно што је било непристојно. Зашто? Јер, како је речено, „испуњени су сваке неправде, блуда, зла, похлепе“ (Рим. 1, 29) и свега осталог што се помиње; такође, као што се овде каже, пошто су „почели да служе Валу и Аштароти“, Бог их је „дао у руке разбојницима, и предао их у руке њиховим непријатељима“ (Судије 2:13-14). Дакле, као што сам често говорио, Јевреји читају ове речи као нарацију о прошлим и прошлим догађајима. Али пошто се каже да је све ово „написано за нашу поуку“ (уп. 1. Кор. 10, 11), морамо знати да ако грешимо о Господа и, као да се клањамо Богу, задовољствима душе и жељама телесним, онда опет, по речи апостола, себе предајемо у руке ђаволу. Послушајте шта се каже о грешнику: „Предаћу га сатани ради уништења тела, да се дух спасе“ (уп. 1. Кор. 5, 5). Дакле, видите да и сада Бог предаје грешнике у руке непријатеља, не само преко својих апостола, већ и преко оних који су на челу Цркве и имају власт не само да разреже, већ и да везују грешнике „на пропаст тела“, када су за своје грехе одвојени од Тела Христовог. И, како видим, грешник је и сада из Цркве пребачен у власт ђаволу на двоструки начин: оним о коме смо горе говорили, када се његови злочини сазнају Цркви и свештеници га истргну из ње, да би се, осуђен од људи на срамоту, постидео и, када се обрати, могло би се десити да му се на дан Господа Исуса Христа деси. На други начин, грешник се предаје сатани (уп. 1. Кор. 5, 5), када је његов грех непознат људима, али Бог, Који види у тајности (уп. Мт. 6, 6), гледа на његов ум и душу и види да служе страстима и пороцима, види у његовом срцу и види да се клања или не Њему, или нечему другом, него нечему другом. издаје га сатана. Како га Он предаје Сатани? Бог напушта ум његов, окреће се и удаљава се од својих злих помисли и срамних жеља и оставља празну кућу срца свога (уп. Мт. 12, 44). И тада ће се испунити оно што је написано у њему: „Када нечисти дух напусти човека, ходи по сувим местима, тражећи починак, и не налази га; Затим каже: Вратићу се кући својој одакле сам дошао. И, стигавши, нађе га ненасељеног, пометеног и одложеног; затим оде и узме са собом седам других духова злијих од себе, и ушавши они тамо живе; и последња ствар за тог човека гора је од прве“ (Матеј 12:43–45). Дакле, треба разумети да Бог преноси оне које преноси, не тако као да Он сам некога пребацује, већ тако што оставља недостојне, то јест оне који нису исправљени и неочишћени од порока, да би Бог у њима радосно пребивао. А када се Он удаљи и одврати од душе која је у нечистоти и пороцима, каже се да се она одриче од Њега, јер се испоставља да је празна, без Бога, у ропству нечистог духа. И зато, трудимо се непрестано и усрдно и пожуримо да се очистимо од порока и рђавих жеља, да бисмо Бога сачували у себи и удостојили се да Бог остане у нама све док су му угодне речи, дела и мисли наше, ако све чинимо по вољи Његовој, да бисмо јели, пили или било шта друго чинили од Господа Христа, славили бисмо се од Господа нашег. слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ИИИ. О томе да је народ Израела предан „у руке својих непријатеља” (уп. Судије 2,14), и о Отнилу и Ехуду 1. Када су „синови Израиљеви чинили зло у очима Господњим и заборавили Господа Бога свога“ и оставили Га „и служили Ваалима и Аштаротима“ и дрвеним ликовима других народа (уп. Суд. 3,7), скупљајући себи „гнев за дан гнева“ (уп. Рим. 2), они су избављени по праву 5: „у руке непријатеља“ (уп. Суд. 2,14), према ономе што је прочитано у данашњем читању, како се каже, „у руке Хусарсафема, краља Месопотамије“ (Судије 3,8). „Хусарсафем“ значи „њихово понижење“. Сходно томе, предати су ономе ко би их понизио. И пошто су они сами, на врховима високих брда (уп. 2. Цар. 17, 10), поступили безбожно против Свевишњег, они су Му били предати на срамоту. Међутим, не бих волео да мислите да се ово Божанско промисао тицало само древних људи, да је Он одустао да укори оне који су били узвишени у својој злоћи, и исцелио их по прихваћеној медицинској пракси „слично лечити сличним“, али да Бог сада не користи овај лек за исцељење Цркве своје. Јер и сада, „у руке Хусарсафема, краља Месопотамије,“ предају се душе понижењу и порузи, душе оних који су се, презревши хришћанско смирење, предали гордости и узвишењу. Порок гордости је мрски у очима Божијим, јер, како каже Писмо, „охолост је почетак одвајања човека од Господа“ (Сир.10,14); и на другим местима у Светом писму стоји: „Бог се охолима противи, а смиренима даје милост“ (1. Петрова 5:5). Дакле, ако неко презире смирење Христово, који је нас ради, будући Бог, „подобио људима и понизио Себе до смрти“ (уп. Фил.2,6-8), узвишен и горд, он тежи моћи и овоземаљском благостању и чини све да се истакне у вештинама којима се то постиже, чак и ако су у супротности са вери и побожности, не одбацује их и не боји их се, све док доносе оно што он жели, и тако чини „зло пред Господом“; и када достигне врхунац моћи и велике висине гордости, одатле бива збачен доле и предат Хусарсафему, то јест кнезу силе у ваздуху (уп. Еф. 2, 2) – као фараон некада, а Хирам у друго (уп. 1. Цар. 9, 11) – јер дође Бог који не понизи себе док не понизи себе. себи и почиње да тражи Господа; јер докле год остаје у гордости и самоузвишењу, он не познаје Бога. 2. А сада да видимо шта раде они који се предају мукама за своје грехе и остају у њима. Јер је написано: „Вапише Господу у невољи својој, и Он их избави од невоља њихових, изведе их из таме и сенке смртне, и раскину окове њихове“ (Пс. 107,6,14). Али свако од нас, чак и безначајан, чак и врло безначајан, чак и онај који нема положај у свету, може да пати од гордости; и нема ничег одвратнијег и нема одвратнијег, како каже Писмо, „охоли просјак и лажљиви богаташ” (Сир.25,4). Али понекад ова болест поноса не продире само у обичне просјаке, већ погађа и свештенике и левите. Понекад међу нама, позвани да служе као пример смирења и постављени око олтара као нека врста огледала, има оних од којих избија смрад охолости, а са олтара Господњег, који треба да одише мирисом тамјана, струји подли смрад гордости и самоузвишености. Зато молим да се из свесвете Цркве уклони овај гнусни мирис, а посебно од оних који служе у светињи, да бисмо, по Павловим речима, постали миомирис Христов Богу (уп. 2. Кор. 2, 15), „да се не разгневи“ (Пс. 2, 12), да се не разгневимо „Један од Израиља“ (1). не изда нас „у руке Хусарсафемове“, да бисмо се кроз трпљење наших туга научили понизности, коју морамо схватити у Христовој мудрости. Али погледајте како добри Господ комбинује строгост са милосрђем и одређује меру казне, доводећи у везу правду са снисходљивошћу. Он не преноси грешнике заувек, већ само, како се каже, за време док су „служили Валима” док су били Хусарсафемови робови, односно „осам година” (уп. Судије 3,8). Тако и ти, слушаоче, учи о овоме, ко год да си, свестан неке своје грешке. Колико год да схватате да сте у заблуди, и колико год да грешите, исто толико времена, ни мање ни више, понизите се пред Богом, дајте Му задовољштину исповедањем покајања. Не чекајте да вас Хусарсафем понизи и примора да се покајете против ваше воље, него сами предухитрите руке мучитеља, јер ако се сами исправите, ако дођете к себи, „Господ је милостив и милостив“ (Сир.2,11) и покајањем ће ублажити казну ономе ко га предухитри. Обратимо пажњу и на то да све док они који су Хусарсафему за своје грехе били издани и служили му нису завапили Господу, нико није устао ко би могао да их спасе. Али када су завапили „Господу, [тада] је Господ подигао спаситеља за синове Израиљеве, који их је спасао“ (Судије 3:9). 3. Свето писмо говори о спаситељу Отнилу, чије име је преведено као „Божје време за мене“. Дакле, Отнијело је те прве људе избавио из понижавајућег ропства, а народу је враћен мир, који им је раније био одузет за понос и злочине друштва. Међутим, пошто смо рекли да можда цара Хусарсафема треба схватити у духовном смислу и као једног од противника и као „кнеза силе у ваздуху“ (уп. Еф. 2, 2), чини ми се да из тога следи да је Отниило, који је устао да ослободи народ, неко из војске небеске (упор. арх. Луки), који су послани од арх. да наследи спасење“ (уп. Јев. 1,14); они су анђели спасиоци, представљени у облику Отниила или Ехуда, јер, као што смо често показивали, не само да нас нападају супротстављене силе, већ Господ шаље и Божанске силе добра да нам помогну. Да видимо ко је био овај Отнијел, из које породице, каквог порекла. За њега се каже да је био „син Кеназа, млађи брат Халевов” (Судије 3:9), тај Халев, човек вредан хвале и дивљења, који је био сапутник и пратилац Исуса Навина, о коме ћемо, ако је могуће, говорити неком другом приликом. Шта Свето писмо каже о овом Отнијелу? Након што су „синови Израиљеви завапили Господу“ (Судије 3:9), каже се да је „Дух Господњи био на Отнилу, и он је био судија Израиљев“ (Судије 3:10). Шта мислите, има ли међу нама икога способног да завапи Господу и да се удостоји да га Он саслуша, и да заслужи да буде прихваћен од народа као судија, такав судија да ће Дух Божији бити на њему и да ће моћи да доноси праве одлуке? Уосталом, као што се у књигама о Царевима говори о сваком цару, како је владао и шта је радио, тако се и у овој књизи, названој Књига о судијама, говори не само о њиховим исправним и корисним поступцима, већ и о томе како су учинили нешто вредно прекора. Али ако питате зашто су описана и једно и друго, онда је то да би и данас поглавари и судије Цркве, сматрајући оно што су похвално урадили њихови претходници, следили њихов пример; ако је, напротив, било нешто за осуду, били су опрезни и одвраћали се од тога. Стога је велика похвала овом првом судији Отнилу, јер је „Дух Господњи био на њему“ (уп. Суд. 3, 10), и Духом Господњим је судио Израиљу – таква похвала, којој једнака, колико се сећам, није принета никоме другом. И данас има много судија у свим црквама под небом, којима је дато да суде не само о делима, него и о душама. Али не знам да ли постоји такав судија Цркве кога би Бог удостојио да буде испуњен Његовим Духом, па да, попут Отниила, заслужује да буде прослављен сведочанством Писма, да би се удостојио, како хоћемо, сведочанства Божијег. Зато се каже: „Дух Господњи беше на њему, и он бјеше судија Израиљеву. Он изиђе у рат, и Господ му предаде у руке Хусарсафема, краља Месопотамије“ (Судије 3:10). Зашто? Зато што је Дух Господњи био на њему, и „рука му је ојачала против Хусарсафема 8“ (Судије 3:10). А после овога се каже: „И почивала је земља четрдесет година“ (Судије 3:11). Погледај како је велика милост Божија. Јер „синови Израиљеви служили су Хусарсафему осам година“ (Судије 3:8) за грехе многих, и „четрдесет година“ (Судије 3:11) живели су у миру за праведност једног. 4. Шта се даље каже? „И умрије Отниило, син Кеназин“ (Судије 3:11). Отнијел је умро. Зашто? Јер народ је био недостојан таквог судије. Затим се каже да су после његове смрти „синови Израиљеви поново почели да чине зло у очима Господњим, и Господ је ојачао Еглона, моавског краља против Израела“ (Судије 3:12). Напомињемо да им је, пошто нису били достојни таквог вође, одузет добар судија. И пошто су „почели да чине зло у Господњим очима“, Еглон, њихов најгори непријатељ, „краљ Моаба“, устао је против њих. Видите да наши греси дају снагу нашим непријатељима, а када чинимо „што је зло у Господњим очима“ и грешимо, тада Господ јача наше противнике и даје снагу нашим непријатељима. Ако погледате ово по писму, видећете да наши душмани не би постали јачи да им не дадосмо снагу својим неделама; ако се посматра у духовном смислу, онда се противне силе не би јачале против нас, нити би у нама владао сам ђаво, да му нисмо дали снагу својим пороцима; он би био веома слаб против нас да га не бисмо учврстили својим гресима, а да није наших грехова, он не би нашао где да уђе и овлада нама. Зато нас, коначно, позива Апостол, говорећи: „Не дајте места ђаволу“ (Еф. 4,27), док читамо да су „синови Израиљеви опет почели да чине зло пред Господом“, уступили место ђаволу. Јер „Господ је ојачао Еглона, краља моавског против Израела, и сабрао Амонце и Амалечане к себи“ (Судије 3:12-13). Речено је да је не само да је краљ био ојачан гресима синова Израиљевих, већ су му се придружили и његови зли савезници из Амонових и Амалекових синова, који су заједно са њим били у непријатељству против Израела. 5. Речено је: „И синови Израиљеви служише Еглону, краљу Моавском, осамнаест година“ (Судије 3:14). Имајте на уму да Божанско писмо указује на меру казне; тамо – осам година (уп. Судије 3,8), овде – осамнаест. Очигледно је да је трајање наше казне ограничено обимом наших греха и кашњењем у нашем обраћењу. Јер је прошло и ових осамнаест година ропства, а не извештава се да су „вапили Господу“ или да су се одвратили од своје злобе, али, како се каже, после осамнаест година „завапише синови Израиљеви ка Господу, и Господ им подиже спаситеља Ехуда, сина Герина, сина Јаминија, који је имао једнаке руке Јаминијевој:35). Такав је онај који је васкрснуо на спасење Израиља. У њему ништа није остало, обе руке су му праве; То је оно што значи држати обе руке подједнако. Он је достојан вођа народа и судија Цркве, који није учинио ништа зло 10, и „лева рука његова не зна шта ради десница његова“ (Мт. 6, 3), а он је у праву на обе стране; он је праведан у вери, он је праведан у делима, нема ништа од оних који су на левој страни (уп. Матеј 25:33), који каже: „Идите од Мене, проклети, у огањ вечни припремљен ђаволу и анђелима његовим“ (Матеј 25:41; уп. Лк. 13:27). И ако се такво поређење може прихватити, мислим да се по духовном схватању, као што се за све свете може рећи да су подједнако господари обе руке, тако се, напротив, ђаво и његови кнезови називају, да тако кажем, леворукима. Јер све што раде они „на левој страни“ је потпуно левичарско, потпуно изопачено, потпуно осуђено на вечну ватру. 6. Али хајде да видимо шта ради овај амбидекстрални судија. У њему се каже: „И послаше синови Израиљеви с њим дарове Еглону, краљу моавском. Ехуд начини себи мач са две оштрице, дугачак лакат, и опаше га испод свог огртача до десног бедра“ (Судије 3:15-16). Видите да је исправно све што Ехуд, „који је држао обе руке подједнако“; он је у праву и рукама и ногама. Јер он носи мач на десном бедру, да би дошао до цара моавског и убио га. Горе смо рекли да они које је, како је речено, Бог подигао ради спасења људи и ослобођења народа Израиљевог, односно спаситеља или судија, носе лик неких вођа из војске небеске (уп. Лк. 2, 13) и виших сила које Бог шаље да помогну онима који Њему вапе, који се обраћају свим својим срцем својим обраћањем Богу, који се обраћају свим својим срцима. Али да се слушаоцима не би учинило да су све ово само наше претпоставке, морамо оно што је речено потврдити ауторитетом Светог писма. У књизи Изласка пише да су наши оци, синови Израиљеви, када су дуго били робови Египћана и суровог фараона и радили „на глини и цигли“ (уп. Изл. 1,14), како је речено, „вапили“ Господу (уп. Изл. 2,23), тако да је Господ Израелов рекао: (Излазак 3:9) и, пославши им Мојсија, очигледно их је извео. Писмо каже да је анђео разорник послан да уништи све првенце у Египту, али да не дотакне ниједног Израелца. Ово јасно показује да је небеска сила била та која је сломила и победила Египћане и извела децу Израиљеву из ропства (уп. Изл 11:4 и даље). Историјски наратив такође показује да је за време владавине асирског краља Сенахерима, „Анђео Господњи“ био послан да порази и убије „сто осамдесет и пет хиљада“ (уп. 2. Царевима 19:35) непријатеља за једну ноћ и избави град од опсаде и његове становнике од сигурне смрти. Дакле, сада, на потпуно исти начин, морамо да применимо оно што је речено на себи, да бисмо, ако икада будемо одведени у ропство за своје грехе, завапили Господу. Али вапили су не уснама, него умом, да би се могло рећи да туга нашег срца „изава сузе“ (уп. Сир. 22, 21; Јер. 9, 1), као онај који је рекао: „Сваке ноћи умивам постељу своју, сузама квасим своју постељу“ (Пс. 6, 7). А ако се удаљимо од зла, да га више не дотичемо, ако одбацимо гордост, да се никада не уздигнемо, да никада не окусимо охолост, тада ће нам Господ послати Своју небеску силу да нас ослободи од ропства ђавола; да би нас та сила учинила праведнима и просперитетнима и да бисмо напустили „пут који води у пропаст“ (уп. Мт. 7, 13), и окренули се на онај Пут за који је речено: „Ја сам пут и истина и живот“ (уп. Јн. 14, 6), Господу нашем Исусу Христу, „Којем слава и власт у векове векова“ (1 Петру А:1). Хомилија ИВ. О Самегару, Јабину и Сисери 1. Царство дворуког Еода уступило је место царству Самегара (уп. Судије 3,31). Али хајде да видимо како је Ехуд, чије име је преведено као „хвала“, завршио своју владавину. Историјски наратив нам говори шта пише о краљу Еглону – како је најмудрији Ехуд, лукавом и, рећи ћу, лукавом, али хвале вредном преваром, убио окрутног тиранина Еглона (уп. Судије 3,17-25), чије име значи „ротација” или „кружни пут”. Стога је неопходно да судије нашег народа буду као Ехуд, чије име значи „хвала“, јер они пресеку све скретања и скретања пута зла и убију цара мадијанског 11 . „Мидијан” је преведен као „опуштање” или „ширење”. А који други вођа или владар је представљен или схваћен као владар над овим опуштеним и немарним народом, ако не реч философије, која задовољство сматра највишим добром, коју јеванђелска реч, у поређењу са мачем са две оштрице (уп. Јев. 4, 12), убија и уништава? А сама пророчка реч закључена је у њиховом стомаку и у њиховој утроби расуђивањима дворучног учитеља, тако да, закључујући их изјавом истине, он поништава сав смисао лажног учења и грубог разумевања, „побуне против богопознања“ (уп. 2. Кор. 10, 5); да би тако поступајући и борећи се са речју Божијом, сваки судија Цркве постао хвале вредан Ехуд, за кога би Бог рекао: „Браво, слуго добри и верни! У малом си био веран, над многим ћу те поставити“ (Матеј 25, 21). 2. Подсећајући се укратко на оно што је речено у претходном читању, односно на крај Еода, погледајмо сада почетак Самегара, чије име значи „тамо луталица“. Јер заиста су сви људи Божији странци у овоме свету и странци на земљи, као што је рекао: „Странац сам код Тебе и туђ, као и сви оци моји“ (Пс. 39,13). Тако Дух Свети назива и Самегара скитником тамо, односно овамо. Јер оно што је „тамо“ за Духа Светога, Који је на небу, „овде“ је за нас. Дакле, шта се каже о Самегари? Речено је: „Самегар је убио шест стотина Филистејаца дршком“ – или ђоном – „рала 12“ (Судије 3:31). У Самегари видим још једну особину достојну хвале: бори се са плугом. Ехуд се борио мачем, а он плугом. Па ипак, и он побеђује, побеђује и надвладава Филистеје. И зато се може десити да црквени судија не потегне увек свој мач, односно не користи увек строгост речи и оштрину укора, него понекад подражава земљорадника, као да оре њиву душе плугом и често благом прекором рахли земљу, да би је припремио да прими семе. Дакле, када не употребимо доказе и оштрину против својих непријатеља, него истерамо грехе и пороке из душа оних који слушају једноставним и једноставним прекором, они ће бити убијени на исти начин као и Филистеји. И, како видим, чињеница да је „Самегар убио шест стотина Филистејаца“ није случајно речено. Али зашто је било потребно навести њихов број? Осим, можда, да бисмо још јасније изразили оно о чему смо раније говорили. Јер број шест, чије умножавање чини шест стотина, садржи слику овога света која је настала, како се каже, за шест дана. Зато је записано да је плугом убио шест стотина људи – оног за кога је „свет разапет крстом Господа нашег Исуса Христа“ (уп. Гал. 6,14). 3. Али шта се овоме даље додаје? Речено је: „Када је Ехуд умро, синови Израиљеви су поново почели да чине зло у Господњим очима“ (Судије 4:1). Ово несумњиво изражава оно што смо раније рекли – да добар владар умире за грехе народа. Јер када постану зли и почну да „чине што је зло у Господњим очима“, Божији човек им се одузима. Али наш народ може питати: „Значи Црква Божија остаје без судије?“ Иако се прво уклања, долази друго. Можда ће оно што кажемо изгледати мало дрско, али кажемо оно што је написано. Понекад се владар народа и судија Цркви даје не по заповести Божијој, него по нашим заслугама. Ако су наша дела зла и чинимо „оно што је зло у Господњим очима“, дат нам је владар по свом срцу; а ја ћу вам то доказати Светим писмом. Слушајте шта Господ каже: „Сами су поставили цареве, без мене, поставили су кнезове, али без мог знања“ (Осија 8:4). А ово је, очигледно, било речено за Саула, кога је Господ изабрао и заповедио да га постави за краља; али пошто је изабран не по вољи Божијој, већ због недела једног грешног народа, Бог пориче да је то учињено по Његовој вољи и по Његовом знању (уп. 1. Самуилова 8–11). Нешто слично морамо разумети и у односу на Цркву, јер је по заслугама народа или Богом дат учитељ Цркве јак на речима и делима, или, ако народ чини „што је зло у очима Господњим“, дат му је такав судија Цркве да код њега народ искуси глад и жеђ, али „не глад од хлеба, него воду за реч, не чује. Господе“ (Ам. 8:11). Зато то чинимо и молимо се да нас гнев Божији никада не осуди на глад и жеђ за речју Божијом, да нам никада не одузме онога који нас поучава речју и делом, који својим начином живота и побожношћу, трпљењем и кротошћу даје диван пример народу. Јер ако чинимо „оно што је зло у Господњим очима“, то јест, ако живимо неправедно, ако не вршимо вољу Божју, већ своју, Еод умире због нас, а Самехар је узет од нас, наша слава бледи, и ми смо предати „у руке Јавина, цара Ханана“ (уп. Судије 4). Јабин значи „разумевање“ или „дискреција“. „Сисера“ значи „визија коња“. Заиста, „природни“, а не „духовни“ (уп. 1. Кор. 2,14-15) је онај који види само оно што је „животињски“ 13; ово је визија која је увек пред њим. И зато духовни човек, „рођен по телу“, увек прогони „рођене по Духу“ (уп. Гал. 4, 29), све док духовни човек не разуме и, сагледавши све (уп. 1. Кор. 2, 15), не разуме коме треба да се обрати за помоћ, и не вапије ка Господу; док та душа која је вапила ка Господу не узнесе се до пророчанства израженог у лику Деворе (уп. Судије 4,4), и благодаћу и пророчким разумевањем не постанемо нахрањени од људи Цркве и устрој сваког ума и душе се одреди кроз Господа нашег Исуса Христа, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија В. О Девори, Вараку, Јаили и Сисери 1. Прелазимо од питања до питања, од мистерије до мистерије, а када са великим напором и муком неке објаснимо, одмах следе она још сложенија, и за њих је потребан не таленат речитости, него дах благодати Божије. Заиста, несумњиво, слушалац ће настојати да научи, јер, према речима апостола Павла: „Све је Писмо надахнуто од Бога и корисно је за поучавање, за укор, за поправљање, за васпитавање у праведности“ (2 Тим. 3,16); оно што је садржано у Светом писму, за које, без сумње, сматрамо да је надахнуто од Бога, дато нам је „за поучавање, за укор, за поправљање, за обуку у праведности“. Јер оно што нам се саопштава када чујемо да нам се чита да је „Дебора пророчица, жена Лапидотова“, како се каже, „у то време била судија Израиљев, и живела је под палмом, између Раме и Ветиља, на гори Јефремовој, и синови Израиљеви су долазили к њој на суд“4:4–5? И какво нам учење, поуку или праведност даје оно што научимо о Вараку или Јаили или Сисери, капетану Јавиновом (уп. Судије 4:2)? бољи од меда уснама мојим“ (Пс. 119, 103), а на другом месту каже: „Прави су судови Господњи, сви су праведни; пожељније су од злата и од многих драгог камења, слађе од меда и капи саћа“ (Пс. 19,10-11). 3. Размотримо место где се каже да пребива пророчанство и где је записано да се налази његово пребивалиште. Речено је: „[Дебора] је живела под палмом, између Раме и Бетела“ (Судије 4:5). Пророштво обитава „под палмом“, јер, како каже Давид, „Праведник цвета као палма“ (Пс. 91,13), јер ово пророчанство води поученог њиме до палме „високог позива Божијег у Христу Исусу“ (уп. Фил. 3,14). Такође се каже да она живи „између Раме и Бетела“. „Рама“ се преводи као „висока места“, а „Бетел“ се преводи као „Божја кућа“. Обратите пажњу где живи пророчанство – између висина и дома Божијег. Јер у односу на пребивалиште пророчанства, ништа ниско, ништа безначајно, ништа недостојно није могуће; као што Соломон, описујући стан мудрости, каже да она обитава „на улазима у градска врата“, на зидинама тврђаве и „подиже глас“ на високим кулама (уп. Приче 1,20–21). Стога се каже да пророчанство које је сада представљено у Девори пребива између Божјег дома и висина. Јер нас учи да тражимо не земаљско, него „оно горе, где Христос седи с десне стране Бога“ (уп. Кол.3:1–2); Овде нас пророчанство позива да се уздигнемо, овде жели да подигне своје ученике. 4. Дакле, пре свега, ова жена је, како је речено, „послала и позвала Варака“ (Судије 4:6). "Варак" значи "бакља". Наравно, блиц је лаган, али светлост није константна, јер сија јако, али се гаси на кратко. Дакле, Варак, како ја видим, представља тип првих људи, који су најпре по пророчанству позвани да слушају реч Божију и примају дарове Божанског закона, и за кратко време су жарко горели и сијали у сјају закона, али нису могли дуго задржати ову светлост и одржати њену сталну светлост. И зато Дебора рече Вараку, односно пророчанству – првим људима: „Господ, Бог Израиљев, заповеда ти: иди, иди на гору Тавор и поведи са собом десет хиљада људи“ (Судије 4,6), и остало што је написано; Да видимо шта је Барак, персонификујући народ, одговорио на пророчанство: „Ако ти пођеш са мном, ићи ћу; али ако не пођеш са мном, ја нећу ићи“ (Судије 4:8). Видите како је пророчанство пренело првим људима оно што је Бог рекао, да им је заповеђено да се попну на гору; али се извињава и каже: „Ако ти не пођеш са мном, ја нећу ићи“. Оно што се пише о извињењу је, наравно, тачно, али се то не може рећи за обећање. Јер то што се нису попели на гору Божију је неспорно; а то што обећавају да ће устати са пророчанством је обмана. Уосталом, они нису следили пророчанство и нису веровали у Онога о коме сва пророчанства говоре – у Христа. Зато му Дебора каже: „Ићи ћу с тобом; само ти више нећеш имати славу на овом путу којим идеш, него ће Господ предати Сисеру у руке жени“ (Судије 4:9). То јасно показује да за овај народ неће бити славе и да им неће остати палма победе, „него у руке жене, која се зове Јаила, Господ ће предати Сисеру“. Прича се да када је, на подсећање Деворе, односно пророчанства, заповедник незнабожаца Сисара кренуо за Вараком, није могао да га ухвати; побегао је и сакрио се са странцем Јаилијем, који се претходно с њим договорио о пријатељству; када се вратио и склонио се код ње и затражио воде за пиће, она му је дала млека; затим га је сакрила у скровиште и покрила, након чега му је чекићем забила колац у вилицу или слепоочницу; а када је дошао Варак, који га је гонио, она му је показала мртвог Сисеру (уп. Судије 4,14–22). 5. Коју нам тајну говори овај историјски наратив? У овој странци Јаили, за коју пророчанство каже да ће победа бити постигнута руком жене (уп. Судије 4,9), лежи лик Цркве сабране из разних народа. „Јаила“ значи „уздизање“, јер заиста не постоји други начин да се узнесе на небо осим кроз Цркву многоструке Божије мудрости (уп. Еф. 3:10). Дакле, Јаила је та која, уздижући се од физичког ка духовном и од земаљског ка небеском, убија Сисеру, који, као што смо горе рекли, има лик телесних порока и „духовног“ човека, или „раног“ човека (уп. 1. Кор. 15:48,49; 2:14), што значи „скр. каже: „Не буди као коњ, као мазга“. безумни" (Пс. 31, 9). Она га убија колцем, другим речима, прибија га у земљу врхом и снагом дрвета крста. И није без разлога речено да му пробија вилицу (уп. Судије 4, 21), јер вилица која говори о телесном и живом која излаже са овим веком у теорију. у задовољствима и задовољствима и обмануо људски род обожавањем раскоши, ову чељуст, кажем, дрво крста прободе и прибије, јер таква философија јавно проглашава да су „широка врата и широк пут“ задовољстава, а Христос нам показује „тесна је врата“ 7:13–14). Тако Јаила, Црква, прекривши кожама Сисеру, кнеза порока, односно успавши га умртвљивањем његових чланова, предаје га у вечни сан. Тада је Јаила, Црква, „изашла у сусрет“ првим људима (Вараку) који су гонили Сисеру. Јер „Израил, који је тражио закон правде, није достигао закон праведности“ (Рим.9:31). И тако му Црква излази у сусрет и показује му своја дела, показује јој победу коју је извојевала и позива га да ступи са њом у савез да би победио њене непријатеље. Јер, Апостол објављује истину када каже шта ће се десити у последња времена, када ће „ући сав број незнабожаца, и тако ће се сав Израиљ спасти“ (Рим. 11,25–26). Тако се слава доноси страном руком (уп. Судије 4,9), и, упркос томе, ни Варак, који је први почео, а последњи дошао до краја, није одвојен од учешћа у овој слави. И, напротив, пре него што је стигао, странац Јаел, остајући непримећен, на неки начин се диви победи. Иста слика је раније приказана на примеру браће Исава и Јакова. Док је Исав ловио дивље животиње, док се крио у гудурама, Јаков је испред њега, по савету своје мајке, донео припремљену храну свом оцу и добио благослов првородства. А Јеванђеље каже да када је Господ ишао да васкрсне ћерку старешине синагоге, „пришла му је жена која је крварила“ и прва је примила исцељење додиром вере (уп. Мт. 9, 18–26). 6. И ако још нешто треба да се објасни пажљивим слушаоцима, да видимо да ли се чињеница да када је Сисара пио млеко док је тражио воду (уп. Судије 4,19) не показује као нешто у складу са мистичним и алегоријским тумачењем. Једење млека, како се каже у Светом Писму, прва је морална поука почетницима, попут беба (уп. 1. Кор. 3, 2). Јер ученицима се испрва не даје одмах поглед на велике и скривене тајне, већ се поучавају у моралном расту, исправљању понашања и поучавају основама духовног живота и начелима вере. Све је то „млеко“ Цркве; Ове основе су за бебе које праве прве кораке. Али ова храна даје живот и здравље онима који се труде да успеју у доброти, а онима које привлачи супротност, у чијим срцима владају самовоља, похлепа, пожуда и свака врста зла, такво учење доноси смрт и пропаст. Дакле, иста храна храни добре људе и уништава зликовце, и као што је то живот за врлине, тако је и смрт за зле. И да ово што је речено још јасније, можемо навести пример: вино је добро за здравље оних који живе праведно и, како каже Писмо, „вино радује срце човечије“ (Пс. 103, 15), макар здравом човеку, али болеснима од грознице, ако га пију, оно ће одмах донети пропаст и смрт. Као што видимо, иста ствар, употребљена на исти начин, даје живот једном, а смрт другом. Стога се мора разумети да је Сисара, овај „природни човек“ (уп. 1. Кор. 2, 14) и кнез порока, био задивљен Христовим учењем, које није прихватио са вером. Свака душа може увелико да порасте на млеку Јеванђеља и Апостола, да би у себи успавала и убила Сисеру. Јер ако неко, потпуно поучен од њега, убије „своје земаљске удове: блуд, нечистоту“ (уп. Кол. 3, 5) и друге које је набројао свети Апостол, онда ће убити Сисеру у себи и показати да се тако нешто дешава не само у човеку Цркве, него и у његовој души. И пошто, као што рекосмо, Сисару почеше гонити први људи, али ју је убила жена, ова Црква незнабожаца, и палмина гранчица победе стављена је у њену руку, на крају свега, то јест на крају века, Дебора ће опет певати песму Господу, у којој ће слава бити дата Господу, не дат ће се слава Јаиловој, и Светој Цркви. Варака (уп. Судије 5,6-15), а једна награда за победу биће додељена и првом и последњем (уп. Лк. 13,30) од Господа нашег Исуса Христа, „Којем нека је слава и власт у векове векова”. Амин“ (1. Петрова 4:11). Хомилија ВИ. О песми коју пева Дебора Тада ће Јаила, Црква, победити заједничког непријатеља за све, и када „уђе сав број незнабожаца“, тада ће Варак, односно „сав Израиљ, бити спасен“ (уп. Рим. 11,25–26) и постаће учесник ове победе. Тада ћемо, ако смо достојни, и ми певати ову песму, пуну мистичних и пророчких тајни; Немамо времена да их све детаљно објашњавамо – јер људи у цркви воле краткоћу – али ћемо ипак покушати да размотримо неке од њих, тумачећи главне тачке или бирајући најупечатљивије изреке, како бисмо утешили наше слушаоце или да сами размислимо о томе и постали способни да певамо Деборину песму изнова и изнова. 2. „У почетку владавине Израела, у борби народа, благословите Господа 14“ (Судије 5:2). Речено је да је благослов којим благосиљамо Господа „у почетку владавине Израела“, а затим „у ревности народа“. На пример, када почнемо да долазимо у обожавање Бога, када прихватимо принципе речи Божије и небеско учење од власти у Израелу, морамо топло прихватити ова начела. Али мислим да под „начелима Израиљевих“, односно хришћанским народом, треба разумети анђеле које Господ шаље да чувају сваког малог у Цркви, а они, како је речено, „увек виде лице Оца Небеског“ (уп. Мт. 18, 10). Дакле, они су кнежевине и од њих морамо примити принципе. На пример, ако дете иде у школу, прихвата га учитељ, и оно постаје ученик овог ментора, међутим, оно не добија одмах сва знања од њега, већ се, прихвативши од њега основна начела, преноси на друге учитеље, да тако кажем, на старешине целе школе, како би, од њих савршено поучен и усвојивши од њих, могао да прими све што је од почетка учења савршено и да је од њих акумулирао све што је од њих савршено. Сам учитељ. Стога, сада, окрећући се основним принципима нашег знања, пророчанство каже да након што су кнежевине почеле да делују у нама и ми се нашли под њиховим вођством, морамо свесно и чврсто да их следимо и тако дођемо да благословимо Самог Господа. Јер погледајте шта је речено: „У почетку владавине Израела“ (Судије 5:2). Каже се да су почеци оно што кнежевине промовишу; а онда треба да се трудиш одлучно и приљежно да би се удостојио благословити Господа. Уосталом, народ Израиљски, када је почео да напушта Египат и прелази преко Црвеног мора, није ништа учинио својим трудом, већ су све чинили њихови владари, односно анђели (уп. Изл. 14,19). Тако Мојсије каже народу: „Господ ће се борити за вас, и бићете у миру“ 15 (уп. Изл 14,14). Није ли речено да се анђео смрти, који је уништио све првенце у Египту, борио за њих и старао се да ниједна овца Израиљева не блеји (уп. Изл. 12, 23-29)? Не треба, међутим, очекивати да ће се анђели увек „борити за нас“; анђеоске власти ће нам помоћи само „на почетку“. А временом и сами морамо, наоружани, да изађемо у борбу. На крају крајева, пре него што научимо да се боримо, пре него што се припремимо за битке Господње, анђеоски владари нас подржавају. Пре него што примимо „хлеб живи који је сишао с неба“ (уп. Јован 6:51), и наситимо се месом „непорочног и непорочног Јагњета“ (уп. Пет. 1:19), пре него што се опијемо крвљу „праве лозе“ (уп. Јован 15:1), која расте из корена Давидовог још: 1 Ис.61ц. одојчад, хранимо се млеком (уп. 1. Кор. 3,1-2) и схватамо начела речи Христове и понашамо се као деца, подложни анђелима чуварима и анђелским управитељима (уп. Гал. 4,6). Али када смо једном окусили тајне небеске војске (уп. Лк. 2, 13) и били обновљени хлебом живота (уп. Јн. 6, 35), послушајте како нас апостолски бојни поклич трубе позива на бој. Јер Павле нас позива из свег гласа говорећи: „Обуците се у сву опрему Божију, да бисте могли да се одупрете лукавствима ђаволским“ (Еф. 6,11). 3. После овога се каже: „Чујте, царе, чујте, великаши: певаћу Господу, певаћу псалме Господу Богу Израиљевом 16“ (Судије 5,3). Чујте, каже се, царе. Они који су се окупили да чују реч Божију називају се краљевима. Радујте се, народе Божији, када чујете знак достојанства свога, јер сте позвани да чујете реч Божију не као народ, него као цар. На крају крајева, речено вам је: „Ви сте род изабрани, краљевско свештенство, свети народ“ (1. Петр. 2:9). А пошто сте ви цареви, наш Цар Господ Исус Христос се с правом назива „Царем над царевима и Господом над господарима“ (Откр. 19:16). И као што сте се радовали сведочанству свог достојанства, тако и треба да научите шта свако од вас мора да уради да би постао краљ. Објаснићу вам укратко. Христос те чини царем над свима, ако Он царује у теби; јер онај који царује зове се цар. Дакле, ако у теби влада душа, а тело јој је потчињено, ако држиш под контролом телесне пожуде, ако си наметнуо јаке окове уздржања хордама порока, ти си достојан титуле цара и знаш да владаш праведно. А кад постанеш овакав, с правом ћеш се звати царем и бићеш позван да чујеш реч Божију. Али у ономе што следи каже се нешто значајније: „Чујте, царе, чујте, великаши“ (Судије 5:3). Јер као што су племићи нижи од цара, тако је слушање ниже од слушања, јер се слух односи на унутрашњег човека, као што је Господ рекао: „Ко има уши да чује, нека чује“ (Мт. 11,15); а слушање је усмерено ка спољашњем и телесном. Дакле, овде се они који треба да чују називају краљевима, а они који треба да слушају називају се племићима. 5. „Начелници народа, благосиљајте Господа, ви који сте устали на звери теретне“ (Судије 5:9–10). Шта значи „узјахати на звери“? Тела звер је моје тело, које је дато да помаже и служи души. Али ја сам, односно мој унутрашњи човек, тај који се издигао изнад ове звери. За њега је речено: „Благословићу Господа“. Дакле, ако сте се заиста уздигли изнад тела и постали изнад телесних пожуда, а све тежње вашег тела су обуздане уздом ума и управљане унутрашњим човеком, за вас се каже да сте се уздигли „на звери“ и благословите Господа. Али шта значи оно што следи? Речено је: „Јашу на сјајним магарцима, седе на колима“ (Судије 5:10). Ко су ови сјајни магарци? Свето писмо каже да „они који јашу на сјајним магарцима, они који седе на колима“ треба да благосиљају Господа. Чини ми се да је у овако тешким одељцима реч о томе: када се звер теретна, то јест моје тело, обузда речју Божијом, тада ће „кола“ мог тела почети да сија, а „магарац“, односно моје тело, како се каже, заблистаће када буде украшено сјајем и блеском. И, како се правилно каже, она која седи „на светлећим магарцима“ благосиља Господа и међу онима који се радују хвали Га (уп. Пс. 21,23). „Тамо ће предати праведност Господу“ (Судије 5:11). Господ је задовољан жртвом која се приноси Богу у правди и правди. Зато је речено: „Праведници су ојачали у Израиљу“ (Судије 5:11). У другим народима, они који су јачи телом називају се јакима у борби, али у Израиљу се они који су праведнији сматрају моћнијима у борби, јер праведност, чак и ако је слаба, побеђује, али неправда, чак и ако има много јаких ревнитеља, бива побеђена. Тако у свом роду, односно у народу Божијем, или побеђујемо побожношћу или бивамо побеђени неправдом. 6. „Устани, Дебора, пробуди десетине хиљада међу људима“ (Судије 5:12). Када настаје пророчанство? Наравно, о доласку Христовом. И он не само да се буни, него и буди народ на веру. „Одведи своје заробљенике у ропство, сине Авиноамов“ (Судије 5:12). „Авиноам“ значи „одговор оца“. Његов син је Барак. Онај ко посматра одговоре Небеског Оца, одузеће заробљенике од својих непријатеља. „Господ ми је покорио оне који су јачи од мене“ (уп. Судије 5,13). Ово су речи верних, који признају да су њихови непријатељи јачи, они непријатељи против којих водимо битку, јер „наша борба није против крви и меса“ – иначе непријатељ не би био јачи од нас – „него против поглавара, против власти, против владара таме овога света, против духовних сила узвишених места“ (Еф. Зато пророчанство каже: „Покори ми Господ оне који су јачи од мене“ (уп. Судије 5,13). И како тако моћна сила духа не може бити много јача од људске слабости? Али Бог нас „јача у слабостима нашим“ (уп. Рим. 8,26), о чему Апостол каже: „Све могу у Исусу Христу који ме јача“ (Фил. 4,13). 1. „И земља се одмарала“ (Судије 5:31) док се грех није повукао. Кажу, међутим, да се земља, односно они који на њој живе, тресе када грех почне да тресе и збуњује људске душе. И зато је оно што је садржано у данашњем читању записано: „И почивала је земља четрдесет година“ (Судије 5:31). „Синови Израиљеви почеше чинити зло у очима Господњим, и Господ их је предао у руке Мадијана на седам година. Рука Мадијана била је тешка за Израел“ (Судије 6:1–2). Дакле, док је праведност била на земљи, то јест у онима који су на њој живели, „земља је почивала“; али када се срамота повећала, Господ их је, како се каже, „дао у руке Мадијанима на седам година“. Није речено да су Мадијанци владали Господњим народом све док су се људи придржавали Његових заповести. Али када су почели да занемарују Божанске заповести, рука њихових непријатеља је постала тешка за њих. И као што су телесни непријатељи устали против древних када су починили грех, тако се, без сумње, против нас, који се духом зовемо Израиљ, дижу духовни непријатељи, чим напустимо заповести Божије. Када одступимо од заповести Христових, рука демона се јача против нас, и предајемо се својим непријатељима када нас благодат напусти. 2. Али да видимо шта се дешава са онима који су издани за своје грехе. Речено је: „И синови Израиљеви начинише себи од Мадијана јаруге на планинама и пећине и утврђења. Када Израел буде посејао, доћи ће Мадијанац и Амалек и синови истока и ходати међу њима; и они ће стајати с њима као шатори, и уништавати плодове земље до Газе“ (Судије 6:2–4). То је оно што је претрпео онај који је био Израиљ „по телу” (уп. 1. Кор. 10,18): посејао је земљу, али пошто је за своје грехе био предан моћним непријатељима, уместо плода је пожњео трулеж (уп. Гал. 6,8). Али ми, који се духом зовемо Израиљ, сматраћемо да се то може догодити и нама. Дешава се да када сејемо, непријатељи не могу уништити наше усеве, не могу нас спречити да обрађујемо своју земљу; али понекад, напротив, ми сејемо, а они уништавају наше усеве. Апостол Павле нас поучава о овим различитим културама. Слушајте шта он каже: „Ко сеје у тело, пожњеће трулеж од тела, а ко сеје у дух, од духа ће пожњети живот вечни“ (Гал. 6:8). Тако они чије усеве Мадијанци уништавају сеју до меса. Они су ти чији су усеви уништени. Мадијанци не могу уништити семе посејано „у духу“. Јер супротстављене силе нису способне да уђу на духовно поље и оскрнаве духовне њиве оних који ору себи „нове њиве“ и не сеју „међу трње“ (уп. Јер. 4,3). Морам још нешто да додам, јер желим да вас, као и себе, упозорим на потребу заштите усева и старања о плодовима духа (уп. Гал. 5, 22). Често се дешава да неко, марљив у духовним трудовима, уроди много плодова и напуни своје амбаре плодовима праведности и много добрих дела стави у ризницу своје савести, али ако касније постане немаран и после свих његових трудова пређе у уживање и раскош, сви изданци добрих дела биће уништени плодовима доброг дела. задовољство које њиме доминира. Јер када грех уђе у човека и завлада његовим умом, тако да он више не размишља о заповестима Божијим, не жели да иде тешким путем врлина, тада пропада све оно што је претходно нагомилао у ризници своје савести. Зато морамо послушати упозорење Светог Писма: „Чувај срце своје више од свега другог“ (Приче 4:23). Дакле, потребно је чувати срце од сваког греха, посебно у временима прогона. Јер ако се деси да неко у другим временима сабира плодове праведности, тражи дела врлине и украшава се свим врлинама које су вредне похвале, а у време гоњења се одрекне вере, изгуби све што је нагомилао и одједном бива лишен свега свог богатства, јер су сви плодови његовог дугог труда сакупили, изгубио, како каже пророк, „неће се памтити његова праведна дела која је учинио“ (Језеј. 3:20). Зато, браћо, помолимо се Господу, исповедајући Му немоћи своју, да нас не преда „у руке Мадијанаца“, да нас не преда „зверима душа која му се исповеда“ (уп. Пс. 74, 19), да не преда нас који ће нам рећи: „Власти против оних који ће нам се дати: када ће се они који кажу да имају и познају Бога предати у наше руке?“ Шта ако им одједном будемо издани и они нам узму власт? Зато се помолимо да примимо постојаност од Бога, да све издржимо, да у временима невоље и невоље наша вера буде још јаснија, да наше трпљење победи њихову бестидност, и, како рече Господ: „Трпљењем својим спасавајте душе своје“ (Лк. 21, 19), јер „од трпљења нада од искуства трпљења, од трпљења 1. искуство“. (Рим. 5:3-4). Јер наше искушење се протеже не само до бичевања, него и до проливања крви, јер је Христос, кога ми следимо, пролио крв Своју за наше искупљење (уп. Откр. 5, 9), да бисмо тада расли, опрани крвљу својом. Јер само крштење крвљу нас чини чистијим од крштења водом. И то нису моје претпоставке: то каже Свето Писмо када Господ говори ученицима: „Морам се крстити крштењем које ви не знате; и како ја клонем док се то не изврши!“ (Лука 12:50). Видите да Он проливање своје крви назива крштењем. И ако ово што сам рекао никога не вређа, усудио бих се да сугеришем да је такво крштење веће од оног које се обавља водом, јер међу онима који су га прихватили има врло мало блажених толико да би могли да га држе неокаљаним до краја својих дана; ко је крштен крвљу више није у стању да греши. И ако није глупо усудити се изнети мишљење о таквим стварима, можемо рећи да се крштењем водом чисте само прошли греси, али се крштењем крвљу уништавају и будући греси; тамо се греси опраштају, овде се искључују. Благо онима који то заслужују. Блажена су срца која, напуштајући овај свет, не дрхте пред грехом, они који прилазе Господу не бојећи се страхоте својих греха. Блажена је душа која је пролила крв у свом мучеништву и истерала хорде ваздушних демона који јој се супротстављају. Благо оном који иде на небо, о коме говоре анђели по речима пророка: „Ко је овај што долази од Васоре?“ (уп. Ис.63,1), односно ко се уздиже од тела на небо „у скерлетним хаљинама из Возре?“ (уп. Ис.63,1), сведочећи скерлетним хаљинама о проливеној крви. Блажене душе које иду за Христом као што их Христос претходи. И зато они који иду за Њим стижу до самог олтара Божијег, где обитава Сам Господ наш Исус Христос, „Првосвештеник будућих добара“ (уп. Јев. 9,11), „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа ВИИИ. О синовима истока и делом о Гедеону 1. Речено је: Мадијанци, чије име значи „спољни суд“, окупили су се против Израела. Речено је: они који су изван суда Божијег окупљени су против Израиља, „они који немају закона, сагрешили су, ван закона су и погинут ће“ (Рим. 2,12). Каже се: окупили су се и Амаличани, чије име је преведено као „народ који пасе“. Речено је: овај земаљски народ, предавши се своме стомаку и грлу, дошао је да нападне — телесни Израиљ на Израиљ духовни. Али шта то значи да им се „синови истока“ придружују како би заједно са њима кренули у борбу против Израела? Свако ко на овај или онај начин узме име Христово постаје син Истока. Јер о Христу је написано овако: „Ево човека, име му је Исток“ (Захарија 6:12). Следствено томе, свако ко прихвата име Христово је син Истока, али онај ко прихвата име Христово не остаје увек у Цркви Христовој. Зато, ако видите да се јеретици сматрају хришћанима, али нападају Цркву Христову, наоружавају се против вере Христове, нападају народ Господњи и подстичу ратове против католичке вере, желим да без оклевања кажете за њих да су такви „синови истока“ – они који са Мадијанцима и Амаличанима иду да буду непријатељски настројени према народу Божјем и народу пасечке заједно са народом Божијим. и јеретици. То је онај кога, мислим, називају „синовима истока“. 2. Речено је: „Мадијанци и Амаличани и синови истока окупише се, пређоше реку и улогорише се у долини Израела“ (Судије 6:33). Они који желе да се боре са Божјим народом, постављају свој логор у долинама, на ниским и ниским местима, како се каже, „у долини Израиљевој“. Међутим, налазимо да Језраил значи „семе Божје“. Видите ли где непријатељи кампују? Нису смели да оду тамо где је, очигледно, „плод Духа“ већ сазрео (уп. Гал. 5, 22), него су отишли ​​тамо где је семе Божије тек било бачено, а плод још није израстао. Јер ко је изашао да сеје реч (уп. Мк. 4,3,14) сеје свуда; али слушај шта говори Сам Господ о томе шта се дешава са семеном Божијим. Речено је: „Нешто је пало крај пута, и птице су дошле и прогутале то“ (Марко 4:4). Објашњавајући то, Он касније каже: „Они који падају на путу су они који чују, којима тада долази ђаво и одузима реч из срца њихових, да не поверују и спасу се“ (Лука 8:12). Тако сада долазе они који желе да узму семе Божје из срца оних у које је посејано, јер их налазе да живе у долинама, на најнижим местима. 3. Тако су се „улогорили у долини Израела“ (уп. Судије 6:33). И, као што је написано, „Дух Господњи дође на Гедеона, затруби у трубу и позва племе Абизерово по себи“ 19 (Судије 6:34). И мада смисао написаног захтева другачији редослед објашњења, пошто наш циљ није толико да тумачимо Писмо колико да утешимо народ уз помоћ онога што читамо, размотримо неке појединачне одломке. Речено је: „Позвао је племе Авизер“, које као такво није постојало. Авизер значи „помоћ мог оца“. Стога се чини да Гедеон не позива у помоћ човека, већ Оца. Поред тога, он такође позива додатне трупе. Сав народ и сва војска окупљају се око Гедеона. 4. Речено је: „И рече Гедеон Богу: Ако ћеш руком мојом спасити Израиља, као што си рекао, онда ћу, гле, прострти острижену вуну на гумну: ако је роса само на вуни, а сва је земља сува, тада ћу знати да ћеш руком мојом спасити Израиља, као што си и рекао“ (36). Гедеон је могао да тражи од Бога многа знамења и чуда да потврди Своје обећање, али зашто му се чини исправним, после анђелског гласа и обећања са неба (уп. Судије 6,14-16), да тражи од Бога тако необичан знак? Јер он каже: „Прострићу ошишану вуну на гумно; ако само на вуни буде росе, а сва земља осуши, тада ћу знати да ћеш мојом руком спасити Израиљ“ (Судије 6:37). И када је Гедеон замолио Бога за овај знак, догодило се. Разлог за други знак, са обрнутим редоследом, за који се каже: „Само вуна беше сува, а на целој земљи беше роса“ (уп. Судије 6,40), треба схватити овако. Погледај све ове људе, сабране од народа по целој земљи, који сада поседују Божанску росу; погледај их, умивене росом Мојсијевом, прожете пророчким списима; погледај их, зелене од јеванђелске и апостолске животворне влаге, док вуна, то јест јеврејски народ, пати од суше и недостатка воде у речи Божијој, по ономе што је написано: „Дуго ће остати синови Израиљеви без цара и без кнеза и без пророка, без олтара, без жртава“ (Хос и без жртава). Размислите какву сувоћу доживљавају, какав их је захватио недостатак воде Божанске Речи. Мора се признати да нам је ово објашњење дато трудом старијих; али ми, чувши реч мудрих, морамо, као што је написано (уп. Муд. 9, 9), додати своју похвалу и дати допринос, па да видимо шта можемо да кажемо по овом питању. Тако сам често размишљао о седамдесет и првом псалму, и пало ми је на памет да када описује Христов долазак, он каже да ће „сићи као киша на острижену вуну, 20 као капи које наводњавају земљу“ (Пс. 71:6). Овде се помиње вуна, а о вуни се пише и у псалмима. Јер је речено да ће „сићи као киша на ошишану вуну“. Дакле, Он ће сићи ​​на ову вуну, на обрезане људе, и, као капи које заливају земљу, односно осталу земљу, Господ наш Исус Христос ће сићи ​​„као капи“, доносећи нама, другим народима, кап по кап небеску росу, да бисмо је ми, који живимо „по свој земљи“, напили и од суше страдали. Стога, свети Гедеон, пророчким духом созерцавајући ово уређење тајне, тражи од Бога не само први, већ и други знак, који се врши обрнутим редоследом. Јер је знао да та Божанска роса, која је долазак Сина Божијег, треба да падне не само на Јевреје, него касније и на друге народе, будући да „од пада“ Израиља „спасење за незнабошце“ (уп. Рим. 11,11). Зато се због сувоће вуне роса благодати Божије разлива по целој земљи. У овом Гедеоновом чину, човека највишег степена верности, сматрам да је апсолутно неопходно да не занемаримо нешто што нам може послужити као својеврсно духовно упозорење. Он види анђела (уп. Судије 6,12), али, пошто је учен човек и имајући пример свог претходника Исуса Навина, поступа са већим опрезом. Јер је знао да анђео таме „прими обличје анђела светлости“ (уп. 2 Кор. 11, 14), па је зато рекао: Желим са највећом пажњом, као што је речено, да испитам овог духа, да ли је од Бога (уп. 1. Јн. 4, 1), јер „онај који је духован суди о свему“ (1. Кор. 2, 15). Његов претходник Јосхуа је учинио исто; када је видео вођу „војске Господње“, хтео је да сазна и упитао: „Јеси ли ти један од наших или један од наших непријатеља?“ (уп. Исус Навин 5:13–14). Тако и пресвети Гедеон доживљава анђелско виђење са много различитих знамења. Да видимо да ли Свето Писмо каже нешто о овоме што би нам дало прилику да разумемо. Окренимо се Јеванђељу. Овде налазимо да је наш Господ и Спаситељ „скинуо своју горњу хаљину и, узевши пешкир, опасао се. Затим је улио воду у лавабо и опрао ноге својим ученицима“ (Јован 13:4-5). Дакле, видите да су ове пророчке изреке алегоријски предвиђале оно што је требало да учини Господ у последњим временима. Сходно томе, вода коју је Исус излио у лавабо је роса небеске благодати, од које је „опрао ноге својим ученицима“. И зато им је с правом рекао: „Већ сте се очистили речју коју сам вам проповедао“ (Јован 15:3). Тако смо и ми: ако само дамо своје ноге, Господ Исус је спреман да опере ноге наше душе и очисти их небеском росом, благодаћу Духа Светога и речју поуке. И каже свим верницима оно што је рекао Петру: „Ако вас не оперем, нећете имати дела са мном“ (Јован 13:8). Јер очигледно је да нико нема части са Христом ако није опран и очишћен. Молим се, дођи, Господе Исусе, Сине Божији, скини горњу хаљину коју си ми обукао, улиј воду у лавабо и опери ноге слугама Твојим, опери прљавштину са синова и кћери Твојих. Опери ноге душе наше, да бисмо, угледајући се на Тебе и пратећи Тебе, скинули своје старе тунике и рекли: Ноћу сам свуко своју хаљину; како да је поново обучем? (Песма 5:3); а још би говорили: „Опрао сам ноге своје; како да их упрљам? (Песма 5:3). И заиста, чим ми опереш ноге, побрини се да и ја легнем с Тобом и да од Тебе чујем: „Ти ме зовеш Учитељем и Господом, и правилно кажеш, јер сам ја управо то. Дакле, ако сам вам ја, Господ и Учитељ, опрао ноге, онда и ви једни другима оперите ноге“ (Јован 13:13-14). Тако сада хоћу да оперем ноге својој браћи, да оперем ноге својим саученицима. И зато узимам воду, црпим је (уп. Ис. 12, 3) из извора Израиљевих (уп. Пс. 67, 27), тачније, цедим је из вуне Израиљеве. Јер сада цедим воду из „вуне” књиге Судија, у неко друго време – воду из „вуне” књига Царева и воду из „вуне” књига пророка Исаије или Јеремије; и то изливам у умиваоник душе своје, сабирајући њихов смисао у свом срцу, и узимам ноге оних који их припремају и представљају за умивање; и колико могу, трудим се да оперем ноге својој браћи и испуним заповест Господњу, да би се у речи поуке они који га слушају очистили од прљавштине греха (уп. Јез. 24, 13), да би одбацили од себе сву нечистоту порока и да би ноге њихове постале чисте у „јеванђеоску“ непосредно (у еванђељу). Еф 6,15), тако да сви ми, очишћени у Христу, по Његовој речи, нисмо изгнани из свадбених одаја Женикових због прљавих хаљина (уп. Мт. 22, 11), него у блиставим белим хаљинама са опраним ногама и чистим срцем (уп. Мат. Себе: „Којем слава и власт у векове векова. Амин“ (1. Петрова 4:11). Беседа ИКС. И опет, остало је о Гедеону и бици коју је Гедеон водио са три стотине изабраних 1. Толико је било мноштво које се окупило против Израиља да су их упоредили са скакавцима. Речено је: „Њихове камиле беху без броја; били су бројни као песак на морској обали" (Судије 7,12). Сада да видимо како можете победити толике непријатеље, тако безбројне; каже се да је тридесет и две хиљаде наоружаних војника из синова Израиљевих (уп. Судије 7,3) кренуло са Гедеоном да се боре против ове бројне војске. А Бог је одговорио: "Гидеон веома много" 7:2, па зар у ратовима већа војска не пружа бољу заштиту од оних које се воде у славној божанској моћи, јер се „краљ не може спасити од мноштва његове војске“32. А да се Израиљ не би охолио и хвалисаво себи присвојио део победе, Господ каже Гедеону: „Има много народа код тебе, не могу предати Мадијанце у њихове руке, да се Израиљ не погорди преда мном и не каже: „Моја рука ме спасе“; зато, објави у слуху народа и реци: „Нека се плаши од срца нека се врати и бој се Гај.“ И врати се народ двадесет и две хиљаде, али остаде десет хиљада“ (Судије 7:2-3). Да видимо, пре свега, шта значи: „који је плашљив и плашљив у срцу“, јер се са ове две речи, наиме, „плаховити и плашљив у срцу“, изражава људска слабост. Чак и неко ко на први поглед не жели да уђе у битку може изгледати плашљиво; међутим, он није „страшан у срцу“ и може се поново родити и поново наћи живот. Али „страшан у души” је онај који се и пре него што види несрећу, као од порока који изнутра расте, уплаши и саме помисли на њих; језиви ужас прожима све његове чланове, а он је депресиван не толико зато што види несреће колико зато што чује за њих и очекује их; и стога је додато „страшан у срцу“, јер порок остаје укорењен у срцу и у дубини душе. Па шта? Кажемо да је тек тада Гедеон рекао народу: „Ако је неко плашљив и плашљив у срцу“, да ли треба да избегава битке, избегава битке, да напусти судбину храбрих људи? Не улази ли данас у моје битке наш Вођа (уп. Судије 4,7), Господ и Спаситељ наш Исус Христос, говорећи својим војницима говорећи: „Онај који је бојажљив и бојажљив у срцу“? Уосталом, о истој ствари, али другим речима, Он говори у Јеванђељу: „Ко не носи крста свога и [не] иде за мном, није Мене достојан“ (Лк. 14, 27); и опет: „Ко дође к мени и не мрзи оца и матер, и жену и децу, и браћу и сестре, и живот свој, није Мене достојан“ (Лк. 14,26); и такође каже: „Ко се не одрекне свега што има, не може бити Мој ученик“ (Лк. 14:33). Зар Христос овим речима не издваја и из свог војног логора јасно одваја и протерује оне „који су бојажљиви и бојажљиви у срцу“? Али немојте се плашити тако огромне војске: у њој нема ништа компликовано, ништа тешко, ништа немогуће. Да ли желите да знате колико је лако испунити га ратницима вере? Често се дешава да чак и жене побеђују у овим логорима, јер се битка не води снагом тела, већ снагом вере. Претходно, управо у овој књизи Судија, читамо о славним делима жене Деворе, и страх од неверовања није мучио њен женски ум (уп. Судије 4,4 и даље). А шта да кажемо о Јудити, о овој лепој и најдостојнијој жени? Када је све било готово изгубљено, она се није уплашила да сама похита у помоћ, излажући себе и свој живот смртној опасности у рукама најсуровијег Олоферна (уп. Ит. 13, 1-10) и сама је ушла у рат, ослањајући се не на оружје, не на ратне коње, не на војничку снагу (уп. Итх, и на чврстину вере, 9). храброст и, у исто време, са опрезом, убила је непријатеља; а слободу коју су мушкарци изгубили вратиле су отаџбини жене. Зашто се враћамо на примере из антике и тако вам их описујемо? Често својим очима видимо како жене и веома младе девојке трпе муке тиранина зарад мучеништва, упркос слабости свог пола и крхкости свог нежног доба. Дакле, они који се боре за истину, који се боре за Бога, не захтевају физичку снагу, већ снагу духа: победа се не постиже гвозденим копљима, него стрелама молитве, а вера даје истрајност у борби (уп. Јак. 1, 3). Зато свети Апостол, опремајући Божије војнике за овакав рат, каже: „Стојте, дакле, опасавши бедра своја истином, и обувши се у оклоп правде (Еф. 6, 14); узмите шлем спасења и мач Духа који ће моћи да узмете са вером (Еф. 6, 17); угаси све огњене стреле злога“ (Еф. 6,16); и позива да обуте „ноге своје у спремност да проповедате мир“ (Еф. 6:15) и да, тако наоружани, подигнете заставу Крста Христовог и пођете за Њим (уп. Мт. 16:24). Међутим, дозвољено је и у војсци Христовој, ако икада осетите да попуштате пред прогоном и због своје телесне слабости нисте у стању да се одупрете окрутном тиранину, да дате „простор гневу“ (уп. Рим. 12,19) и да бежите од места до места као војнички увреда. Јер то је назначено у законима Христовим, где се каже: „Кад вас прогоне у једном граду, бежите у други“ (уп. Мт. 10, 23). Главно је да се не одричеш Христа, кога си једном исповедио. Уосталом, онај ко Га исповеда бежи, да Га се не би одрекао. Дакле, ако је „плашљив и плашљив у срцу“, нека напусти војнички логор и врати се својој кући, да не би давао пример страха и плаховитости. Да ли желиш да знаш колико је велики грех бити плашљив и плашљив? У Откровењу, које набраја оне који се шаљу у језеро које гори огњем, пре свега су именовани страховити и плашљиви, међу којима су неверници, блудници и тровачи (уп. Откр. 21, 8). Тако су међу страшним и гнусним злочинима именовани страх и плахост. Ово смо рекли за оне који, као плашљиви и плашљиви у души, први излазе из војног логора. 2. Након што се „народ врати двадесет и две хиљаде“ (уп. Судије 7,3), Божанска Реч додаје: „И рече Господ Гедеону: Још је много народа, води их у воду, тамо ћу ти их изабрати“ (Судије 7,4). Као што видим, они који су први били одбачени нису сишли „у воду“, већ су се сматрали катихуменима и били су толико обузети пороком страха да нису отишли ​​у базен спасења и зато су били одбачени. Долазе до воде да положе тест. Да видимо како иде. Речено је: „И рече Господ Гедеону: „Ко језиком лаје воду, као што пас лаје, нека стане на страну, а и сви који се сагну на колена и пију. А оних који су језиком лизали из руке било је триста људи; сав остали народ се сагнуо на колена да пије воду. И рече Господ Гедеону: Са три стотине оних који су лакали ја ћу те спасити и предати Мадијанце у твоје руке“ (Судије 7:5–7). Скоро у свему што су стари чинили означавају се велике тајне, јер у овом одељку видимо да они који силазе „у воду“, односно они који долазе у благодат крштења, не треба да буду збачени на земљу или „прегнути на колена“ и да се подвргну надолазећим искушењима; него морају да стоје чврсто и смело, баш као што је пророк рекао: „Ојачајте руке које висе и колена која слабе“ (Јевр. 12:12; Ис. 35:3) „и ходајте право ногама својим“ (Јевр. 12:13). Дошао си у воде крштења, односно на почетак подвига и духовног ратовања, и ту почиње твоја битка са ђаволом. А ако си слабији, ако се лако убедиш, како ћеш се онда борити, како ћеш се неуништиво одупрети лукавствима ђавољим? Зато Апостол позива: „Стојте и не подвргавајте се опет јарму ропства“ (Гал. 5, 1), а такође каже: „Стојте у Господу“ (Фил. 4, 1), и по трећи пут каже: „Сада смо живи, као што ви стојите у Господу“ (1 Сол. 3). Дакле, он је искушан, изабран је, који након силаска у крсне воде не зна да се поклони земаљским и телесним стварима, који се не препушта пороцима и не клања се у жељи за грехом. А оно што је речено да су људи лачкали „језицима својим из руку својих“ (уп. Судије 7, 6), како ми се чини, написано је не без тајанственог значења, наиме, да војници Христови морају да раде језиком и рукама, односно речју и делом, јер „ко чини и учи, тај ће се назвати великим Царством:19“. А што се тиче поређења датог у Светом писму са псом који лаје, чини ми се да се ова животиња овде помиње јер је више од свих способна да воли и служи свом власнику, а ни време ни неправедна казна не могу уништити ову љубав. Тако је само три стотине људи који су постали прототип ове мистерије, оних искушених, изабраних, освећених за победу, могли, самом тајном свог броја, да надвладају непријатеље. Јер триста је три узето сто пута, и изражава савршенство Тројице, и њиме је побројана сва војска Христова. Желимо да будемо достојни да му припадамо. Како се, међутим, боре? Кажу да у рукама носе врчеве, светиљке и рогове и, како се каже, газе на небројено мноштво својих непријатеља, чије су камиле биле „као песак на морској обали“ (уп. Судије 7,12). А кад су дошли у рат, они су, како се каже, „трубили у рогове“ и испустили врчеве из руку својих, и они су се разбили (уп. Судије 7, 19-20). А онда, зграбивши лампе, јурну на непријатеље и истовремено дувају у рогове. Погледајте како се са светиљкама боре изабраници Божији. Јер овако их је наоружао Христос, говорећи: „Нека вам бедра буду опасана и светиљке ваше горе“ (Лк. 12, 35), а такође: „Тако нека се светли светлост ваша пред људима, да виде ваша добра дела и прославе Оца вашег који је на небесима“ (Мт. 5, 16). Дакле, војници Христови морају да се боре са запаљеним светиљкама, блиставо светлошћу дела и сјајем дела. Али шта су то рогови којима дају знак за битку? Ко говори о небеским стварима, ко говори о духовним стварима, ко открива „тајне Царства небеског“ (Матеј 13:11), труби у рог. Он говори о роговима, који говори о великим и узвишеним, који шири учење Христово за људски слух. Али зашто се ратна труба зове рог? Јер је за светитеља речено: „Рог ће се његов узвисити у слави“ (Пс. 112,9). Зато се свачија борбена туба зове рог; рог објављује расправе о многостраном познању Христа и тајни Његовог Крста, који рог персонификује. Дакле, као ратници са таквом ратном трубом и борећи се са њом, ми побеђујемо странце и терамо своје непријатеље у бекство, чак и ако су „у мноштву као скакавци“ (уп. Судије 7,12). Јер многи демони се упоређују са скакавцима, који немају пребивалиште ни на небу ни на земљи. И нека нас у овом рату води светлост дела, сила знања и најава речи Божије. И да се боримо, певајући псалме, химне и песме духовне (уп. Кол. 3, 16) и вапијући Богу (уп. Суд. 6, 7), да бисмо се удостојили да од Њега самога примимо победу у Христу Исусу, „Којем слава и власт у векове векова“. Амин“ (1. Петрова 4:11). Пер. Александра Сперл направљена од: Патрологиа Граеца / [Оригинално саставио Род Лечфорд]. – ПГ 1–161. – Ј. – П. Мигне, 1857–1866. / ПГ 12: Ориген: „Разговори о књигама: Постање, Излазак, Левитски законик, Бројеви, Поновљени закон, Исус Навин, Књига о судијама Израеловим, Јов,“ „Тумачење псалама“. 951–991 п. In the Synodal Version: “all the days of the elders whose lives were prolonged after Jesus.” У синодалном преводу: „видео“. In the Synodal translation: “the righteous shall prosper.” In the Synodal translation: “to those who love Your law.” У синодалном преводу: „неће доживети никакво зло“. In the Synodal translation: “and they curse Him.” У синодалном преводу: „иритиран“. У синодском преводу: „И рука његова победи Хусарсафема. In the Synodal translation: “who was left-handed.” Синистер значи и "левичар" и "порочан". Еглон – краљ Моаба (Судије 3:12); овде Ориген мисли на пораз који је Гедеон нанео мадијанском краљу (Судије 7). У синодалном преводу: „вола говеда“. Анималис значи и "душеван" и "животињски". У синодалном преводу: „Израил је освећен, народ је показао ревност, славите Господа!“ У синодалном преводу: „Господ ће се борити за вас, али ви можете бити мирни. У синодалном преводу: „Чујте, цареви, слушајте, великаши: ја сам Господу, певам, звоним Господу Богу Израиљевом. У синодалном преводу: „Срце моје иде к вама, вође Израела. Оригинални текст користи реч пробатио, што значи „тест“. У синодалном преводу: „племено Авијезерово је позвано да га следи. У синодалном преводу: „на покошену ливаду“.