Homilie na temat Księgi Sędziów

W „Homiliach o Księdze Sędziów” (9 homilii, 239-242) Orygenes zinterpretował jedynie jej początkowy fragment – ​​od śmierci Jozuego do zwycięstwa Gedeona nad Madianitami. W pierwszej i drugiej homilii Orygenes dokonuje porównania Jozuego z Jezusem Chrystusem. Orygenes alegorycznie interpretuje zatem „dni Jezusa”, kiedy naród żydowski służył Panu, jako „dni zbawienia” i „dni sprawiedliwości”, w których jaśnieje prawdziwe światło cnót. Orygenes łączy śmierć Jozuego z „umieraniem” Jezusa Chrystusa w tych ludziach, którzy własnymi grzechami są oddzieleni od Jego zmartwychwstania i życia, które dał. Znaczące miejsce w homiliach zajmuje ujawnienie tematu walki duchowej, którą każdy chrześcijanin zmuszony jest toczyć w czasie swojego ziemskiego życia. Jako podstawę nauk moralnych Orygenes szeroko posługuje się wyjaśnieniem znaczenia żydowskich imion wymienionych w Księdze Sędziów oraz symboliką liczb. *Tytuł dzieła w języku łacińskim brzmi In librum Iudicum homiliae. Spis treści Homilia I. O tym, co jest napisane w Księdze Sędziów: „I służył Panu przez wszystkie dni Jezusa i przez wszystkie dni starszych, którzy żyli w długie dni po Jezusie i którzy znali wszystkie wielkie dzieła Pana, jakich dokonał wobec Izraela” (Sdz 2,7) Homilia II. O tym, co jest napisane: „Umarł Jozue, syn Nuna, sługa Pana” (Sdz 2,8) Homilia III. O tym, że naród izraelski został wydany „w ręce nieprzyjaciół” (por. Sdz 2,14), oraz o Otnielu i Eodzie Homiliuszach IV. O Samegharze, Jabinie i Siserze Homiliuszach V. O Deborze, Baraku, Jaelu i Siserze Homiliuszach VI. O piosence śpiewanej przez Devorah Homilia VII. Że Pan wydał dzieci Izraela w ręce Madianitów (por. Sędziów 6,1) Homilia VIII. O synach wschodu i częściowo o Gedeonie Homiliuszu IX. I znowu reszta dotyczy Gedeona i bitwy, którą Gideon stoczył z trzystu wybranymi Homilia I. O tym, co jest napisane w Księdze Sędziów: „I służył Panu przez wszystkie dni Jezusa i przez wszystkie dni starszych, którzy żyli przez długie dni po Jezusie 1 i którzy znali 2 wszystkie wielkie dzieła Pana, których dokonał wobec Izraela” (Sdz 2, 7) 1. W dzisiejszym czytaniu czytelnik powiedział: „A lud bał się Pana przez wszystkie dni Jezusa”; mamy napisane: „I służył Panu przez wszystkie dni Jezusa i przez wszystkie dni starszych, którzy żyli w długie dni po Jezusie i którzy znali wszystkie wielkie dzieła Pana, których dokonał wobec Izraela” (Sędziów 2:7). Dlatego konieczne jest zrozumienie, że każdy z nas znajduje się w dobrych lub złych dniach i spędza albo „dni Jezusa”, czyli dni sprawiedliwości, albo dni bezprawia. Jeśli bowiem dostrzeżemy „prawdziwą Światłość, która oświeca każdego człowieka, który na świat przychodzi” (Jan 1,9) i pozwolimy Jej przeniknąć do naszych dusz i oświecić je, i jeśli „Słońce sprawiedliwości” (Mal. 4,2) wzejdzie w nas i oświeci pokój naszych dusz, to i my spędzimy „dni Jezusa” Chrystusa, dni zbawienia. Jeśli ktoś wpuści do swojej duszy światło, które „gaśnie” (por. Hi 18, 5), światło sprzeczne z prawdą, i zostanie przez nie oświecony, to i on zacznie spędzać dni, ale złe: nie pozostanie za dni Jezusa, ale za dni Manassesa lub za dni faraona, albo w dni jeszcze gorsze. I dlatego za dni Achaza, króla bezprawia i niegodziwego, Izajasz nie mógł widzieć tej wizji, nie mógł widzieć „Pana Zastępów zasiadającego na tronie wysokim i wyniosłym” (Iz. 6:1). Ale gdy tylko okrutny król, którego „dni” były „złe” (por. Ef 5,16), umarł, prorok dostąpił zaszczytu ujrzenia Boga. Czy chcesz wiedzieć, dlaczego dni, o których Pismo mówi, że są takie czy inne, nie oznaczają czasu życia Tego, o którym mówimy, czyli czasu Jego pobytu w ciele? Posłuchajcie, co Prorok przepowiada o dniach naszego Pana Jezusa Chrystusa: „Za jego dni wzejdzie sprawiedliwość, 3 i nastanie obfitość pokoju, aż do ustania księżyca” (Ps. 72:7). Ale jeśli przyjmiemy, że dni, kiedy Zbawiciel był na ziemi, były dniami sprawiedliwości i pokoju, to jak wyjaśnimy, że dni sprawiedliwości nadeszły dla tych, którzy Go ukrzyżowali i którzy nie zaakceptowali ani Jego przyjścia, ani wiary w Niego? Albo jak za Jego dni będzie obfity pokój wśród tych, którzy wydali Go na śmierć na podstawie fałszywych oskarżeń? Jak dni sprawiedliwości i pokoju będą wydawać się nadeszły tym, w których umysłach króluje ciemność nieprawości i gniewu? I znowu, jeśli to, co jest napisane: „za jego dni nastanie sprawiedliwość i nastanie obfitość pokoju”, odnosi się do tych dni, kiedy Zbawiciel żył w ciele, to ponieważ to już nie są te dni, Jego sprawiedliwość już nie powstaje i obfitość pokoju Chrystusowego nie znajduje się teraz wśród wierzących i pobożnych. Przeciwnie, każdy swoim postępowaniem i stylem życia zyskuje dni albo nieprawości i wojny, albo prawości i pokoju. Posłuchajcie, co mówi prorok: „Dla was, którzy boicie się mojego imienia, wzejdzie Słońce sprawiedliwości” (Mal. 4,2), aby bez wątpienia dał im dni sprawiedliwości, czyli „dni Jezusa”. O bezbożnych mówi, że niewątpliwie dla nich zajdzie „Słońce Prawdy”, dla tych, w których śpi sprawiedliwość i dla których wzeszła ciemność nieprawości. Czy chcesz uczyć się w podobny sposób od Proroka, który ma obfitość pokoju? Posłuchajcie, co mówi w Psałterzu: „Wielki pokój mają ci, którzy miłują Twoje imię, 4 i nie ma dla nich żadnej przeszkody”. Zatem „nastanie prawość i nastanie obfity pokój” dla tych, którzy miłują imię Pana. Jednak bezbożni mają także swoje własne światło, z którego niewątpliwie następują dla nich „dni złe”. Czy chcesz zobaczyć dowód tego w Piśmie Świętym? Posłuchaj, co jest napisane: „Światło sprawiedliwych wesoło płonie, światło bezbożnych gaśnie” (Prz. 13:9; Hioba 18:5). Widzisz więc, że światło niegodziwych jest takie, że przygaśnie, lecz światło sprawiedliwych wdziera się do wieczności. I nie wiem, czy jest ktoś tak nierozsądny, kto uważa, że ​​mówiąc o świetle niegodziwych i sprawiedliwych, mówimy o jakimś materialnym świetle. Oczywiście nie może to być prawdą. Albowiem światło świata, stworzone przez Boga, jest jedno i świeci jednakowo na wszystkich. Ale, jak wyjaśniliśmy powyżej, musimy zrozumieć, że naszą duszę albo oświeca światło prawdziwe (por. J 1, 9), które nigdy nie zgaśnie, czyli Chrystus, albo jeśli światło to nie ma w sobie tego, co wieczne, to niewątpliwie oświetla je światło przejściowe i zanikające, przez które „Szatan przybiera postać anioła światłości” (por. 2 Kor 11, 14) i oświeca serce grzesznika fałszywym światło, więc to światło, tymczasowe i przemijające, wydaje mu się jasne i piękne. Tym światłem oświeceni są ci, którzy mówią, że najwyższym dobrem jest przyjemność; tym światłem oświeceni są ci, którzy szukają bogactwa, doczesnych zaszczytów i ziemskiej chwały, jak gdyby obecny wiek nie miał końca. Tak więc żyją w dniach tego światła, które zaniknie (ponieważ wszystko, co robią, czego pragną i do czego dążą, zniknie); Tym światłem oświeceni zostają także heretycy, głoszący bezwartościowe próżne rozmowy i sprzeczności fałszywej wiedzy (por. 1 Tm 6,20); Oświecony tym światłem Marcjon nazywa Boga prawa sprawiedliwym, ale nie dobrym. Jeśli więc naprawdę zrozumieliśmy, czym są dni oświecone przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, prawdziwe Światło, i jakie są dni oświecone przez Tego, który „przybiera postać anioła światłości” i którego światło gaśnie, to możemy zrozumieć także te „dni Jezusa”, o których powiedziano: „Lud służył Panu przez wszystkie dni Jezusa” (Sdz 2,7); Oczywiście, ten, kto ma w sobie „dni Jezusa”, będzie służył Panu – nie może być tak, że ten, kto ma w sobie „dni Jezusa” i światło Chrystusa, służy diabłu lub służy chciwości; Nie może być tak, aby oświecony światłem prawdy służył nieprawdzie, oszustwu; Nie może być tak, że ktoś oświecony światłem uświęcenia zadowala pożądliwość i nieczystość. Na koniec Apostoł pyta: "Cóż bowiem ma wspólnego sprawiedliwość z bezprawiem? Co ma wspólnego światło z ciemnością? Jaka zgoda między Chrystusem a Belialem? Albo jaka jest współudział wiernych z niewiernymi?" (2 Kor. 6:14–15). Módlmy się więc, aby Chrystus, „prawdziwa Światłość” (por. J 1, 9), zawsze czynił w nas dobre dni i aby dni złe nigdy nie zostały w nas oświecone przez diabła, o czym mówi Apostoł: „Czas zwolnienia, bo dni są złe” (Ef 5, 16). Mamy bowiem złe dni, gdy nie szukamy duchowego, ale cielesnego, nie niebieskiego, ale ziemskiego, nie wiecznego, ale przejściowego, nie przyszłości, ale teraźniejszości. Dlatego, gdy zobaczycie, że powstają w was takie pragnienia, wiedzcie, że jesteście w złych i złych dniach; dlatego bądźcie pilni w modlitwach, aby uwolnić się od złych dni i, jak mówi Apostoł, pozbyć się „tego obecnego złego wieku” (Gal. 1:4); ponieważ w ten sposób, o którym mówiliśmy powyżej, nie tylko dni, ale i wiek stają się złe. 2. „A lud służył Panu przez wszystkie dni Jezusa i przez wszystkie dni starszych, którzy żyli przez długie dni po Jezusie” (Sdz 2:7). Błogosławiony, kto służy Panu za dni Jezusa, kto jest oświecony Jego słowem i mądrością, kto jest oświecony Jego przykazaniami, kto z Jego nauczania otrzymuje światło wiedzy. Po drugie, błogosławiony jest ten, kto służy Panu „przez wszystkie dni Jezusa i przez wszystkie dni starszych, którzy żyli długie dni po Jezusie”. Czyż starsi, którzy żyli z Jezusem lub „po Jezusie”, nie są niczym innym jak apostołami, którzy sami oświecają nasze serca swoimi pismami i pouczeniami i czynią nasze dni światłem, które sami otrzymali jako udział w prawdziwym Światłości? A o tym, który jest oświecony i pouczony przez wskazówki apostołów i przykład ich służby dla Pana, mówi się, że służy Panu „przez wszystkie dni Jezusa i przez wszystkie dni starszych, którzy żyli długie dni po Jezusie”. Czy chcesz zobaczyć, że tak jak Zbawiciel „był prawdziwą Światłością, która oświeca każdego człowieka, gdy na świat przychodzi” (por. J 1,9), tak apostołowie byli światłością świata? Ewangelia mówi, że Pan im powiedział: „Wy jesteście światłością świata” (Mt 5,14). A ponieważ apostołowie są „światłością świata”, to niewątpliwie swoimi instrukcjami i instrukcjami oświecają nasze dni, w których musimy służyć Panu. 3. Powiedziane jest jednak: „Przez wszystkie dni starszych, którzy żyli długie dni po Jezusie” (Sdz 2:7). Nie wydaje mi się wcale przypadkowe, że o starożytnych, czyli o tych, którzy żyli „długie dni”, mówi się jako o starszych, „którzy żyli po Jezusie”. Co więcej, tylko Bóg wie, kto będzie żył „po Jezusie” wśród starszych, czyje dni będą długie, czyli kto rzuci więcej światła na siebie - Paweł czy Piotr, Bartłomiej czy Jan; jednakże mówi się, że święci żyją „długimi dniami”. I odwrotnie, kiedy świat jest pełen pokus, kiedy „wskutek wzrostu nieprawości miłość wielu oziębnie” (Mt 12,24) i kiedy Syn Człowieczy po przyjściu z trudem znajdzie wiarę na ziemi (por. Łk 18,8), to nie mówi się, że będą to „długie dni”; mówi raczej, że będą one skrócone, tak jak powiedział Pan: „A gdyby owe dni nie były skrócone, żadne ciało nie byłoby zbawione” (Mateusz 24:22). W ten sposób złe dni, jak się mówi, ulegną skróceniu, a „dni starszych” będą dobrymi dniami, w których będzie mnóstwo czasu i w pewnym stopniu długi czas trwania, kiedy będziemy służyć Panu. Ale spójrzcie: zauważa także w Ewangelii, że „ze względu na wybranych dni te zostaną skrócone” (Mt 24,22). W rezultacie „ze względu na wybranych” złe dni, dni niesprawiedliwości i pokus zostaną „skrócone” i wydaje mi się, że gdy złe dni zaczną się skracać ze względu na wybranych, będą się one stale skracać i zmniejszać, aż zamienią się w nicość, całkowicie wyschną i znikną bez śladu. Myślę, że jednym z tych wybranych był ten, który powiedział: „Zgiń w dniu, w którym się urodziłem” (Hioba 3:3). Tak więc dla dobra wybranych złe dni skrócą się i znikną, ale dni świętych starszych będą długie i rozległe. Ale teraz podczas naszej rozmowy pomyślałem – i mam nadzieję, że ta myśl przyszła nam do głowy z woli Pana! - abyśmy nie ignorowali tego miejsca, gdy On mówi: „Lud służył Panu przez wszystkie dni Jezusa” (Sdz 2,7). Nie jest powiedziane, że dzień Jezusa jest jeden, ale że dni Jezusa jest wiele. Ile zatem dni poświęcamy Panu zgodnie z objaśnioną przez nas dyspensacją? Myślę, że jeden z Jego dni to sprawiedliwość, inny to uświęcenie, inny roztropność, jeszcze inny miłosierdzie i tak każdy dobry rys cnót uważany jest za dzień Jezusa, w którym służymy Panu, bo tymi cnotami duszy podobamy się Bogu. Cierpliwość, łagodność, pobożność, dobroć i wszystko, co dotyczy cnót, można nazwać Jego dniem. 4. Powiedziane jest: „Przez wszystkie dni starszych, którzy znali wszystkie wielkie dzieła Pana” (Sdz 2,7). Kto zna „wszystkie wielkie dzieła Pana”, jeśli nie Ten, który je dokonuje? O synach Eliasza mówi się bowiem, że byli „ludźmi bezwartościowymi, nie znającymi Boga” (1 Samuela 2:12); Nie jest tak, że nie mieli pojęcia o Panu, gdyż niewątpliwie byli nauczycielami innych, ale postępowali tak, jak postępowali ci, którzy nie znali Pana. W tym sensie należy rozumieć wyrażenie „który znał wszystkie dzieła Pana”. I nie tylko jest powiedziane, że znali dzieła Pana, ale dodaje się, że „znali wszystkie wielkie dzieła Pana”; innymi słowy, są to ci, którzy poznali dzieła Pana dotyczące sprawiedliwości, uświęcenia, cierpliwości, łagodności i pobożności; a wszystko, co wynika z przykazań Bożych, nazywane jest „dziełami Pana”. I tak jak istnieją dzieła Pana, tak niewątpliwie istnieją także dzieła diabła, będące ich przeciwieństwem. Jest bowiem oczywiste, że tak jak sprawiedliwość jest dziełem Boga, tak nieprawość jest dziełem diabła i jak dobroć jest dziełem Boga, tak gniew i wściekłość są dziełem diabła. Dlatego mówi się, że znali dzieła Boga, który wykonuje swoje dzieła. A ponieważ z autorytetu Pisma Świętego staje się jeszcze jaśniejsze, w jakim sensie Pismo zwykle mówi „wiedzieć” lub „nie wiedzieć”, zobaczcie, jak powiedziano o tym w innym miejscu: „Kto przestrzega przykazań, nie zna złego słowa 5” (por. Kazn. 8,5). Jak „przestrzegający przykazania” może nie znać „złego słowa”? Oczywiście, że wie, ale mówi się, że nie wie, ponieważ chroni się przed złym słowem i unika go. A o samym Panu i Zbawicielu mówi się, że nie znał grzechu (por. 2 Kor 5,21). Oczywiście mówi się, że grzech był Mu nieznany, ponieważ nie dopuścił się grzesznych czynów. Tak więc o tym, kto wykonuje dzieła Pańskie, mówi się, że zna dzieła Pańskie, a kto nie wykonuje dzieł Bożych, nie zna dzieł Bożych. 5. Jak możemy zignorować dodane stwierdzenie: „Poznali wszystkie wielkie dzieła Pana, których dokonał dla Izraela” (Sędziów 2:7)? Które? Czy małe rzeczy Pana różnią się od tych, które nazywa się wielkimi? Myślę, że każde dzieło Boże jest naprawdę wielkie, ale gdy je ze sobą porównać, dzieła Pana nazywane są albo dużymi, albo małymi, w zależności od możliwości otrzymania ich przez tych, dla których są wykonane. Na przykład wyprowadził lud Izraela z Egiptu „mocną ręką i wyciągniętym ramieniem” (Pwt 5,15), dręczył Egipt znakami na niebie, „uczynił morze suchą ziemią” (por. Wj 14,21), dał im mannę na pustyni (por. Wj 16), przemówił do Mojżesza z nieba (por. Wj 19,3 i nast.) i dał im prawo zapisane na tablicach kamiennych (por. Wj 24:12). Czy to nie są wspaniałe rzeczy Boże? Ale jeśli porównasz je z faktem, że „Bóg tak umiłował świat, że dał swego jednorodzonego Syna” (Jan 3,16) za zbawienie świata, przekonasz się, że wszystkie te uczynki są małe w porównaniu z tym wielkim czynem, który musimy poznać i wyznać. I my musimy „czynić dzieła Boże” (por. Jana 6:28) nie beztrosko, ale z troską i sumiennością, abyśmy i my mogli trwać w dniach Jezusa Chrystusa i w dniach starszych, Jego świętych apostołów, i dzięki społeczności z nimi byli godni otrzymać dziedzictwo niebieskie przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia II. O tym, co jest napisane: „Umarł Jozue, syn Nuna, sługa Pana” (Sędziów 2:8) 1. Po raz kolejny czytamy o śmierci Jezusa. A fakt, że „syn Navina” „umarł” nie jest zaskakujący. Bo dał naturze to, co był jej winien. Skoro jednak ustaliliśmy, że to, co czytamy o synu Nuna, odnosi się do naszego Pana, Jezusa Chrystusa, musimy rozważyć, jak to, co zostało powiedziane, odnosi się do faktu, że „Jezus umarł”. Rozumując w oparciu o autorytet Pisma Świętego, sądzę, że w niektórych Jezus żyje, a w innych „umarł”. Jezus żyje w Pawle i Piotrze oraz we wszystkich, którzy mogą słusznie powiedzieć: „Żyję już nie ja, ale żyje we mnie Chrystus” (Gal. 2,20). Mówi też: „Dla mnie żyć to Chrystus, a umrzeć to zysk” (Flp 1,21). Dlatego słusznie mówi się, że w takich ludziach żyje Chrystus. A w kim Jezus umarł? Bez wątpienia w tych, którzy np. wielokrotnie pokutują i ponownie grzeszą, i o których mówi się, że naśmiewają się ze śmierci Jezusa, a o nich Apostoł pisze w Liście do Hebrajczyków: „Znowu krzyżują Syna Bożego w sobie i zawstydzają Go” (Hbr 6,6). Jak widać, mówi się, że Jezus nie tylko umarł wśród grzeszników, ale został przez nich ukrzyżowany i zawstydzony. I pomyśl: kiedy z chciwości planujesz przejąć w posiadanie cudze dobra, czy możesz powiedzieć: „Chrystus żyje we mnie”? Albo jeśli knujesz hańbę, jeśli szaleje w tobie gniew, jeśli szaleje pijaństwo, jeśli rozpala cię zazdrość, jeśli pali cię zazdrość, jeśli puchniesz pychą, jeśli postępujesz okrucieństwem – czy we wszystkich tych przypadkach możesz powiedzieć: „Chrystus żyje we mnie”? W ten sposób Chrystus umarł w grzesznikach, gdyż nie działa w nich żadna sprawiedliwość, żadna cierpliwość, żadna prawda, nic z tego, czym jest Chrystus. Jak mówi się, wszelka cnota u świętych dokonuje się przez Chrystusa, jak mówi Apostoł: „Wszystko mogę w Jezusie Chrystusie, który mnie umacnia” (Flp 4,13). Dlatego sam Pan daje w Ewangeliach cudowne rozróżnienie, gdy mówi: „Do każdego, kto się przyzna do mnie [przez swoje uczynki] przed ludźmi, do tego i ja się w nim przyznam przed moim Ojcem w niebie; a kto się mnie wyprze przed ludźmi, tego się wyprę i ja przed moim Ojcem, który jest w niebie” (Mt 10, 32-33). Widzicie, że w przypadku tych, „którzy się spowiadają”, On mówi: „Spowiadajcie się we Mnie”, jak w Tym, który w nich żyje i dokonuje w nich dzieł życia. A w stosunku do tych, „którzy się Go wypierają”, nie używa tych samych słów, nie mówi: „Jeśli kto się mnie wyprze, wyprę się go”, ale mówi: „Kto się mnie wyprze przed ludźmi, i Ja się go zaprę przed moim Ojcem”, aby pokazać, że kto się go wypiera, jest poza Nim, a kto się go wyznaje, trwa w nim. Dlatego Pismo mówi, że gdy Jezus umarł, „po nich powstało pokolenie inne, które nie znało Pana i dzieł jego, których dokonał wobec Izraela” (Sdz 2,10). 2. „Wtedy synowie Izraela zaczęli czynić zło w oczach Pana” (Sędziów 2:11). Boże, Wszechmogący Władco, spraw, aby nie przydarzyło się nam, aby Jezus Chrystus po zmartwychwstaniu umarł w nas ponownie. Bo cóż mi z tego, że On żyje w innych ze względu na ich cnoty, a we mnie umiera z powodu mojej grzesznej słabości? Cóż mi z tego, jeśli On nie mieszka we mnie, w moim sercu i nie dokonuje we mnie dzieła życia? Cóż mi z tego, jeśli przez dobre dążenia, dobrą wiarę i uczynki miłosierdzia wobec innych On ożywa i jest karmiony, ale z powodu moich złych myśli, bezbożnych pragnień i złośliwych pragnień w moim sercu, jakoś dusi się i ginie? 3. Powiedziane jest: „Zaczęli służyć Baalom i opuścili Pana, Boga swoich ojców” (Sędziów 2:11-12). I choć starożytni tak czynili, bo nie o nich było napisane, ale, jak się mówi, „opisano to dla naszego pouczenia, którzy dotarliśmy do wieków ostatecznych” (por. 1 Kor 10,11), zobaczmy, czy to, co zostało powiedziane, odnosi się bardziej do nas niż do nich. Czy chcesz, aby to, co zostało powiedziane, odnosi się do nas, zostało wyjaśnione nie przeze mnie, ale przez Apostoła? Posłuchajcie, co sam mówi: "Albo nie wiecie, co mówi Pismo w historii Eliasza? Jak skarży się Bogu na Izraela, mówiąc: Panie! Proroków Twoich zabili, ołtarze Twoje zniszczyli. Zostałem sam i szukają duszy mojej. Co mówi Mu odpowiedź Boża? Zachowałem dla siebie siedem tysięcy ludzi, którzy nie zgięli kolan przed Baalem" (Rz 11,2-4) i dodaje: "I tak i w tym czasie według Ewangelii wybraniem łaski, pozostała resztka” (Rzym. 11:5). Widzimy zatem, że tych, którzy „zgięli kolana przed Baalem”, rozumie on jako rzeszę niewierzących, a tych, którzy „nie ukłonili się”, jako resztę wierzących. To pokazuje, że niewierzący i niegodziwcy żyjący w czasach Zbawiciela „zginali kolana przed Baalem” i oddawali cześć bożkom, natomiast ci, którzy wierzyli i pełnili uczynki wiary, „nie zginali kolan przed Baalem”. W żadnym bowiem przekazie historycznym, ani w Ewangeliach, ani w innym Piśmie Świętym nie jest powiedziane, że w czasach Zbawiciela ktoś oddawał cześć bożkom, ale mówi się to o tych, którzy są związani, jakby spętani swoimi grzechami. Z tego jasno wynika, że ​​kiedy grzeszymy i stajemy się niewolnikami prawa grzechu (por. Rz 7,23), zginamy kolana przed Baalem. Ale nie po to zostaliśmy wezwani i nie po to wierzyliśmy, abyśmy mogli ponownie służyć grzechowi i zginać kolana przed diabłem, ale abyśmy mogli zginać kolana na imię Jezusa, bo „na imię Jezusa zgina się wszelkie kolano na niebie i na ziemi, i pod ziemią” (Flp 2,10), i abyśmy „zginali kolana przed Ojcem naszego Pana Jezusa Chrystusa, od którego pochodzi nazwa wszelkiej rodziny na niebie i na ziemi” (Flp 2,10). Ef 3:14-15). Ale co mi to da, jeśli wstając, aby się modlić, zginam kolana mojego ciała przed Bogiem, a kolana mojego serca przed diabłem? Przecież jeśli nie zbuntuję się „przeciwko podstępom diabła” (por. Ef 6,11), to zginam kolana przed diabłem. Bo jeśli zdecydowanie nie zbuntuję się przeciwko gniewowi, zegnę przed gniewem moje kolana. A także, jeśli nie będę stanowczo przeciwstawiać się lubieżności, wtedy uginam przed nią kolana mego serca. I we wszystkim, co sprzeciwia się Bogu, będę postępował jak ci, którzy „zaczęli służyć Baalom i opuścili Pana, Boga swoich ojców, który ich wyprowadził z ziemi egipskiej” (Sdz 2,11-12), jeśli nie powstanę zdecydowanie i stanowczo. Nie myślmy więc, że jeśli nie oddajemy czci bożkom, jak się wydaje, to wszystko to nie dotyczy każdego z nas. A to, co każdy czci ponad wszystko, co podziwia i co kocha najbardziej, jest dla niego Bogiem. Jednym słowem tego właśnie Bóg wymaga od człowieka przede wszystkim i przede wszystkim swoim przykazaniem: „Będziesz miłował Pana, Boga swego, całym swoim sercem, całą swoją duszą i całą swoją mocą” (Pwt 6,5), starając się w pewnym stopniu z góry zdobyć dla siebie pełnię pobożności umysłu ludzkiego, wiedząc, że to, co człowiek kocha całym swoim sercem, całą swoją duszą i ze wszystkich swoich sił, jest dla niego Bogiem. Niech każdy teraz spojrzy w siebie i w tajemnicy odkryje, co może najbardziej rozpalić płomień miłości w jego sercu, jakie uczucie płonie w nim najjaśniej. Sam musisz to osądzić, zważyć na wadze swojego sądu, a jeśli coś przeważy na szalach miłości, to jest to dla ciebie Bóg. Obawiam się jednak, że dla wielu osób miłość do złota nie przeważy nad wszystkim innym i ciężar chciwości bardzo mocno przeważy szalę. I takim zwłaszcza będzie powiedziane: „Nie możecie służyć Bogu i mamonie” (Mt 6,24), czyli chciwości. Obawiam się też, że u niektórych lubieżność i umiłowanie przyjemności ważą tak wiele, że dociskają tę wagę do ziemi; w innych wszystko inne zostanie przeważone przez umiłowanie ziemskich zaszczytów i pragnienie stopni; ale głęboko wierzę, że znajdą się tacy nieliczni, którzy zważywszy w sobie swoje pragnienia i położąc je na wadze swego serca, odkryją, że miłość do Boga przewyższa wszystko inne, wszystko, co ludzkie. Znam kogoś, kto dokładnie rozważywszy w sobie swoje uczucia, stwierdził, że wszystkie one leżą na wadze miłości do Boga i odważnie powiedział: „Mam pewność, że ani śmierć, ani życie, ani aniołowie, ani księstwa, ani moce, ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani wysokość, ani głębokość, ani żadne inne stworzenie nie będzie w stanie nas odłączyć od miłości Boga w Chrystusie Jezusie, Panu naszym” (Rz 8,38-39). Ale Paweł mógł to powiedzieć, gdyż „ani teraźniejszość, ani przyszłość, ani wysokość, ani głębokość, ani żadne inne stworzenie nie jest w stanie go odłączyć od miłości Bożej”. O, gdybyśmy tylko mogli powiedzieć, że ani złoto, ani srebro, ani cielesne pragnienia, ani ziemskie zaszczyty, ani tymczasowe i przemijające tytuły, ani przyjemności cielesne, ani przywiązanie do dzieci i małżonków nie mogą „oddzielić nas od miłości Bożej”. I oczywiście musimy śmiało powiedzieć, że ani miłość do literatury świeckiej, ani fałszywe wypowiedzi filozofów, ani szarlataneria astrologów, ani widzialny ruch gwiazd, ani przepowiednie wymyślone przez przebiegłe oszustwa demonów, ani pociąg do nielegalnej przewidywania nie będą w stanie „oddzielić nas od miłości Bożej w Chrystusie Jezusie”. Czy wszystkie pogańskie błędy nie wynikają z pragnienia ludzi, aby uczynić bogów tym, co kochają najbardziej i czy nie przypisują boskich imion każdemu ludzkiemu występkowi i pragnieniu? Dla tych, których pali pragnienie pieniędzy i którzy kochają chciwość, bogiem jest Mamona, jak u Syryjczyków; miłośnicy zmysłowości i cielesnych przyjemności wybrali Wenus, boginię występku, który ich rozpala. A w przypadku pozostałych wad grzesznicy zamienili w bogów te same namiętności, które nimi kierują. Apostoł ma to także na myśli, gdy mówi, że pożądliwość jest bałwochwalstwem (por. Kol 3,5). Widzisz więc, że nie tylko oddawanie czci bożkom, ale także oddawanie się pożądliwościom uważa się za bałwochwalstwo i bałwochwalstwo. Ponieważ więc i my oddajemy się występkom do tego stopnia, że ​​kochamy je całym sercem, całą duszą i ze wszystkich sił, mówi się, że czcimy bożki i „zwracamy się do innych bogów” (por. Sdz 2,12). 4. Powiedziane jest: „I zwrócili się do innych bogów, bogów narodów, które ich otaczały, i zaczęli im oddawać cześć, i rozgniewali 7 Pana” (Sędziów 2:12). Spójrzcie, jak mocno działa w nas grzech, że grzesząc, jak to się mówi, rozgniewaliśmy Tego, w którym nie tylko nie ma gniewu, ale i żadnego innego poruszenia namiętności. Zawsze pozostaje niezmienny w swojej naturze i gniew nigdy Go nie niepokoi; ale ja sam ściągam na siebie gniew popełniając grzechy, jak uczy Apostoł, mówiąc: „Ale przez zawziętość swoją i nieskruszony serce gromadzisz sobie gniew na dzień gniewu i objawienia się sprawiedliwego sądu Boga, który odda każdemu według jego uczynków” (Rz 2,5-6). 5. Dlatego "rozzłościli Pana, opuścili Pana i zaczęli służyć Baalowi i Asztarte. I zapłonął gniew Pana na Izraela i wydał ich w ręce zbójców" (Sędziów 2:12-14). Dopóki ktoś służy Bogu, nie oddaje się „w ręce zbójców”. Kiedy opuszcza Pana i zaczyna służyć swoim namiętnościom, mówi się o nim, że „Bóg oddał ich haniebnym namiętnościom”; a także, że „Bóg wydał ich na pastwę zdeprawowanego umysłu” (Rzym. 1:26:28), i zaczęli czynić to, co nieprzyzwoite. Dlaczego? Ponieważ, jak jest powiedziane, „jest w nich pełno wszelkiej nieprawości, rozpusty, niegodziwości, chciwości” (Rzym. 1:29) i wszystkiego innego, co jest wspomniane; także, jak jest tutaj powiedziane, ponieważ „zaczęli służyć Baalowi i Asztarotowi”, Bóg „wydał ich w ręce zbójców i wydał w ręce ich wrogów” (Sędziów 2:13-14). Tak więc, jak często mówiłem, Żydzi odczytują te słowa jako narrację o przeszłych i przeszłych wydarzeniach. Ponieważ jednak mówi się, że wszystko to jest „spisane dla naszego pouczenia” (por. 1 Kor 10,11), musimy wiedzieć, że jeśli zgrzeszymy przeciwko Panu i jak czcimy Boga, przyjemności duszy i pożądliwości ciała, to znowu, zgodnie ze słowem Apostoła, oddajemy się w ręce diabła. Posłuchajcie, co mówi się o grzeszniku: „Wydam go szatanowi na zatracenie ciała, aby duch został zbawiony” (por. 1 Kor 5,5). Widzicie więc, że już teraz Bóg wydaje grzeszników w ręce wrogów, nie tylko przez swoich apostołów, ale także przez tych, którzy stoją na czele Kościoła i mają władzę nie tylko rozwiązywać, ale i wiązać grzeszników „na zatracenie ciała”, gdy za swoje grzechy są oddzieleni od Ciała Chrystusa. I, jak to widzę, już teraz grzesznik zostaje przekazany z Kościoła w moc diabła w dwojaki sposób: ten, o którym mówiliśmy powyżej, kiedy jego zbrodnie wyjdą na jaw Kościołowi i kapłani go z niego wyrwą, aby skazany przez ludzi na hańbę, zawstydził się, a gdy się nawróci, mogło się zdarzyć, że jego duch zostanie zbawiony w dniu naszego Pana Jezusa Chrystusa. Inaczej grzesznik oddaje się szatanowi (por. 1 Kor 5,5), gdy ludzie nie znają jego grzechu, ale Bóg, który widzi w ukryciu (por. Mt 6,6), patrzy na jego umysł i duszę i widzi, że służą one namiętnościom i występkom, widzi w jego sercu i widzi, że nie Jemu czci, ale chciwości, pożądliwości, próżności czy czemuś temu podobnemu, i sam Pan zdradza go szatanowi. Jak wydaje go szatanowi? Bóg opuszcza jego umysł, odwraca się i oddala od jego złych myśli i haniebnych pragnień, opuszczając pusty dom swego serca (por. Mt 12,44). I wtedy spełni się to, co jest w nim napisane: Gdy duch nieczysty opuści człowieka, chodzi po suchych miejscach, szukając odpoczynku, ale go nie znajduje; potem mówi: Wrócę do mojego domu, skąd przyszedłem. A po przybyciu zastaje je niezajęte, zmiecione i odłożone; potem idzie i zabiera z sobą siedem innych duchów, gorszych od siebie, i po wejściu tam mieszkają; a ostatnia rzecz jest dla niego gorsza niż pierwsza” (Mateusz 12:43-45). Należy zatem rozumieć, że Bóg przenosi tych, których przekazuje, nie w ten sposób, jakby sam kogoś przenosił, ale w taki sposób, że pozostawia niegodnych, czyli tych, którzy nie są skarceni i nie oczyszczeni z wad, aby Bóg mógł z radością w nich zamieszkać. A kiedy On się oddala i odwraca od duszy pogrążonej w nieczystości i występkach, mówi się, że została ona od Niego oddana, gdyż okazuje się pusta bez Boga, w niewoli ducha nieczystego. Dlatego niestrudzenie i pilnie pracujmy, spieszmy się oczyścić z przywar i złych pragnień, abyśmy mogli zatrzymać Boga w sobie i być godnymi, aby Bóg w nas pozostał, dopóki Mu się podobają nasze słowa, czyny i myśli, jeśli czynimy wszystko zgodnie z Jego wolą, abyśmy czy jemy, pijemy, czy cokolwiek innego czynimy, wszystko czynili na chwałę Pana naszego Jezusa Chrystusa, któremu niech będzie chwała i panowanie na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia III. O tym, że naród izraelski został wydany „w ręce swoich wrogów” (por. Sdz 2,14), a także o Otnielu i Ehudzie 1. Kiedy „synowie Izraela czynili zło w oczach Pana i zapomnieli o Panu, swoim Bogu” i opuścili Go, „i służyli Baalom i Asztarotom” oraz drewnianym wizerunkom innych narodów (por. Sdz 3,7), gromadząc sobie „gniew na dzień gniewu” (por. Rz 2,5), zostali wydani sprawiedliwym sądem Bożym „w ręce wrogów” (por. Sdz 2,5). 2,14), zgodnie z tym, co czytamy w dzisiejszym czytaniu, jak powiedziano, „w ręce Husarsafema, króla Mezopotamii” (Sdz 3,8). „Husarsafem” oznacza „ich upokorzenie”. W związku z tym zostali wydani temu, który miał ich upokorzyć. A ponieważ oni sami na szczytach wysokich gór (por. 2 Krl 17,10) postępowali niegodziwie wobec Najwyższego, zostali Mu wydani ze wstydem. Jednakże nie chciałbym, abyście myśleli, że ta Boska opatrzność dotyczyła tylko starożytnych ludzi, że zrezygnował z wyrzucania wywyższonych w swojej niegodziwości i uzdrawiał ich zgodnie z przyjętą praktyką medyczną „leczyć podobnymi podobnymi”, ale że Bóg nie używa teraz tego środka do uzdrowienia Swojego Kościoła. Bo już teraz „w ręce Husarsafema, króla Mezopotamii” wydawane są na poniżenie i hańbę dusze tych, którzy wzgardziwszy chrześcijańską pokorą, oddali się pychie i wywyższeniu. Wada pychy jest nienawistna w oczach Boga, ponieważ, jak mówi Pismo, „pycha jest początkiem oddzielenia człowieka od Pana” (Syr 10,14); a gdzie indziej w Piśmie Świętym jest napisane: „Bóg pysznym się sprzeciwia, a pokornym łaskę daje” (1 Piotra 5:5). Jeśli więc ktoś gardzi pokorą Chrystusa, który dla nas, będąc Bogiem, „został stworzony na podobieństwo ludzi i uniżył się aż do śmierci” (por. Flp 2,6-8), wyniosły i dumny, dąży do władzy i dobrobytu na świecie i dokłada wszelkich starań, aby wyróżniać się w sztukach, za pomocą których to osiąga, nawet jeśli są one sprzeczne z wiarą i pobożnością, nie odrzuca ich ani się ich nie boi, dopóki przynoszą to, czego chce, i w ten sposób czyni „zło w oczach Pana”; a kiedy osiągnie szczyt potęgi i wyżyny pychy, zostaje stamtąd zrzucony i wydany Husarsafemowi, czyli księciu potęgi powietrza (por. Ef 2,2) – raz faraonowi, innym razem Hiramowi (por. 1 Królów 9,11) – gdyż Bóg poniża tego, który się nadmiernie wywyższył, pokonuje go i depcze, aż przyjdzie do siebie i zacznie szukać Panie; dopóki trwa w pysze i wywyższeniu, nie zna Boga. 2. Przyjrzyjmy się teraz, co robią ci, którzy poddają się męce za swoje grzechy i w nich pozostają. Napisano bowiem: „Wołali do Pana w swym ucisku, a On ich wybawił z ucisków, wyprowadził z ciemności i cienia śmierci i zerwał ich więzy” (Ps 107,6,14). Ale każdy z nas, nawet ten nieistotny, nawet bardzo nieistotny, nawet ten, który nie ma żadnego stanowiska w świecie, może cierpieć z powodu pychy; i nie ma nic bardziej podłego i bardziej obrzydliwego, jak mówi Pismo, „zarozumiały żebrak i podstępny bogacz” (Syr 25:4). Ale czasami ta choroba pychy dotyka nie tylko zwykłych żebraków, ale dotyka także kapłanów i Lewitów. Czasem wśród nas, powołanych do dawania przykładu pokory i umieszczonych wokół ołtarzy jako swego rodzaju zwierciadło, w które należy patrzeć, są tacy, z których wydobywa się smród arogancji, a z ołtarza Pańskiego, który powinien wydzielać zapach kadzidła, wydobywa się ohydny smród pychy i wywyższenia. Błagam więc, aby usunięto ten obrzydliwy zapach z całego Kościoła Najświętszego, zwłaszcza z tych, którzy służą w cerkwi, abyśmy, jak mówi Paweł, stali się wonią Chrystusa dla Boga (por. 2 Kor 2,15), „aby się nie rozgniewał” (Ps 2,12), abyśmy nie rozgniewali „Świętego Izraela” (por. Iz 1,4), abyśmy nie wydali nas „w rąk Husarsafem”, abyśmy przez cierpliwość naszych boleści nauczyli się pokory, którą powinniśmy pojąć w mądrości Chrystusa. Ale spójrz, jak dobry Bóg łączy surowość z miłosierdziem i ustala miarę kary, korelując sprawiedliwość z wyrozumiałością. Nie przenosi grzeszników na zawsze, lecz jedynie, jak się mówi, na czas, w którym „służyli Baalom”, będąc niewolnikami Husarsafem, czyli przez „osiem lat” (por. Sdz 3, 8). Przekonaj się więc i ty, słuchaczu, kimkolwiek jesteś, świadomy swego błędu. Nieważne, jak długo zdajesz sobie sprawę, że jesteś w błędzie i nieważne, jak długo popełniasz błędy, przez taki sam czas, nie mniej, ukorzysz się przed Bogiem, sprawisz Mu satysfakcję poprzez wyznanie skruchy. Nie czekaj, aż Husarsafem cię poniży i zmusi do pokuty wbrew twojej woli, ale sam uprzedź ręce dręczyciela, bo jeśli sam się poprawisz, jeśli odzyskasz rozsądek, „Pan jest litościwy i miłosierny” (Syr. 2:11) i złagodzi karę tego, który uprzedza go skruchą. Zwróćmy też uwagę na fakt, że dopóki ci, którzy zostali wydani Husarsafemowi za swoje grzechy i służyli mu, nie wołali do Pana, nie powstał nikt, kto mógłby ich zbawić. Ale kiedy wołali „do Pana, [wtedy] Pan wzbudził synom Izraela zbawiciela, który ich wybawił” (Sędziów 3:9). 3. Pismo Święte mówi o zbawicielu Otnielu, którego imię tłumaczy się jako „czas Boży dla mnie”. Tak więc Othniel wyzwolił pierwszych ludzi z upokarzającej niewoli, a pokój został im przywrócony, który wcześniej został im odebrany za pychę i okrucieństwa społeczeństwa. Skoro jednak powiedzieliśmy, że być może króla Husarsafem należy rozumieć w sensie duchowym zarówno jako jednego z przeciwników, jak i jako „władcę mocy na powietrzu” (por. Ef 2, 2), wydaje mi się, że wynika z tego, że Otniel, który powstał, aby wyzwolić lud, jest kimś z wojska niebieskiego (por. Łk 2, 13), z archaniołów wysłanych „aby służyć tym, którzy mają odziedziczyć zbawienie” (por. Hebr. 1:14); są to aniołowie zbawiciele, reprezentowani w postaci Otniela lub Ehuda, ponieważ, jak często pokazywaliśmy, nie tylko jesteśmy atakowani przez przeciwne siły, ale Pan również wysyła Boskie siły dobra, aby nam pomóc. Zobaczmy, kim był ten Otniel, z jakiej rodziny, jakiego pochodzenia. Mówi się, że był to „syn Kenaza, młodszego brata Kaleba” (Sdz 3,9), że Kaleb, człowiek godny pochwały i podziwu, który był towarzyszem i towarzyszem Jozuego, o którym, jeśli to możliwe, porozmawiamy innym razem. Co Pismo Święte mówi o tym Otnielu? Po tym, jak „synowie Izraela wołali do Pana” (Sędziów 3:9), powiedziano, że „Duch Pański spoczął na Othnielu i on był sędzią Izraela” (Sędziów 3:10). Jak myślisz, czy jest wśród nas ktoś, kto potrafi wołać do Pana i jest godny, aby Go wysłuchał i zasługiwał na to, aby ludzie go zaakceptowali jako sędziego, takiego sędziego, aby Duch Boży spoczął na nim i mógł podejmować właściwe decyzje? Przecież tak jak w księgach Królewskich jest powiedziane o każdym królu, jak rządził i co robił, tak i w tej księdze, zwanej księgą Sędziów, jest opowiadane nie tylko o ich prawidłowych i pożytecznych czynach, ale także o tym, jak dopuścili się czegoś godnego wyrzutu. Ale jeśli zapytasz, dlaczego opisano oba, to stanie się tak, że nawet dzisiaj przywódcy i sędziowie Kościoła, po rozważeniu tego, czego dokonali godni pochwały ich poprzednicy, pójdą za ich przykładem; jeśli natomiast było coś nagannego, byli ostrożni i od tego stronili. Dlatego też temu pierwszemu sędziemu Otnielowi należy się wielka pochwała, gdyż „Duch Pański spoczywał na nim” (por. Sdz 3,10) i przez Ducha Pańskiego sądził Izraela – taka pochwała, jakiej, o ile pamiętam, nie ofiarowano nikomu innemu. Nawet dzisiaj we wszystkich kościołach pod niebem jest wielu sędziów, którym dane jest sądzić nie tylko czyny, ale także dusze. Ale nie wiem, czy istnieje taki sędzia Kościoła, którego Bóg raczyłby napełnić swoim Duchem, aby podobnie jak Otniel zasługiwał na chwałę przez świadectwo Pisma Świętego, aby stać się godnym, jak chcemy, świadectwa Bożego. Dlatego powiedziane jest: "Duch Pański spoczywał na nim i był sędzią Izraela. Wyruszył na wojnę i Pan wydał w jego ręce Husarsafema, króla Mezopotamii" (Sdz 3,10). Dlaczego? Ponieważ Duch Pański był nad nim i „wzmocniła się jego ręka przeciwko Husarsafem 8” (Sdz 3,10). A potem powiedziano: „A ziemia odpoczywała przez czterdzieści lat” (Sdz 3,11). Spójrzcie, jak wielkie jest miłosierdzie Boże. Albowiem „synowie Izraela służyli Husarsafem przez osiem lat” (Sędziów 3:8) za grzechy wielu, a „czterdzieści lat” (Sędziów 3:11) żyli w pokoju dla sprawiedliwości jednego. 4. Co zostanie powiedziane dalej? „I umarł Otniel, syn Kenaza” (Sędziów 3:11). Otniel zmarł. Dlaczego? Ponieważ ludzie nie byli godni takiego sędziego. Następnie powiedziane jest, że po jego śmierci „synowie Izraela ponownie zaczęli czynić zło w oczach Pana, a Pan wzmocnił Eglona, ​​króla Moabu, przeciwko Izraelowi” (Sdz 3:12). Należy pamiętać, że ponieważ byli niegodni takiego przywódcy, odebrano im dobrego sędziego. A ponieważ „zaczęli czynić zło w oczach Pana”, powstał przeciwko nim Eglon, ich najgorszy wróg, „król Moabu”. Widzisz, że nasze grzechy dają siłę naszym wrogom, a kiedy czynimy „co jest złe w oczach Pana” i grzeszymy, wtedy Pan wzmacnia naszych przeciwników i daje siłę naszym wrogom. Jeśli spojrzysz na to zgodnie z literą, zobaczysz, że nasi wrogowie nie staliby się silniejsi, gdybyśmy nie dodali im siły naszymi złymi uczynkami; jeśli spojrzeć na to w sensie duchowym, to przeciwne siły nie wzmocniłyby się przeciwko nam, ani sam diabeł nie rządziłby w nas, gdybyśmy nie dodali mu siły naszymi wadami; byłby wobec nas bardzo słaby, gdybyśmy nie wzmacniali go naszymi grzechami, a gdyby nie nasze grzechy, nie znalazłby miejsca, w którym mógłby wejść i zdominować nas. Dlatego w końcu Apostoł wzywa nas, mówiąc: „Nie dawajcie miejsca diabłu” (Ef 4,27), jak czytamy, że skoro „synowie Izraela znowu zaczęli czynić zło w oczach Pana”, ustąpili miejsca diabłu. Albowiem „Pan wzmocnił Eglona, ​​króla Moabu, przeciwko Izraelowi i zgromadził dla siebie Ammonitów i Amalekitów” (Sędziów 3:12-13). Mówi się, że nie tylko król został wzmocniony grzechami synów Izraela, ale przyłączyli się do niego także jego niegodziwi sojusznicy, wywodzący się z synów Ammona i Amaleka, którzy wraz z nim byli wrodzy wobec Izraela. 6. Ale zobaczmy, co zrobi ten oburęczny sędzia. Czytamy: „I posłali z nim synowie Izraela dary do Eglona, ​​króla Moabu. Ehud sporządził sobie miecz o dwóch ostrzach, długi na łokieć, i przepasał go pod swoim płaszczem do prawego uda” (Sdz 3:15-16). Widzisz, że wszystko, co robi Ehud, „który trzymał obie ręce jednakowo”, jest słuszne; ma rację zarówno w rękach, jak i nogach. Bo miecz nosi na prawym udzie, aby przyjść do króla Moabu i go zabić. Powyżej powiedzieliśmy, że ci, których, jak powiedziano, Bóg powołał dla zbawienia ludzi i wyzwolenia ludu Izraela, czyli zbawicieli lub sędziów, noszą w sobie obraz niektórych wodzów z armii niebieskiej (por. Łk 2,13) ​​i wyższych mocy, których Bóg posyła na pomoc tym, którzy całym sercem wołają do Niego, którzy przez nawrócenie poprzez skruchę kierują na siebie miłosierdzie Boże. Aby jednak słuchacze nie mieli wrażenia, że ​​to wszystko są tylko nasze przypuszczenia, musimy potwierdzić to, co zostało powiedziane, autorytetem Pisma Świętego. W Księdze Wyjścia napisano, że nasi ojcowie, synowie Izraela, gdy przez długi czas byli niewolnikami Egipcjan i okrutnego faraona i pracowali „w glinie i cegłach” (por. Wj 1,14), jak to się mówi, „wołali” do Pana (por. Wj 2,23), tak że sam Pan powiedział: „Dotarło do Mnie wołanie synów Izraela” (Wyjścia 2,23). 3:9) i wysyłając do nich Mojżesz najwyraźniej ich wyprowadził. Pismo Święte mówi, że anioł zagłady został wysłany, aby zniszczyć wszystkich pierworodnych w Egipcie, ale nie dotknął ani jednego Izraelity. To wyraźnie pokazuje, że to siła niebiańska zmiażdżyła i pokonała Egipcjan oraz wyprowadziła dzieci Izraela z niewoli (por. Wj 11,4 i nast.). Z narracji historycznej wynika również, że za panowania asyryjskiego króla Sennacheryba „Anioł Pański” został wysłany, aby w ciągu jednej nocy pokonać i zabić „sto osiemdziesiąt pięć tysięcy” (por. 2 Król. 19:35) wrogów i wybawić miasto od oblężenia, a jego mieszkańców od pewnej śmierci. Dlatego teraz dokładnie w ten sam sposób musimy zastosować się do siebie, co zostało powiedziane, abyśmy kiedykolwiek wzięci do niewoli za nasze grzechy, mogli wołać do Pana. Ale nie krzyczeli ustami, ale umysłem, aby można było powiedzieć, że smutek naszego serca „wywołuje łzy” (por. Syr 22,21; Jr 9,1), jak ten, który powiedział: „Każdej nocy myję swoje łóżko, zraszam je łzami” (Ps 6,7). A jeśli odwrócimy się od zła, aby go więcej nie dotykać, jeśli odrzucimy pychę, aby nigdy się nie wznieść, nigdy nie zasmakować arogancji, wówczas Pan ześle nam swoją niebiańską moc, aby nas wyzwolić z niewoli diabła; aby ta moc uczyniła nas sprawiedliwymi i zamożnymi, abyśmy opuścili „drogę wiodącą na zagładę” (por. Mt 7,13) i zwrócili się na Drogę, o której jest powiedziane: „Ja jestem drogą, prawdą i życiem” (por. J 14,6) do naszego Pana Jezusa Chrystusa, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków. Amen” (1 Piotra 4,11). Homilia IV. O Samegarze, Jabinie i Siserze A samo słowo prorocze kończy się w ich brzuchu i dolnych wnętrznościach rozumowaniem dwurękiego nauczyciela, tak że kończąc je stwierdzeniem prawdy, unieważnia wszelki sens fałszywego nauczania i prostackiego zrozumienia, „buntując się przeciwko poznaniu Boga” (por. 2 Kor 10, 5); aby tak postępując i walcząc Słowem Bożym, każdy sędzia Kościoła stał się godnym pochwały Ehudem, o którym Bóg powie: «Dobrze, sługo dobry i wierny! Byłeś wierny w niewielu rzeczach, nad wieloma cię uczynię» (Mt 25,21). 2. Przypominając krótko to, co zostało powiedziane w poprzednim czytaniu, a mianowicie koniec Eod, spójrzmy teraz na początek Samegara, którego imię oznacza „wędrowiec tam”. Zaprawdę bowiem cały lud Boży jest obcym na tym świecie i obcym na ziemi, jak On, który powiedział: „Jestem przybyszem u Ciebie i przybyszem, jak wszyscy moi ojcowie” (Ps. 39,13). Zatem Duch Święty nazywa Samegara wędrowcem także tam, czyli tutaj. Bo to, co jest „tam” dla Ducha Świętego, który jest w niebie, jest „tu” dla nas. Co zatem mówi się o Samegarze? Mówi się: „Samegar zabił sześciuset Filistynów trzonkiem” – czyli podeszwą – „pługa 12” (Sdz 3:31). Widzę u Samegary jeszcze jedną cechę godną pochwały: walczy pługiem. Ehud walczył mieczem, a on pługiem. A jednak on także zwycięża, pokonuje i zwycięża Filistynów. I dlatego może się zdarzyć, że sędzia Kościoła nie zawsze dobywa miecza, to znaczy nie zawsze posługuje się surowością słowa i ostrością nagany, ale czasami naśladuje rolnika, jak gdyby zaorał pole duszy pługiem i często spulchniał ziemię delikatną naganą, aby ją przygotować do przyjęcia nasion. Tak więc, jeśli nie użyjemy dowodów i ostrości przeciwko naszym wrogom, ale wypędzimy grzechy i wady z dusz tych, którzy słuchają prostą i prostą naganą, zostaną zabici w taki sam sposób jak Filistyni. I moim zdaniem fakt, że „Samegar zabił sześciuset Filistynów”, nie został powiedziane przypadkowo. Ale dlaczego konieczne było podanie ich liczby? Chyba że po to, żeby jeszcze jaśniej wyrazić to, o czym mówiliśmy wcześniej. Bowiem liczba sześć, której pomnożenie daje sześćset, zawiera obraz tego świata, który został stworzony, jak się mówi, w ciągu sześciu dni. Dlatego jest napisane, że zabił pługiem sześćset osób – tego, za którego „świat został ukrzyżowany krzyżem Pana naszego Jezusa Chrystusa” (por. Ga 6,14). 3. Ale co do tego jeszcze dodać? Powiedziane jest: „Kiedy Ehud umarł, synowie Izraela ponownie zaczęli czynić zło w oczach Pana” (Sędziów 4:1). To niewątpliwie wyraża to, co powiedzieliśmy wcześniej – że dobry władca umiera za grzechy ludu. Gdy bowiem staną się niegodziwi i zaczną „czynić to, co złe w oczach Pana”, mąż Boży zostanie im odebrany. Coś podobnego należy rozumieć w odniesieniu do Kościoła, gdyż zależnie od zasług ludu albo Bóg otrzymuje nauczyciela Kościoła mocnego w słowie i czynach, albo też, jeśli lud czyni „to, co złe w oczach Pana”, otrzymuje takiego sędziego Kościoła, że ​​wraz z Nim lud odczuwa głód i pragnienie, ale „nie głód chleba ani pragnienie wody, ale pragnienie słuchania słów Pańskich” (Am 8,11). Dlatego to czynimy i modlimy się, aby gniew Boży nigdy nie skazał nas na głód i pragnienie słowa Bożego, nie odebrał nam Tego, który uczy nas słowem i czynem, który swoim sposobem życia i pobożnością, cierpliwością i łagodnością daje ludziom wspaniały przykład. Jeśli bowiem czynimy „to, co złe w oczach Pana”, to znaczy, jeśli żyjemy nieprawie, jeśli nie pełnimy woli Bożej, ale własnej, Eod umrze z naszego powodu, a Sameghar zostanie nam odebrane, nasza chwała przygaśnie i zostaniemy wydani „w ręce Jabina, króla Kanaanu” (por. Sdz 4,2). Jabin oznacza „zrozumienie” lub „dyskrecja”. Dlatego mówi się, że jeśli nie zależy nam na tym, aby „mieć Boga w myślach”, to Bóg [wydaje nas] na pastwę zdeprawowanego umysłu, abyśmy czynili rzeczy sprośne, tak że wypełnimy się wszelką nieprawością, wszeteczeństwem, niegodziwością, pożądliwością, złośliwością, pełnią zazdrości, morderstwa, kłótni, oszustwa, złośliwości, oszczerców, oszczerców, nienawidzących Boga, przestępców, samochwalców, dumni, zaradni w złem, nieposłuszni rodzicom, głupi, zdradliwi, niemiłujący, nieprzejednani, niemiłosierni” (Rzym. 1:28-31). Widzisz, kim i czym są ci, którzy zostali wydani „w ręce Jabina, króla Kanaanu”. 4. Powiedziane jest: „Jego dowódcą był Sysera, który mieszkał w Haroszet-Goim. I synowie izraelscy wołali do Pana, bo miał dziewięćset rydwanów żelaznych” (Sędziów 4:2-3). I tutaj zauważamy to, co wskazaliśmy wcześniej: synowie izraelscy nie uważali za konieczne wołać do Pana, dopóki nie zostali wydani w ręce Jabina lub dopóki ich przywódca wojskowy Sysera nie zaczął ich uciskać, który, jak jest powiedziane, miał „dziewięćset rydwanów żelaznych”, którymi prawdopodobnie uciskał „ ludzie o twardym karku” (por. Wj 32,9). „Sisera” oznacza „wizję konia”. Prawdziwie „naturalny”, a nie „duchowy” (por. 1 Kor 2,14-15) jest ten, kto widzi tylko to, co „zwierzęce” 13; to jest wizja, która jest zawsze przed nim. I dlatego człowiek duchowy, „zrodzony według ciała”, zawsze prześladuje „narodzonych według Ducha” (por. Ga 4,29), dopóki człowiek duchowy nie zrozumie i po rozważeniu wszystkiego (por. 1 Kor 2,15) nie zrozumie, do kogo powinien zwrócić się o pomoc i nie będzie wołał do Pana; dopóki dusza, która woła do Pana, nie wzniesie się do proroctwa wyrażonego w obrazie Debory (por. Sędziów 4,4), i dzięki łasce i proroczemu zrozumieniu będziemy karmieni przez lud Kościoła, a budowa każdego umysłu i duszy zostanie określona przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, „któremu niech będzie chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia V. O Deborze, Baraku, Jaelu i Syserze 1. Przechodzimy od pytania do pytania, od tajemnicy do tajemnicy, a kiedy z wielkim wysiłkiem i trudem wyjaśniamy niektóre, zaraz po nich pojawiają się jeszcze bardziej skomplikowane i wymagające nie talentu wymowy, ale tchnienia łaski Bożej. Rzeczywiście, niewątpliwie słuchacz będzie starał się uczyć, gdyż zgodnie ze słowami apostoła Pawła: „Całe Pismo jest natchnione przez Boga i pożyteczne do nauczania, do strofowania, do poprawiania, do wychowywania w sprawiedliwości” (2 Tym. 3:16); to, co jest zawarte w Piśmie Świętym, które bez wątpienia uważamy za natchnione przez Boga, zostało nam dane „dla nauczania, do upominania, do poprawiania, do wychowywania w prawości”. Bo co nam zostaje przekazane, gdy słyszymy, jak czytamy, że „Debora, prorokini, żona Lapidota”, jak powiedziano, „była w tym czasie sędzią Izraela i mieszkała pod palmą, między Ramą a Betel, na górze Efraim, a synowie Izraela przychodzili do niej na sąd” (Sędziów 4:4–5)? A jaką naukę, pouczenie i sprawiedliwość daje nam to, czego dowiadujemy się o Baraku, Jaelu lub Syserze, wodzu Jabina (por. Sędziów 4:2)? 2. Zobaczmy, czy to, podobnie jak reszta Pisma Świętego, uczy nas czegoś ważnego na temat ukrytych tajemnic. Po pierwsze, chociaż według doniesień zdecydowana większość izraelskich sędziów to mężczyźni, o żadnym z nich nie mówi się, że był prorokiem – tylko Debora, kobieta. I nawet dosłowna strona tego daje kobietom znaczną pociechę, zachęca je bowiem, aby nigdy nie popadały w rozpacz z powodu słabości swojej płci, gdyż one także mogą zasłużyć na łaskę proroctwa; aby zrozumieli i uwierzyli, że łaska ta nie jest dawana za przynależność do jakiejkolwiek płci, ale za czystość umysłu. Zobaczmy jednak, z jakiego ukrytego zrozumienia wynika tajemnica. „Deborah” oznacza „pszczołę” lub „mowę”. Ale, jak powiedzieliśmy powyżej, Deborę należy rozumieć jako obraz proroctwa, jakim jest pszczoła. Każde proroctwo niewątpliwie przynosi słodki plaster miodu niebiańskiej nauki i słodki miód Bożego słowa. Dlatego Dawid śpiewał: „Jakże słodkie są Twoje słowa dla mojego gardła! lepsze niż miód dla moich warg” (Ps. 119:103), a w innym miejscu mówi: „Wyroki Pana są prawdziwe, wszyscy są sprawiedliwi; są cenniejsze niż złoto i wiele drogich kamieni, słodsze niż miód i krople plastra miodu” (Ps 19:10-11). 3. Rozważmy miejsce, w którym rzekomo ma przebywać proroctwo i gdzie jest napisane, że znajduje się jego siedziba. Powiedziane jest: „[Debora] mieszkała pod palmą, pomiędzy Ramą a Betel” (Sędziów 4:5). Proroctwo mieszka „pod palmą”, gdyż – jak mówi Dawid – „sprawiedliwy rozkwita jak palma” (Ps 91,13), gdyż to proroctwo prowadzi tego, którego ono uczy, do palmy „wysokiego powołania Bożego w Chrystusie Jezusie” (por. Flp 3,14). Mówi się też, że mieszka „między Ramą a Betel”. „Rama” tłumaczone jest jako „wyżyny”, a „Betel” tłumaczone jest jako „dom Boży”. Zwróć uwagę, gdzie znajduje się proroctwo – pomiędzy wyżynami a domem Bożym. Bo w odniesieniu do siedziby proroctwa nie jest możliwe nic podłego, nic nieistotnego, nic niegodnego; podobnie jak Salomon, opisując mieszkanie mądrości, mówi, że mieszka ona „u wejść do bram miejskich”, na murach twierdzy i „podnosi swój głos” na wysokich wieżach (por. Prz 1, 20–21). Dlatego mówi się, że proroctwo przedstawione teraz w Deborze mieszka pomiędzy domem Bożym a wyżynami. Uczy nas bowiem szukać nie tego, co ziemskie, ale „tego, co w górze, gdzie Chrystus zasiada po prawicy Boga” (por. Kol.3:1–2); To tutaj proroctwo wzywa nas do wzniesienia się, tam On chce wychowywać swoich uczniów. 4. Zatem przede wszystkim ta kobieta, jak powiedziano, „posłała i wezwała Baraka” (Sdz 4:6). „Warak” oznacza „flarę”. Oczywiście lampa błyskowa jest lekka, ale światło nie jest stałe, bo świeci jasno, ale gaśnie na krótki czas. Dlatego Barak, jak to widzę, reprezentuje typ pierwszych ludzi, którzy zostali wezwani przez proroctwo przede wszystkim do słuchania słowa Bożego i otrzymania darów Boskiego prawa, i przez krótki czas płonęli jasno i jaśniali w blasku prawa, ale nie mogli długo utrzymać tego światła i utrzymać jego stałej jasności. I dlatego Debora powiedziała do Baraka, czyli proroctwo – do pierwszego ludu: „Pan, Bóg Izraela, rozkazuje ci: idź, wstąp na górę Tabor i zabierz ze sobą dziesięć tysięcy ludzi” (Sdz 4:6) i inne rzeczy, które są napisane; Zobaczmy, co Barak, uosabiający lud, odpowiedział na proroctwo: „Jeśli pójdziesz ze mną, pójdę, ale jeśli ty nie pójdziesz ze mną, nie pójdę” (Sędziów 4:8). Widzicie, jak proroctwo przekazało pierwszym ludziom to, co powiedział Bóg, że nakazano im wstąpić na górę; ale on przeprasza i mówi: „Jeśli ty nie pójdziesz ze mną, ja nie pójdę”. To, co napisano o przeprosinach, jest oczywiście prawdą, ale nie można tego samego powiedzieć o obietnicy. Albowiem fakt, że nie weszli na górę Bożą, jest bezsporny; a fakt, że obiecują powstać poprzez proroctwo, jest oszustwem. Przecież nie poszli za proroctwem i nie uwierzyli w Tego, o którym mówią wszystkie proroctwa – w Chrystusa. Dlatego Debora mu mówi: „Pójdę z tobą, tylko ty nie będziesz już miał chwały na tej drodze, którą idziesz, lecz Pan wyda Syserę w ręce kobiety” (Sdz 4,9). Wyraźnie pokazuje, że dla tego ludu nie będzie chwały i że palma zwycięstwa nie pozostanie dla nich, „lecz w rękach kobiety”, imieniem Jael, „Pan wybawi Syserę”. Mówi się, że kiedy na przypomnienie Debory, czyli proroctwo, wódz pogan, Sysera, ruszył za Barakiem, nie mógł go pojmać; uciekł i ukrył się u cudzoziemca Jaili, który wcześniej zgodził się z nim na przyjaźń; kiedy wrócił, schronił się u niej i poprosił o wodę do picia, dała mu mleko; następnie ukryła go w ukryciu i przykryła, po czym wbiła mu kołek w szczękę lub skroń młotkiem; a gdy przyszedł ścigający go Barak, pokazała mu martwego Syserę (por. Sdz 4,14-22). 5. Jaki sekret kryje się w tej narracji historycznej? W tej cudzoziemce Jael, o której proroctwo mówi, że zwycięstwo zostanie osiągnięte ręką kobiety (por. Sdz 4, 9), kryje się obraz Kościoła zebranego z różnych narodów. „Jael” oznacza „wstęp”, ponieważ tak naprawdę nie ma innej drogi wzniesienia się do nieba, jak tylko przez Kościół różnorodnej mądrości Bożej (por. Ef 3,10). Tak więc, Jael, Kościół, okrywszy Syserę, księcia występków, skórą, to znaczy uśpiwszy go, umartwiając jego członki, skazuje go na sen wieczny. Następnie Jael, Kościół, „wyszedł na spotkanie” pierwszych ludzi (Baraka), którzy ścigali Syserę. Albowiem „Izrael, który szukał prawa sprawiedliwości, nie osiągnął prawa sprawiedliwości” (Rzym. 9:31). I tak Kościół wychodzi mu na spotkanie i ukazuje mu swoje czyny, ukazuje jej zwycięstwo, które odniosła, i wzywa go, aby zawarł z nią sojusz w celu pokonania jej wrogów. Apostoł bowiem głosi prawdę, gdy mówi, co stanie się w czasach ostatecznych, kiedy „wejdzie cała liczba pogan i w ten sposób cały Izrael zostanie zbawiony” (Rz 11,25-26). W ten sposób chwała zostaje przyniesiona ręką cudzoziemca (por. Sdz 4,9), a mimo to nawet Barak, który zaczął pierwszy, a skończył jako ostatni, nie jest oddzielony od udziału w tej chwale. I odwrotnie, zanim przybył, nieznajomy Jael, pozostając niezauważony, w jakiś sposób podziwia zwycięstwo. Ten sam obraz ukazano już wcześniej na przykładzie braci Ezawa i Jakuba. Podczas gdy Ezaw polował na dzikie zwierzęta i ukrywał się w wąwozach, Jakub, który był przed nim, za radą swojej matki, przyniósł ojcu przygotowaną żywność i otrzymał błogosławieństwo pierworodztwa. A Ewangelia mówi, że kiedy Pan poszedł wskrzesić córkę przełożonego synagogi, „podeszła do Niego kobieta cierpiąca na krwotok” i jako pierwsza otrzymała uzdrowienie przez dotknięcie wiary (por. Mt 9,18-26). Ale ten pokarm daje życie i zdrowie tym, którzy starają się odnieść sukces w dobroci, a tym, których przyciąga przeciwieństwo, w których sercach króluje samowola, chciwość, pożądliwość i wszelkiego rodzaju niegodziwość, taka nauka przynosi śmierć i zniszczenie. Zatem ten sam pokarm żywi dobrych ludzi i niszczy złoczyńców, i tak jak jest życiem dla cnotliwych, tak jest śmiercią dla bezbożnych. Aby jeszcze bardziej rozjaśnić to, co zostało powiedziane, możemy podać przykład: wino jest dobre dla zdrowia tych, którzy żyją sprawiedliwie i, jak mówi Pismo, „wino rozwesela serce człowieka” (Ps. 103:15), przynajmniej dla zdrowego człowieka, ale dla chorego na gorączkę, jeśli je wypije, natychmiast przyniesie zagładę i śmierć. Jak widzimy, ta sama rzecz, użyta w ten sam sposób, daje życie jednemu, a śmierć drugiemu. Należy zatem zrozumieć, że Sysera, ten „człowiek naturalny” (por. 1 Kor 2,14) i książę występków, był zdumiony nauką Chrystusa, której nie przyjął z wiarą. Każda dusza może bardzo wzrastać na mleku Ewangelii i Apostoła, aby uśpić i zabić w sobie Syserę. Jeśli bowiem ktoś z jego pełnym pouczeniem zabije „członki swoje ziemskie: rozpustę, nieczystość” (por. Kol 3,5) i inne wymienione przez świętego Apostoła, to zabije w sobie Syserę i pokaże, że takie rzeczy dzieją się nie tylko w człowieku Kościoła, ale także w jego duszy. A ponieważ, jak powiedzieliśmy, Sysera zaczął być prześladowany przez pierwszy lud, ale został zabity przez kobietę, ten Kościół pogan, i włożono jej w rękę palmową gałązkę zwycięstwa, na końcu wszystkiego, czyli przy końcu wieków, Debora ponownie zaśpiewa pieśń Panu, w której chwała zostanie oddana Jael, Kościołowi pogan, i nie będzie milczeć wobec chwalebnych czynów Baraka (por. Sędziowie) 5:6-15), a jedna nagroda za zwycięstwo zostanie przyznana zarówno pierwszym, jak i ostatnim (por. Łk 13:30) przez naszego Pana Jezusa Chrystusa, „Jemu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Homilia VI. O piosence śpiewanej przez Deborę Wtedy Jael, Kościół, pokona wspólnego wroga wszystkich, a gdy „wejdzie cała liczba pogan”, wtedy Barak, czyli „cały Izrael, zostanie zbawiony” (por. Rz 11, 25–26) i stanie się uczestnikiem tego zwycięstwa. Wtedy, jeśli będziemy godni, i my zaśpiewamy tę pieśń pełną tajemnic mistycznych i proroczych; Nie mamy czasu, aby je wszystkie szczegółowo wyjaśnić – ludzie Kościoła uwielbiają zwięzłość – niemniej jednak spróbujemy rozważyć niektóre z nich, interpretując główne punkty lub wybierając najbardziej uderzające powiedzenia, aby pocieszyć naszych słuchaczy lub sami się nad tym zastanowić i móc wciąż na nowo śpiewać pieśń Debory. Nie należy jednak oczekiwać, że aniołowie zawsze będą „walczyć za nas”; władze anielskie pomogą nam tylko „na początku”. Z biegiem czasu sami musimy, uzbrojeni, wyruszyć do walki. Przecież zanim nauczymy się walczyć, zanim przygotujemy się do stoczenia bitew Pana, anielscy władcy nas wspierają. Zanim otrzymamy „żywy chleb, który z nieba zstąpił” (por. J 6,51) i napełnimy się ciałem „nienagannego i nieskalanego Baranka” (por. Pt 1,19), zanim upijemy się krwią „prawdziwej winorośli” (por. J 15,1), która wyrasta z korzenia Dawida (por. Iz 11,1; Mt 1,6), my, jeszcze niemowlęta, karmimy się mlekiem (por. 1 Kor. 3:1-2) i rozumieć zasady słowa Chrystusa oraz postępować jak dzieci, poddane aniołom stróżom i anielskim szafarzom (por. Gal. 4:6). Kiedy jednak zakosztowaliśmy tajemnic zastępu niebieskiego (por. Łk 2,13) ​​i zostaliśmy przywróceni chlebem życia (por. J 6,35), posłuchajmy, jak apostolski okrzyk bojowy trąby wzywa nas do bitwy. Paweł bowiem woła do nas donośnym głosem, mówiąc: „Przywdziejcie całą zbroję Bożą, abyście mogli stawić czoła zakusom diabła” (Ef 6,11). Nie pozwala nam już ukrywać się pod skrzydłami karmiących się mlekiem, ale wzywa nas na pole bitwy. Mówi: „Przyobleczcie się w zbroję wiary i miłości oraz hełm nadziei zbawienia” (por. 1 Tes 5,8), „weźcie miecz Ducha” (Ef 6,17), a co najważniejsze, „tarczę wiary, którą będziecie mogli zgasić wszystkie płonące strzały Złego” (Ef 6,16). Widzicie więc, że u ludu Bożego wszystko dzieje się w porządku i bez zamieszania, nie dzieje się nic absurdalnego, nic nieporządnego. Bo „na początku władcy” (Sędziów 5:2) pomagali; lecz gdy władza was poucza i poucza, postępujecie według waszego pragnienia i chcecie tego, czego was nauczyli. Przecież z naprawdę dojrzałymi zasadami i zgromadzonymi podstawowymi zasadami jesteśmy powierzeni naszej woli, abyśmy albo zapracowali sobie na chwałę naszymi cnotami, albo przez nasze zaniedbanie zostali potępieni przez prawo. Dlatego napisano: „Na początku władców Izraela, w zmaganiach ludu, błogosławcie Pana” (Sdz 5,2). 3. Następnie mówi się: „Słuchajcie, królowie, słuchajcie, dostojnicy: będę śpiewał Panu, będę śpiewał psalmy Panu, Bogu Izraela, 16” (Sdz 5,3). Słuchajcie, mówi się, królowie. Ci, którzy zebrali się, aby słuchać słowa Bożego, nazywani są królami. Radujcie się, ludu Boży, gdy usłyszycie znak waszej godności, gdyż zostaliście wezwani do słuchania słowa Bożego nie jako tłum, ale jako król. Przecież powiedziano wam: „Wy jesteście plemieniem wybranym, królewskim kapłaństwem, narodem świętym” (1 Piotra 2:9). A ponieważ jesteście królami, nasz Król, Pan Jezus Chrystus, słusznie nazywany jest „Królem królów i Panem panów” (Obj. 19:16). I tak jak wy cieszyliście się świadectwem waszej godności, tak wypada wam dowiedzieć się, co każdy z was musi zrobić, aby zostać królem. Wyjaśnię Ci to pokrótce. Chrystus czyni cię królem nad wszystkim, jeśli króluje w tobie; bo królujący nazywany jest królem. Jeśli zatem dusza w tobie króluje, a ciało jest jej podporządkowane, jeśli trzymasz w ryzach pożądliwości ciała, jeśli narzuciłeś mocne łańcuchy wstrzemięźliwości na hordy występków, jesteś godzien tytułu króla i umiesz rządzić sprawiedliwie. „Będę śpiewał Panu, będę śpiewał psalmy Panu, Bogu Izraela” (Sdz 5,3). Błogosławiony ten, kto potrafi „śpiewać Panu psalmy”. A kiedy zwracamy się do Pisma Świętego, widzimy, że te święte księgi zawierają wiele pieśni. Mamy całą księgę Pieśni nad pieśniami. Są pieśni w Księdze Sędziów i Liczb (por. Lb 21,17-18), pieśni zapisane w Księdze Powtórzonego Prawa (por. 32,1-43), w Księdze Wyjścia (por. Wj 15,1-21), w I Księdze Królewskiej (por. 1 Sam 2,1-10) i w pierwszej księdze Kronik. (por. 1 Kronik 16,8-36), a w wielu innych miejscach znajdziesz pisane Boskie pieśni. I tak głos sprawiedliwych mówi: „Będę śpiewał Panu, będę śpiewał psalmy Panu, Bogu Izraela” (Sdz 5,3). Jak myślisz, którego głos jest tak eufoniczny, którego duch jest tak czysty i którego umysł jest tak nienaganny, że jego pieśń jest przyjemna dla Jego Boskiego ucha? Zaprawdę, to ten, w którym nie ma ochrypłego dźwięku grzechu, w którego języku nie ma niegodziwości, w którego duchu nie ma nic tłustego, który może słusznie powiedzieć: „Będę śpiewał Panu, śpiewał psalmy Panu, Bogu Izraela”. 4. Ponieważ jednak nie będziemy wyjaśniać kolejności hymnów wiersz po wierszu, naruszając porządek czytania, zobaczmy, co to znaczy: „Moje serce jest zwrócone na to, co zostało przygotowane dla Izraela 17” (Sdz 5, 9). Wydaje mi się, że to oznacza: moje serce i moja dusza, mój umysł i cały mój umysł są skierowane i skierowane ku „uporządkowanym” i przygotowanym „ze względu na Izrael”; Całym umysłem jestem skierowany w przyszłość. Jeśli bowiem moja dusza o to zabiega, to na tym świecie „wszystko uznaję za stratę ze względu na doskonałość poznania Chrystusa Jezusa” (Flp 3,8), który „przygotował tym, którzy Go miłują”, wszystko, czego „ani oko nie widziało, ani ucho nie słyszało, ani do serca ludzkiego nic nie wstąpiło” (por. 1 Kor. 2,9). Dlatego mówi się, że moje serce do tego dąży. Bo nie noszę już w sobie serca mężczyzny, nie myślę już tak, jak myśli mężczyzna; gdyż Pismo mówi: „On [Chrystus] powołał bogami tych, do których przyszło słowo Boże” (J 10,35), a ja o to zabiegam nie ludzkim, ale Boskim zrozumieniem. 5. „Władcy ludu, błogosławcie Pana, wy, którzy powstaliście na zwierzętach jucznych” (Sędziów 5:9–10). Co oznacza „dosiadanie zwierząt jucznych”? Bestią juczną jest moje ciało, które zostało dane, aby pomagać i służyć duszy. Ale ja, a raczej mój wewnętrzny człowiek, jestem tym, który wzniósł się ponad tę juczną bestię. O nim powiedziano: „Będę błogosławił Pana”. Tak więc, jeśli naprawdę wzniosłeś się ponad ciało i ponad cielesne pożądliwości, a wszystkie pragnienia twojego ciała są powstrzymywane przez uzdę umysłu i kierowane przez wewnętrznego człowieka, mówi się o tobie, że powstałeś „na zwierzętach jucznych” i błogosławiłeś Pana. „Tam oddadzą sprawiedliwość Panu” (Sędziów 5:11). Panu podoba się ofiara złożona Bogu w sprawiedliwości i sprawiedliwości. Dlatego powiedziano: „W Izraelu prawi zostają wzmocnieni” (Sdz 5,11). U innych narodów silniejszych ciałem nazywa się mocnymi w walce, lecz w Izraelu bardziej sprawiedliwych uważa się za potężniejszych w bitwie, gdyż sprawiedliwość, nawet jeśli jest słaba, zwycięża, lecz nieprawość, nawet jeśli ma wielu silnych fanatyków, zostaje pokonana. Zatem w naszej rasie, to znaczy w ludzie Bożym, albo zwyciężamy przez pobożność, albo zostajemy pokonani przez nieprawość. 1. „I ziemia odpoczęła” (Sędziów 5:31), aż grzech ustał. Mówi się jednak, że ziemia, czyli ludzie na niej mieszkający, drżą, gdy grzech zaczyna wstrząsać i dezorientować ludzkie dusze. Dlatego też w dzisiejszym czytaniu napisano: „A ziemia odpoczywała przez czterdzieści lat” (Sdz 5,31). „Dzieci Izraela zaczęli czynić zło w oczach Pana i Pan wydał ich w rękę Madianitów na siedem lat. Ręka Madianitów była ciężka nad Izraelem” (Sędziów 6:1-2). Tak więc, dopóki na ziemi była sprawiedliwość, to znaczy w jej mieszkańcach, „ziemia odpoczęła”; lecz gdy hańba się nasiliła, Pan, jak powiedziano, „wydał ich w ręce Madianitów na siedem lat”. Nie jest powiedziane, że Madianici panowali nad ludem Pańskim, dopóki lud przestrzegał Jego przykazań. Ale kiedy zaczęli zaniedbywać Boskie przykazania, ręka ich wrogów stała się nad nimi ciężka. I tak jak cielesni wrogowie powstali przeciwko starożytnym, gdy popełnili grzech, tak niewątpliwie duchowi wrogowie powstają przeciwko nam, którzy w duchu nazywani są Izraelem, gdy tylko porzucimy przykazania Boże. Kiedy odstępujemy od przykazań Chrystusa, ręka demonów wzmacnia się przeciwko nam i poddajemy się naszym wrogom, gdy łaska nas opuszcza. 2. Ale zobaczmy, co stanie się z tymi, którzy zostaną zdradzeni za swoje grzechy. Powiedziane jest: "A synowie Izraela stworzyli sobie w górach Madianitów wąwozy, jaskinie i fortyfikacje. Kiedy Izrael sieje, Midian, Amalek i dzieci ze wschodu przyjdą i będą chodzić między nimi, i staną z nimi jak namioty, i niszczą plony ziemi aż do Gazy" (Sędziów 6:2-4). To właśnie wycierpiał Ten, który był Izraelem „według ciała” (por. 1 Kor 10,18): zasiał ziemię, ale ponieważ za swoje grzechy został wydany potężnym wrogom, zamiast owoców zbierał zepsucie (por. Gal 6,8). Ale my, którzy w duchu nazywamy się Izraelem, weźmiemy pod uwagę, że to może przydarzyć się także nam. Zdarza się, że gdy siejemy, wrogowie nie mogą zniszczyć naszych plonów, nie mogą przeszkodzić nam w uprawie naszej ziemi; czasami wręcz przeciwnie, siejemy, a oni niszczą nasze plony. Dlatego należy strzec serca przed wszelkim grzechem, zwłaszcza w czasach prześladowań. Bo jeśli zdarza się, że ktoś innym razem zbiera owoce sprawiedliwości, stara się pełnić uczynki cnoty i przyozdobi się wszystkimi godnymi pochwały cnotami, ale w czasie prześladowań wyrzeknie się wiary, straci wszystko, co zgromadził i nagle zostanie pozbawiony całego swego bogactwa, gdyż wszystkie owoce jego pracy, które przez długi czas zbierał w pocie czoła, przepadły, jak mówi prorok: „Jego sprawiedliwe uczynki, których dokonywał, nie zostaną utracone”. pamiętane” (Eze. 3:20). Zatem, bracia, módlmy się do Pana, wyznając Mu naszą słabość, aby nas nie wydał „w ręce Madianitów”, aby nie wydał „zwierzęciom duszy, która się do Niego wyznaje” (por. Ps 74,19), aby nie wydał nas w władzę tych, którzy mówią: „Kiedy nadejdzie czas, kiedy zostanie nam dana moc przeciw chrześcijanom, kiedy ci, którzy twierdzą, że Boga mają i znają, poddadzą się w nasze ręce? ręce?” A co jeśli nagle zostaniemy im wydani i odbiorą nam władzę? Gdyby Bóg pozwolił mi obmyć się własną krwią, abym mógł przyjąć powtórny chrzest śmierci za Chrystusa, bez lęku opuściłbym ten świat, aby wchodząc do mojej duszy opuszczającej to życie, „władca tego świata” (por. J 12, 31) niczego nie znalazł; wręcz przeciwnie, on sam zostałby uśpiony przez przelanie mojej krwi i nie odważyłby się oskarżyć żadnej duszy, która przelała swoją krew, uwielbiona przez swoją śmierć, obmyta jej krwią. Po tym chrzcie Madianici nie będą już w stanie atakować, aby niszczyć i niszczyć owoce duszy. Któż bowiem może ścigać duszę męczennika, który wzniósł się ponad wszelkie moce powietrzne (por. Ef 2,2) i dąży do ołtarza niebieskiego? Przecież dusze męczenników, złożone tam „pod ołtarzem” (por. Ap 6,9) Boga, jak się mówi, w dzień i w nocy wołają donośnym głosem: „Jak długo, Panie Święty i Prawdziwy, nie będziesz sądził i nie mścił się za naszą krew na mieszkańcach ziemi?” (Obj. 6:10). Ponieważ tam stoją przy Boskich ofiarach. Każdy, kto w taki czy inny sposób przyjmuje imię Chrystusa, staje się synem Wschodu. Tak bowiem napisano o Chrystusie: „Oto człowiek, a imię jego to Wschód” (Zachariasz 6:12). W konsekwencji każdy, kto przyjmuje imię Chrystusa, jest synem Wschodu, ale kto przyjmuje imię Chrystusa, nie zawsze pozostaje w Kościele Chrystusowym. Dlatego jeśli widzicie, że heretycy uważają się za chrześcijan, a atakują Kościół Chrystusowy, zbroją się przeciwko wierze Chrystusa, atakują lud Pański i wzniecają wojny przeciwko wierze katolickiej, chcę, abyście bez wahania powiedzieli o nich, że tacy są „synowie wschodu” – ci, którzy wraz z Madianitami i Amalekitami idą na wrogi lud Boży, ponieważ wraz z poganami i Żydami prześladują Kościół Boży i heretyków. To właśnie oni, jak sądzę, nazywani są „synami wschodu”. Są wśród nich tacy, którzy przyjmują słowo Boże podle i niegodnie, że tak powiem, w rozumieniu żydowskim, i dlatego demony mogą je wyrwać „z ich serc”. Od tego, który wzniósł się z podłości litery na wyżyny ducha i oddalając się od cielesnego zrozumienia, spieszy do wyższego, czyli do Ducha Bożego (por. 1 Kor 2,14), ani Midianici, ani Amalekici nie mogą niczego zabrać, a synowie Wschodu nie są w stanie niczego ukraść temu, który wstąpił na wyżyny ustanowienia duchowego zrozumienia. Zaprawdę, Gideonie, osiągnąłeś znak; po co więc bierzesz wełnę i wyciskasz z niej wodę do miski (por. Sdz 6,38)? Co Cię motywuje do tego? Zaprawdę, otrzymałeś pierwszy znak; Dlaczego prosisz o drugie w odwrotnej i całkowicie zmienionej kolejności (por. Sdz 6,39-40)? Być może niektórzy z tych, którzy słuchają tego, co się czyta z większą uwagą niż inni, powiedzą, że najwyraźniej nie zgadza się to z tym, co jest napisane, z przepisanym prawem: „Nie będziesz kusił Pana, Boga swego” (Deut. 6:16). Jednakże spełnienie prośby pokazuje, że jego działanie nie jest sprzeczne z tym poleceniem; Bóg bowiem nie wysłuchał próśb o uczynienie czegoś sprzecznego z prawem. Ale tutaj, gdy widzimy, że w pierwszym znaku rosa spadła tylko na wełnę i cała ziemia była sucha (por. Sdz 6,37-38), a w drugim znaku rosa była na całej ziemi i „tylko na wełnie była sucha” (por. Sdz 6,39-40), w tym, że Gedeon otrzymał gwarancję, że Pan swoją ręką zbawi Izraela, musimy dojrzeć wyjaśnienie tej tajemnicy, które, pamiętam, jedno Nasi poprzednicy powiedzieli w swoich pismach, że strzyżona wełna to lud Boży, inne narody są przedstawione jako reszta ziemi, a rosa, która spadła na wełnę, to słowo Boże zesłane temu jednemu ludowi z nieba. Albowiem tylko rosa Prawa Bożego spadła na Izraela, a wszystkie inne narody ogarnęła susza, gdyż nie spadła na nie ani kropla życiodajnej wilgoci słowa Bożego. Dlatego często rozmyślałem o Psalmie siedemdziesiątym pierwszym i uderzyło mnie, że gdy opisuje przyjście Chrystusa, stwierdza: „Spadnie jak deszcz na strzyżoną wełnę, 20 jak krople zraszające ziemię” (Ps. 71:6). Wspomniano tu o wełnie, o której wspominają także psalmy. Mówi się bowiem, że „Spadnie jak deszcz na strzyżoną wełnę”. W konsekwencji zstąpi na tę wełnę na ludzi obrzezanych i niczym krople zraszające ziemię, czyli resztę ziemi, nasz Pan Jezus Chrystus zstąpi „jak krople”, przynosząc nam, innym narodom, kropla po kropli rosę niebiańską, abyśmy my, żyjący „na całej ziemi” i cierpiący z powodu suszy, mogli ją pić. Dlatego św. Gedeon, kontemplując w duchu proroczym tę dyspensację tajemnicy, prosi Boga nie tylko o pierwszy, ale i o drugi znak, dokonany w odwrotnej kolejności. Wiedział bowiem, że ta Boża rosa, czyli przyjście Syna Bożego, spadnie nie tylko na Żydów, ale później na inne narody, gdyż „od upadku” Izraela „zbawienie dla pogan” (por. Rz 11,11). Dlatego z powodu wyschnięcia wełny rosa łaski Bożej leje się na całą ziemię. Uważam, że w tym akcie Gedeona, człowieka o najwyższym stopniu wierności, absolutnie konieczne jest, abyśmy nie ignorowali czegoś, co może nam służyć jako rodzaj duchowego ostrzeżenia. Widzi anioła (por. Sdz 6,12), ale będąc człowiekiem uczonym i mającym przykład swego poprzednika Jozuego, postępuje z większą ostrożnością. Wiedział bowiem, że anioł ciemności „przybiera postać anioła światłości” (por. 2 Kor. 11,14), dlatego powiedział: „Chcę z największą starannością, jak to się mówi, wypróbować tego ducha, czy jest z Boga (por. 1 J 4,1), gdyż „ten, który jest duchowy, wszystko sądzi” (1 Kor. 2,15). Jego poprzednik Jozue zrobił to samo; kiedy zobaczył przywódcę „armii Pańskiej”, chciał się dowiedzieć i zapytał: „Czy jesteś jednym z naszych, czy jednym z naszych wrogów?” (por. Jozuego 5:13–14). W ten sam sposób najświętszy Gedeon doświadcza wizji anielskiej z wieloma różnymi znakami. 5. Jak myślisz, dlaczego Gedeon mówi: „Roześlę strzyżoną wełnę” nie gdzieś, nie na polu czy w lesie, ale „na klepisku”? Na klepisku, gdzie przechowywane jest żniwo, bo „żniwo wprawdzie wielkie, ale robotników mało” (Mt 9,37). Mówi się: „Rozłożę strzyżoną wełnę” tam, gdzie przechowywane są żniwa. Co skłoniło do tego świętego męża Gedeona lub dlaczego wydawało mu się to słuszne? Przewidział przez Ducha, że ​​Chrystus „oczyści swoje klepisko i zbierze” swój lud „do stodoły”, „Jego łopata jest w Jego ręku” i oddzieli pszenicę od plew (por. Mt 3,12). Dlatego nie bez powodu ten wielki i chwalebny mąż, którego święty Apostoł wymienia wśród proroków w swoim Liście do Hebrajczyków (por. Hbr 11, 32), wybrał klepisko do strzyżenia strzyżonej wełny; i nie bez powodu „zaczął wyciskać wełnę i wycisnął z niej cały kubek wody” (por. Sdz 6,38). Zobaczmy, czy Pismo Święte mówi na ten temat coś, co dałoby nam możliwość zrozumienia. Przejdźmy do Ewangelii. Widzimy tu, że nasz Pan i Zbawiciel „zdjął szatę wierzchnią, wziąwszy prześcieradło, przepasał się, po czym nalał wody do kadzi i umył nogi swoim uczniom” (Jan 13,4-5). Widzicie więc, że te prorocze wypowiedzi alegorycznie antycypowały to, co miało zostać dokonane przez Pana w czasach ostatecznych. Zatem woda, którą Jezus wlał do wanny, jest rosą łask niebieskich, z której „umył nogi swoim uczniom”. I dlatego słusznie im powiedział: „Już zostaliście oczyszczeni przez słowo, które wam zwiastowałem” (Jan 15,3). I tak jesteśmy: jeśli tylko oddamy nasze stopy, Pan Jezus jest gotowy obmyć stopy naszej duszy i oczyścić je rosą niebiańską, łaską Ducha Świętego i słowem pouczenia. I mówi wszystkim wierzącym to, co powiedział Piotrowi: „Jeśli cię nie umyję, nie będziesz miał działu ze Mną” (Jan 13,8). Jest bowiem rzeczą oczywistą, że nikt nie ma udziału w Chrystusie, jeżeli nie jest obmyty i oczyszczony. Dlatego teraz chcę umyć nogi moim braciom i moim współuczniom. I dlatego biorę wodę, czerpię ją (por. Iz 12,3) ze źródeł Izraela (por. Ps 67,27), a raczej wyciskam ją z wełny Izraela. Na razie wyciskam wodę z „wełny” Księgi Sędziów, innym razem wodę z „wełny” ksiąg Królewskich i wodę z „wełny” ksiąg proroków Izajasza czy Jeremiasza; i wlewam go do wanny mojej duszy, gromadząc w sercu ich znaczenie, i biorę nogi tych, którzy je przygotowują i oddają do obmycia; i najlepiej, jak potrafię, staram się umywać nogi moim braciom i wypełniać przykazanie Pana, aby w słowie nauczania ci, którzy Go słuchają, zostali oczyszczeni z brudu grzechu (por. Eze 24,13), aby odrzucili od siebie wszelką nieczystość występków, a ich stopy staną się czyste, z którymi bezpośrednio weszli „gotowi do głoszenia ewangelii pokoju” (por. Ef 6,15), tak że my wszyscy, oczyszczeni w Chrystusie Jego słowem, nie zostaliśmy wyrzuceni z komnat weselnych Oblubieńca za brudne ubranie (por. Mt 22,11), ale w lśniących białych szatach, z umytymi nogami i czystym sercem (por. Mt 5,8) zasiedliśmy na uczcie weselnej Oblubieńca, samego naszego Pana Jezusa Chrystusa, „Któremu chwała i moc na wieki wieków”. Aby Izrael nie stał się dumny i nie przywłaszczył sobie części zwycięstwa, Pan mówi do Gedeona: „Ludu jest z tobą bardzo wielu, nie mogę wydać Madianitów w ich ręce, aby Izrael nie stał się dumny przede Mną i nie mówił: „Moja ręka mnie wybawiła”; Dlatego głoście do usłyszenia ludu i mówcie: „Niech wróci ten, kto jest nieśmiały i bojaźliwy w sercu, i niech wróci z góry Gilead”. I wrócił lud dwadzieścia dwa tysiące, a pozostało dziesięć tysięcy” (Sędziów 7:2-3). Zobaczmy przede wszystkim, co to znaczy: „kto jest nieśmiały i bojaźliwy w sercu”, gdyż w tych dwóch słowach, a mianowicie „nieśmiały i bojaźliwy w sercu”, wyraża się ludzka słabość. Nawet ktoś, kto na pierwszy rzut oka nie chce brać udziału w bitwie, może wydawać się nieśmiały; jednakże nie jest „lękliwy w sercu” i może się odrodzić i ponownie znaleźć życie. Ale „lękliwy w sercu” jest ten, kto jeszcze zanim dostrzeże nieszczęścia, jak gdyby z powodu wady rosnącej od wewnątrz, boi się samej myśli o nich; przerażające przerażenie przenika wszystkie jego członki i popada w depresję nie tyle dlatego, że widzi nieszczęścia, ile dlatego, że o nich słyszy i oczekuje ich; i dlatego dodano „lękliwy w sercu”, gdyż występek pozostaje zakorzeniony w sercu i w głębi duszy. No to co? Mówimy, że dopiero wtedy Gedeon powiedział do ludu: „Jeśli ktoś jest bojaźliwy i bojaźliwy w sercu”, czy powinien unikać bitew, uchylać się od bitew, opuścić los odważnych ludzi? Czy dzisiaj nasz Wódz (por. Sdz 4,7), nasz Pan i Zbawiciel Jezus Chrystus, nie mówiąc do swoich żołnierzy: „Ten, który jest nieśmiały i bojaźliwy w sercu”, nie wchodzi w moje bitwy? Przecież o tym samym, choć innymi słowami, mówi w Ewangelii: „Kto nie nosi swego krzyża i nie idzie za Mną, nie jest Mnie godzien” (Łk 14,27); i znowu: „Kto do Mnie przychodzi, a nie ma w nienawiści swego ojca i matki, żony i dzieci, braci i sióstr, a nawet własnego życia, nie jest Mnie godzien” (Łk 14,26); a także mówi: „Kto z was nie wyrzeknie się wszystkiego, co posiada, nie może być moim uczniem” (Łk 14,33). Czy Chrystus tymi słowami wyraźnie nie oddziela i nie wypędza ze swego obozu wojskowego tych, „którzy są nieśmiałymi i bojaźliwymi w sercu”? Zatem wy wszyscy, którzy chcecie podążać za armią Chrystusa, którzy staracie się być w Jego obozie, wyrzućcie strach ze swego umysłu i strach ze swojego serca, aby wojownik Chrystusa mógł z ufnością powiedzieć: "Jeśli wojsko podniesie przeciwko mnie broń, serce moje się nie ulęknie, jeśli wybuchnie przeciwko mnie wojna, wtedy będę miał nadzieję" (Ps 27,3), z przekonaniem powiedział: "Pan jest moim światłem i moim zbawieniem. Kogóż mam się bać? Pan jest siłą mojego życia. Kogo się mam bać?" (Ps. 26:1). Ale nie bójcie się tak ogromnej armii: nie ma w niej nic skomplikowanego, nic trudnego, nic niemożliwego. Chcesz wiedzieć, jak łatwo jest zapełnić je wojownikami wiary? Często zdarza się, że w tych obozach wygrywają nawet kobiety, bo bitwę toczy się nie siłą ciała, ale siłą wiary. Już wcześniej w tej Księdze Sędziów czytaliśmy o chwalebnych czynach kobiety Debory, a strach przed niewiarą nie zaprzątał jej kobiecego umysłu (por. Sdz 4,4 i nast.). A co możemy powiedzieć o Judycie, o tej pięknej i najbardziej wartościowej kobiecie? Kiedy wszystko było już prawie stracone, nie bała się samotnie ruszyć na ratunek, narażając siebie i swoje życie na śmiertelne niebezpieczeństwo w rękach najokrutniejszego Holofernesa (por. It 13, 1-10) i sama wyruszyła na wojnę, nie opierając się na broni, nie na koniach bojowych, nie na sile militarnej (por. It 9, 7), ale na sile ducha i stanowczości wiary, i odważnie, a zarazem roztropnie zabijała wróg; a wolność, którą mężczyźni stracili, została zwrócona ojczyźnie przez kobiety. Dlaczego wracamy do przykładów ze starożytności i tak szczegółowo je Państwu opisujemy? Często widzimy na własne oczy, jak kobiety i bardzo młode dziewice znoszą męki tyranów w imię męczeństwa, pomimo słabości płci i kruchości młodego wieku. Tym, którzy walczą o prawdę, walczą dla Boga, potrzeba nie siły fizycznej, ale siły ducha: zwycięstwo osiąga się nie żelaznymi włóczniami, ale strzałami modlitwy, a wiara daje wytrwałość w walce (por. Jk 1, 3). Dlatego święty Apostoł, wyposażając żołnierzy Bożych do takiej wojny, mówi: „Stańcie więc, przepasani prawdą i przywdziawszy napierśnik sprawiedliwości (Ef 6,14), weźcie hełm zbawienia i miecz Ducha (Ef 6,17), a przede wszystkim weźcie tarczę wiary, którą będziecie mogli zgasić wszystkie ogniste strzały złego” (Efez. 6:16); i wzywa, aby obuć „nogi, aby głosić pokój” (Ef 6,15) i tak uzbrojeni podnieść sztandar Krzyża Chrystusa i naśladować Go (por. Mt 16,24). Jednak w armii Chrystusowej jest to dozwolone również wtedy, gdy czujesz, że uginasz się w obliczu prześladowań i ze względu na słabość cielesną nie jesteś w stanie przeciwstawić się okrutnemu tyranowi, dać „miejsca do gniewu” (por. Rz 12,19) i biegać z miejsca na miejsce, nie będzie ci to zaliczone jako wykroczenie wojskowe. Wskazują na to bowiem prawa Chrystusowe, gdzie jest napisane: „Gdy was prześladują w jednym mieście, uciekajcie do drugiego” (por. Mt 10,23). Najważniejsze, żeby nie wyrzec się Chrystusa, którego kiedyś wyznałeś. Przecież ten, kto się Go wyznaje, ucieka, aby się Go nie wyprzeć. Jeśli więc „jest nieśmiały i bojaźliwy w sercu”, niech opuści obóz wojskowy i wróci do domu, aby nie dawać przykładu bojaźni i bojaźliwości. Czy chcesz wiedzieć, jak wielkim grzechem jest bycie nieśmiałym i bojaźliwym? W Apokalipsie, wymieniającym wrzuconych do jeziora płonącego ogniem, wymienieni są przede wszystkim bojaźliwi i bojaźliwi, do których zaliczają się niewierni, rozpustnicy i truciciele (por. Ap 21, 8). Dlatego strach i nieśmiałość zaliczane są do strasznych i odrażających zbrodni. Powiedzieliśmy to o tych, którzy jako nieśmiali i bojaźliwi w sercu są pierwszymi wysyłanymi z obozu wojskowego. 2. Po „ludu wróciło dwadzieścia dwa tysiące” (por. Sdz 7,3) Słowo Boże dodaje: „I rzekł Pan do Gedeona: Jest jeszcze wielu ludzi, zaprowadź ich do wody, tam ich dla was wybiorę” (Sdz 7,4). Jak widzę, ci, którzy zostali odrzuceni pierwsi, nie schodzili „do wody”, ale uważali się za katechumenów i byli tak dotknięci występkiem strachu, że nie weszli do sadzawki zbawienia i dlatego zostali odrzuceni. Przychodzą do wody, żeby zdać egzamin. Zobaczmy jak to idzie. Powiedziane jest: „I rzekł Pan do Gedeona: «Kto chłpi wodę językiem, jak pies, niech się odsunie, a także wszyscy, którzy klękają i piją. A liczba tych, którzy zlizywali swój język z ręki, wynosiła trzysta osób; a cała reszta ludu klęknęła, aby napić się wody. I rzekł Pan do Gedeona: Razem z trzystu chłoszczącymi wybawię cię i wydam Madianitów w twoje ręce” (Sędziów 7:5-7). Niemal we wszystkim, co czynili starożytni, oznaczane są wielkie tajemnice, gdyż w tym fragmencie widzimy, że ci, którzy schodzą „do wody”, czyli ci, którzy dostępują łaski chrztu, nie powinni być rzucani na ziemię ani „upadać na kolana” i ulegać nadchodzącym pokusom; raczej muszą stać niewzruszenie i odważnie, tak jak powiedział prorok: „Wzmacniajcie opadłe ręce i osłabłe kolana” (Hbr 12:12; Iz 35:3) „i chodźcie prosto nogami” (Hbr 12:13). Dotarłeś do wód chrztu, czyli do początku zmagań i walki duchowej, i tu zaczyna się Twoja walka z diabłem. A jeśli jesteś słabszy, jeśli łatwo cię przekonać, to jak będziesz walczyć, jak niezniszczalnie przeciwstawisz się podstępom diabła? Dlatego Apostoł woła: „Trwajcie i nie poddawajcie się ponownie pod jarzmo niewoli” (Gal. 5,1), a także mówi: „Trwajcie w Panu” (Flp 4,1), a po raz trzeci mówi: „Teraz żyjemy, tak jak wy trwacie w Panu” (1 Tes. 3,8). W ten sposób tylko trzystu ludzi, którzy stali się prototypem tej tajemnicy, wypróbowanych, wybranych, uświęconych do zwycięstwa, było w stanie, dzięki samej tajemnicy ich liczby, zwyciężyć wrogów. Bo trzysta to trzysta razy wzięte i wyraża doskonałość Trójcy, przez którą policzona jest cała armia Chrystusa. Chcemy być godni należeć do Niego. Jak jednak walczą? Mówi się, że niosą w rękach dzbany, lampy i rogi i, jak się mówi, depczą niezliczone rzesze swoich wrogów, których wielbłądy były „jak piasek na brzegu morskim” (por. Sdz 7,12). A kiedy przyszli na wojnę, jak to się mówi, „zadęli w rogi” i wypuścili dzbany z rąk, tak że stłukli się (por. Sdz 7,19-20). A potem chwytając lampy, rzucają się na wrogów i jednocześnie dmuchają w rogi. Zobacz, jak wybrani przez Boga wojownicy walczą przy pomocy lamp. Tak bowiem uzbroił ich Chrystus, mówiąc: „Niech wasze biodra będą przepasane i wasze lampy płoną” (Łk 12,35), a także: „Niech wasze światło świeci przed ludźmi, aby widzieli wasze dobre uczynki i chwalili Ojca waszego, który jest w niebie” (Mt 5,16). Dlatego żołnierze Chrystusa muszą walczyć z płonącymi lampami, świecącymi jasno światłem czynów i blaskiem czynów. Ale czym są te rogi, za pomocą których dają sygnał do bitwy? Ten, kto mówi o sprawach niebiańskich, który mówi o sprawach duchowych, który objawia „tajemnice Królestwa Niebieskiego” (Mt 13,11), dmie w róg. Mówi o rogach, który mówi o wielkich i wzniosłych, który szerzy naukę Chrystusa dla ludzkiego ucha. Ale dlaczego trąba wojenna nazywa się rogiem? Bo o świętym mówi się: „Jego róg wywyższy się w chwale” (Ps 112,9). Dlatego tuba walcząca każdego człowieka nazywana jest rogiem; róg głosi dyskusje na temat wieloaspektowego poznania Chrystusa i tajemnic Jego Krzyża, który róg uosabia. Zatem będąc wojownikami z taką trąbą wojenną i walcząc nią, pokonujemy cudzoziemców i zmuszamy do ucieczki naszych wrogów, nawet jeśli są „w takiej liczbie jak szarańcza” (por. Sdz 7,12). Wiele bowiem demonów przyrównano do szarańczy, która nie ma siedziby ani w niebie, ani na ziemi. I niech światło czynów, moc wiedzy i głoszenie słowa Bożego prowadzi nas w tej wojnie. I walczmy, śpiewając psalmy, hymny i pieśni duchowe (por. Kol 3,16) i wołając do Boga (por. Sdz 6,7), abyśmy stali się godnymi odebrania zwycięstwa w Chrystusie Jezusie od Niego samego, „Któremu chwała i moc na wieki wieków”. Amen” (1 Piotra 4:11). Za. Alexandra Sperl, opracowanie: Patrologia Graeca / [oryginalnie opracowane przez Roda Letchforda]. – Str. 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Orygenes: „Rozmowy o księgach: Rodzaju, Wyjścia, Kapłańskiej, Liczb, Powtórzonego Prawa, Jozuego, Księgi Sędziów Izraela, Hioba”, „Interpretacja Psalmów”. 951–991 s. W wersji synodalnej: „przez wszystkie dni starszych, których życie przedłużyło się po Jezusie”. W tłumaczeniu synodalnym: „widział”. W tłumaczeniu synodalnym: „sprawiedliwym będzie się powodziło”. W tłumaczeniu synodalnym: „tym, którzy miłują Twoje Prawo”. W tłumaczeniu synodalnym: „nie zazna zła”. W tłumaczeniu synodalnym: „i przeklinają Go”. W tłumaczeniu synodalnym: „zirytowany”. W tłumaczeniu synodalnym: „I ręka jego zwyciężyła Husarsafem”. W tłumaczeniu synodalnym: „który był leworęczny”. Sinister oznacza zarówno „lewicowy”, jak i „złośliwy”. Eglon – król Moabu (Sędziów 3:12); tutaj Orygenes nawiązuje do klęski zadanej przez Gideona królowi Midianu (Sdz 7). W tłumaczeniu synodalnym: „oścień wołu”. Animalis oznacza zarówno „duchowy”, jak i „zwierzęcy”. W tłumaczeniu synodalnym: „Izrael został pomszczony, lud okazał gorliwość, chwalcie Pana!” W tłumaczeniu synodalnym: „Pan będzie walczył za was, ale możecie być spokojni”. W tłumaczeniu synodalnym: „Słuchajcie, królowie, słuchajcie, dostojnicy: Ja jestem dla Pana, śpiewam, śpiewam Panu, Bogu Izraela”. W tłumaczeniu synodalnym: „Moje serce kieruję się do was, przywódcy Izraela”. W tekście oryginalnym użyto słowa probatio, które oznacza „test”. W tłumaczeniu synodalnym: „pokolenie Abiezera zostało wezwane, aby pójść za nim”. W tłumaczeniu synodalnym: „na skoszoną łąkę”.