Беседи за книгата на судиите

Во „Проповеди за книгата на судиите“ (9 проповеди, 239-242), Ориген го толкуваше само нејзиниот прв дел - од смртта на Исус Навин до победата на Гедеон над Мадијамците. Во првата и втората проповед, Ориген повлекува линија на споредба помеѓу Исус Навин и Исус Христос. Така, Ориген алегорично ги толкува „деновите на Исус“, кога еврејскиот народ му служел на Господа, како „денови на спасение“ и „денови на праведност“, во кои свети вистинската светлина на доблестите. Ориген ја поврзува смртта на Исус Навин со „умирањето“ на Исус Христос кај оние луѓе кои се одделени со своите гревови од Неговото воскресение и животот што Тој го дал. Значајно место во проповедите зазема откривањето на темата за духовната војна, која секој христијанин е принуден да ја води во текот на својот земен живот. Како основа за моралните учења, Ориген нашироко користи објаснување за значењето на еврејските имиња спомнати во Книгата на судии и симболиката на бројките. *Насловот на делото на латински е In librum Iudicum homiliae. 1. Во денешното читање, читателот рече: „И народот се плашеше од Господа во сите денови на Исус“; го имаме напишано: „И народот му служеше на Господа во сите денови на Исус и во сите денови на старешините, кои живееја долги денови по Исуса, и кои ги знаеја сите големи дела на Господ што му ги направи на Израел“ (Судии 2:7). Затоа, неопходно е да се разбере дека секој од нас се наоѓа или во добри или во лоши денови и поминува или „Исусови денови“, односно денови на праведност или денови на беззаконие. Зашто, ако ја согледаме „вистинската Светлина, која го просветлува секој човек што доаѓа во светот“ (Јован 1:9), и дозволиме да проникне во нашите души и да ги просветли, и ако „Сонцето на праведноста“ (Мал.4:2) изгрее во нас и го просветли мирот на нашите души, тогаш ги поминуваме и „деновите на Исусовото спасение“. Ако некој пушти во својата душа светлина што „изгаснува“ (сп. Јов 18,5), светлина спротивна на вистината, и се просветли од неа, и тој ќе почне да поминува денови, но лоши: нема да остане во деновите на Исус, туку во деновите на Манасија или во деновите на фараонот или во некои уште полоши денови. И затоа, во деновите на Ахаз, беззаконикот и злиот цар, Исаија не можеше да го види видението, не можеше да го види „Господ Саваот како седи на престол, висок и возвишен“ (Ис. 6:1). Но, штом умрел суровиот цар, чии „денови“ биле „зли“ (сп. Еф. 5:16), тогаш пророкот добил чест да Го види Бога. Сакаш ли да знаеш зошто деновите кога Светото писмо вели дека се едно или друго, не значат време на животот на Оној за кој зборуваме, односно време на Неговото останување во телото? Слушајте што пророкува Пророкот за деновите на нашиот Господ Исус Христос: „Во неговите денови ќе се појави праведност, 3 и ќе има многу мир додека не престане месечината“ (Пс. 72:7). Но, ако прифатиме дека деновите кога Спасителот беше на земјата беа денови на праведност и мир, тогаш како да објасниме дека деновите на праведноста дојдоа за оние што Го распнаа и кои не го прифатија ниту Неговото доаѓање ниту верата во Него? Или како во Неговите денови ќе има изобилен мир меѓу оние што Го предале на смрт поради лажни обвиненија? Како ќе се чини дека деновите на праведноста и мирот пристигнале на оние во чии умови владее темнината на неправедноста и гневот? И повторно, ако она што е напишано „во неговите денови ќе се појави праведност и ќе има изобилен мир“ се однесува на оние денови кога Спасителот живеел во тело, тогаш, бидејќи веќе не се тие денови, Неговата праведност сега не се појавува и изобилството на Христовиот мир сега не се наоѓа меѓу верниците и побожните. Наместо тоа, секој, со своите постапки и начин на живот, добива денови или на неправедност и војна, или праведност и мир. Слушајте што вели пророкот: „За вас, кои се плашите од Моето име, ќе изгрее Сонцето на правдата“ (Мал. 4:2), за, без сомнение, да им даде денови на праведност, односно „денови на Исус“. За злите, тој вели дека „Сонцето на вистината“ несомнено ќе зајде за нив, за оние во кои спие праведноста и за кои изгреа темнината на неправедноста. Дали сакате да научите на сличен начин од пророкот кој има изобилство на мир? Слушајте што вели тој во Псалтирот: „Голем мир имаат оние што го сакаат Твоето име, 4 и за нив нема камен на сопнување“. Така, „ќе се појави праведност и ќе има многу мир“ за оние што го сакаат името Господово. Меѓутоа, и злите имаат своја светлина, од која, несомнено, произлегуваат за нив „деновите на злото“. Дали сакате да видите докази за ова во Светото писмо? Слушајте што е напишано: „Светлината на праведниците радосно гори, а светлината на злите ќе згасне“ (Изр. 13:9; Јов 18:5). Така, гледате дека светлината на злите е таква што ќе згасне, но светлината на праведниците брза во вечноста. И не знам дали има некој толку неразумен што мисли дека кога се зборува за светлината на злите и праведниците, зборуваме за некаква материјална светлина. Се разбира, ова не може да биде вистина. Зашто светлината на светот, создадена од Бога, е една и еднакво свети на сите. Но, како што објаснивме погоре, мораме да разбереме дека нашата душа е или осветлена од вистинската светлина (сп. Јован 1, 9), која никогаш нема да згасне, т.е. Христос, или, ако таа светлина во себе го нема вечното, тогаш, несомнено, таа е осветлена од привремена и избледена светлина, преку која „сатаната светлина се разбива како ангел. 11:14) и го просветлува срцето на грешникот со лажна светлина, така што оваа светлина, привремена и минлива, му изгледа светла и убава. Со оваа светлина се просветлуваат оние кои велат дека највисокото добро е задоволството; со оваа светлина се просветлуваат оние кои бараат богатство и световни почести и земна слава, како на сегашниот век да нема крај. Така, тие се во деновите на таа светлина што ќе згасне (зашто сè што прават, посакуваат и стремат ќе згасне); И еретиците се просветлени од оваа светлина, објавувајќи безвредни празноговори и противречности на лажното знаење (сп. 1. Тим. 6:20); Просветлен од оваа светлина, Маркион го нарекува Богот на законот праведен, но не и добар. Значи, ако навистина сме разбрале кои се деновите што ги просветли нашиот Господ Исус Христос, вистинската Светлина, и кои се деновите што ги просветли Оној што „се зема во облик на ангел на светлината“ и чија светлина се гаси, тогаш можеме да ги разбереме и тие „денови на Исус“, за кои се вели: „Народот му служеше на Господа во сите денови на Исус“ (Судии 2; Се разбира, оној што ги има „деновите на Исус“ во себе ќе му служи на Господа - не може тој што ги има „деновите на Исус“ и Христовата светлина во себе да му служи на ѓаволот или да служи на алчноста; Не може некој просветлен од светлината на вистината да служи на невистина, да служи на измама; Не може да биде дека оној што е просветлен од светлината на осветувањето треба да ги задоволи страста и нечистотијата. Конечно, апостолот вели: „Зашто, какво заедништво има праведноста со беззаконието? Што има заедничко светлината со темнината? Каква е согласноста меѓу Христос и Велијал? Или какво е соучесништвото на верните со неверникот? (2. Кор. 6:14–15). Затоа, да се молиме Христос, „вистинската Светлина“ (сп. Јован 1, 9), секогаш да прави во нас убави денови и лошите денови никогаш да не ни ги осветли ѓаволот, за што апостолот вели: „Ослободување на времето, зашто деновите се лоши“ (Еф. 5, 16). Зашто имаме лоши денови, кога не го бараме духовното, туку телесното, не небесното, туку земното, не вечното, туку минливото, не иднината, туку сегашноста. Затоа, кога ќе видите дека се појавуваат такви желби во вас, знајте дека сте во лоши и лоши денови; и затоа бидете вредни во молитвите за да се ослободите од лошите денови и, како што вели апостолот, да се ослободите од „денешното зло доба“ (Гал. 1, 4); затоа што на овој начин, за кој зборувавме погоре, не само деновите, туку и годините стануваат злобни. И бидејќи апостолите се „светлината на светот“, тогаш, несомнено, со нивните упатства и упатства тие ги просветлуваат нашите денови во кои треба да му служиме на Господа. 3. Меѓутоа, се вели: „Сите денови на старешините кои живееја долги денови по Исус“ (Судии 2:7). Воопшто не ми изгледа случајно што за старите или за оние кои живееле „долги денови“ се зборува како за старешини „кои живееле по Исус“. Згора на тоа, само Бог знае кој ќе живее „по Исус“ меѓу старешините, чии денови ќе бидат долги, односно кој ќе фрли повеќе светлина од себе - Павле или Петар, Вартоломеј или Јован; сепак, се вели дека светците живеат „долги денови“. И, напротив, кога светот е исполнет со искушенија, кога „поради зголемувањето на беззаконието, љубовта на мнозина ќе залади“ (Матеј 12,24) и кога Синот Човечки, откако ќе дојде, тешко дека ќе најде вера на земјата (сп. Лука 18,8), тогаш не се вели дека тоа ќе бидат „долги денови“; туку вели дека тие ќе бидат скратени, исто како што рекол Господ: „И да не се скратат тие денови, ниедно тело нема да се спаси“ (Матеј 24:22). Така, лошите денови, како што се вели, ќе се скратат, а „деновите на старешините“ се добри денови со многу време и до одреден степен долготрајни, кога му служиме на Господа. Но, погледнете: Тој исто така забележува во Евангелието дека „заради избраните ќе се скратат тие денови“ (Матеј 24:22). Следствено, „за доброто на избраните“ лошите денови, деновите на неправда и искушенија ќе „се скратат“, и ми се чини дека кога лошите денови ќе почнат да се скратуваат заради избраните, тие постојано ќе се скратуваат и ќе се намалуваат додека не се претворат во ништо, целосно не се исушат и исчезнат без трага. Мислам дека еден од овие избраници беше оној кој рече: „Загинете го денот во кој се родив“ (Јов 3:3). Значи, заради избраните, лошите денови ќе се скратат и ќе исчезнат, но деновите на светите старци ќе бидат долги и обемни. Но, сега, за време на нашиот разговор, помислив - и се надевам дека оваа мисла ни дојде по волја на Господ! - да не го игнорираме местото кога Тој вели: „Народот му служеше на Господа во сите денови на Исус“ (Судии 2:7). Не се вели дека денот на Исус е еден, туку дека деновите на Исус се многу. Значи, колку денови му посветуваме на Господа според доставувањето што го објаснивме? Мислам дека еден од Неговите денови е праведноста, друг е осветувањето, друг е разумноста, друг е милосрдието и затоа секоја добра особина на добродетелите се смета за ден на Исус, на кој му служиме на Господа, бидејќи со овие доблести на душата Му угодуваме на Бога. Трпение, кроткост, побожност, добрина и сè што е поврзано со доблестите, можете да го наречете Негов ден. И така ќе му служите на Господа „сите денови на Исус“, односно ќе почнете да му служите на Господа со сите овие доблести; зашто Светото Писмо, поучувајќи нè, не сака да поседувате некои доблести, а други да ги запоставувате, туку сака да му служите на Господа, украсен со сите овие доблести и да ги применувате во своите дела. И на ист начин, некој во себе ги има деновите на старешините и му служи на Господа во сите нивни денови (сп. Судии 2, 7), кога го исполнува она што го рекол апостол Павле: „Угледајте се на мене, како што јас се угледувам на Христа“ (1. Кор. 4, 16). 4. Се вели: „Сите денови на старешините, кои ги познаваа сите големи дела Господови“ (Судии 2:7). Кој ги знае „сите големи дела на Господа“, ако не Оној што ги прави? Зашто за синовите на Илија се вели дека тие биле „безвредни луѓе, кои не Го познавале Бога“ (1. Самоил 2:12); Не е дека немале поим за Господа, бидејќи несомнено биле учители на другите, но постапувале како оние кои не знаеле дека Господ постапува. Токму во таа смисла треба да се разбере фразата „кој ги знаеше сите дела Господови“. И не само што се вели дека ги знаеле Господовите дела, туку се додава дека „ги знаеле сите големи дела Господови“; со други зборови, тие се оние кои ги познаваа Господовите дела на праведност и осветување и трпение и кроткост и побожност; и сè што доаѓа од Божјите заповеди се нарекува „дела Господови“. И како што постојат Господовите дела, така, несомнено, постојат и делата на ѓаволот, спротивно од нив. Зашто, очигледно е дека како што праведноста е дело на Бога, така и неправедноста е дело на ѓаволот, и како што добрината е дело Божјо, така и гневот или гневот се дело на ѓаволот. Затоа се вели дека ги знаеле делата Божји, кој ги извршува Неговите дела. А бидејќи од авторитетот на Светото Писмо станува уште појасно во која смисла Писмото обично вели „да се знае“ или „да не се знае“, видете како на друго место е кажано за ова: „Кој ја пази заповедта не знае лош збор 5“ (сп. Проп. 8,5). Како може „оној што ја пази заповедта“ да не го знае „злобниот збор“? Се разбира, знае, но се вели дека не знае, бидејќи се заштитува од злобниот збор и го избегнува. А за Самиот Господ и Спасител се вели дека не знаел грев (сп. 2. Кор. 5,21). Се разбира, се вели дека гревот Му бил непознат, затоа што не направил грешни дела. Така, за оној кој ги врши делата Господови, се вели дека ги знае делата Господови, а кој не ги прави делата Божји, не ги знае делата Божји. 5. Како можеме да го игнорираме она што е додадено: „Тие ги знаеја сите големи дела на Господ што му ги направи на Израел“ (Судии 2:7)? Кои од нив? Дали малите работи на Господ се разликуваат од оние што се нарекуваат големи? Мислам дека секое Божјо дело е навистина големо, но кога ќе се споредат едни со други, делата Господови се нарекуваат или големи или мали, според способноста на оние за кои се направени да ги примат. На пример, Тој го изведе народот на Израел од Египет „со силна рака и подадена рака“ (5. Мој. 5:15), го мачеше Египет со небесни знаци, „го направи морето суво“ (сп. Излез. 14:21), им даде мана во пустината (сп. Излез. 16), му зборуваше на Мојсеј (Излез. 16). им дал закон напишан на камени плочи (сп. Др. 24:12). Зар не се овие големи работи Божји? Но, ако ги споредите со фактот дека „Бог толку го засака светот што го даде својот единороден Син“ (Јован 3:16) за спасение на светот, ќе откриете дека сите тие дела се мали во споредба со ова големо дело, кое мора да го знаеме и исповедаме. И ние мора „да ги правиме Божјите дела“ (сп. Јован 6:28) не безгрижно, туку со грижа и совесност, за и ние да останеме во деновите на Исус Христос и во деновите на старешините, Неговите свети апостоли, и со заедништво со нив да бидеме достојни да добиеме небесно наследство преку Самиот нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека е слава и власт довека“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија II. За она што е напишано: „Почина Исус Навин, синот на Навин, слугата Господов“ (Судии 2:8). 1. Уште еднаш се читаме за смртта на Исус. И фактот дека „синот на Навин“ „умре“ не е изненадувачки. Зашто тој и го даде на природата она што го должи. Но, бидејќи утврдивме дека она што го читаме за синот на Нун се однесува на нашиот Господ Исус Христос, мораме да размислиме како кажаното е поврзано со фактот дека „Исус умре“. Расудувајќи според авторитетот на Светото писмо, мислам дека во некои Исус живее, а во други „умре“. Исус живее во Павле и Петар и во сите оние кои со право можат да кажат: „Веќе не живеам јас, туку Христос живее во мене“ (Гал. 2:20). А тој исто така вели: „За мене да живеам е Христос, а да умрам добивка“ (Фил. 1:21). Затоа со право се вели дека Христос живее во такви луѓе. И во кого умре Исус? Без сомнение, кај оние кои, на пример, постојано се каат и повторно грешат и се вели дека се потсмеваат на смртта на Исус, а за нив апостолот во своето писмо до Евреите пишува: „Повторно го распнуваат Божјиот Син во себе и Го срамат“ (Евр. 6,6). Како што можете да видите, се вели дека Исус не само што умре меѓу грешниците, туку и беше распнат од нив и посрамен. И размислете за себе: кога од алчност планирате да поседувате туѓи добра, можете ли да кажете: „Христос живее во мене“? Или ако заговараш срам, ако гневот во тебе бесне, пијанството беснее, ако те разгорува зависта, ако те гори љубомората, ако си отечен од гордост, ако постапуваш со суровост - во сите овие случаи, можеш ли да кажеш: „Христос живее во мене“? Така, Христос умре во грешниците, бидејќи во нив не работи ниту праведност, ниту трпение, ниту вистина, ниту ништо од она што е Христос. Секоја доблест кај светиите, како што се вели, ја остварува Христос, исто како што вели апостолот: „Сè можам преку Исус Христос, Кој ме укрепнува“ (Фил. 4, 13). Затоа Самиот Господ дава прекрасна разлика во ова во Евангелијата кога вели: „Секој што ќе се исповеда во Мене [со своите дела] пред луѓето, него и Јас ќе го исповедам во него пред Мојот Отец небесен; но кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, ќе го одречам и Јас пред Мојот Отец небесен“ (Матеј 3:3-2). Гледате дека од оние „кои исповедаат“, Тој вели: „Исповедајте во Мене“, како во Оној што живее во нив и ги прави делата на животот во нив. А во однос на оние „кои се одрекуваат“ од Него, Тој не ги употребува истите зборови, не вели: „Ако некој се одрече од Мене, Јас ќе се одречам од него“, туку вели: „Кој ќе се одрече од Мене пред луѓето, и Јас ќе се одречам од Него пред Мојот Татко“, за да покаже дека оној што се одрече од Него е надвор од Него, а оној што Го исповеда Него. Затоа Светото Писмо вели дека кога Исус умре, „по нив се појави уште една генерација, која не го познаваше Господа и Неговите дела што му ги правеше на Израел“ (Судии 2:10). 2. „Тогаш синовите Израилеви почнаа да прават зло во Господовите очи“ (Судии 2:11). Господи, Семоќниот Суверен, погрижи се да не ни се случи Исус Христос, откако воскресна од мртвите, повторно да умре во нас. Зашто, каква корист ми е ако Тој живее во другите поради нивната доблест, а умре во мене поради мојата грешна слабост? Каква корист е за мене ако Тој не живее во мене, во моето срце и не работи во мене дело на животот? Каква корист ми е ако преку добрите стремежи, добрата вера и делата на милосрдието кај другите Он оживува и се храни, но поради моите лоши мисли, безбожните желби и порочните желби во моето срце, некако се задушува и пропаѓа? На крајот на краиштата, погледнете што е додадено во Светото Писмо: „По нив стана уште една генерација, која не го познаваше Господа и Неговите дела што ги правеше“ (Судии 2:10). Оваа „поколение што не Го позна Господа“ на Исус е генерација на зли мисли и зли желби што „излегуваат од човечкото срце“ (сп. Марко 7:21). Еве го „поколението што не го познаваше Господа“ Исус и „неговите големи дела што му ги направи на Израел“. Гледаш дека грешниците достигнуваат таква точка што големите и славни дела „што ги направи“ се избришани од нивното сеќавање; забораваат дека Тој беше распнат „за нашите гревови и воскресна за наше оправдување“ (Рим. 4:25). Мислам дека затоа апостолот, плашејќи се од овој заборав, му рекол на својот ученик Тимотеј, кого го сметал за извонреден: „Семете се на Господа Исуса Христа, воскреснатиот од мртвите“ (2. Тим. 2,8). Зашто знаеше дека неговиот ученик може да заборави на толку големо дело, дека Христос воскресна од мртвите, ако во неговото срце воскресне грешниот род. Така, „друго поколение кое не Го познаваше Господа“ и старешините почнаа „да прават зло во Господовите очи“ (сп. Судии 2:11:10). 3. Се вели: „И тие почнаа да им служат на Ваалите и го оставија Господа, Богот на своите татковци“ (Судии 2:11-12). И иако древните го правеле тоа, бидејќи не било напишано за нив, туку, како што се вели, „опишано е за наши поуки кои ги достигнале последните векови“ (сп. 1. Кор. 10,11), да видиме дали кажаното повеќе се однесува на нас отколку на нив. Сакаш да видиш дека она што беше речено важи и за нас, не беше објаснето од мене, туку од Апостолот? Слушајте што вели тој самиот: „Или не знаеш што вели Писмото во приказната за Илија? како Му се жали на Бога за Израилот, велејќи: Господи! ги убија твоите пророци, ги уништија твоите жртвеници; јас останав сам, а тие ја бараат мојата душа. Што му кажува Божјиот одговор? Јас резервирав за себе седум илјади луѓе кои не се поклонија“. додава: „И така во ова време, според изборот на благодатта, постои остаток“ (Рим. 11:5). Така, гледате дека тој ги разбира оние што му „клекнаа на коленото на Ваал“ како мноштво неверници, а оние „кои не се поклонија“ како остаток од верници. Ова покажува дека неверниците и злите кои живееле во времето на Спасителот „му му се поклонувале на Ваал“ и се поклонувале на идоли, но оние што верувале и правеле дела на вера „не му се поклонувале на Ваал“. Зашто во ниту еден историски наратив, ниту во Евангелието, ниту во другите Писма, не пишува дека во времето на Спасителот некој се поклонувал на идоли, туку тоа се вели за оние кои се врзани, како оковани од своите гревови. Од ова е јасно дека кога грешиме и стануваме заробеници на гревовниот закон (сп. Рим. 7,23), му ги поклонуваме колената на Ваал. Но, тоа не е она на што бевме повикани, и затоа не верувавме, за да можеме уште еднаш да му служиме на гревот и да ги поклониме колена пред ѓаволот, туку за да можеме да ги клекнеме колената во името на Исус, бидејќи „во името на Исус се поклони секое колено, на небото и на земјата и под земјата“ (Фил. 2:10 и така, од нашиот Господ Исус Христос). чие име е секое семејство на небото и на земјата“ (Еф.3:14-15). Но, каква корист ми е ако, кога станувам да се помолам, му ги поклонам колената на телото пред Бога, а колената на срцето на ѓаволот? На крајот на краиштата, ако не се побунам „против ѓаволските лукавства“ (сп. Еф. 6,11), тогаш ќе му ги поклонам колената на ѓаволот. Зашто, ако одлучно не се побунам против гневот, тогаш ќе ги поклонам колената пред гневот. И, исто така, ако не и се спротивставам цврсто на сладострасноста, тогаш ќе ги наведнам колената на моето срце пред сладострасноста. И во сè што е спротивно на Бога, ќе постапувам како оние што „почнаа да им служат на Ваалите и го оставија Господа, Богот на нивните татковци, Кој ги изведе од египетската земја“ (Судии 2:11-12), освен ако не станам решително и цврсто. Па да не мислиме дека ако не, како што изгледа, обожаваме идоли, сето тоа не важи за секој од нас. А она што секој го обожава пред се, она што му се восхитува и што најмногу го сака, за него е Бог. Со еден збор, тоа е она што Бог го бара пред сè од човекот, а најмногу со Неговата заповед: „Љуби Го Господа, својот Бог, со сето свое срце, со сета своја душа и со сета своја сила“ (5. Мој. 6:5), стремејќи се до одреден степен однапред да ја стекне за Себе полнотата на посветеноста на човечкиот ум, знаејќи дека она што го сака човекот со сета своја душа и со сета своја сила е за Бога и со сета своја душа. Секој сега нека се погледне во себе и тајно нека истражува што најмногу може да го запали пламенот на љубовта во неговото срце, кое чувство најсветло гори во него. Самиот мора да го судите ова, измерете го на вагата на вашиот суд, а ако нешто е повеќе од вагата на љубовта, тогаш ова е Бог за вас. Но, се плашам дека за многу луѓе љубовта кон златото нема да надмине сè друго и товарот на алчноста многу силно ќе ја наведне вагата. А на таквите особено ќе им се каже: „Не можете да му служите на Бога и на мамонот“ (Матеј 6:24), односно на алчноста. Се плашам и дека кај некои луѓе сладострасноста и љубовта кон задоволството тежат толку многу што ќе ја притисне оваа вага на земја; во други, сè друго ќе биде надминато од љубовта кон земните почести и жедта за чинови; но јас цврсто верувам дека ќе има оние малкумина кои, откако ги одмеруваа своите желби во себе и ги ставија на вагата на своето срце, ќе откријат дека љубовта кон Бога надминува сè друго, сè човечко. Познавам некој кој, откако внимателно ги одмерил своите чувства во себе, открил дека сите тие лежат на вагата на љубовта кон Бога и смело рекол: „Уверен сум дека ниту смртта, ниту животот, ниту ангелите, ниту кнежевствата, ниту моќите, ниту сегашноста, ниту иднината, ниту висината, ниту длабочината, ниту која било друга љубов во Господа, нема да можат да не одвојат од нас, ниту длабочините, ниту која било друга љубов на Господ“. (Рим. 8:38-39). Но, Павле можел да го каже тоа, бидејќи „ниту сегашноста, ниту иднината, ниту висината, ниту длабочината, ниту кое било друго суштество не можат да го одвојат [него] од љубовта Божја“. О, само кога би можеле да кажеме дека ниту златото, ниту среброто, ниту телесните желби, ниту земните почести, ниту привремените и минливи титули, ниту телесните задоволства, ниту љубовта кон децата или сопружниците не можат „да нѐ одвојат од љубовта Божја“. И, се разбира, мора смело да кажеме дека ниту љубовта кон световната литература, ниту лажните изјави на филозофите, ниту шарлатанството на астролозите, ниту видливото движење на ѕвездите, ниту предвидувањата измислени од лукавите измами на демоните, ниту привлечноста кон незаконско предвидување нема да можат да ја „одделат од љубовта кон Исус Христос во нас“. Зарем сите пагански грешки не потекнуваат од желбата на луѓето да ги направат боговите она што најмногу го сакаат и дали на секој човечки порок и желба не му припишуваат божествени имиња? За оние кои се изгорени од жедта за пари и кои ја сакаат алчноста, богот е Мамон, како кај Сиријците; љубителите на сладострасноста и телесните задоволства ја избрале Венера, божицата на порокот што ги разгорува. А за преостанатите пороци, грешниците ги претворија во богови самите страсти што ги поттикнуваат. Апостолот исто така го мисли тоа кога вели дека лакомоста е идолопоклонство (сп. Кол. 3,5). Значи, гледате дека не само обожавањето на идоли, туку и препуштањето на лакомството се смета за идолопоклонство и идолопоклонство. Затоа, бидејќи и ние се впуштаме во пороци до таа мера што ги сакаме со сето свое срце и со сета наша душа и со сета сила, се вели дека се поклонуваме на идолите и „се свртуваме кон други богови“ (сп. Судии 2,12). 4. Речено е: „И тие се свртеа кон другите богови, боговите на народите што ги опкружуваа, и почнаа да им се поклонуваат и го налутија 7 Господ“ (Судии 2:12). Гледајте колку силно делува во нас гревот, што со гревот, ние, како што се вели, го налутивме Оној во Кого не само што нема гнев, туку и друго движење на страста. Тој секогаш останува непроменет во својата природа и гневот никогаш не Го вознемирува; но јас самиот предизвикувам гнев врз себе со правење гревови, како што учи апостолот, велејќи: „Но, поради својата тврдоглавост и непокајаничко срце, ти си го собираш гневот во денот на гневот и откровението на праведниот суд од Бога, Кој ќе го награди секого според неговите дела“ (Рим.2:5-6). 5. Така, тие „го предизвикаа Господа, го оставија Господа и почнаа да им служат на Ваал и Асторет. И гневот Господов се разгори против Израел, и тој ги предаде во рацете на разбојници“ (Судии 2:12-14). Сè додека човек му служи на Бог, тој не се предава „во рацете на разбојниците“. Кога ќе го остави Господа и ќе почне да им служи на своите страсти, тогаш за него се вели дека „Бог ги предаде на срамните страсти“; а исто така и дека „Бог ги предаде на развратен ум“ (Рим. 1:26:28), и тие почнаа да го прават она што е непристојно. Зошто? Зашто, како што се вели, „исполнети се со секаква неправда, блуд, зло, лакомост“ (Рим. 1:29) и сè друго што се спомнува; исто така, како што е овде кажано, бидејќи „почнаа да им служат на Ваал и Аштарот“, Бог „ги предаде во рацете на разбојници и ги предаде во рацете на нивните непријатели“ (Судии 2:13-14). Така, како што често сум рекол, Евреите ги читаат овие зборови како наративи на минати и минати настани. Но, бидејќи се вели дека сето тоа е „напишано за наша поука“ (сп. 1. Кор. 10,11), мора да знаеме дека ако грешиме против Господа и, како да Му се поклонуваме на Бога, на задоволствата на душата и на телесните желби, тогаш повторно, според словото на апостолот, се предаваме во рацете на ѓаволот. Слушајте што се вели за грешникот: „Ќе го предадам на сатаната за уништување на телото, за да се спаси духот“ (сп. 1. Кор. 5,5). Така, гледате дека дури и сега Бог ги предава грешниците во рацете на непријателите, не само преку Неговите апостоли, туку и преку оние кои на чело на Црквата имаат моќ не само да ги отпуштат, туку и да ги врзуваат грешниците „за уништување на телото“, кога за нивните гревови се одвоени од Телото Христово. И, како што гледам, и сега грешникот е префрлен од Црквата во власта на ѓаволот на двоен начин: оној за кој зборувавме погоре, кога неговите злосторства ќе станат познати на Црквата и свештениците го оттргнуваат од неа, така што, осуден од луѓето на срам, да се засрами и, кога ќе се обрати, да се случи во нашиот Господ Исус да се спаси неговиот дух. На друг начин, грешникот му се предава на сатаната (сп. 1. Кор. 5, 5), кога неговиот грев е непознат за луѓето, но Бог, Кој гледа тајно (сп. Мт. 6, 6), гледа во неговиот ум и душа и гледа дека тие им служат на страстите и пороци, гледа во неговото срце и гледа дека не се поклонува на нешто Него или слична на Господа и лудост. го издава сатаната. Како го предава на сатаната? Бог го напушта својот ум, се оддалечува и се оддалечува од своите зли мисли и срамни желби и ја напушта празната куќа на своето срце (сп. Мт. 12,44). И тогаш ќе се исполни она што е напишано во него: „Кога нечистиот дух ќе остави човек, тој оди по суви места, барајќи одмор и не го наоѓа; па вели: Ќе се вратам во мојата куќа од каде што дојдов. И, откако пристигна, го најде ненаселено, изметено и отфрлено; потоа оди и зема со себе седум други духови полоши од него, и влегувајќи тие живеат таму; а последното нешто за тој човек е полошо од првото“ (Матеј 12:43–45). Затоа, мора да се сфати дека Бог ги префрла оние што ги префрла, не на тој начин како Самиот да префрла некого, туку така што ги остава недостојните, односно оние кои не се исправени и не се очистени од пороците, за да може Бог со радост да се всели во нив. А кога ќе се оддалечи и ќе се оддалечи од душата што е во нечистотија и пороци, се вели дека е отстапена од Него, зашто излегува дека е празна, без Бога, во заробеништво на нечист дух. И затоа, да работиме непрестајно и вредно и да брзаме да се очистиме од пороци и лоши желби, за да можеме да го чуваме Бога во себе и да бидеме достојни Бог да остане во нас се додека нашите зборови, дела и мисли Му се угодни, ако правиме сè според Неговата волја, за да јадеме, пиеме или сè друго што правиме на Господа, ќе правиме на Господа слава. и владеење засекогаш и секогаш. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија III. За фактот дека народот на Израел бил предаден „во рацете на своите непријатели“ (сп. Судии 2:14), и за Отниел и Еуд 1. Кога „синовите на Израел направија зло во Господовите очи и го заборавија Господа, својот Бог“ и Го оставија „и им служеа на Ваалите и Аштаротите“ и дрвените ликови на другите народи (сп. Судија 3,7), собирајќи си „гнев за денот на гневот“ (сп. судот на Бога, 2. „во рацете на непријателите“ (сп. Суд. 2,14), според она што беше прочитано во денешното четиво, како што се вели „во рацете на Хусарсафем, царот на Месопотамија“ (Судии 3,8). „Хусарсафем“ значи „нивно понижување“. Според тоа, тие беа предадени на оној што ќе ги понижи. И бидејќи тие самите, на врвовите на високите ридови (сп. 2. Царевите 17,10) постапуваа зло против Севишниот, Му беа предадени за срам. Меѓутоа, не би сакал да мислите дека оваа Божествена промисла се однесувала само на древните луѓе, дека Тој се откажал за да ги прекорува оние кои биле возвишени во нивната злоба и ги исцелил според прифатената медицинска практика на „лекување како со слично“, но дека Бог сега не го користи овој лек за исцелување на Неговата Црква. За сега, „во рацете на Хусарсафем, кралот на Месопотамија“, душите се предадени на понижување и срам, душите на оние кои, презирајќи ја христијанската понизност, се предале на гордоста и возвишеноста. Порокот на гордоста е омразен во Божјите очи, бидејќи, како што вели Светото Писмо, „гордоста е почеток на одвојувањето на човекот од Господа“ (Сир.10:14); а на друго место во Светото писмо вели: „Бог се противи на горделивите, а на смирените им дава благодат“ (1. Петрово 5:5). Така, ако некој ја презира Христовата понизност, кој заради нас, бидејќи е Бог, „се создаде подобие на луѓе и се понижи до смрт“ (сп. Фил.2:6-8), возвишен и горд, тој се стреми кон моќ и световна благосостојба и вложува максимални напори да се истакне во уметноста со која се постигнува, дури и ако тие се во спротивност со верата и побожноста, не ги отфрла или не се плаши од нив, сè додека тие го носат она што тој го сака, и на тој начин прави „зло во Господовите очи“; и кога ќе го достигне врвот на моќта и големите височини на гордоста, оттаму е отфрлен и предаден на Хусарсафем, т.е. кнезот на моќта на воздухот (сп. Еф. 2,2) - како фараонот во едно време, а Хирам во друго време (сп. 1. Цареви 9,11) - зашто Бог не го понизи и понизно го порази оној што не го порази. самиот и почнува да Го бара Господа; зашто се додека останува во гордост и самовозвишување, тој не Го познава Бога. 2. Сега да видиме што прават оние кои се предаваат на маките за своите гревови и остануваат во нив. Зашто е напишано: „Во нивната неволја извикаа кон Господа, и Тој ги избави од нивните неволји, ги изведе од темнината и од сенката на смртта и ги скрши нивните окови“ (Пс. 107:6:14). Но, секој од нас, дури и безначаен, дури и многу безначаен, дури и оној што нема позиција во светот, може да страда од гордост; и нема ништо погнасно и поодвратно, како што вели Светото Писмо, „надмениот просјак и измамливиот богаташ“ (Сир.25:4). Но, понекогаш оваа болест на гордоста продира не само кај обичните питачи, туку ги погодува и свештениците и левитите. Понекогаш меѓу нас, повикани да служиме како пример за смирение и сместени околу жртвениците како вид огледала кон кои треба да се погледне, има такви од кои произлегува смрдеата на ароганцијата, а од олтарот Господов, кој треба да го зрачи мирисот на темјанот, тече гнасната смрдеа на гордоста и самоиздигнувањето. Затоа, ве молам, нека се отстрани овој одвратен мирис од сесветата Црква, особено од оние што служат во светилиштето, за да можеме, според зборовите на Павле, да станеме мирис на Христос за Бога (сп. 2. Кор. 2:15), „да не се налути“ (Пс. 2:12), за да не правиме „Израел“ (1:4). да не нè предаде „во рацете на Хусарсафем“, за преку трпението на нашите таги да научиме понизност, која мораме да ја сфатиме во Христовата мудрост. Но, погледнете како добриот Господ ја спојува строгоста со милоста и ја одредува мерката на казната, поврзувајќи ја правдата со попустливоста. Тој не ги префрла грешниците засекогаш, туку само, како што се вели, за времето кога тие им „служеа на Ваалите“ додека беа робови на Хусарсафем, односно „осум години“ (сп. Судии 3,8). Така и ти, слушате, научи за ова, кој и да си, свесен за некоја твоја грешка. Колку и да сфатиш дека си во заблуда, и колку и да грешиш, исто толку време, ни помалку, понизи се пред Бога, давај Му задоволство со исповедање на покајанието. Не чекај додека Хусарсафем не те смири и ќе те натера да се покаеш против твоја волја, туку сам спречи ги рацете на мачителот, зашто ако самиот се поправиш, ако се вразумиш, „Господ е сочувствителен и милосрден“ (Господ.2:11) и ќе ја ублажи казната на оној што ќе го спречи со покајание. Да обрнеме внимание и на фактот дека додека оние кои беа предадени на Хусарсафем за своите гревови и му служеа не извикаа кон Господа, никој не стана кој можеше да ги спаси. Но, кога извикаа „кон Господа, [тогаш] Господ им подигна спасител на синовите Израилеви, кој ги спаси“ (Судии 3:9). 3. Светото писмо зборува за спасителот Отниел, чие име е преведено како „Божјето време за мене“. Така, Отниел го избави тој прв народ од понижувачко ропство, а на луѓето им беше вратен мирот, кој претходно им беше одземен поради гордоста и злосторствата на општеството. Меѓутоа, бидејќи рековме дека можеби кралот на Хусарсафем треба да се сфати во духовна смисла и како еден од противниците и како „кнез на моќта на воздухот“ (сп. Ефес. 2:2), ми се чини дека произлегува дека Отниел, кој се крена за да го ослободи народот, е некој од небесната војска (сп. Лука 3, испратени од слугата на 2:1). наследи спасение“ (сп. Евр. 1,14); тие се ангели спасители, претставени во форма на Отниел или Ехуд, бидејќи, како што често сме покажале, не само што сме нападнати од спротивставени сили, туку Господ испраќа и Божествени сили на доброто да ни помогнат. Ајде да видиме кој бил овој Отниел, од кое семејство, какво потекло. Се вели дека тој бил „син на Кеназ, помладиот брат на Халев“ (Судии 3:9), тој Халев, човек достоен за пофалба и восхит, кој бил придружник и придружник на Исус Навин, за кој, ако е можно, ќе зборуваме во некое друго време. Што вели Светото Писмо за овој Отниел? Откако „синовите на Израел извикаа кон Господа“ (Судии 3:9), се вели дека „Духот Господов беше на Отниил, и тој беше судија на Израел“ (Судии 3:10). Што мислиш, има ли некој меѓу нас способен да извика кон Господа и да биде достоен да биде слушнат од Него и да заслужи да биде прифатен од народот како судија, таков судија што Божјиот Дух ќе биде врз него и тој ќе може да донесе правилни одлуки? На крајот на краиштата, како што во книгите на кралевите се раскажува за секој крал, како владеел и што правел, така и во оваа книга, наречена книга на судиите, се зборува не само за нивните правилни и корисни постапки, туку и за тоа како направиле нешто достојно за прекор. Но, ако прашате зошто се опишани и едното и другото, тогаш тоа е така што и денес водачите и судиите на Црквата, размислувајќи за она што е направено за пофалба од нивните претходници, да го следат нивниот пример; ако, напротив, имало нешто за осуда, тие биле претпазливи и се избегнувале од тоа. Затоа, на овој прв судија Отниел му се дава голема пофалба, зашто „Духот Господов беше на него“ (сп. Суд. 3, 10), и по Духот Господов му судеше на Израел - таква пофалба, колку што се сеќавам, на никој друг не му беше принесена. И денес во сите цркви под небото има многу судии, на кои им е дадено да судат не само за постапките, туку и за душите. Но, не знам дали постои таков судија на Црквата, кого Бог би удостоил да биде исполнет со Својот Дух, за да, како Отниил, заслужува да биде прославен со сведоштвото на Светото Писмо, за да се удостои, како што сакаме, за Божјото сведоштво. Затоа се вели: „Духот Господов беше на него, и тој беше судија на Израел, излезе во војна, и Господ му го предаде во рацете Хусарсафем, царот на Месопотамија“ (Судии 3,10). Зошто? Затоа што Господовиот Дух беше на него и „раката му беше зајакната против Хусарсафем 8“ (Судии 3:10). И после ова се вели: „И земјата се одмори четириесет години“ (Судии 3:11). Погледнете колку е голема Божјата милост. Зашто „синовите на Израел му служеа на Хусарсафем осум години“ (Судии 3:8) за гревовите на многумина и „четириесет години“ (Судии 3:11) живееја во мир за праведноста на еден. 4. Што се вели следно? „И умре Отниил, Кенасовиот син“ (Судии 3:11). Отниел починал. Зошто? Затоа што народот бил недостоен за таков судија. Потоа се вели дека по неговата смрт, „синовите на Израел повторно почнаа да прават зло пред Господовите очи, и Господ го зајакна Моавскиот цар Еглон против Израел“ (Судии 3:12). Ве молиме имајте предвид дека бидејќи тие не беа достојни за таков лидер, добриот судија им беше одземен. И бидејќи тие „почнаа да прават зло во Господовите очи“, против нив се крена Еглон, нивниот најголем непријател, „моавскиот цар“. Гледаш дека нашите гревови им даваат сила на нашите непријатели, а кога правиме „што е зло во Господовите очи“ и грешиме, тогаш Господ ги зајакнува нашите противници и им дава сила на нашите непријатели. Ако го погледнете ова според писмото, ќе видите дека нашите непријатели немаше да станат посилни ако не им дадевме сила преку нашите злодела; ако гледаш во духовна смисла, тогаш против нас немаше да се зајакнат спротивставените сили, ниту самиот ѓавол да владее во нас, ако не му дадовме сила со нашите пороци; ќе беше многу слаб против нас, ако не го зацврстевме со нашите гревови, а да не беа нашите гревови, немаше да најде каде да влезе и да владее со нас. Затоа, конечно, апостолот нѐ повикува, велејќи: „Не давајте му место на ѓаволот“ (Еф. 4, 27), бидејќи читаме дека „синовите на Израел повторно почнаа да прават зло во Господовите очи“, му препуштија место на ѓаволот. Зашто „Господ го зајакна моавскиот цар Еглон против Израел и ги собра кај себе Амонците и Амалиците“ (Судии 3:12-13). Се вели дека не само што кралот бил зајакнат со гревовите на синовите на Израел, туку му се придружиле и неговите зли сојузници од синовите на Амон и Амалек, кои заедно со него биле во непријателство против Израел. 5. Речено е: „И синовите Израилеви му служеа на Моавскиот цар Еглон осумнаесет години“ (Судии 3:14). Забележете дека Божественото писмо укажува на мерката на казната; таму – осум години (сп. Судии 3,8), овде – осумнаесет. Очигледно е дека времетраењето на нашата казна е ограничено од обемот на нашите гревови и доцнењето во нашето преобраќање. Зашто, поминаа и овие осумнаесет години ропство, и не е објавено дека тие „викнале кон Господа“ или дека се одвратиле од својата злоба, но, како што се вели, по осумнаесет години „синовите на Израел извикаа кон Господа, и Господ им подигна спасител на Ахуд, синот на Гера, синот на Јаминиј, кој беше рамноправен со 9 раце“ (9). 3:15). Таков е тој што беше воскреснат за спасение на Израел. Во него нема ништо, двете раце му се десни; Ова е она што значи да се ракуваат подеднакво со двете раце. Тој е достоен водач на народот и судија на Црквата, кој не направил ништо зло 10 и „неговата лева рака не знае што прави неговата десна рака“ (Матеј 6:3), и тој е во право од двете страни; тој е исправен во верата, тој е исправен во делата, нема ништо од оние што се од левата страна (сп. Матеј 25:33), кој вели: „Одете од Мене, проклети, во вечниот оган подготвен за ѓаволот и неговите ангели“ (Матеј 25:41; сп. Лука 13:27). И ако може да се прифати таква споредба, мислам дека според духовното сфаќање, како што за сите светци може да се каже дека се подеднакво господари на двете раце, така, напротив, ѓаволот и неговите кнезови се нарекуваат, така да се каже, леваци. Зашто сè што прават оние „од левата страна“ е целосно левичарско, целосно изопачено, целосно осудено на вечен оган. 6. Но, да видиме што прави овој двосмислен судија. Таму се вели: „И синовите на Израел му испратија дарови со него на моавскиот цар Еглон. Ахуд си направи меч со две рабови, долг еден лакот, и го препаша под наметката до десната бутина“ (Судии 3:15-16). Гледаш дека сè што прави Ахуд, „кој подеднакво ги држеше двете раце“, е правилно; тој е во право и во рацете и во нозете. Зашто носи меч на десната бутина, за да дојде кај моавскиот цар и да го убие. Погоре рековме дека оние кои, како што беше речено, Бог ги подигнал за спасение на луѓето и ослободување на народот на Израел, со други зборови, спасители или судии, го носат ликот на некои водачи од небесната војска (сп. Лука 2:13) и повисоките сили кои Бог ги испраќа да им помогнат на оние кои викаат кон Него, кој со сета своја милост упатува на Бога. самите себе. Но, за да не им се чини на оние што слушаат дека сето тоа се само наши претпоставки, мора да го потврдиме кажаното со авторитетот на Светото писмо. Во книгата Излез е напишано дека нашите татковци, синовите на Израел, кога долго време им биле робови на Египќаните и на суровиот фараон и работеле „на глина и тули“ (сп. Излез 1:14), како што се вели, „повикнале“ кон Господа (сп. Излез 2:23, кога рекле Господовите деца: до Мене“ (Излез 3:9) и, испраќајќи им Мојсеј, очигледно ги извел. Светото писмо вели дека ангел уништувач бил испратен да ги уништи сите првородени во Египет, но да не допре ниту еден Израелец. Ова јасно покажува дека небесната сила била таа што ги скршила и ги победила Египќаните и ги извлекла синовите на Израел од ропството (сп. 2. Мој. 11:4 подолу). Историскиот наратив покажува и дека за време на владеењето на асирскиот крал Сенахерим, „Ангел Господов“ бил испратен да порази и убие „сто осумдесет и пет илјади“ (сп. 2. Царевите 19:35) непријатели во една ноќ и да го избави градот од опсада и неговите жители од сигурна смрт. Затоа, сега, токму на ист начин, мораме да си го примениме она што е кажано, за ако некогаш нè одведат во заробеништво поради нашите гревови, да извикнеме кон Господа. Но, тие извикуваа не со усните, туку со умот, за да може да се каже дека тагата на нашето срце „солзи“ (сп. Сир. 22,21; Ерем. 9:1), како оној што рекол: „Секоја вечер ја мијам постелата, ја навлажнувам постелата со солзи“ (Пс. 6,7). И ако се одвратиме од злото, за да не го допреме повторно, ако ја отфрлиме гордоста, за никогаш да не се вознесеме, никогаш да не вкусиме надменост, тогаш Господ ќе ни ја испрати Својата небесна сила да нè ослободи од ропството на ѓаволот; за оваа сила да нè направи праведни и напредни и да го оставиме „патот што води кон пропаст“ (сп. Мт. 7,13) и да се свртиме кон Патот за кој е речено: „Јас сум патот, вистината и животот“ (сп. Јован 14,6), на нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека е слава и власт на сите времиња“ (1:4). Хомилија IV. За Самегар, Јабин и Сисара 2. Накратко потсетувајќи се на она што беше кажано во претходното читање, имено на крајот на Еод, сега да го погледнеме почетокот на Самегар, чие име значи „таму скитник“. Зашто, навистина, целиот Божји народ е туѓинец на овој свет и туѓинец на земјата, исто како што рече: „Јас сум туѓинец кај тебе и туѓинец, како сите мои татковци“ (Пс. 39:13). Така, Светиот Дух го нарекува и Самегар скитник таму, односно овде. Зашто она што е „таму“ за Светиот Дух, Кој е на небото, е „тука“ за нас. Па, што се вели за Самегара? Се вели: „Самегар уби шестотини Филистејци со рачката“ - или ѓонот - од „плуг 12“ (Судии 3:31). Во Самегара гледам уште една особина достојна за пофалба: тој се бори со плуг. Ахуд се бореше со меч, а тој со плуг. А сепак и тој ги победува, победува и ги победи Филистејците. И затоа може да се случи судијата на Црквата секогаш да не го влече мечот, односно да не ја употребува секогаш строгоста на зборот и острината на укорот, туку понекогаш го имитира земјоделецот, како да ја ора полето на душата со плуг и често ја олабавува почвата со благ укор, за да ја подготви за да може да го прими семето. Така, кога не користиме докази и острина против нашите непријатели, туку ги истераме гревовите и пороците од душите на оние што слушаат со едноставен и едноставен укор, тие ќе бидат убиени на ист начин како Филистејците. Но, ти самиот, о слушател, мора да бидеш земјоделец на својата душа и да го користиш плугот што го користел Самегар. И кога ќе ја ставите „раката на плугот“, не гледајте наназад (сп. Лука 9,62), односно откако ќе го земете крстот и ќе го следите Христос (сп. Мат. 16,24), откако ќе го отфрлите светот и сè во светот, не гледајте назад, не барајте повторно она што го сметате за „залудно за Христовото знаење), ако 3. секогаш ја држиш раката на плугот, можеш со сигурност да кажеш: „Но, јас не сакам да се пофалам освен со крстот на нашиот Господ Исус Христос, со кој светот е распнат за мене, а јас на светот“ (Гал. 6:14), и кажете си: „Илјадници ќе паднат од твојата страна и десет илјади од десната страна, но тој нема да ти се приближи“ (7:7). И, како што гледам, фактот дека „Самегар уби шестотини Филистејци“ не беше случајно кажано. Но, зошто беше неопходно да се наведе нивниот број? Освен, можеби, за да се изрази уште појасно она за што зборувавме претходно. За бројот шест, чие множење е шестотини, ја содржи сликата на овој свет, кој е создаден, како што се вели, за шест дена. Затоа е напишано дека со плуг убил шестотини луѓе - оној за кого „светот беше распнат со крстот на нашиот Господ Исус Христос“ (сп. Гал. 6, 14). 3. Но, што се додава на ова понатаму? Речено е: „Кога умре Ахуд, синовите на Израел повторно почнаа да прават зло во Господовите очи“ (Судии 4:1). Ова несомнено го изразува она што претходно го кажавме - дека добар владетел умира за гревовите на луѓето. Зашто, кога ќе станат зли и ќе почнат да „прават што е зло во Господовите очи“, Божјиот човек ќе биде одземен од нив. Но, нашиот народ може да праша: „Значи, Црквата Божја останува без судија? Иако првото е отстрането, доаѓа друг. Можеби она што го кажуваме ќе изгледа малку дрско, но го кажуваме напишаното. Понекогаш владетелот на народот и судијата на Црквата се дава не по заповед на Бога, туку според нашите заслуги. Ако нашите дела се зли и го правиме „што е зло во Господовите очи“, ни е даден владетел според нашето срце; и тоа ќе ви го докажам преку Светото писмо. Слушајте што вели Господ: „Самите поставија цареви, без Мене, поставија кнезови, но без Мое знаење“ (Осија 8:4). И ова, очигледно, беше кажано за Саул, кого Господ го избра и заповеда да го постави за цар; но бидејќи тој е избран не според волјата Божја, туку поради злоделата на грешниот народ, Бог негира дека тоа било направено според Неговата волја и со Неговото знаење (сп. 1. Самуил 8–11). Нешто слично мораме да разбереме и во однос на Црквата, бидејќи според заслугите на луѓето, или на Бога му е даден учител на Црквата силен на зборови и дела, или, ако луѓето го прават „што е зло во Господовите очи“, ќе им се даде таков судија на Црквата што со него луѓето ќе доживеат глад и жед, но „не жед за леб, а не за вода за зборови, туку за слушање“. (Ам. 8:11). Затоа, тоа го правиме и се молиме Божествениот гнев никогаш да не осуди на глад и жед за словото Божјо, никогаш да не ни го одземе оној што нè поучува со збор и дело, кој со својот начин на живот и благочестие, трпение и кротост, дава прекрасен пример за луѓето. Зашто, ако го правиме „она што е зло во Господовите очи“, односно ако живееме неправедно, ако не ја вршиме Божјата волја, туку нашата, Еод умре поради нас, а Самегар ни биде одземен, нашата слава избледува и сме предадени „во рацете на Јавин, хананскиот цар“ (сп. 4:2 Судија). Јабин значи „разбирање“ или „дискреција“. Затоа, се вели дека ако не се грижиме „да го имаме Бога во нашите умови“, тогаш Бог [нè предава] на развратен ум - да правиме блудни работи, така што [ние] се исполниме со секаква неправда, блуд, зло, среброљубие, злоба, исполнети со завист, убијци, расправии, измамници, злосторници, измамници, злосторници на Бога, измамници, злосторници. престапници, самофалувачи, горди, снаодливи за злото, непослушни на своите родители, глупави, предавнички, нељубовни, непомирливи, немилосрдни“ (Рим. 1:28-31). 4. Се вели: „Негов заповедник беше Сисара, кој живееше во Арошет-Гоим. И синовите Израилеви извикаа кон Господа, зашто тој имаше деветстотини железни коли“ (Судии 4:2-3). веројатно, тој угнетувал „народ со вкочанет врат“ (сп. 2. Мој. 32:9). 1. Се движиме од прашање до прашање, од мистерија во мистерија, а кога со голем труд и мака објаснуваме некои, веднаш ги следат уште посложени и бараат не талент на елоквентност, туку здив на Божјата благодат. Навистина, несомнено, слушателот ќе се труди да учи, зашто, според зборовите на апостол Павле: „Целото Писмо е вдахновено од Бога и е корисно за поучување, за укор, за поправање, за воспитување во праведност“ (2. Тим. 3,16); она што е содржано во Светото писмо, за кое, без сомнение, сметаме дека се инспирирани од Бог, ни е дадено „за поучување, за укор, за поправање, за обука во праведноста“. Зашто, што ни се пренесува кога слушаме дека ни се чита дека: „Пророчицата Девора, жената на Лапидот“, како што се вели, „во тоа време беше судија на Израел; и живееше под палмата, помеѓу Рама и Ветил, на планината Ефрем; и синовите на Израел дојдоа кај неа за суд“ (Ју 4:5) А какво учење, поука или праведност ни дава она што го учиме за Варак или Јаила или Сисара, заповедникот на Јавин (сп. Судии 4:2)? 2. Ајде да видиме дали ова, како и остатокот од Светото писмо, нè учи на нешто важно за скриените мистерии. Како прво, иако се наведува дека огромното мнозинство од судиите во Израел биле мажи, се вели дека ниту еден од нив не бил пророк — само Дебора, жена. Па дури и буквалната страна на ова им дава на жените значителна утеха, бидејќи ги поттикнува никогаш да не очајуваат поради слабоста на нивниот пол, бидејќи и тие можат да бидат достојни за благодатта на пророштвото; за да разберат и веруваат дека оваа благодат не е дадена за припадност на кој било пол, туку за чистота на умот. Меѓутоа, да видиме од какво скриено разбирање доаѓа мистеријата. „Дебора“ значи „пчела“ или „говор“. Но, како што рековме погоре, Дебора треба да се сфати како слика на пророштво, што е пчела. Зашто секое пророштво несомнено го носи слаткото саќе на небесното учење и слаткиот мед на Божественото слово. Затоа Давид пеел: „Колку се слатки Твоите зборови до моето грло! подобар од мед за моите усни“ (Пс. 119:103), а на друго место вели: „Господовите судови се вистинити, сите се праведни; тие се попожелни од злато, па дури и од многу скапоцени камења, послатки од мед и капки од саќе“ (Пс. 19,10-11). 3. Да го разгледаме местото каде што се вели дека претстојува пророштвото и каде е напишано дека се наоѓа неговото живеалиште. Се вели: „[Дебора] живееше под палма, меѓу Рама и Ветил“ (Судии 4:5). Пророштвото живее „под палмата“, затоа што, како што вели Давид: „Праведникот цвета како палма“ (Пс. 91:13), зашто ова пророштво го води оној што е поучен од него до палмата „за високото повикување Божјо во Христа Исуса“ (сп. Фил. 3:14). Исто така, се вели дека живее „помеѓу Рама и Бетел“. „Рама“ се преведува како „високи места“, а „Бетел“ е преведен како „Божји дом“. Забележете каде живее пророштвото - помеѓу високите места и Божјиот дом. Зашто во однос на пребивалиштето на пророштвото, ништо понизно, ништо безначајно, ништо недостојно не е можно; исто како и Соломон, опишувајќи го живеалиштето на мудроста, вели дека таа живее „на влезот на градските порти“, на ѕидините на тврдината и „го крева гласот“ на високите кули (сп. Изр. 1,20–21). Затоа се вели дека пророштвото сега претставено во Дебора живее помеѓу Божјиот дом и височините. Зашто нè учи да не бараме земни работи, туку „тоа горе, каде што Христос седи од десната страна на Бога“ (сп. Кол.3:1–2); Овде пророштвото не повикува да се вознесеме, тука сака да ги подигне своите ученици. Она што се пишува за извинување е секако точно, но истото не може да се каже и за ветување. Зашто неспорно е тоа што не се искачија на планината Божја; а тоа што ветуваат дека ќе воскреснат со пророштво е измама. Впрочем, тие не го следеа пророштвото и не веруваа во Оној за Кого зборуваат сите пророштва - во Христа. Затоа Дебора му рече: „Јас ќе одам со тебе, само ти нема повеќе да се славиш на овој пат по кој одиш, туку Господ ќе го предаде Сисара во рака на жена“ (Судии 4:9). Тоа јасно покажува дека нема да има слава за овој народ и дека дланката на победата нема да остане за него, „туку во раката на жената“, чие име е Јаел, „Господ ќе ја избави Сисара“. Се вели дека кога по потсетувањето на Девора, односно пророштвото, заповедникот на незнабошците Сисара тргнал по Варак, не можел да го фати; побегнал и се сокрил кај странецот Џаили, кој претходно се договорил за пријателство со него; кога се врати и се засолни кај неа и побара вода да пие, таа му даде млеко; потоа го скрила во скришно место и го покрила, по што со чекан му забила кол во вилицата или слепоочницата; и кога дојде Варак, кој го гонеше, му ја покажа мртвата Сисара (сп. Судии 4,14–22). 5. Каква тајна ни кажува овој историски наратив? Во оваа туѓинка Јаила, за која пророштвото вели дека победата ќе се постигне со рака на жена (сп. Судии 4,9), лежи сликата на Црквата собрана од разни народи. „Јаил“ значи „искачување“, затоа што навистина нема друг начин да се искачи на небото освен преку Црквата на многукратната Божја мудрост (сп. Еф. 3:10). Затоа, Јаила е таа која, вознесувајќи се од телесното кон духовното и од земното кон небесното, го убива Сисара, кој, како што рековме погоре, има лик на телесни пороци и „духовен“ човек, или „ран“ човек (сп. 1. Кор. 15:48,49; 2:14, што значи „визија на коњот“, за „с. вели: „Не биди како коњ, како мазга“. безумен" (Пс. 31:9). оваа доба да живее во задоволства и задоволства и да го измами човечкиот род со обожување на луксуз, оваа вилица, велам, е прободена и закована од дрвото на крстот, затоа што таквата филозофија јавно објавува дека „широка е портата и широк е патот“ на задоволствата, а Христос ни покажува „теснецот е портата“ 7:13–14). Истата слика претходно беше прикажана во примерот на браќата Исав и Јаков. Додека Исав ловеше диви животни, додека се криеше во клисурите, Јаков, пред него, по совет на мајка си, му ја донесе на татко му подготвената храна и го доби благословот на првородството. А Евангелието вели дека кога Господ отишол да ја воскресне ќерката на водачот на синагогата, „дојде една жена која боледувала од крв“ и прва добила исцеление со допир на верата (сп. Мт. 9,18–26). 6. И ако нешто друго треба да им се објасни на внимателните слушатели, да видиме дали фактот дека кога Сисара пиела млеко додека барала вода (сп. Судии 4:19) не се покажува како нешто во согласност со мистично и алегориско толкување. Јадењето млеко, како што се вели во Светото писмо, е првата морална поука за почетниците, како бебињата (сп. 1. Кор. 3,2). Зашто на учениците на почетокот не им се дава веднаш поглед во врска со големите и скриени мистерии, туку тие се поучени за морален раст, поправка на однесувањето и ги поучуваат основите на духовниот живот и принципите на верата. Сето тоа е „млекото“ на Црквата; Овие основи се за бебињата што ги прават првите чекори. Секоја душа може многу да расте од млекото на Евангелието и Апостолот, за да ја затиши и убие Сисара во себе. Зашто, ако некој, целосно поучен од него, ги убие „неговите земни членови: блуд, нечистотија“ (сп. Кол. 3, 5) и други наведени од светиот апостол, тогаш тој ќе го убие Сисара во себе и ќе покаже дека такви работи не се прават само кај човекот на Црквата, туку и во неговата душа. И бидејќи, како што рековме, Сисара почна да биде прогонуван од првиот народ, но беше убиен од жена, оваа црква на незнабошците, и дланката на победата и беше ставена во раката, на крајот на се, односно на крајот на векот, Дебора повторно ќе му пее песна на Господа, во која ќе им се даде слава на Јаила, на славните и на незнабошците Црквата на незнабошците. Варак (сп. Судии 5,6-15), а една награда за победа ќе биде доделена и на првиот и на последниот (сп. Лука 13,30) од нашиот Господ Исус Христос, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Хомилија VI. За песната што ја пее Дебора 1. Сисара со својата војска и железни коли, со кои „сурово ги угнетуваше синовите Израилеви“, бил поразен и така се исполнило пророштвото што го кажала Девора (сп. Судии 4:3–5). А кога победата била извојувана со рака на жена (сп. Судии 4,9), Дебора, како што се вели, пеела песна во која ја пофалила самата победа. Но, ако се потсетиме што зборувавме погоре, каква слика, според мистичното толкување, носи Девора, што е Варак, што ја олицетворува жената Јаел, која сама го убила непријателот на Божјиот народ и што симболизира Сисара, удрена од странец од силата на дрвото, тогаш ќе видиме дека сите овие тајни ќе се исполнат во последно време и ќе се исполнат во последните времиња на Црквата. оваа песна, како во победничка химна, во пофалба на победата, се вели за последните времиња, кога „последниот непријател што ќе биде уништен е смртта“ (сп. 1. Кор. 15,26). Зашто, тогаш Девора ќе се радува, односно ќе стане очигледна славата на пророштвото, бидејќи ќе се исполни она што таа го претскажа. Тогаш Јаила, Црквата, ќе го победи заедничкиот непријател за сите, а кога „влегува целосниот број на незнабошците“, тогаш Варак, односно „целиот Израел ќе се спаси“ (сп. Рим. 11,25–26) и ќе стане учесник во оваа победа. Тогаш, ако сме достојни, и ние ќе ја пееме оваа песна, полна со мистични и пророчки тајни; Немаме време да ги објасниме сите детално - зашто црковните луѓе ја сакаат краткоста - но сепак ќе се обидеме да разгледаме некои од нив, толкувајќи ги главните точки или избирајќи ги највпечатливите изреки, за да им донесеме утеха на нашите слушатели или самите да размислиме за тоа и да станеме способни да ја пееме песната на Дебора повторно и повторно. 2. „Во почетокот на владеењето на Израел, во борбата на народот, благословувајте го Господа 14“ (Судии 5:2). Се вели дека благословот со кој го благословуваме Господ е „во почетокот на владеењето на Израел“, а потоа „во нетрпението на народот“. На пример, кога почнуваме да доаѓаме до обожавање на Бога, кога ги прифаќаме принципите на Божјото слово и небесното учење од властите во Израел, мораме топло да ги прифатиме овие принципи. Но, мислам дека „началниците на Израел“, односно христијанскиот народ, треба да се сфатат како ангели кои Господ ги испраќа да го чуваат секое малечко во Црквата, а тие, како што се вели, „секогаш го гледаат лицето на Отецот Небесен“ (сп. Мт. 18,10). Така, тие се кнежевствата и од нив мора да ги добиеме принципите. На пример, ако детето оди на училиште, тоа е прифатено од наставникот и станува ученик на овој ментор, но не го добива веднаш сето знаење од него, туку, откако ги прифати основните принципи од него, се пренесува на другите наставници, така да се каже, на раководителите на целото училиште, така што, совршено поучено од нив и имајќи го акумулираното знаење од нив, можеше да прими сè што е совршено од нив. поучување од Самиот Учител. Затоа, сега, свртувајќи се кон основните начела на нашето знаење, пророштвото вели дека откако кнежевствата почнаа да работат во нас и се најдовме под нивно раководство, мораме свесно и цврсто да ги следиме и така да дојдеме да го благослови Самиот Господ. Зашто, погледнете што е кажано: „Во почетокот на владеењето на Израел“ (Судии 5:2). Се вели дека почетоците се она што го промовираат кнежевствата; а потоа треба да работите решително и вредно за да бидете достојни да го благословувате Господа. На крајот на краиштата, народот на Израел, кога почна да го напушта Египет и да го премине Црвеното Море, не направи ништо со свои напори, туку сè беше направено од нивните владетели, односно ангели (сп. 2. Мој. 14,19). Така Мојсеј му вели на народот: „Господ ќе се бори за вас, и вие ќе бидете во мир“ 15 (сп. 2. Мој. 14,14). Зар не е речено дека ангелот на смртта, кој ги уништил сите првородени во Египет, се борел за нив и се погрижил ниту една овца од Израел да не заблече (сп. 2. 12,23-29)? Меѓутоа, не треба да очекуваме дека ангелите секогаш „ќе се борат за нас“; ангелските власти ќе ни помогнат само „на почетокот“. И со текот на времето, ние самите мораме, вооружени, да излеземе да се бориме. На крајот на краиштата, пред да научиме да се бориме, пред да се подготвиме да ги водиме битките Господови, ангелските владетели нè поддржуваат. Пред да го примиме „живиот леб што слезе од небото“ (сп. Јован 6,51), и да се исполниме со телото на „беспрекорното и беспрекорното Јагне“ (сп. Пет. 1,19), пред да се опиеме од крвта на „вистинската лоза“ (сп. Јован 15:1), која израснува од коренот на Давид. уште доенчиња, се храниме со млеко (сп. 1. Кор. 3,1-2) и ги разбираме начелата на Христовото слово и постапуваме како деца, подложни на ангелите чувари и ангелските управители (сп. Гал. 4,6). Но, штом ќе ги вкусиме тајните на небесната војска (сп. Лука 2,13) ​​и ќе се вратиме со лебот на животот (сп. Јован 6,35), слушнете како апостолскиот борбен извик на трубата нè повикува на битка. Зашто Павле нѐ повикува со силен глас, велејќи: „Облечете се во сето Божјо оружје, за да можете да се спротивставите на ѓаволските лукавства“ (Еф. 6:11). 3. По ова се вели: „Чујте, цареви, чујте, благородници, ќе му пеам на Господа, пејте му псалми на Господа, Богот на Израел 16“ (Судии 5:3). Слушнете, се вели, кралеви. Оние кои се собрани да го слушнат словото Божјо се нарекуваат кралеви. Радувајте се, луѓе Божји, кога ќе го слушнете знакот на вашето достоинство, зашто сте повикани да го слушате словото Божјо не како толпа, туку како цар. На крајот на краиштата, ви е кажано: „Вие сте избран род, царско свештенство, свет народ“ (1. Пет. 2:9). И бидејќи вие сте цареви, нашиот Цар Господ Исус Христос со право се нарекува „Цар над царевите и Господар над господарите“ (Отк. 19:16). И како што се радувавте на сведочењето за своето достоинство, така ви треба да научите што секој од вас мора да направи за да стане крал. Ќе ти објаснам накратко. Христос те прави цар над сите, ако царува во тебе; зашто тој што владее се нарекува цар. Затоа, ако душата царува во тебе, а телото и е потчинето, ако ги држиш под контрола телесните похоти, ако си наметнал силни синџири на воздржување на ордите на пороци, достоен си за титулата крал и знаеш праведно да владееш. И кога ќе станеш ваков, со право ќе се наречеш цар и ќе бидеш повикан да го чуеш словото Божјо. Но, во она што следува, се вели нешто посуштинско: „Слушајте, цареви, слушајте, благородници“ (Судии 5:3). Зашто, како што благородниците се пониски од царот, така и слушањето е пониско од слушањето, бидејќи слушањето се однесува на внатрешниот човек, како што рекол Господ: „Кој има уши за слушање, нека слуша“ (Матеј 11,15); а слушањето е насочено кон надворешното и телесното. Затоа, овде оние што треба да слушаат се нарекуваат кралеви, а оние што треба да слушаат се нарекуваат благородници. „Ќе му пеам на Господа, ќе му пеам псалми на Господа, Богот на Израел“ (Судии 5:3). Блажен е оној што може „да му пее псалми на Господа“. И кога ќе се свртиме кон Светото писмо, гледаме дека овие свети книги содржат многу песни. Имаме цела книга Песна над песните. Има песни во книгата Судии и во книгата Броеви (спореди Броеви 21:17–18), има песни запишани во Второзаконие (според 5. Мој. 32:1–43), и во книгата Излез (сп. Излез 15:1–21), и во првата книга на Царевите 2:11–43. Летописи (сп. 1. Летописи 16:8–36), и на многу други места ќе најдете напишани Божествени песни. Така, гласот на праведниците вели: „Ќе му пеам на Господа, ќе му пеам псалми на Господа, Бога Израилев“ (Судии 5:3). Што мислиш, чиј глас е толку еуфоничен, чиј дух е толку чист и чиј ум е толку беспрекорен што неговата песна е пријатна за Неговото Божествено уво? Навистина, тој е оној во кого нема рапав звук на гревот, во чиј јазик нема зло, во чиј дух нема ништо дебело, кој со право може да каже: „Ќе му пеам на Господа, ќе му пеам псалми на Господа, Бога Израилев“. 5. „Владетели на народот, благословувајте го Господа, вие кои станавте на товарни животни“ (Судии 5:9–10). Што значи „качен на товарни ѕверови“? Товарниот ѕвер е моето тело, кое е дадено да помага и да и служи на душата. Но, јас, поточно мојот внатрешен човек, сум тој што се издигна над овој товарен ѕвер. За него се вели: „Ќе го благословам Господа“. Така, ако навистина сте се издигнале над телото и сте станале над телесните похоти, а сите стремежи на вашето тело се зауздани од умот и управувани од внатрешниот човек, за вас се вели дека сте воскреснале „на товарни животни“ и го благословувате Господа. Но, што значи она што следи? Се вели: „Јаваат на светли магариња, седат на коли“ (Судии 5:10). Кои се овие светлечки магариња? Светото писмо вели дека „оние што јаваат на светли магариња, оние што седат на коли“ треба да го благословуваат Господа. Ми се чини дека во такви тешки пасуси зборуваме за ова: кога товарниот ѕвер, односно моето тело, ќе се заузда со словото Божјо, тогаш „количката“ на моето тело ќе почне да свети, а „магарето“, односно месото мое, како што се вели, ќе свети кога ќе биде украсено со сјајот на целомудрието и чесноста. И, како што со право се вели, таа што седи „на светлечки магариња“ го благословува Господа и меѓу оние што се радуваат Го фалат (сп. Пс. 21,23). „Таму ќе му оддадат правда на Господа“ (Судии 5:11). Господ е задоволен од жртвата што му се принесува на Бога во праведност и праведност. Затоа се вели: „Праведниците се зајакнати во Израел“ (Судии 5:11). Во другите народи, оние што се посилни по тело се нарекуваат силни во битката, но во Израел оние што се поправедни се сметаат за помоќни во битката, бидејќи праведноста, дури и ако е слаба, победува, но неправедноста, дури и ако има многу силни ревносни, е победена. Така, во нашиот род, односно во народот Божји, ние или победуваме со побожност или сме поразени од неправедноста. 1. „И земјата мируваше“ (Судии 5:31) додека не се смири гревот. Меѓутоа, се вели дека земјата, односно оние што живеат на неа, се тресе кога гревот почнува да ги тресе и да ги збунува човечките души. И затоа она што е содржано во денешното четиво е напишано: „И земјата се одмори четириесет години“ (Судии 5:31). „Израилевите синови почнаа да прават зло во Господовите очи, и Господ ги предаде во рацете на Мадијам седум години. Така, додека праведноста беше на земјата, односно кај оние што живеат на неа, „земјата мируваше“; но кога срамот се зголеми, Господ, како што се вели, „ги даде во рацете на Мадијамците седум години“. Не е кажано дека Мадијамците владееле со Господовиот народ се додека народот ги чувал Неговите заповеди. Но, кога почнаа да ги занемаруваат Божествените заповеди, раката на нивните непријатели стана тешка врз нив. И како што телесни непријатели се кренаа против старите кога правеа грев, така, без сомнение, против нас се креваат духовни непријатели, кои по дух се нарекуваме Израел, штом ги оставиме Божјите заповеди. Кога отстапуваме од Христовите заповеди, раката на демоните се зајакнува против нас и ние им се предаваме на нашите непријатели кога благодатта ќе нѐ напушти. 2. Но, да видиме што ќе се случи со оние кои се предадени за своите гревови. Речено е: „И синовите Израилеви си направија од Мадијамските клисури по планините, пештерите и утврдувањата. Кога Израел ќе сее, ќе дојдат Мадијам и Амалек и синовите од исток и ќе одат меѓу нив; и тие ќе застанат со нив како шатори и ќе ги уништат плодовите од земјата до Газа“ (Судии 6:2-4). Така претрпел тој што бил Израел „по тело“ (сп. 1. Кор. 10,18): ја посеал земјата, но бидејќи поради своите гревови бил предаден на моќни непријатели, наместо плод жнеел расипаност (сп. Гал. 6,8). Но ние, кои по дух се нарекуваме Израел, ќе сметаме дека тоа може да ни се случи и нам. Се случува кога ние сееме, непријателите да не можат да ни ги уништат посевите, да не спречат да ја обработуваме нашата земја; но понекогаш, напротив, ние сееме, а тие ни го уништуваат родот. Апостол Павле нè учи за овие различни култури. Слушајте што вели тој: „Кој сее за своето тело, од телото ќе жнее распадливост, а кој сее за Духот, од Духот ќе жнее вечен живот“ (Гал. 6:8). Така оние чии родови ги уништуваат Мадијамците, сеат во тело. Тие се оние на кои им се уништува родот. Мадијамците не можат да го уништат семето посеано „во духот“. Зашто спротивставените сили не се способни да влезат во духовното поле и да ги осквернават духовните полиња на оние што ораат „нови ниви за себе“ и не сеат „меѓу трње“ (сп. Ерем. 4,3). Треба да додадам уште нешто, затоа што сакам да ве предупредам вас, како и себеси, за потребата да ги заштитиме посевите и да се грижиме за плодовите на духот (сп. Гал. 5,22). Често се случува некој, трудољубив во духовните трудови, да дава многу плодови и да ги наполни своите амбари со плодовите на праведноста и да стави многу добри дела во ризницата на својата совест, но ако подоцна стане невнимателен и после сите негови трудови се претвори во задоволства и луксуз, сите гранки на добрите дела ќе бидат уништени со задоволства и задоволства. доминира со него. Зашто, кога гревот ќе влезе во човекот и ќе го завладее неговиот ум, за тој повеќе да не размислува за Божјите заповеди, да не сака да оди по тешкиот пат на доблестите, тогаш пропаѓа сето она што претходно го собрал во ризницата на својата совест. Затоа мораме да внимаваме на предупредувањето од Светото писмо: „Чувај го своето срце повеќе од сè друго“ (Изр. 4:23). Така, потребно е да се чува срцето од секаков грев, особено во време на прогонство. Зашто, ако се случи некој во други времиња да ги собере плодовите на праведноста, да бара да прави дела на доблест и да биде украсен со сите доблести кои се многу пофални, но во време на прогон се откажува од верата, ќе изгуби сè што собрал и наеднаш ќе биде лишен од целото свое богатство, бидејќи сите плодови што ги собрал од својот труд долго време. веѓите, беа изгубени, како што вели пророкот, „неговите праведни дела што ги направи нема да се паметат“ (Езе. 3:20). Затоа, браќа, да Му се молиме на Господа, исповедајќи Му ја нашата слабост, да не нè предаде „во рацете на Мадијамците“, за да не нè предаде „на ѕверовите душата што Му ја исповеда“ (сп. Пс. 74,19), за да не нè предаде на власта на христијаните, кога ќе ни биде дадено: „Кога ќе ни биде дадена силата на оние што ќе речат: ќе се предадат во наши раце? Што ако наеднаш не изневерат и ни ја земат моќта? Затоа, да се молиме да добиеме истрајност од Бога, за да можеме да издржиме сè, за во време на тешкотии и тешкотии нашата вера да стане уште појасна, за нашето трпение да ја надмине нивната бесрамност и, како што рекол Господ: „Со вашето трпение спасете ги душите свои“ (Лука 21:19), зашто „од неволја, трпението доаѓа од искуството, од трпението надежта. 5:3-4). Секој што на еден или друг начин ќе го земе името Христово, станува син на Истокот. Зашто за Христос е напишано вака: „Ете го Човекот, Неговото име е Исток“ (Захарија 6:12). Следствено, секој што го прифаќа Христовото име е син на Истокот, но оној што го прифаќа Христовото име не останува секогаш во Црквата Христова. Затоа, ако видите дека еретиците се сметаат себеси за христијани, но ја напаѓаат Христовата црква, се вооружуваат против верата Христова, го напаѓаат народот Господов и поттикнуваат војни против католичката вера, сакам да кажете за нив без двоумење дека такви се „синовите на истокот“ - оние кои заедно со Мадијамците и Амалиците одат да бидат непријателски настроени и љубители на Божјиот народ и незнабожечки Евреи. еретици. Тоа е оној кој, мислам, се нарекува „синови на истокот“. 2. Се вели: „Мадијамците и Амалиците и синовите од исток се собраа, ја преминаа реката и се улогорија во долината на Израел“ (Судии 6:33). Оние што сакаат да се борат со Божјиот народ го поставуваат својот логор во долините, на ниски и ниски места, како што се вели „во долината на Израел“. Меѓутоа, откриваме дека Језраел значи „семе Божјо“. Дали гледате каде кампуваат непријателите? Тие не се осмелија да одат таму каде што, очигледно, веќе созреа „плодот на Духот“ (сп. Гал. 5:22), туку отидоа таму каде што само што беше фрлено семето Божјо, а плодот сè уште не порасна. Зашто, кој излезе да го посее словото (сп. Марко 4,3,14) сее насекаде; но слушајте што вели Самиот Господ за тоа што се случува со семето Божјо. Се вели: „Нешто падна покрај патот, и дојдоа птици и го проголтаа“ (Марко 4:4). Објаснувајќи го ова, Тој подоцна вели: „Оние што паѓаат по патот се оние што слушаат, на кои потоа доаѓа ѓаволот и им го одзема словото од срцата, за да не поверуваат и да се спасат“ (Лука 8:12). Така, сега доаѓаат оние што сакаат да го одземат Божјото семе од срцата на оние во кои е посеано, зашто ги наоѓаат како живеат во долините, на најниските места. Меѓу нив се оние кои го примаат Божјото слово на основа и недостојно, така да се каже, според еврејското разбирање, и затоа демоните можат да го оттргнат „од нивните срца“. Од оној што се издигнал од подлоста на писмото до висините на духот и, оддалечувајќи се од телесното разбирање, ита кон повисокото, кое е Духот Божји (сп. 1. Кор. 2:14), ниту Мадијамците ниту Амалиците не можат да одземат ништо, а синовите на Истокот не можат да украдат нешто од духовното за да утврдат од оној што е духовно. 4. Речено е: „И Гедеон му рече на Бога: Ако го спасиш Израел со моја рака, како што рече, тогаш, ете, ќе намачкам избришана волна на гумното: ако има роса само на волната, а целата земја е сува, тогаш ќе знам дека ќе го спасиш Израел со мојата рака, како што рече Ти“ (3:6–3). Гедеон можел да побара од Бога многу знаци и чуда за да го потврди Неговото ветување, но зошто му се чини правилно, по ангелскиот глас и ветувањето од небото (сп. Судии 6:14-16), да побара од Бог таков необичен знак? Зашто тој вели: „Ќе ја раширам избришаната волна на гумното: ако има роса само на волната, а целата земја е сува, тогаш ќе знам дека ќе го спасиш Израел со мојата рака“ (Судии 6:37). И кога Гедеон побара од Бога за овој знак, тоа се случи. Така, често сум размислувал за седумдесет и првиот Псалм и ме погоди што кога го опишува Христовото доаѓање, тој вели дека „Ќе слезе како дожд на избришана волна, 20 како капки што ја наводнуваат земјата“ (Пс. 71:6). Овде се споменува волна, а за волната се пишува и во псалмите. Зашто е кажано дека „Ќе слезе како дожд на шишана волна“. Последователно, Тој ќе се спушти на оваа волна, на обрежаните луѓе и, како капки што ја наводнуваат земјата, односно остатокот од земјата, нашиот Господ Исус Христос ќе слезе „како капки“, носејќи ни нам другите народи капка по капка небесната роса, за да можеме ние, кои живееме „на целата земја“ и страдаме од суша. Затоа, свети Гедеон, размислувајќи со пророчки дух за ова доделување на тајната, го моли Бога не само првиот, туку и вториот знак, извршен во обратен редослед. Зашто знаеше дека таа Божествена роса, која е доаѓањето на Божјиот Син, треба да падне не само врз Евреите, туку потоа и врз другите народи, бидејќи „од падот“ на Израел „спасение за незнабошците“ (сп. Рим. 11,11). Затоа, поради сувоста на волната, росата на Божјата благодат се излева по целата земја. Во овој чин на Гидеон, човек од највисок степен на верност, мислам дека е апсолутно неопходно да не игнорираме нешто што може да ни послужи како еден вид духовно предупредување. Гледа ангел (сп. Судии 6,12), но бидејќи е ученик и го има примерот на својот претходник Исус Навин, постапува со поголема претпазливост. Зашто знаел дека ангелот на темнината „прима облик на ангел на светлината“ (сп. 2. Кор. 11,14), и затоа рекол: „Сакам со најголемо внимание, како што се вели, да го тестирам овој дух, дали е од Бога (сп. 1. Јованово 4,1), бидејќи „оној кој е духовен суди сè“ (1. Кор. 2:1). Неговиот претходник Исус Навин го стори истото; Кога го виде водачот на „војската Господова“, сакаше да знае и праша: „Дали си еден од нашите или еден од нашите непријатели?“ (сп. Исус Навин 5:13–14). На ист начин, пресветиот Гедеон го доживува ангелското видение со многу различни знаци. 5. Што мислиш, зошто Гедеон вели: „Ќе ја раширам шишаната волна“ не некаде, не во нива или во шума, туку „на гумното“? На гумното, каде што се чува жетвата, зашто „жетвата е обилна, а работниците малку“ (Матеј 9:37). Се вели: „Ќе намачкам избришана волна“ каде што се чува жетвата. Што го поттикнало светиот човек Гедеон да го стори тоа, или зошто му се чинело правилно? Тој со Духот предвидел дека Христос „ќе го исчисти своето гумно и ќе го собере“ Својот народ „во амбарот“, „лопата му е во раката“ и ќе го оддели житото од плевата (сп. Мт. 3,12). И затоа, не без причина, овој голем и славен човек, кого светиот апостол го спомнува меѓу пророците во своето писмо до Евреите (сп. Евр. 11, 32), избра гумно за да ја рашири изстрижаната волна; и не без причина, „почна да ја цеди волната и исцеди цела чаша вода од волната“ (сп. Судии 6,38). Се молам, дојди, Господи Исусе, Сине Божји, соблечи ја горната облека што ми ја облече, истури вода во садот и измиј ги нозете на Твоите слуги, измиј ја нечистотијата од Твоите синови и ќерки. Измијте ги нозете на нашите души, за, имитирајќи Тебе и следејќи Те, да ги соблечеме старите туники и да речеме: „Ноќе ја соблеков мојата туника, како да ја облечам пак?“ (Песна 5:3); и тие исто така би рекле: „Си ги измив нозете, како да ги извалкам? (Песна 5:3) И навистина, штом ќе ми ги измиеш нозете, погрижи се и јас да легнам со Тебе и да чујам од Тебе: „Ти ме нарекуваш Учител и Господи, и правилно кажуваш, зашто јас сум токму таков. Затоа, ако јас, Господ и Учител, ви ги измив нозете, тогаш и вие треба да си ги миете нозете еден на друг“ (Јован 13:13-14). Така, сега сакам да им ги измијам нозете на моите браќа, да им ги измијам нозете на моите колеги ученици. И затоа земам вода, ја црпам (сп. Ис. 12,3) од изворите на Израел (сп. Пс. 67,27), поточно, ја цедам од волната на Израел. Засега цедам вода од „волната“ на книгата Судии, во друго време - вода од „волната“ на книгите на кралевите и вода од „волната“ на книгите на пророците Исаија или Еремија; и го истурам во јажето на мојата душа, составувајќи го нивното значење во моето срце, и ги земам нозете на оние што ги подготвуваат и ги презентираат за перење; и најдобро што можам се трудам да им ги измијам нозете на моите браќа и да ја исполнам Господовата заповед, така што во словото на поучувањето оние што го слушаат ќе се исчистат од гревовната нечистотија (сп. Езе. 24:13), за да ја отфрлат од себе сета нечистотија на пороци и нивните нозе да станат чисти за да се чисти „во проповедањето“ што тие го читаат. (сп. Еф. 6,15), така што сите ние, чистејќи се во Христа, со Неговото слово, не бевме избркани од свадбените одаи на Младоженецот поради валкани алишта (сп. Мт. 22,11), туку во сјајни бели облеки со измиени нозе и чисто срце (сп. Мт. 5:8) Самиот „Кому нека му е слава и власт во вечни векови“. Па што? Велиме дека дури тогаш Гедеон им рекол на народот: „Ако некој е плашлив и плашлив во срцето“, дали треба да избегнува битки, да ги избегнува битките, да го остави ждребот на храбрите луѓе? Зар денес нашиот капетан (сп. Судии 4,7), нашиот Господ и Спасител Исус Христос, зборувајќи им на своите војници, велејќи: „Кој е плашлив и страшен по срце“, не влегува во моите битки? На крајот на краиштата, за истото, но со различни зборови, Тој зборува во Евангелието: „Кој не го носи својот крст и [не] оди по Мене, не е достоен за Мене“ (Лука 14,27); и уште еднаш: „Кој доаѓа кај Мене и не ги мрази татка си и мајка си, и жената и децата, и браќата и сестрите, и својот живот, не е достоен за Мене“ (Лука 14,26); а исто така вели: „Кој од вас не се одрече од се што има, не може да биде Мој ученик“ (Лука 14:33). Зарем Христос со овие зборови не ги одвојува и ги истерува од Својот воен логор оние „кои се плашливи и страшни во срцето“? Честопати со свои очи гледаме како жените и многу малите девици поднесуваат маки од тираните заради мачеништво, и покрај слабоста на нивниот пол и кревкоста на нивната нежна возраст. Значи, оние кои се борат за вистината, кои се борат за Бога, не бараат физичка сила, туку сила на духот: победата не се постигнува со железни копја, туку со стрели на молитва, а верата дава истрајност во битката (сп. Јаков 1,3). Затоа светиот апостол, опремувајќи ги Божјите војници за ваква војна, вели: „Застанете, опашани со вистината и облечете го оклопот на правдата (Ефес. 6:14); земете го шлемот на спасението и мечот на Духот (Еф. 6:17); стрелите на лукавиот“ (Еф. 6:16); и повикува да ги поткопате „нозете спремни да проповедате мир“ (Еф. 6:15) и така вооружени да го подигнете знамето на Крстот Христов и да Го следите (сп. Мат. 16:24). Меѓутоа, дозволено е и во војската Христова, ако некогаш почувствувате дека попуштате пред прогонството и, поради вашата телесна слабост, не сте во состојба да му се спротивставите на суровиот тиранин, да му дадете „простор на гневот“ (сп. Рим. 12:19) и да бегате од место до место, нема да бидете обвинети за војска. Зашто тоа е наведено во законите Христови, каде што вели: „Кога ќе ве гонат во еден град, бегајте во друг“ (сп. Матеј 10,23). Главната работа е да не се одрекувате од Христа, кого некогаш сте го исповедале. На крајот на краиштата, тој што Го признава бега, за да не се одрече од Него. Значи, ако „е плашлив и плашлив по срце“, нека го напушти воениот логор и нека се врати во својот дом, за да не даде пример за страв и плашливост. Дали сакате да знаете колку е голем грев да се биде плашлив и плашлив? Во Откровението, во кое се наведени оние што се испратени во езерото кое гори во оган, најпрво се именувани страшните и плашливите, меѓу кои се и неверниците, блудниците и трујачите (сп. Отк. 21,8). Така, стравот и плашливоста се именувани меѓу страшните и грозоморни злосторства. Ова го кажавме за оние кои, како срамежливи и ужасни во срцето, се првите што ги испраќаат надвор од воениот логор. 2. Откако „народот врати дваесет и две илјади“ (сп. Судии 7,3), Божествената реч додава: „И Господ му рече на Гедеон: Има уште многу луѓе, води ги во водата, таму ќе ти ги изберам“ (Судии 7,4). Како што гледам, оние кои беа отфрлени први не слегоа „во вода“, туку се сметаа себеси за катихумени и беа толку погодени од порокот на стравот што не отидоа во базенот на спасението и затоа беа отфрлени. Доаѓаат до водата за да го поминат тестот. Ајде да видиме како ќе оди. Речено е: „И му рече Господ на Гедеон: „Кој скупи вода со јазикот, како што скупи кучето, нека се одвои, а исто така и сите што се наведнуваат на колена и пијат. А бројот на оние што го лижеа јазикот од рака беше триста луѓе; сите останати луѓе се наведнаа на колена да пијат вода. И Господ му рече на Гедеон: „Со триста од оние што лупнаа ќе те спасам и ќе ги предадам Мадијамците во твоите раце“ (Судии 7:5-7). Речиси во сè што правеле древните, се означуваат големи мистерии, бидејќи во овој пасус гледаме дека оние што слегуваат „до водата“, односно оние што доаѓаат до благодатта на крштевањето, не треба да бидат фрлени на земја или „да се наведнат на колена“ и да се попуштат на претстојните искушенија; туку, тие мора да стојат цврсто и смело, исто како што рекол пророкот: „Зајакнете ги рацете што висат и колената што слабеат“ (Евр. 12:12; Ис. 35:3) „и оди право со своите нозе“ (Евр. 12:13). Дојдовте до водите на крштевањето, односно до почетокот на подвигот и духовното војување и тука започнува вашата битка со ѓаволот. А ако си послаб, ако можеш лесно да те убедат, тогаш како ќе се бориш, како неуништливо ќе се спротивставиш на ѓаволските лукавства? Затоа апостолот повикува: „Станете цврсто и немојте повторно да бидете подложни на ропскиот јарем“ (Гал. 5, 1), а исто така вели: „Застанете во Господа“ (Фил. 4, 1), а по третпат вели: „Сега сме живи, како што вие стоите во Господа“ (1 Сол. 3:8). Значи, испитуван, избран е тој, кој откако ќе се спушти во крстните води, не знае да се поклони на земните и телесните работи, кој не се препушта на пороците и не се поклонува на својата желба за грев. А она што беше речено дека луѓето тапкаат „со јазикот од рацете“ (сп. Судии 7:6), како што ми се чини, беше напишано не без мистериозно значење, имено, дека војниците Христови мора да работат со својот јазик и раце, односно со збор и дело, зашто „кој прави и поучува, тој ќе биде наречен голем во Царството“ (19:5). А што се однесува до споредбата дадена во Светото Писмо со кучето што скупа, ми се чини дека ова животно е споменато овде затоа што е повеќе од сите други способни да го сака и да му служи на својот сопственик, а ниту времето ниту неправедната казна не можат да ја уништат оваа љубов. Така, само триста луѓе кои станаа прототип на оваа мистерија, оние кои беа тестирани, оние кои беа избрани, оние кои беа осветени за победа, беа во можност, со самата тајна на нивниот број, да надвладеат над непријателите. Зашто, триста е три стопати земена и го изразува совршенството на Троица, и со тоа се избројува целата Христова војска. Сакаме да бидеме достојни да му припаѓаме. Како, сепак, се борат? Се вели дека во рацете носат стомни, светилки и рогови и, како што се вели, газат врз безбројното мноштво свои непријатели, чии камили биле „како песок на морскиот брег“ (сп. Судии 7,12). И кога дојдоа во војна, тие, како што се вели, „дувнаа во рогови“ и ги испуштија ќуповите од рацете и тие се скршија (сп. Судии 7, 19-20). И тогаш, грабнувајќи ги светилките, тие брзаат кон непријателите и истовремено ги дуваат роговите. Погледнете како Божјите избрани воини се борат со светилките. Зашто Христос вака ги вооружил, велејќи: „Нека ви бидат опашани бедрата и нека ви запалат светилките“ (Лука 12:35), а исто така: „Така нека свети вашата светлина пред луѓето, за да ги видат вашите добри дела и да го прослават вашиот Отец небесен“ (Матеј 5:16). Така, војниците Христови мора да се борат со запалени светилки, блескајќи силно со светлината на делата и сјајот на делата. Но, какви се овие рогови со кои даваат сигнал за битка? Кој зборува за небесни работи, кој зборува за духовни работи, кој ги открива „тајните на Царството Небесно“ (Матеј 13:11), дува во рогови. Зборува за рогови, кој зборува за големите и возвишените, кој го шири Христовото учење за човечки слух. Но, зошто воената труба се нарекува рог? Затоа што за светителот се вели: „Неговиот рог ќе се воздигне во слава“ (Пс. 112,9). Затоа борбената туба на секој човек се нарекува рог; рогот прокламира дискусии за повеќеслојното познавање на Христос и тајните на Неговиот Крст, кој рогот го персонифицира. Така, како воини со таква воена труба и борејќи се со неа, ние ги победуваме странците и ги ставаме во бегство нашите непријатели, дури и ако тие се „во мноштво како скакулци“ (сп. Судии 7,12). Зашто, многу демони се споредуваат со скакулци, кои немаат живеалиште ниту на небото ниту на земјата. А светлината на делата, силата на знаењето и објавувањето на словото Божјо нека нè води во оваа војна. И да се бориме, пеејќи псалми, химни и духовни песни (сп. Кол. 3,16) и извикувајќи кон Бога (сп. Суд. 6,7), за да бидеме достојни да ја примиме победата во Христа Исуса од Него, „Кому нека е слава и власт во вечни векови“. Амин“ (1. Петрово 4:11). Пер. Александра Сперл направена од: Patrologia Graeca / [Оригинално составена од Род Лечфорд]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ориген: „Разговори за книгите: Битие, Излез, Левит, Броеви, Второзаконие, Исус Навин, Книгата на судиите на Израел, Јов“, „Толкување на Псалмите“. 951–991 стр. Во Синодалната верзија: „сите денови на старешините чии животи беа продолжени по Исус“. Во синодалниот превод: „видов“. Во синодалниот превод: „праведните ќе напредуваат“. Во синодалниот превод: „на оние што го сакаат Твојот закон“. Во синодалниот превод: „тој нема да доживее никакво зло“. Во синодалниот превод: „и тие Го проколнуваат“. Во синодалниот превод: „иритирано“. Во синодалниот превод: „И неговата рака го победи Хусарсафем“. Во синодалниот превод: „кој беше левучар“. Злобно значи и „левичар“ и „злобен“. Еглон – моавскиот цар (Судии 3:12); овде Ориген мисли на поразот што Гедеон му го нанел на мадијанскиот цар (Судии 7). Во синодалниот превод: „говеда од вол“. Animalis значи и „душевен“ и „животно“. Во Синодалниот превод: „Израел се одмазди, народот покажа ревност, прослави Го Господа!“ Во синодалниот превод: „Господ ќе се бори за тебе, но ти можеш да бидеш смирен“. Во Синодалниот превод: „Слушајте, цареви, слушајте, благородници: Јас сум на Господа, пеам, му ѕвонам на Господа, Богот на Израел“. Во синодалниот превод: „Моето срце е со вас, водачи на Израел“. Оригиналниот текст го користи зборот probatio, што значи „тест“. Во синодалниот превод: „Племето Авиезер беше повикано да го следи“. Во синодалниот превод: „до искосената ливада“.