ჰომილიები მსაჯულთა წიგნზე

„მსაჯულთა წიგნის ქადაგებებში“ (9 ჰომილი, 239-242), ორიგენემ განმარტა მხოლოდ მისი საწყისი ნაწილი - იესო ნავეს ძის სიკვდილიდან გედეონის გამარჯვებამდე მიდიანელებზე. 1-ლ და მე-2 ქადაგებაში ორიგენე ხაზს უსვამს შედარებას იესო ნავეს ძესა და იესო ქრისტეს შორის. ამრიგად, ორიგენე ალეგორიულად განმარტავს „იესოს დღეებს“, როდესაც ებრაელი ხალხი ემსახურებოდა უფალს, როგორც „ხსნის დღეებს“ და „სიმართლის დღეებს“, რომლებშიც სათნოებათა ჭეშმარიტი შუქი ანათებს. ორიგენე აკავშირებს იესო ნავეს ძის სიკვდილს იესო ქრისტეს „მოკვდავებასთან“ იმ ადამიანებში, რომლებიც საკუთარი ცოდვებით არიან განცალკევებულნი მისი აღდგომასა და მის მიერ გაცემული სიცოცხლესგან. ქადაგებებში მნიშვნელოვანი ადგილი უკავია სულიერი ომის თემის გამჟღავნებას, რომელიც ნებისმიერი ქრისტიანი იძულებულია აწარმოოს მიწიერი ცხოვრების განმავლობაში. როგორც მორალური სწავლების საფუძველი, ორიგენე ფართოდ იყენებს მსაჯულთა წიგნში მოხსენიებული ებრაული სახელების მნიშვნელობისა და რიცხვების სიმბოლიზმის ახსნას. *ნაწარმოების სათაური ლათინურად არის In librum Iudicum homiliae. სარჩევი Homilia I. იმის შესახებ, რაც წერია მსაჯულთა წიგნში: „და ხალხი ემსახურებოდა უფალს იესოს მთელი დღეები და უხუცესების მთელი დღეები, რომლებიც ცხოვრობდნენ იესოს შემდეგ და იცოდნენ უფლის ყველა დიდი საქმე, რაც მან გააკეთა ისრაელთან“ (მსაჯულები 2:7) ჰომილია II. იმის შესახებ, რაც წერია: „მოკვდა იესო ნავეს ძე, უფლის მსახური“ (მსაჯ. 2:8) ჰომილია III. იმის შესახებ, რომ ისრაელის ხალხი გადაეცა „მათი მტრების ხელში“ (შდრ. მსაჯ. 2:14) და ოთნიელისა და ეოდ ჰომილიუს IV-ის შესახებ. სამეგარის, იაბინისა და სისერა ჰომილიუს V-ის შესახებ დებორას, ბარაკის, იაელის და სისარა ჰომილიუს VI-ის შესახებ. დევორა ჰომილია VII-ის მიერ შესრულებული სიმღერის შესახებ. რომ უფალმა ისრაელის ძეები მიდიანელებს ჩააბარა (შდრ. მსაჯ. 6:1) ჰომილია VIII. აღმოსავლეთის ვაჟების შესახებ და ნაწილობრივ გედეონ ჰომილიუს IX-ის შესახებ. და ისევ, დანარჩენი გედეონზეა და იმ ბრძოლაზე, რომელიც გედეონმა იბრძოდა სამას რჩეულთან ჰომილია I. იმის შესახებ, რაც წერია მსაჯულთა წიგნში: „ხალხი ემსახურებოდა უფალს იესოს მთელი დღეები და უხუცესების მთელი დღეები, რომლებიც ცხოვრობდნენ იესოს შემდეგ 1 და იცოდნენ 2 უფლის ყველა დიდი საქმე, რაც მან გააკეთა ისრაელთან“ (მსაჯულები 2:7). 1. დღევანდელ კითხვაში მკითხველმა თქვა: „და ხალხს ეშინოდა უფლისა იესოს დღეებში“; ჩვენ გვაქვს დაწერილი: „ხალხი ემსახურებოდა უფალს იესოს მთელი დღეების განმავლობაში და უხუცესების მთელი დღეები, რომლებიც ცხოვრობდნენ იესოს შემდეგ და იცოდნენ უფლის ყველა დიდი საქმე, რაც მან გააკეთა ისრაელს“ (მსაჯულები 2:7). მაშასადამე, აუცილებელია გვესმოდეს, რომ თითოეული ჩვენგანი გვხვდება კარგ ან ცუდ დღეებში და ატარებს ან „იესოს დღეებს“, ანუ სიმართლის დღეებს, ან უკანონობის დღეებს. თუ ჩვენ აღვიქვამთ „ჭეშმარიტ შუქს, რომელიც ანათლებს ყოველ ადამიანს, ვინც სამყაროში მოდის“ (იოანე 1:9) და დავუშვებთ, რომ შეაღწიოს ჩვენს სულებში და გაანათლოს ისინი, და თუ „სიმართლის მზე“ (მალ.4:2) ამოდის ჩვენში და ანათებს ჩვენი სულების სიმშვიდეს, მაშინ ჩვენ ასევე ვატარებთ „იესო ქრისტეს ხსნის დღეებს“. თუ ვინმე ჩაუშვებს მის სულში შუქს, რომელიც „ჩაქრება“ (შდრ. იობი 18:5), ჭეშმარიტების საწინააღმდეგო შუქი და მისით განათდება, ისიც დაიწყებს დღეების გატარებას, მაგრამ ცუდს: დარჩება არა იესოს დღეებში, არამედ მენაშეს ან ფარაონის დღეებში, ან კიდევ უფრო უარეს დღეებში. და ამიტომ, ახაზის, უკანონო და ბოროტი მეფის დღეებში, ესაიამ ვერ დაინახა ხილვა, ვერ დაინახა „უფალი ცაბაოთ მჯდომარე ტახტზე მაღალი და ამაღლებული“ (ეს. 6:1). მაგრამ როგორც კი მოკვდა სასტიკი მეფე, რომლის „დღეები“ იყო „ბოროტი“ (შდრ. ეფეს. 5:16), მაშინ წინასწარმეტყველს ღვთის ხილვის პატივი მიეცა. გაინტერესებთ, რატომ არ ნიშნავს ის დღეები, როცა წმინდა წერილი ამბობს, რომ ეს არის ერთი ან მეორე, არ ნიშნავს იმას, რაზეც ჩვენ ვსაუბრობთ, ანუ მისი ხორციელად ყოფნის დროს? მოუსმინეთ, რას იწინასწარმეტყველა წინასწარმეტყველი ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს დღეებზე: „მის დღეებში აღდგება სიმართლე, 3 და იქნება სიმშვიდე მთვარემდე“ (ფსალმ. 72:7). მაგრამ თუ მივიღებთ იმას, რომ მაცხოვარი დედამიწაზე იყო სიმართლისა და მშვიდობის დღეები, მაშინ როგორ ავხსნათ, რომ სიმართლის დღეები დადგა მათთვის, ვინც ჯვარს აცვეს იგი და ვინც არ მიიღო არც მისი მოსვლა და არც რწმენა? ან როგორ იქნება მის დღეებში სიუხვით მშვიდობა მათ შორის, ვინც ცრუ ბრალდებით სიკვდილს გადასცა? როგორ მოეჩვენებათ სიმართლისა და მშვიდობის დღეები მათთვის, ვისი გონებაშიც სუფევს უსამართლობისა და რისხვის სიბნელე? და კიდევ, თუ ის, რაც დაწერილია „მის დღეებში აღდგება სიმართლე და იქნება სიუხვე მშვიდობა“ ეხება იმ დღეებს, როდესაც მაცხოვარი ხორციელად ცხოვრობდა, მაშინ, რადგან ეს დღეები აღარ არის, ახლა მისი სიმართლე არ ჩნდება და ქრისტეს სიმშვიდე მორწმუნეებსა და ღვთისმოსავებში ახლა არ არის. პირიქით, ყველა თავისი ქმედებებითა და ცხოვრების წესით იძენს ან უსამართლობის და ომის, ან სიმართლისა და მშვიდობის დღეებს. მოუსმინეთ რას ამბობს წინასწარმეტყველი: „თქვენთვის, ვინც გეშინიათ ჩემი სახელის, სიმართლის მზე ამოვა“ (მალ. 4:2), რათა უეჭველად მიენიჭოს მათ სიმართლის დღეები, ანუ „იესოს დღეები“. ბოროტების შესახებ ის ამბობს, რომ „ჭეშმარიტების მზე“ უეჭველად ჩავა მათთვის, ვისაც სიმართლე სძინავს და ვისთვისაც უსამართლობის სიბნელე ამოვიდა. გსურთ მსგავსი გზით ისწავლოთ წინასწარმეტყველისგან, რომელსაც აქვს მშვიდობის სიუხვე? მოუსმინე, რას ამბობს ის ფსალმუნში: „დიდი მშვიდობა აქვთ მათ, ვისაც უყვარს შენი სახელი, 4 და არ არის დაბრკოლება მათთვის“. ასე რომ, „აღდგება სიმართლე და იქნება მშვიდობა უხვად“ მათთვის, ვისაც უყვარს უფლის სახელი. თუმცა, ბოროტებსაც აქვთ საკუთარი შუქი, საიდანაც უეჭველად წარმოიქმნება მათთვის „ბოროტების დღეები“. გსურთ ამის მტკიცებულება ნახოთ წმინდა წერილში? მოუსმინეთ რა წერია: „მართალთა სინათლე მხიარულად ანათებს, ბოროტთა კი ჩაქრება“ (იგავ. 13:9; იობ. 18:5). ასე რომ, თქვენ ხედავთ, რომ ბოროტების სინათლე ისეთია, რომ გაქრება, მაგრამ მართალთა სინათლე მარადისობისკენ მიისწრაფვის. და არ ვიცი, არის თუ არა ვინმე ასეთი უგუნური, ვინც ფიქრობს, რომ როდესაც ბოროტთა და მართალთა შუქზეა საუბარი, ჩვენ ვსაუბრობთ რაიმე სახის მატერიალურ სინათლეზე. რა თქმა უნდა, ეს არ შეიძლება იყოს სიმართლე. რადგან ღმერთის მიერ შექმნილი სამყაროს ნათელი ერთია და ყველას ერთნაირად ანათებს. მაგრამ, როგორც ზემოთ ავხსენით, უნდა გვესმოდეს, რომ ჩვენი სული ან ჭეშმარიტი შუქით არის განათებული (შდრ. იოანე 1:9), რომელიც არასოდეს ჩაქრება, ანუ ქრისტეს მიერ, ან თუ ამ შუქს არ გააჩნია მარადიული, მაშინ, უეჭველად, იგი ანათებს დროებითი და ჩამქრალი შუქით, რომლის მეშვეობითაც „სატანა იფარავს შუქს, როგორც ანგელოზს“. 11:14) და ცოდვილის გულს ცრუ შუქით ანათებს, ამიტომ ეს სინათლე, დროებითი და გარდამავალი, მას ნათელი და მშვენიერი ეჩვენება. ამ შუქით ნათდება ისინი, ვინც ამბობენ, რომ უმაღლესი სიკეთე სიამოვნებაა; ამ შუქით ნათდება ისინი, ვინც ეძებს სიმდიდრეს, ამქვეყნიურ პატივს და მიწიერ დიდებას, თითქოს ამ საუკუნეს დასასრული არ ექნება. ამგვარად, ისინი იმ სინათლის დღეებში არიან, რომელიც გაქრება (რადგან ყველაფერი, რასაც აკეთებენ, სურვილი და მისწრაფება, გაქრება); ერეტიკოსებიც ამ შუქით არიან განათლებულნი, აცხადებენ უსარგებლო უსაქმურ ლაპარაკს და ცრუ ცოდნის წინააღმდეგობებს (შდრ. 1 ტიმ. 6:20); ამ შუქით გაბრწყინებული მარკიონი კანონის ღმერთს უწოდებს სამართლიანს, მაგრამ არა კეთილს. ასე რომ, თუ ჩვენ ნამდვილად გავიგეთ, რა არის ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს, ჭეშმარიტი შუქის მიერ განათებული დღეები და რა არის ის დღეები, რომლებიც განათებულია მის მიერ, ვინც „იღებს შუქის ანგელოზის სახეს“ და ვისი შუქი ჩაქრება, მაშინ ჩვენ შეგვიძლია გავიგოთ ის „იესოს დღეებიც“, რომლებზეც ნათქვამია: „ხალხი ემსახურებოდა უფალს იესოს მთელი დღეები“ (მსაჯულები 2:2). რასაკვირველია, ვისაც „იესოს დღეები“ აქვს, უფალს ემსახურება - არ შეიძლება ის, ვისაც „იესოს დღეები“ და ქრისტეს სინათლე აქვს, ეშმაკს ემსახურება ან სიხარბეს; არ შეიძლება, რომ ჭეშმარიტების შუქით გაბრწყინებულმა ემსახუროს სიცრუეს, ემსახუროს მოტყუებას; არ შეიძლება, რომ სიწმინდის შუქით განათლებულმა მოიწონოს ვნება და უწმინდურება. დაბოლოს, მოციქული ამბობს: "რა კავშირშია სიმართლე და უკანონობა? რა აქვს სინათლეს სიბნელეს? რა შეთანხმება არსებობს ქრისტესა და ბელიალს შორის? ან რა არის ერთგულების თანამონაწილეობა ურწმუნოსთან?" (2 კორ. 6:14–15). მაშ, ვილოცოთ, რომ ქრისტე, „ჭეშმარიტი ნათელი“ (შდრ. იოანე 1,9) ყოველთვის გვიქმნის კეთილ დღეებს ჩვენში და ბოროტი დღეები არასოდეს არ გაბრწყინდება ჩვენში ეშმაკის მიერ, რაზეც მოციქული ამბობს: „ჟამთა განთავისუფლება, რამეთუ დღენი ბოროტნი არიან“ (ეფეს. 5,16). რადგან გვაქვს ბოროტი დღეები, როცა ვეძებთ არა სულიერს, არამედ ხორციელს, არა ზეციურს, არამედ მიწიერს, არა მარადიულს, არამედ გარდამავალს, არა მომავალს, არამედ აწმყოს. ამიტომ, როცა ხედავ შენში ასეთი სურვილების გაჩენას, იცოდე, რომ ბოროტ და ბოროტ დღეებში ხარ; და ამიტომ იყავით გულმოდგინე ლოცვებში, რათა განთავისუფლდეთ ცუდი დღეებისგან და, როგორც მოციქული ამბობს, განთავისუფლდეთ „აწმყო ბოროტი ხანისაგან“ (გალ. 1,4); რადგან ამ გზით, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, არა მარტო დღეები, არამედ ასაკიც ხდება ბოროტი. 2. „და ხალხი ემსახურებოდა უფალს იესოს მთელი დღეები და უხუცესების მთელი დღეები, რომლებიც ცხოვრობდნენ იესოს შემდეგ“ (მსაჯულები 2:7). ნეტარია ის, ვინც ემსახურება უფალს იესოს დღეებში, მისი სიტყვითა და სიბრძნით განათებული, მისი მცნებებით გაბრწყინებული, რომელიც მისი სწავლებიდან იღებს ცოდნის სინათლეს. მეორეც, ნეტარია ის, ვინც ემსახურება უფალს „იესოს მთელი დღეები და უხუცესების მთელი დღეები, რომლებიც ცხოვრობდნენ იესოს შემდეგ მრავალი დღე“. უხუცესები, რომლებიც იესოსთან ან „იესოს შემდეგ“ ცხოვრობდნენ, არ არიან სხვა, თუ არა მოციქულები, რომლებიც თავად ანათებენ ჩვენს გულებს თავიანთი წერილებითა და მითითებებით და ჩვენს დღეებს ალამაზებენ იმ შუქით, რომელიც მათ თავად მიიღეს ჭეშმარიტი სინათლის წილში? ხოლო მასზე, ვინც მოციქულთა მითითებითა და უფლისადმი მათი მსახურების მაგალითით არის განათლებული და ასწავლილი, ნათქვამია, რომ ის ემსახურება უფალს „იესოს მთელი დღეები და უხუცესების დღეები, რომლებიც ცხოვრობდნენ იესოს შემდეგ მრავალი დღე“. გსურს იხილო, რომ როგორც მაცხოვარი „იყო ჭეშმარიტი ნათელი, რომელიც ანათებს ყოველ კაცს, რომელიც მოდის ქვეყნად“ (შდრ. იოანე 1:9), ასევე მოციქულებიც იყვნენ სამყაროს ნათელი? სახარებაში ნათქვამია, რომ უფალმა უთხრა მათ: „თქვენ ხართ სამყაროს ნათელი“ (მათე 5:14). და რაკი მოციქულები არიან „ქვეყნიერების ნათელი“, მაშასადამე, მათი მითითებებითა და მითითებებით ისინი ანათებენ ჩვენს დღეებს, რომლებშიც ჩვენ უნდა ვემსახუროთ უფალს. 3. თუმცა ნათქვამია: „უხუცესთა მთელი დღეები, რომლებიც ცხოვრობდნენ იესოს შემდეგ დიდხანს“ (მსაჯულები 2:7). სულაც არ მეჩვენება შემთხვევით, რომ ძველებზე ან მათ, ვინც ცხოვრობდა „გრძელი დღეებით“, მოხსენიებულია, როგორც უხუცესები „რომლებიც ცხოვრობდნენ იესოს შემდეგ“. უფრო მეტიც, მხოლოდ ღმერთმა იცის, ვინ იცხოვრებს „იესოს შემდეგ“ უხუცესთა შორის, ვისი დღეები იქნება გრძელი, ანუ ვინ მოჰფენს მეტ ნათელს საკუთარი თავისგან - პავლე თუ პეტრე, ბართლომე თუ იოანე; თუმცა ამბობენ, რომ წმინდანები ცხოვრობენ "გრძელ დღეებში". და პირიქით, როცა სამყარო სავსეა ცდუნებით, როცა „ურჯულოების გამრავლების გამო მრავალთა სიყვარული გაცივდება“ (მათე 12:24) და როცა კაცის ძე, მოსული, ძლივს იპოვის რწმენას დედამიწაზე (შდრ. ლუკა 18:8), მაშინ არ არის ნათქვამი, რომ ეს იქნება „გრძელი დღეები“; უფრო სწორად, ნათქვამია, რომ ისინი შემცირდებიან, როგორც უფალმა თქვა: „და რომ არ შემცირებულიყო ის დღეები, არც ერთი ხორცი არ გადარჩებოდა“ (მათე 24:22). ამგვარად, ცუდი დღეები, როგორც ამბობენ, შემცირდება და „უფროსების დღეები“ კარგი დღეებია, დიდი დროით და გარკვეულწილად ხანგრძლივობით, როცა უფალს ვემსახურებით. მაგრამ ნახეთ: ის ასევე აღნიშნავს სახარებაში, რომ „რჩეულთათვის შემცირდება ის დღეები“ (მათე 24:22). შესაბამისად, „რჩეულთა გულისთვის“ ცუდი დღეები, უსამართლობისა და ცდუნების დღეები „მოკლდება“ და მეჩვენება, რომ როცა ცუდი დღეები რჩეულთა გულისთვის იკლებენ, გამუდმებით მოკლდებიან და შემცირდებიან, სანამ არაფრად გადაიქცევიან, მთლიანად გაშრება და უკვალოდ გაქრება. ვფიქრობ, ამ რჩეულთაგან ერთ-ერთი იყო ის, ვინც თქვა: „დაიღუპეთ ის დღე, როცა დავიბადე“ (იობი 3:3). ასე რომ, რჩეულთა გულისთვის ცუდი დღეები შემცირდება და გაქრება, წმიდა უხუცესთა დღეები კი გრძელი და ფართო იქნება. მაგრამ ახლა, ჩვენი საუბრის დროს, ვფიქრობდი - და იმედი მაქვს, რომ ეს აზრი უფლის ნებით მოგვივიდა! - რომ არ უნდა უგულებელვყოთ ის ადგილი, როდესაც ის ამბობს: „ხალხი ემსახურებოდა უფალს იესოს მთელი დღეების განმავლობაში“ (მსაჯულები 2:7). არ არის ნათქვამი, რომ იესოს დღე ერთია, მაგრამ იესოს დღეები ბევრია. მაშ, რამდენ დღეს ვუძღვნით უფალს ჩვენს მიერ ახსნილი დარიგების მიხედვით? მე ვფიქრობ, რომ მისი ერთი დღეა სიმართლე, მეორე - განწმენდა, მეორე - წინდახედულობა, მეორე - წყალობა და ამიტომ სათნოების ყოველი კარგი თვისება ითვლება იესოს დღედ, რომელზედაც ჩვენ ვემსახურებით უფალს, რადგან სულის ამ სათნოებით ვასიამოვნებთ ღმერთს. მოთმინება, თვინიერება, ღვთისმოსაობა, სიკეთე და ყველაფერი, რაც სათნოებებს ეხება, შეგიძლიათ უწოდოთ მისი დღე. ასე რომ, თქვენ ემსახურებით უფალს „იესოს მთელი დღეები“, ანუ დაიწყებთ უფლის მსახურებას ყველა ამ სათნოებით; რადგან წმინდა წერილს, რომელიც გვასწავლის, არ უნდა, რომ თქვენ ფლობდეთ სათნოების ზოგიერთ ასპექტს და სხვას უგულებელყოთ, არამედ სურს, რომ ემსახუროთ უფალს, შემკული ყველა ამ სათნოებით და განახორციელოთ ისინი თქვენს საქმეებში. და ასევე, ვინმეს აქვს თავის თავში უხუცესთა დღეები და ემსახურება უფალს მთელი მათი დღეები (შდრ. მსაჯ. 2,7), როცა ასრულებს პავლე მოციქულის ნათქვამს: „მიმბაძე მე, როგორც მე ვბაძავ ქრისტეს“ (1 კორ. 4:16). 4. ნათქვამია: „უხუცესთა მთელი დღეები, რომლებმაც იცოდნენ უფლის ყველა დიდებული საქმე“ (მსაჯ. 2:7). ვინ იცის „უფლის ყველა დიდი საქმე“, თუ არა ის, ვინც მათ აკეთებს? რადგან ელიას ძეებზე ნათქვამია, რომ ისინი იყვნენ „უფასო ხალხი, ვინც არ იცნობდა ღმერთს“ (1 სამუელი 2:12); ეს არ არის ის, რომ მათ წარმოდგენა არ ჰქონდათ უფალზე, რადგან ისინი უდავოდ სხვების მასწავლებლები იყვნენ, მაგრამ ისინი ისე იქცეოდნენ, ვინც არ იცნობდა უფალს. სწორედ ამ გაგებით უნდა გავიგოთ ფრაზა „ვინც იცოდა უფლის ყველა საქმე“. და არა მხოლოდ ნათქვამია, რომ მათ იცოდნენ უფლის საქმეები, არამედ დამატებულია, რომ მათ „იცოდნენ უფლის ყველა დიდი საქმე“; სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ისინი არიან, ვინც იცოდნენ უფლის საქმეები სიმართლისა და განწმენდის, მოთმინების, თვინიერებისა და ღვთისმოსაობის შესახებ; და ყველაფერს, რაც ღვთის მცნებებიდან მოდის, ეწოდება "უფლის საქმეები". და როგორც არის უფლის საქმეები, ასევე, უდავოდ, არის ეშმაკის საქმეები, მათი საპირისპირო. რადგან ცხადია, რომ როგორც სიმართლე არის ღვთის საქმე, ასევე უსამართლობაა ეშმაკის საქმე და როგორც სიკეთე არის ღვთის საქმე, ასევე რისხვა ან რისხვა არის ეშმაკის საქმე. ამიტომაც ამბობენ, რომ მათ იცოდნენ ღვთის საქმეები, რომელიც ასრულებს მის საქმეებს. და რადგან წმინდა წერილის ავტორიტეტიდან კიდევ უფრო ცხადი ხდება, თუ რა გაგებით ამბობს წმინდა წერილი ჩვეულებრივ „იცოდეს“ ან „არ ვიცი“, ნახეთ, როგორ არის ნათქვამი ამის შესახებ სხვაგან: „ვინც მცნებას იცავს, არ იცის ბოროტი სიტყვა 5“ (შდრ. ეკლ. 8,5). როგორ შეიძლება „მცნების შემსრულებელმა“ არ იცოდეს „ბოროტი სიტყვა“? რა თქმა უნდა, იცის, მაგრამ ამბობენ, რომ არ იცის, რადგან ბოროტი სიტყვისგან თავს იცავს და თავს არიდებს. თვით უფალსა და მაცხოვარზე კი ნათქვამია, რომ მან არ იცოდა ცოდვა (შდრ. 2 კორ. 5,21). რა თქმა უნდა, ამბობენ, რომ ცოდვა მისთვის უცნობი იყო, რადგან არ ჩაუდენია ცოდვილი საქმეები. ამგვარად, იმის შესახებ, ვინც უფლის საქმეებს აკეთებს, ნათქვამია, რომ მან იცის უფლის საქმეები, ხოლო ვინც არ აკეთებს ღვთის საქმეებს, არ იცის ღვთის საქმეები. 5. როგორ შეგვიძლია უგულებელვყოთ ის, რაც დამატებულია: „მათ იცოდნენ უფლის ყველა დიდი საქმე, რაც მან გაუკეთა ისრაელს“ (მსაჯულები 2:7)? რომელი? განსხვავდება თუ არა უფლის წვრილმანები იმისგან, რასაც დიდი ჰქვია? მე ვფიქრობ, რომ ღმერთის ყოველი საქმე მართლაც დიდია, მაგრამ როდესაც ისინი ერთმანეთს ადარებენ, უფლის საქმეებს უწოდებენ დიდს ან მცირეს, იმის მიხედვით, თუ რამდენად შეუძლია მათ მიიღოს ისინი. მაგალითად, მან გამოიყვანა ისრაელი ხალხი ეგვიპტიდან „ძლევამოსილი ხელითა და გაშლილი მკლავით“ (კან. 5:15), აწამა ეგვიპტე ზეციური ნიშნებით, „ზღვა ხმელეთად აქცია“ (შდრ. გაც. 14:21), მისცა მათ მანანა უდაბნოში (შდრ. გამოსვლა. 16), ესაუბრებოდა მოსეს (გამ. მისცა მათ ქვის ფილებზე დაწერილი კანონი (შდრ. გ.24:12). განა ეს ღვთის დიდი საქმეები არ არის? მაგრამ თუ მათ შეადარებთ იმას, რომ „ღმერთმა ისე შეიყვარა სამყარო, რომ მისცა თავისი მხოლოდშობილი ძე“ (იოანე 3:16) სამყაროს გადასარჩენად, ნახავთ, რომ ყველა ეს საქმე მცირეა ამ დიდ საქმესთან შედარებით, რომელიც უნდა ვიცოდეთ და ვაღიაროთ. და ჩვენ უნდა „ვაკეთოთ ღვთის საქმეები“ (შდრ. იოანე 6:28) არა დაუდევრად, არამედ მზრუნველობითა და კეთილსინდისიერებით, რათა ჩვენც ვიყოთ იესო ქრისტეს დღეებში და უხუცესების, მისი წმინდა მოციქულების დღეებში და მათთან თანაზიარებით ვიყოთ ღირსნი, მივიღოთ ზეციური მემკვიდრეობა თვით ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მეშვეობით, „ვისაც დიდება და ბატონობა მარადიულად“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია II. რაც წერია: „მოკვდა იესო ნავეს ძე, უფლის მსახური“ (მსაჯულები 2:8). 1. კიდევ ერთხელ ვკითხულობთ იესოს სიკვდილის შესახებ. და ის, რომ "ნავინის შვილი" "მოკვდა" გასაკვირი არ არის. რადგან მან ბუნებას მისცა ის, რაც ევალებოდა. მაგრამ რადგან ჩვენ დავადგინეთ, რომ ის, რაც ვკითხულობთ მონაზონის ძეზე, ეხება ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს, უნდა ვიფიქროთ იმაზე, თუ როგორ უკავშირდება ნათქვამი "იესო მოკვდა". წმინდა წერილის ავტორიტეტის მიხედვით მსჯელობისას, ვფიქრობ, რომ ზოგიერთში იესო ცხოვრობს, ზოგიერთში კი ის „მოკვდა“. იესო ცხოვრობს პავლესა და პეტრეში და ყველა მათში, ვისაც შეუძლია სამართლიანად თქვას: „მე კი არ ვცოცხლობ, არამედ ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“ (გალ. 2:20). და ისიც ამბობს: „ჩემთვის ცხოვრება ქრისტეა, სიკვდილი კი მოგება“ (ფილ. 1:21). ამიტომ მართებულად არის ნათქვამი, რომ ქრისტე ცხოვრობს ასეთ ადამიანებში. და ვისში მოკვდა იესო? ეჭვგარეშეა, მათ, ვინც, მაგალითად, არაერთხელ ინანიებს და კვლავ სცოდავენ და ამბობენ, რომ დასცინიან იესოს სიკვდილს, და მათ შესახებ მოციქული ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში წერს: „ისინი კვლავ ჯვარს აცვეს ღვთის ძეს საკუთარ თავში და შერცხვენეს“ (ებრ. 6:6). როგორც ხედავთ, ნათქვამია, რომ იესო არამარტო მოკვდა ცოდვილთა შორის, არამედ მათ ჯვარს აცვეს და შერცხვა. და დაფიქრდით: როცა სიხარბის გამო სხვისი საქონლის დაუფლებას აპირებთ, შეგიძლიათ თქვათ: „ქრისტე ცხოვრობს ჩემში“? ან თუ შეურაცხყოფას აწყობთ, ბრაზი მძვინვარებს თქვენში, თუ ლოთობა მძვინვარებს, შური გაწვება, თუ ეჭვიანობა გწვავს, თუ სიამაყით ადიდებული ხარ, თუ სისასტიკით იქცევი - ყველა ამ შემთხვევაში შეგიძლია თქვა: „ქრისტე ცოცხლობს ჩემში“? ამრიგად, ქრისტე მოკვდა ცოდვილებში, რადგან მათში არ მოქმედებს არც ერთი სიმართლე, არც მოთმინება, არც ჭეშმარიტება, არც არაფერი ქრისტე. ყოველი სათნოება წმიდანებში, როგორც ნათქვამია, აღსრულებულია ქრისტეს მიერ, როგორც მოციქული ამბობს: „ყოველივე შემიძლია ჩემი განმაძლიერებელი იესო ქრისტეს მიერ“ (ფილ. 4,13). ასე რომ, თავად უფალი ამაში საოცარ განსხვავებას იძლევა სახარებაში, როდესაც ამბობს: „ვინც აღიარებს ჩემში [თავისი საქმით] ხალხის წინაშე, მას მეც ვაღიარებ მასში ჩემი ზეციერი მამის წინაშე; მაგრამ ვინც უარმყოფს ადამიანთა წინაშე, მეც უარვყოფ მას ჩემი ზეციერი მამის წინაშე“ (მათე 3:3–2). თქვენ ხედავთ, რომ მათგან, ვინც აღიარებს, ამბობს: „აღიარება ჩემში“, როგორც მასში, ვინც მათში ცხოვრობს და აკეთებს მათში ცხოვრების საქმეებს. ხოლო მათთან მიმართებაში, „ვინც უარყოფს მას“, არ იყენებს იმავე სიტყვებს, არ ამბობს: „თუ ვინმე უარმყოფს, მე უარვყოფ მას“, არამედ ამბობს: „ვინც უარმყოფს ადამიანთა წინაშე, მეც უარვყოფ მას მამაჩემის წინაშე“, რათა აჩვენოს, რომ ის, ვინც მას უარყოფს, მის გარეთ არის, ხოლო ვინც აღიარებს მას აბსოლუტური. ამიტომაც ამბობს წმინდა წერილში, რომ როდესაც იესო მოკვდა, „მათ შემდეგ გაჩნდა სხვა თაობა, რომელმაც არ იცოდა უფალი და მისი საქმეები, რაც მან გააკეთა ისრაელთან“ (მსაჯულები 2:10). 2. „მაშინ დაიწყეს ისრაელიანებმა ბოროტების კეთება უფლის თვალში“ (მსაჯულები 2:11). ღმერთო, ყოვლისშემძლე უზენაესო, იზრუნე, რომ არ მოხდეს ჩვენთვის, რომ იესო ქრისტე, მკვდრეთით აღდგომის შემდეგ, კვლავ მოკვდეს ჩვენში. რა კარგია ჩემთვის, თუ ის ცხოვრობს სხვებში მათი სათნოების გამო, მაგრამ მოკვდება ჩემში ჩემი ცოდვილი სისუსტის გამო? რა კარგია ჩემთვის, თუ ის არ ცხოვრობს ჩემში, ჩემს გულში და არ მუშაობს ჩემში ცხოვრების საქმეში? რა კარგია ჩემთვის, თუ კეთილი მისწრაფებებით, კეთილსინდისიერებითა და სხვების წყალობის საქმით ცოცხლდება და იკვებება, მაგრამ ჩემი ბოროტი აზრების, უღმერთო სურვილებისა და მანკიერი სურვილების გამო ის როგორღაც იხრჩობა და იღუპება? ბოლოს და ბოლოს, ნახეთ, რა არის დამატებული წმინდა წერილში: „მათ შემდეგ გაჩნდა სხვა თაობა, რომელმაც არ იცოდა უფალი და მისი საქმეები, რაც მან გააკეთა“ (მსაჯულები 2:10). იესოს ეს „თაობა, რომელმაც არ იცნობდა უფალი“ არის ბოროტი აზრებისა და ბოროტი სურვილების თაობა, რომელიც გამოდის „ადამიანის გულიდან“ (შდრ. მარკოზი 7:21). აქ არის „თაობა, რომელმაც არ იცნობდა უფალი“ იესო და „მისი დიდი საქმეები, რომლებიც მან გააკეთა ისრაელს“. თქვენ ხედავთ, რომ ცოდვილები ისეთ წერტილს აღწევენ, რომ დიდი და დიდებული საქმეები „რაც მან გააკეთა“ წაშლილია მათი მეხსიერებიდან; მათ ავიწყდებათ, რომ ის ჯვარს აცვეს „ჩვენი ცოდვებისათვის და აღდგა ჩვენი გასამართლებლად“ (რომ. 4:25). ვფიქრობ, ამიტომ მოციქულმა ამ დავიწყების შიშით უთხრა თავის მოწაფე ტიმოთეს, რომელსაც იგი გამორჩეულად თვლიდა: „გახსოვდეს მკვდრეთით აღმდგარი უფალი იესო ქრისტე“ (2 ტიმ. 2:8). რადგან მან იცოდა, რომ მის მოწაფეს შეეძლო დაევიწყებინა ისეთი დიდი საქმე, რომ ქრისტე აღსდგა მკვდრეთით, თუ ცოდვილი მოდგმა აღსდგა მის გულში. ასე რომ, „სხვა თაობამ, რომელიც არ იცნობდა უფალს“ და უხუცესებმა დაიწყეს „ბოროტების კეთება უფლის თვალში“ (შდრ. მსაჯ. 2:11:10). 3. ნათქვამია: „და დაიწყეს ბაალთა მსახურება და მიატოვეს უფალი ღმერთი მათი მამათა“ (მსაჯ. 2:11-12). და მართალია ძველები ამას აკეთებდნენ, რადგან მათზე არ იყო დაწერილი, მაგრამ, როგორც ითქვა, „აღწერეს ჩვენს სასწავლებლად ბოლო საუკუნეებს მიაღწიეს“ (შდრ. 1 კორ. 10,11), ვნახოთ, ჩვენზე მეტად გვეხება თუ არა ნათქვამი, ვიდრე მათ. გსურს დაინახო, რომ რაც ნათქვამია ჩვენთვისაა ახსნილი არა მე, არამედ მოციქულმა? მოუსმინე, რას ამბობს ის თავად: "ანუ არ იცი, რას ამბობს წერილი ელიას ამბავში? როგორ ჩივის ღმერთს ისრაელზე: უფალო, დახოცეს შენი წინასწარმეტყველები, დაანგრიეს შენი სამსხვერპლოები; მარტო დავრჩი და ისინი ჩემს სულს ეძებენ. რას ეუბნება ღმერთი მას? მე დავინახე შვიდი ათასი ადამიანი, ვინც არ იხრიდა თაყვანი". დასძენს: „ამ დროსაც, მადლის არჩევის მიხედვით, არის დარჩენილი“ (რომ. 11:5). ასე რომ, თქვენ ხედავთ, რომ მას ესმის ისინი, ვინც "მუხლს დაემხო ბაალს", როგორც ურწმუნოთა სიმრავლეს, ხოლო "ვინც არ დაიხია", როგორც მორწმუნეთა ნარჩენები. ეს გვიჩვენებს, რომ ურწმუნოები და ბოროტები, რომლებიც მაცხოვრის დროს ცხოვრობდნენ, „მუხლს უთმობდნენ ბაალს“ და თაყვანს სცემდნენ კერპებს, მაგრამ ვინც ირწმუნა და სწამდა რწმენის საქმეებს, „მუხლს არ დაუჩოქა ბაალს“. რადგან არც ერთ ისტორიულ თხრობაში, არც სახარებაში და არც სხვა წერილებში არ წერია, რომ მაცხოვრის დროს ვინმე თაყვანს სცემდა კერპებს, მაგრამ ეს ნათქვამია შებოჭულებზე, თითქოს ცოდვებით შებოჭილებზე. აქედან ირკვევა, რომ როცა ვცოდავთ და ცოდვის კანონის ტყვედ ვხდებით (შდრ. რმ. 7,23), მუხლებს ვახდენთ ბაალის წინაშე. მაგრამ ეს არ არის ის, რისთვისაც მოგვიწოდეს და ამიტომაც არ გვჯეროდა, რომ კიდევ ერთხელ შეგვეძლო ვემსახუროთ ცოდვას და მუხლებს დავემხოთ ეშმაკს, არამედ იმისთვის, რომ ჩვენ შეგვეძლოს მუხლი მოვიხაროთ იესოს სახელის წინაშე, რადგან „იესოს სახელით ყოველი მუხლი, ცაში, მიწაზე და მიწის ქვეშ“ (ფილ. 2:10) რომელსა ჰქვია ყოველი ოჯახი ცაში და დედამიწაზე“ (ეფეს. 3:14-15). მაგრამ რაღა მომაქვს, როცა სალოცავად ავდგები, სხეულის მუხლებს ვეყრდნობ ღმერთს, გულის მუხლებს კი ეშმაკს? ბოლოს და ბოლოს, თუ „ეშმაკის მზაკვრებს“ არ ავუჯანყდები (შდრ. ეფეს. 6,11), მაშინ მუხლებს მოვუხვი ეშმაკს. რადგან თუ მტკიცედ არ ავჯანყდები რისხვის წინააღმდეგ, მაშინ რისხვას მუხლებს მოვიყრი. და ასევე, თუ ურყევად არ შევეწინააღმდეგე ვნებათაღელვას, მაშინ გულის მუხლებს მოვიხარებ ვნებათაღელვის წინაშე. და ყველაფერში, რაც ეწინააღმდეგება ღმერთს, მე ვიქცევი მათ მსგავსად, ვინც „დაიწყო ბაალის მსახურება და მიატოვა უფალი ღმერთი მათი მამა-პაპის, რომელმაც გამოიყვანა ისინი ეგვიპტის ქვეყნიდან“ (მსაჯულები 2:11-12), თუ არ ავდგები მტკიცედ და მტკიცედ. ასე რომ, ნუ ვიფიქრებთ, რომ თუ ჩვენ, როგორც ჩანს, კერპებს არ ვცემთ თაყვანს, ეს ყველაფერი თითოეულ ჩვენგანს არ ეხება. და ის, რასაც ყველა ყველაფერზე მეტად ეთაყვანება, რაც აღფრთოვანებულია და რაც ყველაზე მეტად უყვარს, მისთვის ღმერთია. ერთი სიტყვით, სწორედ ამას ითხოვს ღმერთი ადამიანისგან უპირველეს ყოვლისა და ყველაზე მეტად თავისი მცნებით: „გიყვარდეს უფალი, შენი ღმერთი მთელი გულით, მთელი სულითა და მთელი ძალით“ (კან. 6:5), წინასწარ ცდილობდეს, რომ თავისთვის მოიპოვოს ადამიანის გონების ერთგულების სისავსე, იცოდეს, რომ ადამიანს მთელი სულითა და გულით უყვარს ღმერთი მისთვის. დაე, ახლა ყველამ ჩაიხედოს საკუთარ თავში და ფარულად გამოიკვლიოს რა შეუძლია ყველაზე მეტად აანთოს სიყვარულის ალი მის გულში, რა გრძნობა ანათებს მასში ყველაზე კაშკაშა. შენ თვითონ უნდა განსაჯო ეს, აწონ-დაწონე შენი განსჯის სასწორზე და თუ სიყვარულის სასწორზე რამე გადაწონის, მაშინ ეს ღმერთი შენთვისაა. მაგრამ მეშინია, რომ ბევრისთვის ოქროს სიყვარული არ გადაწონის ყველაფერს და სიხარბის ტვირთი სასწორს ძალიან ძლიერად გადააქცევს. და კონკრეტულად ასეთებს იტყვიან: „ვერ ემსახურები ღმერთსა და მამონს“ (მათე 6:24), ანუ სიხარბეს. მეშინია ისიც, რომ ზოგიერთ ადამიანში ვნებათაღელვა და სიამოვნების სიყვარული იმდენად იწონის, რომ ამ სასწორს მიწაზე დააჭერს; სხვებში კი ყველაფერს გადაწონის მიწიერი ღირსებების სიყვარული და წოდებების წყურვილი; მაგრამ მე მტკიცედ მჯერა, რომ იქნებიან ისეთნი, ვინც საკუთარ თავში აწონ-დაწონეს თავიანთი სურვილები და დააყენეს ისინი თავიანთი გულის სასწორზე, აღმოაჩენენ, რომ ღმერთის სიყვარული აღემატება ყველაფერს, ყველაფერს ადამიანურს. მე ვიცნობ ადამიანს, რომელმაც გულდასმით აწონ-დაწონა თავისი გრძნობები და აღმოაჩინა, რომ ისინი ღვთის სიყვარულის სასწორზე დგანან და თამამად თქვა: „დარწმუნებული ვარ, რომ არც სიკვდილი, არც სიცოცხლე, არც ანგელოზები, არც სამთავროები, არც ძალაუფლება, არც აწმყო, არც მომავალი, არც სიმაღლე, არც სიღრმე, არც ქრისტეს სხვა სიყვარულს არ ძალუძს ჩვენი ღმერთის სიყვარული“. (რომ. 8:38-39). მაგრამ პავლეს შეეძლო ასე ეთქვა, რადგან „ვერც აწმყო და ვერც მომავალი, ვერც სიმაღლე, ვერც სიღრმე და ვერც სხვა არსება ვერ განასხვავებს [მას] ღვთის სიყვარულს“. ოჰ, ჩვენც რომ შეგვეძლოს იმის თქმა, რომ ვერც ოქრო, ვერც ვერცხლი, ვერც ხორციელი სურვილები, ვერც მიწიერი პატივი, ვერც დროებითი და გარდამავალი ტიტულები, ვერც ხორციელი სიამოვნება, ვერც შვილების ან მეუღლეებისადმი სიყვარული ვერ „განგვაშორებს ღვთის სიყვარულს“. და, რა თქმა უნდა, თამამად უნდა ვთქვათ, რომ არც საერო ლიტერატურის სიყვარული, არც ფილოსოფოსების ცრუ გამონათქვამები, არც ასტროლოგების ჭკუა, არც ვარსკვლავების თვალსაჩინო მოძრაობა, არც დემონების ეშმაკური მზაკვრობით გამოთქმული წინასწარმეტყველებები, არც უკანონო შორსმჭვრეტელობისადმი მიზიდულობა არ შეძლებენ „განგვაშოროს იესო ქრისტეს სიყვარულს“. განა ყველა წარმართული შეცდომა არ გამომდინარეობს ადამიანთა სურვილიდან, რომ ღმერთები გახადონ ის, რაც მათ ყველაზე მეტად უყვართ და განა ისინი არ მიაწერენ ღვთაებრივ სახელებს ყველა ადამიანურ მანკიერებასა და სურვილს? ფულის წყურვილით დამწვარი და სიხარბის მოყვარულთათვის ღმერთი მამონია, როგორც სირიელებში; ვნებათაღელვისა და ხორციელი სიამოვნების მოყვარულებმა აირჩიეს ვენერა, იმ მანკიერების ქალღმერთი, რომელიც მათ ანთებს. დანარჩენი მანკიერებისთვის კი ცოდვილებმა ღმერთებად აქციეს სწორედ ვნებები, რომლებიც მათ ამოძრავებთ. ამას გულისხმობს მოციქულიც, როცა ამბობს, რომ სიხარბე კერპთაყვანისმცემლობაა (შდრ. კოლ. 3,5). ასე რომ, თქვენ ხედავთ, რომ კერპთაყვანისმცემლობა და კერპთაყვანისმცემლობად ითვლება არა მხოლოდ კერპების თაყვანისცემა, არამედ სიხარბე. ამიტომ, რაკი ჩვენც იმდენად ვიღუპებით, რომ მთელი გულით, მთელი სულით და მთელი ძალით გვიყვარს ისინი, ნათქვამია, რომ თაყვანს ვცემთ კერპებს და „სხვა ღმერთებს მივმართავთ“ (შდრ. მსაჯ. 2:12). 4. ნათქვამია: „და მიუბრუნდნენ სხვა ღმერთებს, ხალხთა ღმერთებს, რომელნიც მათ ირგვლივ, დაიწყეს თაყვანისცემა მათ და განარისხეს უფალი“ (მსაჯ. 2:12). შეხედე, რა ძლიერად მოქმედებს ჩვენში ცოდვა, რომ ცოდვით ჩვენ, როგორც იტყვიან, ვაბრაზებდით მას, ვისშიც არა მხოლოდ რისხვა არ არის, არამედ ვნების სხვა მოძრაობაც. ის ყოველთვის უცვლელი რჩება თავის ბუნებაში და რისხვა არასოდეს აწუხებს მას; მაგრამ მე თვითონ ვაყენებ რისხვას ჩემს თავზე ცოდვების ჩადენით, როგორც მოციქული გვასწავლის და ამბობს: „მაგრამ შენი სიჯიუტისა და მოუნანიებელი გულის გამო შენ ინახავ რისხვას შენზე რისხვის და სამართლიანი განკითხვის გამოცხადების დღეს ღვთისაგან, რომელიც ყველას დააჯილდოებს თავისი საქმის მიხედვით“ (რომ. 2:5-6). 5. ასე რომ, მათ „გააბრაზეს უფალი, მიატოვეს უფალი და დაიწყეს ბაალისა და აშთორეთის მსახურება. უფლის რისხვა აღეძრა ისრაელს და ჩააბარა ისინი მძარცველთა ხელში“ (მსაჯულები 2:12-14). სანამ ადამიანი ღმერთს ემსახურება, ის არ ჩაბარდება „ყაჩაღების ხელში“. როცა უფალს მიატოვებს და ვნებების მსახურებას იწყებს, მაშინ მასზე ამბობენ, რომ „ღმერთმა ისინი სამარცხვინო ვნებებს გადასცა“; და ასევე, რომ „ღმერთმა გადასცა ისინი გარყვნილ გონებას“ (რომ. 1:26:28) და დაიწყეს უხამსი ქცევა. რატომ? რადგან, როგორც ნათქვამია, „აღივსო ყოველგვარი უსამართლობით, გარყვნილებით, ბოროტებითა და სიხარბით“ (რომ. 1:29) და ყოველივე ნახსენები; ასევე, როგორც აქ არის ნათქვამი, რადგან მათ „დაიწყეს ბაალისა და აშტაროთის მსახურება“, ღმერთმა „დასცა ისინი მძარცველთა ხელში და ჩააბარა მათ მტრებს“ (მსაჯულები 2:13-14). ასე რომ, როგორც ხშირად ვამბობდი, ებრაელები ამ სიტყვებს კითხულობდნენ, როგორც წარსული და წარსული მოვლენების თხრობას. მაგრამ რადგან ნათქვამია, რომ ეს ყველაფერი „ჩვენს სასწავლებლად არის დაწერილი“ (შდრ. 1 კორ. 10:11), უნდა ვიცოდეთ, რომ თუ უფლის წინაშე ვცოდავთ და თითქოს ღმერთს ვეთაყვანებით, სულის სიამოვნებას და ხორციელ სურვილებს, ისევ მოციქულის სიტყვისამებრ, ეშმაკის ხელში ჩავვარდებით. მოუსმინეთ ცოდვილზე ნათქვამის შესახებ: „მე გადავცემ მას სატანას ხორციელი დასაღუპავად, რათა გადარჩეს სული“ (შდრ. 1 კორ. 5,5). ამრიგად, თქვენ ხედავთ, რომ ღმერთი ახლაც გადასცემს ცოდვილებს მტრების ხელში, არა მხოლოდ მისი მოციქულების მეშვეობით, არამედ მათი მეშვეობითაც, ვინც ეკლესიას სათავეში ჩაუდგა და აქვს ძალა არა მარტო განთავისუფლების, არამედ შებოჭოს ცოდვილებს „ხორცის დასაღუპავად“, როცა ისინი განცალკევებულნი არიან ქრისტეს სხეულს. და, როგორც ვხედავ, ახლაც ცოდვილი ეკლესიიდან ეშმაკის ძალაუფლებაზე გადადის ორმაგად: ის, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, როდესაც მისი დანაშაული ეკლესიისთვის გახდება ცნობილი და მღვდლები მას აშორებენ მას, რათა ხალხის მიერ შეურაცხყოფაში დაგმო, შერცხვება და, როცა მოიქცევა, იესო ქრისტეს სული გადარჩება ჩვენი უფლის დღეს. სხვაგვარად, ცოდვილი ემორჩილება სატანას (შდრ. 1 კორ. 5:5), როცა მისი ცოდვა ადამიანებისთვის უცნობია, მაგრამ ღმერთი, რომელიც ფარულად ხედავს (შდრ. მთ. 6:6), უყურებს მის გონებას და სულს და ხედავს, რომ ისინი ემსახურებიან ვნებებს და მანკიერებებს, ხედავს მის გულში და ხედავს, რომ ის თაყვანს სცემს არა მას, ან სხვა რაიმეს, ან ამაოების მსგავსს. ღალატობს მას სატანას. როგორ გადასცემს მას სატანას? ღმერთი ტოვებს გონებას, შორდება და შორდება თავის ბოროტ აზრებს და სამარცხვინო სურვილებს და ტოვებს თავისი გულის ცარიელ სახლს (შდრ. მათ. 12,44). და მაშინ შესრულდება მასში დაწერილი: „როცა უწმინდური სული მიატოვებს ადამიანს, დადის მშრალ ადგილებში, ეძებს დასვენებას და ვერ პოულობს; შემდეგ ამბობს: დავბრუნდები ჩემს სახლში, საიდანაც მოვედი. და, ჩამოსვლის შემდეგ, მას უპატრონო, გაწმენდილი და მოშორებული ნახა; შემდეგ მიდის და თან წაიყვანს სხვა შვიდ სულს, რომელიც მასზე ბოროტია და შემოსული იქ ცხოვრობენ; და უკანასკნელი ამ ადამიანისთვის პირველზე უარესია“ (მათე 12:43–45). მაშასადამე, უნდა გვესმოდეს, რომ ღმერთი გადაჰყავს მათ, ვისაც გადასცემს, არა ისე, თითქოს თვითონ გადასცემს ვინმეს, არამედ ისე, რომ უღირსებს ტოვებს, ანუ მათ, ვინც არ არის გამოსწორებული და არ განიწმინდება მანკიერებისგან, რათა ღმერთმა სიხარულით იცხოვროს მათში. და როდესაც ის შორდება და შორდება უწმინდურსა და მანკიერებაში მყოფ სულს, ნათქვამია, რომ იგი მისგან არის დათმობილი, რადგან ის ცარიელია, ღმერთის გარეშე, უწმინდური სულის ტყვეობაში. მაშასადამე, ვიმუშაოთ განუწყვეტლივ და გულმოდგინედ და ვიჩქაროთ განწმენდა მანკიერებისა და ცუდი სურვილებისგან, რათა შევინარჩუნოთ ღმერთი საკუთარ თავში და ვიყოთ ღირსნი, რომ ღმერთი დარჩეს ჩვენში, სანამ ჩვენი სიტყვები, საქმეები და აზრები მას სიამოვნებს. და ბატონობა სამუდამოდ და მარადიულად. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია III. იმის შესახებ, რომ ისრაელის ხალხი გადაეცა „მათი მტრების ხელში“ (შდრ. მსაჯ. 2:14) და ოთნიელისა და ეჰუდის შესახებ. 1. როდესაც „ისრაელის ძეები ბოროტებას სჩადიოდნენ უფლის თვალში და დაივიწყეს უფალი, თავიანთი ღმერთი“ და მიატოვეს იგი „და ემსახურებოდნენ ბაალებსა და აშტაროთებს“ და სხვა ერების ხის გამოსახულებებს (შდრ. მსჯ. 3:7), მოაგროვეს საკუთარი თავისთვის „რისხვა რისხვის დღისთვის“ (შდრ. რომ. „მტერთა ხელში“ (შდრ. მსჯ. 2:14), დღევანდელ საკითხავში წაკითხულის მიხედვით, როგორც ნათქვამია, „ხელში ჩაეგდო მესოპოტამიის მეფის ჰუსარსაფემს“ (მსაჯ. 3:8). „ჰუსარაფემი“ ნიშნავს „მათ დამცირებას“. შესაბამისად, ისინი გადასცეს მათ, ვინც მათ დაამცირებდა. და რაკი ისინი თავად, მაღალი ბორცვების მწვერვალებზე (შდრ. 2 მეფეთა 17,10), ბოროტად იქცეოდნენ უზენაესის წინააღმდეგ, ისინი სირცხვილისთვის გადასცეს მას. თუმცა, არ მინდა იფიქროთ, რომ ეს ღვთაებრივი განგებულება მხოლოდ ძველ ხალხს ეხებოდა, რომ მან უარი თქვა შეურაცხყოფა მიაყენა მათ, ვინც ამაღლდა მათი ბოროტებით და განკურნა ისინი მიღებული სამედიცინო პრაქტიკის მიხედვით „განკურნება როგორც მსგავსი“, მაგრამ ღმერთი ახლა არ იყენებს ამ წამალს თავისი ეკლესიის განკურნებისთვის. ახლაც, „ჰუსარსაფემის, მესოპოტამიის მეფის ხელში“, სულები დამცირებასა და შეურაცხყოფას აძლევენ, მათ სულებს, ვინც აბუჩად იგდებდა ქრისტიანულ თავმდაბლობას, დათმო სიამაყე და ამაღლება. სიამაყის მანკი საძულველია ღვთის თვალში, რადგან, როგორც წმინდა წერილი ამბობს, „სიამაყე არის ადამიანის უფლისგან განშორების დასაწყისი“ (სირ.10:14); და სხვაგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „ღმერთი ეწინააღმდეგება ამპარტავანს, მაგრამ მადლს აძლევს თავმდაბალს“ (1 პეტრე 5:5). ამგვარად, თუ ვინმეს სძულს ქრისტეს თავმდაბლობა, რომელიც ჩვენი გულისთვის, როგორც ღმერთი, „ადამიანთა მსგავსებად შეიქმნა და თავი დაიმდაბლა სიკვდილამდე“ (შდრ. ფილ.2:6-8), ამაღლებული და ამაყი, ის იბრძვის ძალაუფლებისა და ამქვეყნიური კეთილდღეობისკენ და ყველა ღონეს ხმარობს, რათა გამოიჩინოს ის ხელოვნება, რომლითაც იგი მიიღწევა, თუნდაც ისინი ეწინააღმდეგებიან რწმენასა და ღვთისმოსაობას, არ უარყოფს და არ ეშინია მათ, სანამ მოაქვთ ის, რაც მას სურს, და ამით აკეთებს „ბოროტებას უფლის თვალში“; და როცა მიაღწევს ძალაუფლების მწვერვალს და სიამაყის უდიდეს სიმაღლეებს, იქიდან ჩამოაგდებენ და გადასცემენ ჰუსარსაფემს, ანუ ჰაერის ძალის მთავრს (შდრ. ეფ. 2:2) - როგორც ერთ დროს ფარაონი, ხოლო მეორეში ჰირამი (შდრ. 1 მეფეთა 9:11) - რადგან ღმერთი არ დაამარცხებს მას, ვინც არ დაამარცხებს მას, ვინც არ დაამარცხებს. თვითონ და იწყებს უფლის ძიებას; რამდენადაც ის რჩება ამპარტავნებასა და თვითამაღლებაში, ის არ იცნობს ღმერთს. 2. ახლა ვნახოთ, რას აკეთებენ ისინი, ვინც ცოდვების გამო ტანჯვას ემორჩილება და მათში რჩება. რადგან დაწერილია: „შეჰღაღადეს უფალს თავიანთი ტანჯვისას და მან იხსნა ისინი მათი გასაჭირისაგან, გამოიყვანა ისინი სიბნელიდან და სიკვდილის ჩრდილიდან და დაამტვრია ბორკილები“ ​​(ფსალმ. 107:6:14). მაგრამ თითოეულ ჩვენგანს, თუნდაც უმნიშვნელოს, თუნდაც ძალიან უმნიშვნელოს, თუნდაც მას, ვისაც მსოფლიოში თანამდებობა არ აქვს, შეიძლება იტანჯებოდეს სიამაყით; და არაფერია მეტი ამაზრზენი და მეტი ამაზრზენი, როგორც წმინდა წერილი ამბობს, „ამპარტავანი მათხოვარი და მატყუარა მდიდარი“ (სირ.25:4). მაგრამ ხანდახან სიამაყის ეს დაავადება აღწევს არა მხოლოდ ჩვეულებრივ მათხოვრებს, არამედ გავლენას ახდენს მღვდლებზე და ლევიანებზეც. ხანდახან ჩვენ შორის, მოწოდებულნი სიმდაბლის მაგალითად და საკურთხევლის ირგვლივ განლაგებულნი, როგორც საყურებელი სარკეები, არიან ისეთებიც, ვისგანაც ამპარტავნების სურნელი გამოდის, ხოლო უფლის სამსხვერპლოდან, რომელიც საკმევლის სურნელს უნდა აფრქვევდეს, სიამაყისა და თვითგანდიდების საზიზღარი სურნელი მოედინება. ამიტომ გევედრები, მოშორდეს ეს ამაზრზენი სუნი ყოვლადწმიდა ეკლესიას, განსაკუთრებით მათ, ვინც საწმიდარში მსახურობს, რათა, პავლეს სიტყვებით, გავხდეთ ქრისტეს სურნელი ღვთისთვის (შდრ. 2 კორ. 2:15), „რომ არ განრისხდეს“ (ფსალმ. 2:12), რათა ჩვენ არ ვიყოთ ისრაელის სურნელი (1:4). რომ ის არ გვღალატობს „ჰუსარსაფემის ხელში“, რათა ჩვენი მწუხარების მოთმინებით ვისწავლოთ თავმდაბლობა, რომელიც უნდა გავიაზროთ ქრისტეს სიბრძნეში. მაგრამ ნახეთ, როგორ აერთიანებს კეთილი უფალი სიმძიმეს წყალობას და განსაზღვრავს სასჯელის ზომას, აკავშირებს სამართლიანობას ლმობიერებასთან. ის სამუდამოდ არ გადასცემს ცოდვილებს, არამედ მხოლოდ, როგორც ნათქვამია, იმ დროისთვის, როდესაც ისინი „ემსახურებოდნენ ბაალებს“, როდესაც ისინი ჰუსარსაფემის მონები იყვნენ, ანუ „რვა წელი“ (შდრ. მსაჯ. 3:8). ასე რომ, თქვენც, მსმენელო, შეიტყვეთ ამის შესახებ, ვინც არ უნდა იყოთ, იცოდეთ თქვენი შეცდომის შესახებ. რამდენი ხანი არ უნდა გააცნობიეროთ, რომ შეცდომაში ხართ და რამდენი ხანი არ უნდა დაუშვათ შეცდომები, ამავე დროს, არანაკლებ, დაიმდაბლე ღმერთის წინაშე, მიეცი მას კმაყოფილება სინანულის აღიარებით. ნუ დაელოდები, სანამ ჰუსარსაფემი დაგიმდაბლებს და გაიძულებს მოინანიო შენი ნების საწინააღმდეგოდ, არამედ თავი დაანებე მტანჯველის ხელებს, რადგან თუ თავად გამოასწორებ თავს, თუ გონს მოვალ, „უფალი მოწყალეა და მოწყალეა“ (სერ.2:11) და შეარბილებს სასჯელს სინანულით. ყურადღება მივაქციოთ იმასაც, რომ სანამ ისინი, ვინც ჰუსარსაფემს ცოდვებისთვის უღალატეს და ემსახურებოდნენ, არ შეჰღაღადეს უფალს, არავინ ადგა, ვინც მათ გადაარჩენდა. მაგრამ როდესაც ისინი შესძახეს „უფალს, [მაშინ] უფალმა აღუდგინა მხსნელი ისრაელის ძეებს, რომელმაც იხსნა ისინი“ (მსაჯულები 3:9). 3. წმინდა წერილში საუბარია მხსნელ ოთნიელზე, რომლის სახელი ითარგმნება როგორც „ღვთის დრო ჩემთვის“. ასე რომ, ოთნიელმა იხსნა პირველი ხალხი დამამცირებელი მონობიდან და მშვიდობა დაუბრუნდა ხალხს, რომელიც ადრე მათგან იყო წაღებული საზოგადოების სიამაყისა და სისასტიკის გამო. თუმცა, ვინაიდან ჩვენ ვთქვით, რომ შესაძლოა ჰუსარსაფემის მეფე სულიერი გაგებით იყოს როგორც ერთ-ერთი მოწინააღმდეგე, ისე როგორც „ჰაერის ძალის უფლისწული“ (შდრ. ეფეს. 2:2), მეჩვენება, რომ ოთნიელი, რომელიც ხალხის გასათავისუფლებლად აღდგა, არის ვინმე ზეცის ლაშქარი (შდრ. ლუკა 3 იმ მსახურთათვის, ვინც მსახურობს 2:1). დაიმკვიდრე ხსნა“ (შდრ. ებრ. 1,14); ისინი არიან მხსნელი ანგელოზები, რომლებიც წარმოდგენილია ოთნიელის ან ეჰუდის სახით, რადგან, როგორც ხშირად ვაჩვენეთ, არა მხოლოდ ჩვენ თავს დაესხმებიან დაპირისპირებული ძალები, არამედ უფალი ასევე გვიგზავნის ღვთაებრივ სიკეთის ძალებს ჩვენ დასახმარებლად. ვნახოთ, ვინ იყო ეს ოთნიელი, რომელი ოჯახიდან, რა წარმომავლობით. ნათქვამია, რომ ის იყო „ქალების უმცროსი ძმის კენაზის ვაჟი“ (მსაჯულები 3:9), ის ქალები, ქების და აღტაცების ღირსი კაცი, რომელიც იყო იესო ნავეს ძის თანამგზავრი და თანამგზავრი, რომლის შესახებაც, თუ შესაძლებელია, სხვა დროს ვისაუბრებთ. რას ამბობს წმინდა წერილი ამ ოთნიელზე? მას შემდეგ, რაც „ისრაელის ძეებმა შეჰღაღადეს უფალს“ (მსაჯ. 3:9), ნათქვამია, რომ „უფლის სული იყო ოთნიელზე და ის იყო ისრაელის მსაჯული“ (მსაჯ. 3:10). როგორ ფიქრობთ, არის თუ არა ჩვენ შორის ვინმეს, რომელსაც შეუძლია ღაღადოს უფალს და იყოს მისი მოსმენის ღირსი და დაიმსახუროს ხალხის მსაჯულად მიღება, ისეთი მსაჯული, რომ ღვთის სული იყოს მასზე და შეძლებს სწორი გადაწყვეტილებების მიღებას? ყოველივე ამის შემდეგ, როგორც მეფეთა წიგნებშია მოთხრობილი თითოეული მეფის შესახებ, როგორ მართავდა და რას აკეთებდა, ასევე ამ წიგნში, რომელსაც მსაჯულთა წიგნს უწოდებენ, არა მხოლოდ მათი სწორი და სასარგებლო ქმედებების შესახებ არის მოთხრობილი, არამედ იმაზეც, თუ როგორ გააკეთეს რაიმე საყვედურის ღირსი. მაგრამ თუ იკითხავთ, რატომ არის აღწერილი ორივე, მაშინ ეს ასეა, რომ დღესაც ეკლესიის წინამძღოლები და მსაჯულები, რომლებმაც განიხილეს ის, რაც მათმა წინამორბედებმა ქება-დიდებით გააკეთეს, მიჰყვებოდნენ მათ მაგალითს; თუ პირიქით, რაიმე გასაკიცხი იყო, უფრთხილდებოდნენ და თავს იკავებდნენ. ამიტომ დიდი ქება ეძლევა ამ პირველ მსაჯულ ოთნიელს, რადგან „უფლის სული იყო მასზე“ (შდრ. მსჯ. 3,10) და უფლის სულით განიკითხა ისრაელი - ისეთი ქება, რომლის ტოლი, რამდენადაც მახსოვს, სხვას არ შესწირა. დღესაც ბევრი მსაჯულია ცის ქვეშ მყოფ ყველა ეკლესიაში, რომლებსაც ეძლევა არა მხოლოდ მოქმედებების, არამედ სულების განსჯა. მაგრამ არ ვიცი, არის თუ არა ეკლესიის ისეთი მსაჯული, რომელსაც ღმერთი ნებდება, რომ აღივსოს თავისი სულით, რათა, ოთნიელის მსგავსად, წმინდა წერილის ჩვენებით განდიდებას იმსახურებს, რათა ღირსი გახდეს, როგორც ჩვენ გვინდა, ღვთის მოწმობისა. ამიტომაც ნათქვამია: „უფლის სული იყო მასზე და ის იყო ისრაელის მსაჯული, გამოვიდა საომრად და უფალმა ჩააბარა ხელთ მესოპოტამიის მეფე ჰუსარსაფემი“ (მსაჯ. 3,10). რატომ? რადგან უფლის სული მასზე იყო და „გამაგრდა მისი ხელი ჰუსარსაფემის 8-ის წინააღმდეგ“ (მსაჯულები 3:10). და ამის შემდეგ ნათქვამია: „და განისვენა დედამიწა ორმოცი წელი“ (მსაჯულები 3:11). შეხედე, რა დიდია ღვთის წყალობა. რადგან „ისრაელის ძეები ემსახურებოდნენ ჰუსარსაფემს რვა წელი“ (მსაჯულები 3:8) მრავალი ცოდვის გამო და „ორმოცი წელი“ (მსაჯულები 3:11) ისინი ცხოვრობდნენ მშვიდობიანად ერთის სიმართლისთვის. 4. რა არის ნათქვამი შემდეგ? „მოკვდა ოთნიელი, კენაზის ძე“ (მსაჯულები 3:11). ოთნიელი გარდაიცვალა. რატომ? რადგან ხალხი ასეთი მოსამართლის უღირსი იყო. შემდეგ ნათქვამია, რომ მისი სიკვდილის შემდეგ „ისრაელის ძეებმა კვლავ დაიწყეს ბოროტების კეთება უფლის თვალში და გააძლიერა უფალმა მოაბის მეფე ეგლონი ისრაელის წინააღმდეგ“ (მსაჯულები 3:12). გთხოვთ გაითვალისწინოთ, რომ რადგან ისინი უღირსები იყვნენ ასეთი ლიდერის, კარგი მოსამართლე წაართვეს მათ. და მას შემდეგ, რაც მათ „იწყეს ბოროტების კეთება უფლის თვალში“, მათ წინააღმდეგ აღდგა ეგლონი, მათი ყველაზე საშინელი მტერი, „მოაბის მეფე“. თქვენ ხედავთ, რომ ჩვენი ცოდვები ძალას აძლევს ჩვენს მტრებს და როდესაც ჩვენ ვაკეთებთ „რას ბოროტს უფლის წინაშე“ და ვცოდავთ, მაშინ უფალი აძლიერებს ჩვენს მოწინააღმდეგეებს და აძლევს ძალას ჩვენს მტრებს. თუ ამას წერილის მიხედვით შეხედავთ, დაინახავთ, რომ ჩვენი მტრები არ გაძლიერდებოდნენ, ჩვენი ბოროტმოქმედებით რომ არ მივეცით მათ ძალა; სულიერი გაგებით თუ შეხედავთ, მაშინ არც მოწინააღმდეგე ძალები გაძლიერდებოდნენ ჩვენზე და არც თვით ეშმაკი იმართებოდა ჩვენში, თუ ჩვენ არ მივეცით მას ძალა ჩვენი მანკიერებით; ის ძალიან სუსტი იქნებოდა ჩვენს წინააღმდეგ, თუ ჩვენ არ გავაძლიერებდით მას ჩვენი ცოდვებით და რომ არა ჩვენი ცოდვები, ის ვერ იპოვიდა ადგილს, სადაც შემოსულიყო და ჩვენზე გაბატონებულიყო. ამიტომ, ბოლოს და ბოლოს, მოციქული მოგვიწოდებს და ამბობს: „ნუ დაუთმოთ ადგილი ეშმაკს“ (ეფეს. 4:27), რადგან ვკითხულობთ, რომ „ისრაელის ძეებმა კვლავ დაიწყეს ბოროტების კეთება უფლის წინაშე“, მათ ადგილი დაუთმეს ეშმაკს. რადგან „უფალმა გააძლიერა მოაბის მეფე ეგლონი ისრაელის წინააღმდეგ და შეკრიბა ამონიელები და ამალეკელები“ ​​(მსაჯულები 3:12-13). ნათქვამია, რომ მეფეს არა მარტო გაძლიერდა ისრაელიანთა ცოდვები, არამედ მას შეუერთდნენ მისი ბოროტი მოკავშირეები ამონისა და ამალეკის ძეებიდან, რომლებიც მასთან ერთად მტრობდნენ ისრაელს. 5. ნათქვამია: „და ემსახურებოდნენ ისრაელის ძეები ეგლონს მოაბის მეფეს თვრამეტი წელი“ (მსაჯულები 3:14). გაითვალისწინეთ, რომ საღვთო წერილი მიუთითებს სასჯელის ზომაზე; იქ – რვა წელი (შდრ. მსაჯ. 3:8), აქ – თვრამეტი. აშკარაა, რომ ჩვენი სასჯელის ხანგრძლივობა შემოიფარგლება ჩვენი ცოდვების მასშტაბით და ჩვენი მოქცევის დაგვიანებით. რადგან ეს თვრამეტი მონობის წელიც გავიდა და არ არის მოხსენებული, რომ ისინი „ტიროდნენ უფალს“ ან რომ მოშორდნენ თავიანთ ბოროტებას, მაგრამ, როგორც ნათქვამია, თვრამეტი წლის შემდეგ „ისრაელის ძეებმა შეჰღაღადეს უფალს და აღუდგინა მათ უფალმა მხსნელი ეჰუდის, გერას ძის, იამინის ძის თანაბარი“ (9. 3:15). აი, როგორია ის, ვინც აღდგა ისრაელის გადასარჩენად. მასში არაფერია დარჩენილი, ორივე ხელი მარჯვენა აქვს; ეს არის ის, რაც ნიშნავს ორივე ხელის თანაბრად ტარებას. ის არის ხალხის ღირსეული წინამძღოლი და ეკლესიის მსაჯული, რომელსაც არავითარი ბოროტება არ ჩაუდენია 10 და „მარცხნივ არ იცის, რას აკეთებს მისი მარჯვენა“ (მათე 6:3) და ის ორივე მხრიდან მართალია; ის არის მართალი რწმენით, ის არის მართალი საქმით, მას არაფერი აქვს მარცხენა მხარეს მყოფთაგან (შდრ. მათე 25:33), სადაც ნათქვამია: „წადით ჩემგან, წყეულნო, ეშმაკისა და მისი ანგელოზებისთვის გამზადებულ საუკუნო ცეცხლში“ (მათე 25:41; შდრ. ლუკა 13:27). და თუკი ასეთი შედარება შეიძლება მივიღოთ, ვფიქრობ, რომ სულიერი გაგებით, როგორც ყველა წმინდანს შეიძლება ითქვას ორივე ხელის პატრონი ერთნაირად, ასევე, პირიქით, ეშმაკსაც და მის მთავრებსაც უწოდებენ, ასე ვთქვათ, მემარცხენეებს. ყველაფერი, რასაც ისინი აკეთებენ "მარცხნივ" არის სრულიად მემარცხენე, სრულიად გარყვნილი, სრულიად განწირული მარადიული ცეცხლისთვის. 6. მაგრამ ვნახოთ რას აკეთებს ეს ორმხრივი მოსამართლე. მასში ნათქვამია: „და გაუგზავნეს ისრაელის ძეებმა მასთან ერთად ეგლონ მოაბის მეფეს. ეჰუდმა გაიკეთა მახვილი ორპირიანი, ერთი წყრთა და შემოარტყა სამოსის ქვეშ მარჯვენა ბარძაყამდე“ (მსაჯულები 3:15-16). თქვენ ხედავთ, რომ ყველაფერი, რასაც აკეთებს ეჰუდი, „რომელიც ერთნაირად ეჭირა ორივე ხელით“, მართალია; ის სწორია როგორც ხელებში, ასევე ფეხებში. რადგან მარჯვენა ბარძაყზე მახვილს ატარებს, რათა მოაბის მეფესთან მივიდეს და მოკლას იგი. ზემოთ ვთქვით, რომ ისინი, ვინც, როგორც ითქვა, ღმერთმა აღადგინა ხალხის გადარჩენისთვის და ისრაელის ხალხის გასათავისუფლებლად, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, მხსნელები ან მსაჯულები, ატარებენ ზეციური ლაშქრის ზოგიერთი ლიდერის გამოსახულებას (შდრ. ლუკა 2:13) და უმაღლეს ძალებს, რომლებსაც ღმერთი უგზავნის მათ დასახმარებლად, ვინც ღაღადებს მას, ვინც მთელი გულით მიმართავს ღმერთს წყალობისაკენ. საკუთარ თავს. მაგრამ იმისათვის, რომ მსმენელებს არ ეჩვენოთ, რომ ეს ყველაფერი მხოლოდ ჩვენი ვარაუდია, ჩვენ უნდა დავამტკიცოთ ნათქვამი წმინდა წერილის ავტორიტეტით. გამოსვლის წიგნში წერია, რომ ჩვენი მამები, ისრაელის ძეები, როცა დიდხანს იყვნენ ეგვიპტელებისა და სასტიკი ფარაონის მონები და „თიხასა და აგურზე“ მუშაობდნენ (შდრ. გამოსვლა 1:14), როგორც ნათქვამია, „შეჰღაღადეს“ უფალს (შდრ. გამოსვლა 2:23, ასე თქვა უფლის შვილებმა). ჩემთან“ (გამოსვლა 3:9) და გამოგზავნა მათ მოსემ, როგორც ჩანს, ისინი გარეთ გამოიყვანა. წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ დამღუპველი ანგელოზი გაგზავნეს, რათა გაენადგურებინა ყველა პირმშო ეგვიპტეში, მაგრამ არ შეხებოდა არც ერთ ისრაელს. ეს ნათლად გვიჩვენებს, რომ სწორედ ზეციურმა ძალამ დაამარცხა და დაამარცხა ეგვიპტელები და გამოიყვანა ისრაელის ძეები მონობიდან (შდრ. გამ. 11:4 და შ.). ისტორიული თხრობა იმასაც გვიჩვენებს, რომ ასურეთის მეფის სენახერიბის მეფობის დროს „უფლის ანგელოზი“ გაიგზავნა, რათა დაემარცხებინა და მოეკლა „ას ოთხმოცდათხუთმეტი ათასი“ (შდრ. 2 მეფეთა 19:35) მტერი ერთ ღამეში და დაეხსნა ქალაქი ალყისგან და მისი მკვიდრნი სიკვდილისგან. მაშასადამე, ახლაც ზუსტად ასე უნდა გამოვიყენოთ ნათქვამი საკუთარ თავზე, რათა თუ ოდესმე ჩვენი ცოდვების ტყვეობაში ჩავვარდებით, უფალს მივმართოთ. მაგრამ ისინი ღაღადებდნენ არა ბაგეებით, არამედ გონებით, რათა თქვას, რომ ჩვენი გულის მწუხარება „ცრემლებს აჩენს“ (შდრ. სერ. 22:21; იერ. 9:1), როგორც ის, ვინც ამბობდა: „ყოველ ღამეს ვრეცხავ ჩემს საწოლს, ვასველებ ჩემს ლოგინს ცრემლით“ (ფსალმ. 6:7). ხოლო თუ ბოროტებას მოვერიდებით, რომ აღარ შევეხოთ მას, თუ უარვყოფთ ამპარტავნებას, ისე, რომ არასოდეს ავიდეთ, არ გვქონდეს ამპარტავნების გემო, მაშინ უფალი გამოგვიგზავნის თავის ზეციურ ძალას, რათა გაგვიხსნას ეშმაკის მონობისაგან; რათა ამ ძალამ გაგვამართლოს და აყვავდეს და მივატოვოთ „გზა, რომელსაც დაღუპვისაკენ მივყავართ“ (შდრ. მათ. 7:13) და მივბრუნდეთ იმ გზაზე, რომელზეც ნათქვამია: „მე ვარ გზა, ჭეშმარიტება და სიცოცხლე“ (შდრ. იოანე 14:6), ჩვენს უფალ იესო ქრისტეს, „ვისაც დიდება და ბატონობა“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია IV. სამეგარის, ჯაბინისა და სისარას შესახებ 1. ორხელიანი ეოდის სამეფომ გზა დაუთმო სამეგარის სამეფოს (შდრ. მსაჯ. 3:31). მაგრამ ვნახოთ, როგორ დაასრულა ეჰუდმა, რომლის სახელიც ითარგმნება როგორც „ქება“. ისტორიული თხრობა მოგვითხრობს, თუ რა წერია მეფე ეგლონზე - როგორ მოკლა ყველაზე ბრძენმა ეჰუდმა ეშმაკობით და, მე ვიტყვი, ჭკვიანური, მაგრამ საქებარი მოტყუებით, სასტიკი ტირანი ეგლონი (შდრ. მსაჯულები 3:17-25), რომლის სახელი ნიშნავს „ბრუნვას“ ან „მრგვალ გზას“. მაშასადამე, აუცილებელია, რომ ჩვენი ხალხის მსაჯულები დაემსგავსონ ეჰუდს, რომლის სახელი ნიშნავს „დიდებას“, რადგან ისინი წყვეტენ ბოროტების გზის ყველა ბრუნვას და მოხვევას და კლავენ მიდიანის მეფეს 11 . "მიდიანი" ითარგმნება როგორც "დასვენება" ან "გავრცელება". და რომელი სხვა წინამძღოლი ან მმართველია წარმოდგენილი ან გაგებული, როგორც ამ მოდუნებულ და უყურადღებო ხალხზე მმართველი, თუ არა ფილოსოფიის სიტყვა, რომელიც სიამოვნებას უმაღლეს სიკეთედ მიიჩნევს, რომელსაც სახარების სიტყვა ორლესლიან მახვილთან შედარებით (შდრ. ებრ. 4:12) კლავს და ანადგურებს? თვით წინასწარმეტყველური სიტყვა კი მათ მუცელში და ქვედა წიაღში ორმხრივი მოძღვრის მსჯელობით სრულდება, ასე რომ, ჭეშმარიტების სიტყვით დაასრულა ისინი ცრუ სწავლებისა და უხეში გაგების, „აჯანყება ღვთის შემეცნების წინააღმდეგ“ (შდრ. 2 კორ. 10,5); რათა ამგვარად მოქმედებითა და ღვთის სიტყვასთან ბრძოლით ეკლესიის ყოველი მსაჯული გახდეს საქებარი ეჰუდი, რომლის შესახებაც ღმერთი იტყოდა: „კარგი, კეთილო და ერთგულო მონავ! 2. მოკლედ გავიხსენოთ ის, რაც ითქვა წინა კითხვაში, კერძოდ, ეოდის დასასრულს, ახლა გადავხედოთ სამეგარის დასაწყისს, რომლის სახელი ნიშნავს „იქ მოხეტიალეს“. მართლაც, ღვთის მთელი ხალხი უცხოა ამქვეყნად და უცხოა დედამიწაზე, ისევე, როგორც მან, ვინც თქვა: „მე შენთან უცხო ვარ და უცხო ვარ, როგორც ყველა ჩემი მამა“ (ფსალმ. 39:13). ამრიგად, სულიწმიდა სამეგარსაც უწოდებს იქაურ, ანუ აქაურ მოხეტიალეს. რადგან ის, რაც არის „იქ“ სულიწმინდისთვის, რომელიც ზეცაშია, ჩვენთვის არის „აქ“. რა არის ნათქვამი სამეგარაზე? ნათქვამია: „სამეგარმა მოკლა ექვსასი ფილისტიმელი „გუთანის 12“-ის სახელურით (მსაჯულთა 3:31). სამეგარაში სხვა ქება-დიდებას ვხედავ: გუთანს ებრძვის. ეჰუდი მახვილით იბრძოდა, ის კი გუთანით. და მაინც ისიც სძლევს, ამარცხებს და სძლევს ფილისტიმელებს. და ამიტომ შეიძლება მოხდეს, რომ ეკლესიის მსაჯული ყოველთვის არ იძროდეს მახვილს, ანუ ყოველთვის არ გამოიყენოს სიტყვის სიმკაცრე და გაკიცხვის სიმკვეთრე, არამედ ხანდახან ჰბაძავს გლეხს, თითქოს სულის მინდორს გუთანით ხვნას და ხშირად ნაზი საყვედურით აფხვიერებს მიწას, რათა მოამზადოს თესლის მიღება. ამრიგად, როდესაც ჩვენ არ ვიყენებთ მტკიცებულებებს და სიმკვეთრეს ჩვენი მტრების წინააღმდეგ, არამედ განდევნით ცოდვებსა და მანკიერებებს უბრალო და უბრალო საყვედურით მოსმენის სულებიდან, ისინი ისევე მოკლავენ, როგორც ფილისტიმელები. მაგრამ შენ თვითონ, მსმენელო, უნდა იყო შენი სულის მიწათმოქმედი და გამოიყენო ის გუთანი, რომელიც სამეგარმა გამოიყენა. და როცა „გუთანს დაადებ ხელს“, არ მოიხედო უკან (შდრ. ლუკა 9:62), ანუ მას შემდეგ, რაც აიღე შენი ჯვარი და გაჰყევი ქრისტეს (შდრ. მათ. 16:24), მას შემდეგ, რაც უარყავი სამყარო და ყველაფერი, რაც მსოფლიოშია, არ მოიხედო უკან, აღარ ეძებო ის, რაც შენ „ფუჭად მიგაჩნია ქრისტეს ცოდნისთვის, თუ შენთვის“ 3. მუდამ გუთანზე იჭერ ხელს, შეგიძლია დარწმუნებით თქვა: „მაგრამ მე არ მსურს ვიამაყო გარდა ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით, რომლითაც ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს ჩემთვის, მე კი ქვეყნიერებისთვის“ (გალ. 6:14) და უთხარი შენს თავს: „ათასი დაეცემა შენს გვერდით და ათი ათასი შენს მარჯვნივ, მაგრამ ის არ მოგიახლოვდება“90:P. და, როგორც ვხედავ, „სამეგარმა მოკლა ექვსასი ფილისტიმელი“ შემთხვევით არ იყო ნათქვამი. მაგრამ რატომ გახდა საჭირო მათი ნომრის მითითება? თუ, ალბათ, იმისთვის, რომ კიდევ უფრო ნათლად გამოვხატოთ ის, რაზეც ადრე ვსაუბრობდით. რიცხვისთვის ექვსი, რომლის გამრავლებაც ექვსასს შეადგენს, შეიცავს ამ სამყაროს გამოსახულებას, რომელიც შეიქმნა, როგორც ამბობენ, ექვს დღეში. ამიტომაც წერია, რომ მან გუთანით მოკლა ექვსასი ადამიანი - ის, ვისთვისაც „ქვეყნიერება ჯვარს აცვეს ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს ჯვრით“ (შდრ. გალ. 6,14). 3. მაგრამ რა ემატება ამას? ნათქვამია: „როცა ეჰუდი მოკვდა, ისრაელიანებმა კვლავ დაიწყეს ბოროტების კეთება უფლის თვალში“ (მსაჯულები 4:1). ეს უდავოდ გამოხატავს იმას, რაც ადრე ვთქვით - კარგი მმართველი ხალხის ცოდვებისთვის კვდება. რადგან როდესაც ისინი გახდებიან ბოროტები და იწყებენ „აკეთონ ბოროტი უფლის თვალში“, ღვთის კაცი წაერთმევა მათგან. მაგრამ ჩვენმა ხალხმა შეიძლება იკითხოს: "ანუ ღვთის ეკლესია მსაჯულის გარეშე რჩება?" მიუხედავად იმისა, რომ პირველი ამოღებულია, მეორე მოდის. შესაძლოა, რასაც ჩვენ ვამბობთ, ცოტა თავხედურად მოგეჩვენებათ, მაგრამ ჩვენ ვამბობთ იმას, რაც წერია. ზოგჯერ ხალხის მმართველი და ეკლესიის მსაჯული მოცემულია არა ღვთის ბრძანებით, არამედ ჩვენი დამსახურებით. თუ ჩვენი საქმეები ბოროტია და ვაკეთებთ „რას ბოროტს უფლის თვალშია“, გვეძლევა მმართველი ჩვენი გულის მიხედვით; და მე დაგიმტკიცებ ამას წმინდა წერილებით. მოუსმინეთ რას ამბობს უფალი: „თვითონ დანიშნეს მეფეები ჩემს გარეშე, დანიშნეს მთავრები, მაგრამ ჩემი ცოდნის გარეშე“ (ოსია 8:4). და ეს, როგორც ჩანს, ითქვა საულზე, რომელიც უფალმა აირჩია და უბრძანა გამეფება; მაგრამ ვინაიდან იგი არჩეულ იქნა არა ღვთის ნების მიხედვით, არამედ ცოდვილი ხალხის ბოროტმოქმედების გამო, ღმერთი უარყოფს, რომ ეს მისი ნების მიხედვით და მისი ცოდნით იყო გაკეთებული (შდრ. 1 სამუელი 8–11). მსგავსი რამ უნდა გვესმოდეს ეკლესიასთან დაკავშირებით, რადგან ხალხის ღვაწლის მიხედვით, ან ღმერთს ეძლევა ეკლესიის მოძღვარი სიტყვითა და საქმით ძლიერი, ან თუ ხალხი „რას ბოროტს აკეთებს უფლის თვალში“, ეძლევა ეკლესიის ისეთი მსაჯული, რომ მასთან ერთად ხალხი განიცდის შიმშილს და წყურვილს, მაგრამ „არა სწყურია პურის, არამედ უფლის მოსმენა“. (ამ. 8:11). ამიტომ, ამას ვაკეთებთ და ვლოცულობთ, რათა ღვთაებრივმა რისხვამ არასოდეს დაგვაჯოს ღვთის სიტყვის შიმშილი და წყურვილი, არასოდეს წაგვართვას ის, ვინც გვასწავლის სიტყვითა და საქმით, რომელიც თავისი ცხოვრების წესით და ღვთისმოსაობით, მოთმინებითა და თვინიერებით მშვენიერი მაგალითია ხალხისთვის. რადგან თუ „უფლის თვალში ბოროტს“ ვაკეთებთ, ანუ უსამართლოდ ვიცხოვრებთ, თუ ღვთის ნებას კი არ ვასრულებთ, არამედ ჩვენს ნებას, ეოდ ჩვენს გამო მოკვდება და სამეგარი წაგვართმევს, ჩვენი დიდება ქრებოდა და „ქანაანის მეფის იაბინის ხელში ჩაგვეცემა“ (შდრ. მსაჯულები). ჯაბინი ნიშნავს "გაგებას" ან "დისკრეციას". მაშასადამე, ნათქვამია, რომ თუ ჩვენ არ ვზრუნავთ, რომ „გვქონდეს ღმერთი ჩვენს გონებაში“, მაშინ ღმერთი [გავცემთ] გარყვნილ გონებას - უხამსი საქმეების კეთებას, რათა [ჩვენ] აღვივსოთ ყოველგვარი უსამართლობით, სიძვით, ბოროტებით, ანგარებით, ბოროტებით, აღსავსე შურით, მკვლელობით, ჩხუბით, მატყუარათ, ბოროტმოქმედებით. შეურაცხმყოფელნი, თავმომწონეები, ამაყები, ბოროტების გამომგონებლები, მშობლების ურჩები, სულელები, მოღალატეები, უსიყვარულო, შეურიგებელი, უმოწყალო“ (რომ. 1:28-31). 4. ნათქვამია: „მისი მეთაური იყო სისერა, რომელიც ცხოვრობდა ჰაროშეთ-გოიმში. და შეჰღაღადეს ისრაელის ძეები უფალს, რადგან მას ჰქონდა ცხრაასი რკინის ეტლი“ (მსაჯულები 4:2-3). და აი, რა აღვნიშნეთ ადრე: ისრაელის ძეებმა საჭიროდ არ ჩათვალეს უფლისადმი შეძახილი, სანამ არ ჩაბარდებოდნენ იაბინს, ან სანამ მათმა მხედართმთავარმა სისერამ არ დაიწყო მათი შევიწროება, ვინც თქვა: სავარაუდოდ, ის ავიწროებდა „ყელიყელ ხალხს“ (შდრ. გას. 32:9). "სისერა" ნიშნავს "ცხენის ხილვას". ჭეშმარიტად, „ბუნებრივი“ და არა „სულიერი“ (შდრ. 1 კორ. 2:14-15) არის ის, ვინც ხედავს მხოლოდ იმას, რაც არის „ცხოველური“ 13; ეს არის ხედვა, რომელიც ყოველთვის მის წინაშეა. და ამიტომ სულიერი ადამიანი, „ხორციელად შობილი“ ყოველთვის დევნის „სულით შობილთ“ (შდრ. გალ. 4:29), სანამ სულიერი ადამიანი არ გაიგებს და ყველაფერს განიხილავს (შდრ. 1 კორ. 2:15), არ ესმის, ვის მიმართოს დახმარებისთვის და არ შესძახის უფალს; სანამ ის სული, რომელიც უფალს ღაღადებდა, არ ამაღლდება დებორას გამოსახულებით გამოთქმულ წინასწარმეტყველებამდე (შდრ. მსაჯულები 4:4) და მადლითა და წინასწარმეტყველური გაგებით არ ვიკვებებით ეკლესიის ხალხით და ყოველი გონებისა და სულის წყობა არ იქნება განსაზღვრული ჩვენი უფლის იესო ქრისტეს მიერ, „ვისაც დიდება და ბატონობა მარადიულად და მარადიულად“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია V. დებორას, ბარაკის, იაელისა და სისარას შესახებ 1. გადავდივართ კითხვიდან კითხვაზე, საიდუმლოდან საიდუმლოებამდე და როცა დიდი ძალისხმევითა და გაჭირვებით ავხსნით ზოგიერთს, მაშინვე მოჰყვება კიდევ უფრო რთული და მოითხოვს არა მჭევრმეტყველების ნიჭს, არამედ ღვთის მადლის სუნთქვას. მართლაც, უდავოდ, მსმენელი შეეცდება ისწავლოს, რადგან, პავლე მოციქულის სიტყვების თანახმად: „მთელი წერილი ღვთისგან არის შთაგონებული და მომგებიანია სასწავლებლად, საყვედურად, გამოსასწორებლად, სიმართლეში აღზრდისთვის“ (2 ტიმ. 3:16); ის, რაც შეიცავს წმინდა წერილს, რომელსაც ჩვენ, უეჭველად, ღვთის შთაგონებულად მივიჩნევთ, მოგვეცა „სასწავლებლად, გასაგონად, გამოსასწორებლად, სიმართლის სასწავლებლად“. რა გვეუბნება, როცა გვესმის, რომ გვიკითხავს: „დებორა წინასწარმეტყველი, ლაპიდოტის ცოლი“, როგორც ნათქვამია, „იყო იმ დროს ისრაელის მსაჯული და ცხოვრობდა პალმის ქვეშ, რამასა და ბეთელს შორის, ეფრემის მთაზე, და მოვიდნენ მასთან ისრაელის ძეები განკითხვისთვის“ (Ju) 4:5-5? და რა სწავლებას, მითითებასა თუ სიმართლეს გვაძლევს ის, რასაც ვიგებთ იაბინის კაპიტანის ბარაკზე, იაელზე ან სისარაზე (შდრ. მსაჯ. 4:2)? 2. ვნახოთ, ეს, ისევე როგორც დანარჩენი წმინდა წერილი, გვასწავლის თუ არა რაიმე მნიშვნელოვანს ფარული საიდუმლოებების შესახებ. უპირველეს ყოვლისა, მიუხედავად იმისა, რომ ისრაელის მოსამართლეთა აბსოლუტური უმრავლესობა მამაკაცი იყო, ნათქვამია, რომ არცერთი მათგანი არ იყო წინასწარმეტყველი - მხოლოდ დებორა, ქალი. და ამის პირდაპირი მხარეც კი საკმაო ნუგეშისცემას ანიჭებს ქალებს, რადგან ის უბიძგებს მათ არასოდეს დაიდარდონ თავიანთი სქესის სისუსტის გამო, ვინაიდან ისინიც შეიძლება იყვნენ წინასწარმეტყველების მადლის ღირსი; რათა მათ გაიგონ და დაიჯერონ, რომ ეს მადლი მოცემულია არა რომელიმე სქესის კუთვნილებისთვის, არამედ გონების სიწმინდისთვის. თუმცა ვნახოთ, რა ფარული გაგებიდან მოდის საიდუმლო. "დებორა" ნიშნავს "ფუტკარს" ან "მეტყველებას". მაგრამ, როგორც ზემოთ ვთქვით, დებორა უნდა გავიგოთ, როგორც წინასწარმეტყველების გამოსახულება, რომელიც არის ფუტკარი. რადგან ყოველ წინასწარმეტყველებას უდავოდ მოაქვს ზეციური სწავლების ტკბილი თაფლი და ღვთიური სიტყვის ტკბილი თაფლი. ამიტომაც მღეროდა დავითი: „რა ტკბილია შენი სიტყვები ყელამდე! ჩემს ბაგეებზე თაფლზე უკეთესი“ (ფსალმ. 119:103) და სხვაგან ამბობს: „ჭეშმარიტია უფლის განაჩენი, ყველა მართალი; ისინი უფრო სასურველნი არიან ვიდრე ოქრო და მრავალი ძვირფასი ქვა, უფრო ტკბილი ვიდრე თაფლი და თაფლის წვეთები“ (ფსალმ. 19:10-11). 3. განვიხილოთ ადგილი, სადაც ნათქვამია წინასწარმეტყველების შესახებ და სადაც წერია, რომ მისი სამყოფელი მდებარეობს. ნათქვამია: „[დებორა] ცხოვრობდა პალმის ქვეშ, რამასა და ბეთელს შორის“ (მსაჯულები 4:5). წინასწარმეტყველება ბინადრობს „პალმის ხის ქვეშ“, რადგან, როგორც დავითი ამბობს, „მართალი ყვავილობს, როგორც პალმის ხე“ (ფსალმ. 91:13), რადგან ამ წინასწარმეტყველებას მიჰყავს ის, ვინც მას ასწავლიდა პალმის ხეზე „ღვთის მაღალი მოწოდების შესახებ ქრისტე იესოში“ (შდრ. ფილ. 3:14). ასევე ნათქვამია, რომ ის ცხოვრობს „რამასა და ბეთელს შორის“. "რამა" ითარგმნება როგორც "მაღლები" და "ბეთელი" ითარგმნება როგორც "ღვთის სახლი". დააკვირდით, სად ცხოვრობს წინასწარმეტყველება - მაღლობებსა და ღვთის სახლს შორის. რადგან წინასწარმეტყველების სამყოფელთან მიმართებაში არაფერია ძირეული, არაფერი უმნიშვნელო, არაფერი უღირსი; ისევე, როგორც სოლომონი, სიბრძნის საცხოვრებლის აღწერისას, ამბობს, რომ ის ცხოვრობს „ქალაქის კარიბჭის შესასვლელთან“, ციხის გალავანზე და „ამაღლებს ხმას“ მაღალ კოშკებზე (შდრ. იგ. 1:20–21). ამიტომ ნათქვამია, რომ დებორაში წარმოდგენილი წინასწარმეტყველება ღვთის სახლსა და სიმაღლეებს შორის ცხოვრობს. რადგან ის გვასწავლის, რომ ვეძიოთ არა მიწიერი, არამედ „ზემოთ, სადაც ქრისტე ზის ღვთის მარჯვნივ“ (შდრ. კოლ.3:1–2); სწორედ აქ მოგვიწოდებს წინასწარმეტყველება ამაღლებისკენ, აქ მას სურს თავისი მოწაფეების აღზრდა. 4. ასე რომ, უპირველეს ყოვლისა, ამ ქალმა, როგორც ნათქვამია, „გაგზავნა და მოუწოდა ბარაკს“ (მსაჯ. 4,6). "ვარაკი" ნიშნავს "სროლას". რა თქმა უნდა, ნათება მსუბუქია, მაგრამ შუქი არ არის მუდმივი, რადგან ის ანათებს, მაგრამ ცოტა ხნით ქრება. მაშასადამე, ბარაკი, როგორც მე ვხედავ, წარმოადგენს პირველი ხალხის ტიპს, რომლებსაც უპირველეს ყოვლისა წინასწარმეტყველებით მოუწოდეს ღვთის სიტყვის მოსასმენად და ღვთიური კანონის ძღვენის მისაღებად, მცირე ხნით აანთებდნენ და ანათებდნენ კანონის ნათებაში, მაგრამ დიდხანს ვერ შეინარჩუნეს ეს შუქი და შეინარჩუნეს მისი მუდმივი სიკაშკაშე. და ამიტომ უთხრა დებორამ ბარაკს, ანუ წინასწარმეტყველება - პირველ ხალხს: „ისრაელის უფალი ღმერთი გიბრძანებს: წადი, ადი თაბორის მთაზე და წაიყვანე ათი ათასი ადამიანი“ (მსაჯ. 4:6) და სხვა, რაც დაწერილია; ვნახოთ, რა უპასუხა ბარაკმა, რომელიც ასახავს ხალხს, წინასწარმეტყველებას: „თუ ჩემთან ერთად წამოხვალ, მე წავალ, ხოლო თუ არ წამოხვალ, არ წავალ“ (მსაჯულები 4:8). ხედავთ, როგორ გადასცა წინასწარმეტყველებამ პირველ ადამიანებს ის, რაც ღმერთმა თქვა, რომ მათ უბრძანეს მთაზე ასვლა; მაგრამ ის ბოდიშს იხდის და ამბობს: „თუ ჩემთან არ წახვალ, მე არ წავალ“. რაც წერია ბოდიშზე, რა თქმა უნდა, მართალია, მაგრამ იგივეს ვერ ვიტყვი დაპირებაზე. რადგან ღვთის მთაზე არ ავიდნენ, უდავოა; და ის ფაქტი, რომ ისინი წინასწარმეტყველებით აღდგომას ჰპირდებიან, მოტყუებაა. ისინი ხომ არ მიჰყვებოდნენ წინასწარმეტყველებას და არ სწამდათ ის, ვისზეც ყველა წინასწარმეტყველება საუბრობს - ქრისტეს. ამიტომ ეუბნება მას დებორა: „მე შენთან ერთად წამოვალ, მხოლოდ შენ აღარ გექნება დიდება ამ გზაზე, რომელსაც მიდიხარ, მაგრამ უფალი ჩასცემს სისარას ქალის ხელში“ (მსაჯულები 4:9). ეს ნათლად აჩვენებს, რომ არ იქნება დიდება ამ ხალხისთვის და რომ გამარჯვების ხელი არ დარჩება მათთვის, „არამედ ქალის ხელში“, რომლის სახელია იაელი, „უფალი იხსნის სისერას“. ნათქვამია, რომ როცა დებორას, ანუ წინასწარმეტყველების შეხსენებით, წარმართთა სარდალი სისარა ბარაკს დაედევნა, ვერ დაიჭირა; გაიქცა და მიიმალა უცხოელ ჯაილისთან, რომელიც მანამდე მეგობრობაზე იყო შეთანხმებული; როცა დაბრუნდა, შეაფარა თავი და წყალი სთხოვა, რძე მისცა; შემდეგ გადამალა იგი სამალავში და გადააფარა, რის შემდეგაც ჩაქუჩით ჩაარტყა ძელი მის ყბაში ან ტაძარში; და როცა მივიდა ბარაკი, რომელიც მისდევდა, აჩვენა მკვდარი სისერა (შდრ. მსაჯ. 4:14–22). 5. რა საიდუმლოს გვამცნობს ეს ისტორიული თხრობა? ამ უცხოელ იაელში, რომლის შესახებაც წინასწარმეტყველება ამბობს, რომ გამარჯვება ქალის ხელით იქნება მიღწეული (შდრ. მსაჯ. 4,9), დევს ეკლესიის ხატი შეკრებილი სხვადასხვა ერებიდან. „იაელი“ ნიშნავს „აღმართს“, რადგან ნამდვილად არ არსებობს ზეცად ასვლის სხვა გზა, გარდა ღვთის მრავალგვარი სიბრძნის ეკლესიისა (შდრ. ეფ. 3:10). მაშასადამე, იაელი არის ის, ვინც ფიზიკურიდან სულიერზე და მიწიერიდან ზეციერზე ასვლისას კლავს სისარას, რომელსაც, როგორც ზემოთ ვთქვით, აქვს სხეულებრივი მანკიერების და „სულიერი“ კაცის, ან „ადრეული“ კაცის გამოსახულება (შდრ. 1 კორ. 15:48,49; 2:14, რაც ნიშნავს „ცხენის ხილვას“ „სპის შესახებ“). ამბობს: „ნუ იქნები როგორც ცხენი, როგორც ჯორი“. უგუნური" (ფსალმ. 31:9). იგი კლავს მას ძელზე, სხვა სიტყვებით რომ ვთქვათ, ჯვრის ხის წვერითა და ძალით მიწაზე აკრავს. და უმიზეზოდ ნათქვამია, რომ ის ყბას ხვრევს (შდრ. მსაჯულები 4:21), რადგან ყბა, რომელიც ლაპარაკობს სხეულებრივ არსებებზე და ახსნის სხეულებს, რომლებიც ხსნის სხეულებს ამ ეპოქაში, რომ იცხოვრო სიამოვნებითა და სიამოვნებით და მოატყუა კაცობრიობა ფუფუნების თაყვანისცემით, ეს ყბა, მე ვამბობ, ჯვრის ხის მიერ არის გახვრეტილი და ლურსმული, რადგან ასეთი ფილოსოფია საჯაროდ აცხადებს, რომ „ფართოა კარიბჭე და განიერია გზა სიამოვნების“, და ქრისტე გვიჩვენებს „სრუტე არის კარიბჭე. 7:13–14). ამგვარად, იაელი, ეკლესიამ, რომელმაც სისერას, მანკიერებათა უფლისწულს, ტყავებით დაფარა, ანუ მისი წევრების მოკვლით დააძინა, საუკუნო ძილში აწვება. შემდეგ იაელი, ეკლესია, „გამოვიდა შესახვედრად“ პირველ ადამიანებს (ბარაკს), რომლებიც მისდევდნენ სისარას. რადგან „ისრაელი, რომელიც ეძებდა სიმართლის კანონს, ვერ მიაღწია სიმართლის კანონს“ (რომ. 9:31). ასე რომ, ეკლესია გამოდის მის შესახვედრად და უჩვენებს მას თავის საქმეებს, აჩვენებს მას გამარჯვებას, რომელიც მან მოიპოვა და მოუწოდებს მას მოკავშირეობისკენ, რათა დაამარცხოს მისი მტრები. რადგან მოციქული აუწყებს ჭეშმარიტებას, როცა ამბობს, რა მოხდება უკანასკნელ დროს, როცა „წარმართთა სრული რიცხვი შევა და ასე გადარჩება მთელი ისრაელი“ (რომ. 11:25–26). ამგვარად, დიდება უცხოელის ხელით არის მოტანილი (შდრ. მსაჯ. 4,9) და, ამის მიუხედავად, ბარაკსაც კი, რომელიც ჯერ დაიწყო და ბოლოს მივიდა, ამ დიდებაში მონაწილეობას არ წყვეტს. და პირიქით, მის მოსვლამდე უცნობი იაელი, შეუმჩნეველი რჩება, რაღაცნაირად აღფრთოვანებულია გამარჯვებით. იგივე გამოსახულება ადრე იყო ნაჩვენები ძმები ესავის და იაკობის მაგალითზე. სანამ ესავი ველურ ცხოველებზე ნადირობდა, ხევებში რომ იმალებოდა, იაკობმა, მის წინ, დედის რჩევით, მამას მოუტანა გამზადებული საჭმელი და მიიღო პირმშოს კურთხევა. ხოლო სახარებაში ნათქვამია, რომ როცა უფალი წავიდა სინაგოგის წინამძღოლის ასულის აღსადგენად, „მივიდა სისხლჩაქცევით დაავადებული ქალი“ და პირველმა მიიღო განკურნება რწმენის შეხებით (შდრ. მათ. 9,18–26). 6. და თუ სხვა რამის ახსნაა საჭირო ყურადღებიანი მსმენელებისთვის, ვნახოთ, თუ ის ფაქტი, რომ როცა სისერამ რძეს სვამდა წყლის თხოვნისას (შდრ. მსაჯულები 4:19), არ არის მისტიკურ და ალეგორიულ ინტერპრეტაციასთან შესაბამისობაში. რძის ჭამა, როგორც წმინდა წერილშია ნათქვამი, პირველი ზნეობრივი სწავლებაა დამწყებთათვის, ჩვილების მსგავსად (შდრ. 1 კორ. 3:2). რადგან მოწაფეებს თავდაპირველად არ ეძლევათ თვალსაზრისი დიდ და ფარულ საიდუმლოებებზე, მაგრამ მათ ასწავლიან მორალურ ზრდას, ქცევის გამოსწორებას და ასწავლიან სულიერი ცხოვრების საფუძვლებს და რწმენის პრინციპებს. ეს ყველაფერი ეკლესიის „რძეა“; ეს საფუძვლები განკუთვნილია ჩვილებისთვის, რომლებიც პირველ ნაბიჯებს დგამენ. მაგრამ ეს საკვები სიცოცხლესა და ჯანმრთელობას ანიჭებს მათ, ვინც სიკეთეში ისწრაფვის, ხოლო მათ, ვინც პირიქით იზიდავს, რომელთა გულებში სუფევს თვით ნება, სიხარბე, ვნება და ყოველგვარი ბოროტება, ასეთი სწავლება მოაქვს სიკვდილს და განადგურებას. ამრიგად, ერთი და იგივე საკვები საზრდოობს კეთილ ადამიანებს და ანადგურებს ბოროტმოქმედს და როგორც სიცოცხლეა სათნოებისთვის, ასევე სიკვდილია ბოროტებისთვის. და კიდევ უფრო გასაგებად რომ ვთქვათ, შეგვიძლია მოვიყვანოთ მაგალითი: ღვინო კარგია სამართლიანად მცხოვრებთა ჯანმრთელობისთვის და, როგორც წმინდა წერილში ნათქვამია, „ღვინო ახარებს გულს კაცს“ (ფსალმ. 103:15), ყოველ შემთხვევაში, ჯანმრთელი ადამიანისთვის, სიცხით დაავადებულთათვის კი, თუ დალევენ, მაშინვე განადგურებას და სიკვდილს მოუტანს. როგორც ვხედავთ, ერთი და იგივე, ერთნაირად გამოყენებული, ერთს სიცოცხლეს ანიჭებს და მეორეს სიკვდილს. ამიტომ, უნდა გვესმოდეს, რომ სისერა, ეს „ბუნებრივი ადამიანი“ (შდრ. 1 კორ. 2:14) და მანკიერებათა უფლისწული, გაოცებული იყო ქრისტეს სწავლებით, რომელიც რწმენით არ მიიღო. ყოველი სული შეიძლება დიდად გაიზარდოს სახარების და მოციქულის რძეზე, რათა დაამშვიდოს და მოკლას სისერა საკუთარ თავში. რამეთუ თუ ვინმე მისგან სრულად დარიგებული მოკლავს „თავის მიწიერ წევრებს: სიძვას, უწმინდურებას“ (შდრ. კოლ. 3,5) და წმიდა მოციქულის მიერ ჩამოთვლილ სხვებს, მაშინ ის მოკლავს სისერას საკუთარ თავში და აჩვენებს, რომ ასეთი რამ ხდება არა მარტო ეკლესიის კაცში, არამედ მის სულშიც. და რადგან, როგორც ვთქვით, სისერას დევნა დაიწყო პირველმა ხალხმა, მაგრამ მოკლა ქალმა, წარმართთა ეს ეკლესია და გამარჯვების პალმის რტო ხელში ჩაიგდო, ყველაფრის დასასრულს, ანუ საუკუნის ბოლოს, დებორა კვლავ უმღერის სიმღერას უფალს, რომელშიც დიდება მიენიჭება იაელებს, წარმართთა ეკლესიას. ბარაკი (შდრ. მსაჯულები 5,6-15), და ერთი გამარჯვების ჯილდო მიენიჭება როგორც პირველს, ასევე უკანასკნელს (შდრ. ლუკა 13:30) ჩვენი უფალი იესო ქრისტე, „რომელსა დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია VI. დებორას მიერ შესრულებული სიმღერის შესახებ 1. სისერა თავისი ჯარითა და რკინის ეტლებით, რომლითაც „სასტიკად ჩაგრავდა ისრაელიანებს“ და ამგვარად აღსრულდა დებორას მიერ ნათქვამი წინასწარმეტყველება (შდრ. მსაჯ. 4:3–5). ხოლო როცა გამარჯვება ქალის ხელით მოიპოვა (შდრ. მსაჯ. 4,9), დებორამ, როგორც ნათქვამია, სიმღერა შეასრულა, რომელშიც თავად გამარჯვებას ადიდებდა. მაგრამ თუ გავიხსენებთ, რაზეც ზემოთ ვისაუბრეთ, რა გამოსახულება აქვს, მისტიური ინტერპრეტაციის მიხედვით, დებორას, რა არის ბარაკი, რას განასახიერებს ქალი იაელი, რომელმაც მარტო მოკლა ღვთის ხალხის მტერი და რის სიმბოლოა სისერა, ხის ძალით დაარტყა უცხო ადამიანმა, მაშინ დავინახავთ, რომ ყველა ეს საიდუმლო სრულდება ამ საუკუნეში და ბოლოს და ბოლოს. ეს სიმღერა, თითქოს გამარჯვების საგალობელში, გამარჯვების სადიდებლად, ნათქვამია უკანასკნელ ჟამზე, როცა „უკანასკნელი მტერი, რომელიც განადგურდება სიკვდილია“ (შდრ. 1 კორ. 15:26). რადგან მაშინ დებორა გაიხარებს, ანუ წინასწარმეტყველების დიდება აშკარა გახდება, რადგან ის, რაც მან იწინასწარმეტყველა, შესრულდება. მაშინ იაელი, ეკლესია, დაამარცხებს ყველას საერთო მტერს და როცა „წარმართთა სრული რიცხვი შევა“, მაშინ ბარაკი, ანუ „მთელი ისრაელი გადარჩება“ (შდრ. რომ. 11:25–26) და გახდება ამ გამარჯვების მონაწილე. მაშინ, თუ ღირსნი ვიქნებით, ჩვენც ვიმღერებთ ამ მისტიური და წინასწარმეტყველური საიდუმლოებით სავსე სიმღერას; ჩვენ არ გვაქვს დრო, რომ ყველაფერი დეტალურად ავხსნათ - ეკლესიას უყვარს ლაკონურობა - მაგრამ მაინც ვეცდებით განვიხილოთ ზოგიერთი მათგანი, განვმარტოთ ძირითადი პუნქტები ან შევარჩიოთ ყველაზე გასაოცარი გამონათქვამები, რათა ნუგეში მოვუტანოთ ჩვენს მსმენელს ან თავად ვიფიქროთ ამაზე და შევძლოთ კვლავ და ისევ ვიმღეროთ დებორას სიმღერა. 2. „ისრაელის მმართველობის დასაწყისში, ხალხის ბრძოლაში, აკურთხეთ უფალი 14“ (მსაჯ. 5:2). ნათქვამია, რომ კურთხევა, რომლითაც ჩვენ ვაკურთხებთ უფალს, არის „ისრაელის მმართველობის დასაწყისში“ და შემდეგ „ხალხის გულმოდგინებაში“. მაგალითად, როდესაც ჩვენ ვიწყებთ ღვთის თაყვანისცემას, როდესაც ვიღებთ ღვთის სიტყვის პრინციპებს და ზეციურ სწავლებას ისრაელის ხელისუფლებისგან, ჩვენ თბილად უნდა მივიღოთ ეს პრინციპები. მაგრამ მე ვფიქრობ, რომ „ისრაელის მთავარნი“, ანუ ქრისტიანი ხალხი, უნდა გავიგოთ, როგორც ანგელოზები, რომლებსაც უფალი უგზავნის ეკლესიის ყოველი პატარას დასაცავად და ისინი, როგორც ითქვა, „ყოველთვის ხედავენ სახე ზეციერს“ (შდრ. მათ. 18,10). ამრიგად, ისინი არიან სამთავროები და მათგან უნდა მივიღოთ პრინციპები. მაგალითად, თუ ბავშვი სკოლაში მიდის, მას მასწავლებელი იღებს და ხდება ამ მენტორის სტუდენტი, მაგრამ მისგან არ იღებს მთელ ცოდნას, არამედ მისგან ფუნდამენტური პრინციპების მიღების შემდეგ, გადაეცემა სხვა მასწავლებლებს, ასე ვთქვათ, მთელი სკოლის ხელმძღვანელებს, რათა მათგან სრულყოფილად დავალებული და მათგან სრულყოფილად მიღებული ცოდნა. სწავლება თავად მასწავლებლისგან. ამიტომ, ახლა, მივმართავთ ჩვენი ცოდნის ფუნდამენტურ პრინციპებს, წინასწარმეტყველება ამბობს, რომ მას შემდეგ, რაც სამთავროებმა დაიწყეს მუშაობა ჩვენში და აღმოვჩნდით მათი ხელმძღვანელობის ქვეშ, ჩვენ შეგნებულად და მტკიცედ უნდა მივყვეთ მათ და ამით მივიდეთ თვით უფლის კურთხევად. შეხედეთ რა არის ნათქვამი: „ისრაელის მმართველობის დასაწყისში“ (მსაჯულები 5:2). ამბობენ, საწყისები არის ის, რასაც სამთავროები უწყობენ ხელს; და მაშინ საჭიროა გადამწყვეტად და გულმოდგინედ იმუშაო, რათა ღირსი იყო უფლის კურთხევა. ბოლოს და ბოლოს, ისრაელიანებმა, როცა დაიწყეს ეგვიპტის დატოვება და წითელი ზღვის გადაკვეთა, არაფერი გააკეთეს საკუთარი ძალისხმევით, მაგრამ ყველაფერი მათმა მმართველებმა, ანუ ანგელოზებმა გააკეთეს (შდრ. გამ. 14,19). ასე ეუბნება მოსე ხალხს: „უფალი იბრძვის თქვენთვის და მშვიდად იქნებით“ 15 (შდრ. გამ. 14:14). განა არ არის ნათქვამი, რომ სიკვდილის ანგელოზი, რომელმაც გაანადგურა ყველა პირმშო ეგვიპტეში, იბრძოდა მათთვის და დარწმუნდა, რომ ისრაელის არც ერთი ცხვარი არ დაღვრებოდა (შდრ. გალ. 12,23-29)? თუმცა არ უნდა ველოდოთ, რომ ანგელოზები ყოველთვის „ჩვენთვის იბრძოლებენ“; ანგელოზური ხელისუფლება მხოლოდ „თავიდან“ დაგვეხმარება. და დროთა განმავლობაში, ჩვენ თვითონ უნდა, შეიარაღებული, გავიდეთ საბრძოლველად. ბოლოს და ბოლოს, სანამ ბრძოლას ვისწავლით, სანამ უფლის ბრძოლებისთვის მოვემზადებით, ანგელოზთა მმართველები მხარს გვიჭერენ. ვიდრე მივიღებთ „ცოცხალ პურს, რომელიც ჩამოვიდა ზეციდან“ (შდრ. იოანე 6,51) და აღვსილდებით „უმწიკვლო და უმწიკვლო კრავის“ ხორცით (შდრ. პეტ. 1:19), ვიდრე „ჭეშმარიტი ვაზის“ (შდრ. იოანე 15:1) სისხლით დავთვრებით, რომელიც იზრდება დავითის ძირიდან. ჯერ კიდევ ჩვილები, ვიკვებებით რძით (შდრ. 1 კორ. 3:1-2) და ვიგებთ ქრისტეს სიტყვის პრინციპებს და ვიქცევით ბავშვებივით, მფარველ ანგელოზებსა და ანგელოზთა მცველებს (შდრ. გალ. 4:6). მაგრამ მას შემდეგ რაც გავსინჯეთ ზეციური ლაშქრის საიდუმლოებები (შდრ. ლუკა 2:13) და აღვადგენთ სიცოცხლის პურით (შდრ. იოანე 6:35), მოუსმინეთ, როგორ მოგვიწოდებს საყვირის სამოციქულო ბრძოლის ძახილი. რადგან პავლე დიდი ხმით მოგვიწოდებს და გვეუბნება: „შემოსეთ ღვთის მთელი საჭურველი, რათა შეგეძლოთ ეშმაკის მზაკვრებს წინ აღუდგეთ“ (ეფეს. 6:11). ის აღარ გვაძლევს საშუალებას დავიმალოთ რძით მკვებავის ფრთების ქვეშ, არამედ ბრძოლის ველზე მოგვიწოდებს. ის ამბობს: „ჩაიცვი რწმენისა და სიყვარულის საჭურველი და ხსნის იმედის ჩაფხუტი“ (შდრ. 1 თეს. 5:8), „აიღე სულის მახვილი“ (ეფეს. 6:17) და რაც მთავარია, „რწმენის ფარი, რომლითაც შეძლებ ჩაქრობას ყველა ცეცხლოვანი ისრის“ (Eph.6.6). ასე რომ, თქვენ ხედავთ, რომ ღვთის ხალხთან ყველაფერი რიგზე და დაბნეულობის გარეშე ხდება, არაფერი აბსურდი, არაფერი უწესრიგოდ არ ხდება. რადგან „თავიდან მმართველები“ ​​(მსაჯულები 5:2) ეხმარებიან; მაგრამ როცა გასწავლიან და გასწავლიან ხელისუფლებისგან, შენ შენი სურვილისა და ნების მიხედვით აკეთებ იმას, რაც გასწავლეს. ჩვენ ხომ ჭეშმარიტად მომწიფებული პრინციპებით და დაგროვილი ფუნდამენტური პრინციპებით ვართ მინდობილნი ჩვენს ნებაზე, რათა ან ჩვენი სათნოებით მოვიპოვოთ დიდება, ან ჩვენი დაუდევრობით დაგმო კანონით. ამიტომ წერია: „ისრაელის მთავრების დასაწყისში, ხალხის ბრძოლაში, აკურთხეთ უფალი“ (მსაჯ. 5:2). 3. ამის შემდეგ ნათქვამია: „ისმინეთ, მეფეებო, ისმინეთ, დიდებულებო, ვუგალობ უფალს, ვუგალობ უფალს, ისრაელის ღმერთს, 16“ (მსაჯ. 5:3). ისმინეთ, ნათქვამია, მეფეებო. ღვთის სიტყვის მოსასმენად შეკრებილებს მეფეები უწოდებენ. გიხაროდენ, ღვთის ხალხო, როცა გესმით თქვენი ღირსების ნიშანი, რადგან მოწოდებული ხართ ღვთის სიტყვის მოსასმენად არა როგორც ბრბო, არამედ როგორც მეფე. ბოლოს და ბოლოს, გითხრეს: „თქვენ ხართ რჩეული რასა, სამეფო მღვდელმთავრობა, წმიდა ერი“ (1 პეტ. 2:9). და რაკი თქვენ ხართ მეფეები, ჩვენს მეფეს, უფალ იესო ქრისტეს, სამართლიანად ჰქვია „მეფეთა მეფე და უფალთა უფალი“ (გამოცხ. 19:16). და როგორც თქვენ გაიხარეთ თქვენი ღირსების დამოწმებით, ასევე თქვენ უნდა გაიგოთ, რა უნდა გააკეთოს თითოეულმა თქვენგანმა, რომ გახდეთ მეფე. მოკლედ აგიხსნით. ქრისტე ყველაფერზე გამეფებს, თუ ის მეფობს შენში; რადგან მეფობს მეფეს უწოდებენ. მაშასადამე, თუ სული სუფევს შენში და სხეული მას ექვემდებარება, თუ ხორციელ ვნებებს აკონტროლებ, თუ მანკიერების ურდოებს თავშეკავების მტკიცე ჯაჭვები დააწესე, მეფის ტიტულის ღირსი ხარ და იცი სამართლიანად მეფობა. და როცა ასე გახდები, სამართლიანად გიწოდებენ მეფეს და მოწოდებულ იქნები ღვთის სიტყვის მოსასმენად. მაგრამ შემდეგში უფრო არსებითი ნათქვამია: „ისმინეთ, მეფეებო, ისმინეთ, დიდებულებო“ (მსაჯულები 5:3). რადგან, როგორც დიდებულები არიან მეფეზე დაბალი, ასევე მოსმენა უფრო დაბალია ვიდრე სმენა, რადგან სმენა ეხება შინაგან ადამიანს, როგორც თქვა უფალმა: „ვისაც ყური აქვს სმენად, ისმინოს“ (მათე 11,15); და მოსმენა მიმართულია გარეგანი და სხეულებრივი. მაშასადამე, აქ მათ, ვინც უნდა მოისმინოს, მეფედ იწოდება, ხოლო ვისაც უნდა მოუსმინოს, დიდებულებად. „ვუმღერებ უფალს, ვუმღერებ ფსალმუნებს უფალს, ისრაელის ღმერთს“ (მსაჯულები 5:3). ნეტარია ის, ვისაც შეუძლია „ფსალმუნები უგალობდეს უფალს“. და როცა წმინდა წერილს მივმართავთ, ვხედავთ, რომ ეს წმინდა წიგნები მრავალ სიმღერას შეიცავს. ჩვენ გვაქვს სიმღერების მთელი წიგნი. არის სიმღერები მსაჯულთა წიგნში და რიცხვთა წიგნში (შდრ. რიცხ. 21:17–18), არის სიმღერები ჩაწერილი მეორე რჯულში (შდრ. კან. 32:1–43), გამოსვლის წიგნში (შდრ. გამოსვლა 15:1–21) და მეფეთა პირველ წიგნში 2:1–10 (შდ. მეფეთა პირველ წიგნში) (შდ. კან. 32:1–43). ქრონიკები (შდრ. 1 მატიანე 16:8–36) და ბევრ სხვა ადგილას ნახავთ დაწერილ ღვთაებრივ სიმღერებს. ამრიგად, მართალთა ხმა ამბობს: „ვუგალობ უფალს, ვუგალობ ფსალმუნებს უფალს, ისრაელის ღმერთს“ (მსაჯულები 5:3). როგორ ფიქრობთ, ვისი ხმა ისეთი ევფონიურია, ვისი სული ისეთი სუფთაა და ვისი გონება ისეთი უმანკოა, რომ მისი სიმღერა სასიამოვნოა მისი ღვთაებრივი ყურისთვის? ჭეშმარიტად, ის არის ის, ვისაც ცოდვის ხმა არ ისმის, ვის ენაში არ არის ბოროტება, რომლის სულში არ არის მსუქანი, რომელსაც შეუძლია მართებულად თქვას: „ვუგალობ უფალს, ვუგალობ ფსალმუნებს უფალს, ისრაელის ღმერთს“. 4. მაგრამ რადგან არ ვაპირებთ საგალობლების თანმიმდევრობის ახსნას სტრიქონი-სტრიქონით, კითხვის წესრიგის დარღვევით, ვნახოთ, რას ნიშნავს ეს: „ჩემი გული იმაზეა, რაც ისრაელის გულისთვის იყო მომზადებული“ (მსაჯ. 5:9). მეჩვენება, რომ ეს ნიშნავს ამას: ჩემი გული და სული, ჩემი გაგება და მთელი ჩემი გონება მიმართულია და მიმართულია „მოწესრიგებულის“კენ და „ისრაელის გულისთვის“ მომზადებულისკენ; მთელი გონებით მომავლისკენ ვარ მიმართული. რადგან თუ ჩემი სული ამისთვის იბრძვის, მაშინ ამქვეყნად მე „ყველაფერს ვთვლი, გარდა დანაკლისისა, ქრისტე იესოს ცოდნის სრულყოფილებისთვის“ (ფილ. 3:8), რომელმაც „მისი მოყვარულთათვის მოამზადა“ ყველაფერი, რაც „არავითარი თვალი არ უნახავს, ​​ყურს არ გაუგია და არაფერი შესვლია ადამიანის გულში“ (შდრ. 1 კორ. 2:9). ამიტომაც ამბობენ, რომ ჩემი გული ამისკენ მიისწრაფვის. რადგან მე აღარ ვატარებ ჩემში კაცის გულს, აღარ ვფიქრობ ისე, როგორც კაცი ფიქრობს; რადგან წმინდა წერილში ნათქვამია: „[ქრისტე] ღმერთებს უწოდებდა მათ, ვისთვისაც ღვთის სიტყვა მივიდა“ (იოანე 10:35) და მე ამას ვცდილობ არა ადამიანური, არამედ ღვთაებრივი გაგებით. 5. „ხალხის მმართველებო, აკურთხეთ უფალი, ტვირთის მხეცებზე აღმდგარი“ (მსაჯულები 5:9–10). რას ნიშნავს „მძიმე მხეცებზე ამხედრებული“? ტვირთის მხეცი ჩემი სხეულია, რომელიც სულის დასახმარებლად და სამსახურშია მოცემული. მაგრამ მე, უფრო სწორად, ჩემი შინაგანი ადამიანი, ის ვარ, ვინც ამ ტვირთის მხეცზე მაღლა ასწია. მის შესახებ ნათქვამია: „ვაკურთხებ უფალს“. ამგვარად, თუ ჭეშმარიტად ადექი სხეულზე მაღლა და გახდი ხორციელ ვნებებზე, და შენი სხეულის ყველა მისწრაფება შეზღუდულია გონების ლაგამით და მიმართულია შინაგანი ადამიანის მიერ, შენზე ნათქვამია, რომ ამაღლებულხარ „მძიმე მხეცებზე“ და აკურთხეთ უფალი. მაგრამ რას ნიშნავს შემდეგი? ნათქვამია: „ისინი ბრწყინავს ვირებზე, სხედან ურმებზე“ (მსაჯულები 5:10). ვინ არიან ეს მბზინავი ვირები? წმინდა წერილში ნათქვამია, რომ „ბრწყინვალე ვირებზე ამხედრებულნი, ურმებზე მსხდომნი“ უნდა აკურთხონ უფალი. მეჩვენება, რომ ასეთ რთულ მონაკვეთებში სწორედ ამაზეა ლაპარაკი: როცა მხეცს, ანუ ჩემს სხეულს ღვთის სიტყვით აღვირახსნილი, მაშინ დაიწყებს ჩემი სხეულის „ურემი“ ბზინვარებას, ხოლო „ვირი“, ანუ ჩემი ხორცი, როგორც იტყვიან, გაბრწყინდება, როცა მას უბიწოებისა და თავმდაბლობის ბრწყინვალებით დაამშვენებს. და, როგორც მართებულად არის ნათქვამი, ის, ვინც „ბრწყინვალე ვირებზე“ ზის, აკურთხებს უფალს და გახარებულთა შორის ადიდებს მას (შდრ. ფსალმ. 21,23). „იქ გამოუცხადებენ სიმართლეს უფალს“ (მსაჯულები 5:11). უფალი კმაყოფილია იმ მსხვერპლით, რომელიც შესწირეს ღმერთს სიმართლითა და სამართლიანობით. ამიტომ ნათქვამია: „მართალნი გაძლიერდებიან ისრაელში“ (მსაჯ. 5:11). სხვა ერებში სხეულში უფრო ძლიერს უწოდებენ ბრძოლაში ძლიერს, ისრაელში კი უფრო მართალს ბრძოლაში უფრო ძლიერად მიიჩნევენ, რადგან სიმართლე, თუნდაც სუსტი იყოს, იმარჯვებს, მაგრამ უსამართლობა, თუნდაც ბევრი ძლიერი მოშურნე იყოს, დამარცხებულია. ამრიგად, ჩვენს რასაში, ანუ ღვთის ხალხში, ჩვენ ან ღვთისმოსაობით ვიმარჯვებთ, ან უსამართლობით ვმარცხდებით. 6. „ადექი, დებორა, გააღვიძე ათი ათასი ხალხში“ (მსაჯულები 5:12). როდის ჩნდება წინასწარმეტყველება? რა თქმა უნდა, ქრისტეს მოსვლისას. და ის არა მხოლოდ აჯანყდება, არამედ აღვიძებს ხალხს რწმენაში. „დაიყვანე შენი ტყვეები, აბინოამის ძეო“ (მსაჯულები 5:12). "ავინოამი" ნიშნავს "მამის პასუხს". მისი ვაჟია ბარაკი. ის, ვინც აკვირდება მამაზეციერის პასუხებს, ტყვეებს წაიყვანს მტრებისგან. „უფალმა დამიმორჩილა ჩემზე ძლიერნი“ (შდრ. მსაჯ. 5:13). ეს არის მორწმუნეების სიტყვები, რომლებიც აღიარებენ, რომ მათი მტრები უფრო ძლიერები არიან, ის მტრები, რომელთა წინააღმდეგაც ჩვენ ვიბრძვით, რადგან „ჩვენი ბრძოლა ხორცისა და სისხლის წინააღმდეგ არ არის“ - თორემ მტერი ჩვენზე ძლიერი არ იქნებოდა - „არამედ სამთავროების წინააღმდეგ, ძალების წინააღმდეგ, ამქვეყნიური სიბნელის მმართველების წინააღმდეგ, ბოროტების სულიერი ძალების წინააღმდეგ“ (12:6). ამიტომაც ამბობს წინასწარმეტყველება: „დამიმორჩილა უფალმა ჩემზე ძლიერნი“ (შდრ. მსაჯ. 5,13). და როგორ შეიძლება სულის ასეთი ძლიერი ძალა არ იყოს ბევრად უფრო ძლიერი ვიდრე ადამიანის სისუსტე? მაგრამ ღმერთი „ჩვენს უძლურებაში გვაძლიერებს“ (შდრ. რომ. 8:26), რაზეც მოციქული ამბობს: „ყოველივე შემიძლია ჩემი განმაძლიერებელი იესო ქრისტეს მეშვეობით“ (ფილ. 4:13). ამრიგად, ეს ძალები ჩვენზე უფრო ძლიერია, მაგრამ ყველაზე ძლიერი ქრისტეა, რომელიც ცხოვრობს ჩვენში და გვაძლიერებს, „რომელსაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია VII. რომ უფალმა ისრაელის ძეები მიდიანელებს ჩააბარა (შდრ. მსაჯ. 6:1). 1. „და დაისვენა დედამიწა“ (მსაჯ. 5:31) ცოდვამდე. თუმცა ნათქვამია, რომ დედამიწა, ანუ მასზე მცხოვრებნი, მაშინ იძაბება, როცა ცოდვა იწყებს რხევას და აბნევს ადამიანთა სულებს. და ამიტომ, რაც შეიცავს დღევანდელ კითხვას, წერია: „და განისვენა დედამიწა ორმოცი წელი“ (მსაჯულები 5:31). "ისრაელის ძეებმა დაიწყეს ბოროტების კეთება უფლის თვალში და უფალმა ჩააბარა ისინი მიდიანს შვიდი წლის განმავლობაში. მიდიანის ხელი დამძიმდა ისრაელზე" (მსაჯულები 6:1–2). ასე რომ, სანამ სიმართლე იყო დედამიწაზე, ანუ მასზე მცხოვრებთა შორის, „დაისვენა დედამიწა“; მაგრამ როდესაც შეურაცხყოფა გაიზარდა, უფალმა, როგორც ნათქვამია, „შვიდი წლის განმავლობაში ჩააბარა ისინი მიდიანელებს ხელში“. არ არის ნათქვამი, რომ მიდიანელები განაგებდნენ უფლის ხალხს, სანამ ხალხი იცავდა მის მცნებებს. მაგრამ როდესაც მათ დაიწყეს ღვთიური მცნებების უგულებელყოფა, მტრების ხელი მათზე მძიმედ დამძიმდა. და როგორც ხორციელი მტრები აღდგნენ ძველთა წინააღმდეგ ცოდვის ჩადენის დროს, ასევე, უეჭველად, სულიერი მტრები აღდგებიან ჩვენს წინააღმდეგ, რომლებსაც სულით ისრაელი ვუწოდებთ, როგორც კი ღვთის მცნებებს დავტოვებთ. როცა ქრისტეს მცნებებს ვეხვევით, დემონების ხელი ძლიერდება ჩვენზე და მტრებს ვემორჩილებით, როცა მადლი გვტოვებს. 2. მაგრამ ვნახოთ, რა დაემართება მათ, ვინც ცოდვებისთვის ღალატობს. ნათქვამია: „და შექმნეს ისრაელის ძეებმა მიდიანელთა ხევებიდან მთებში, გამოქვაბულებში და ციხესიმაგრეებში. როცა ისრაელი თესავს, მიდიან, ამალეკი და აღმოსავლეთის ძეები მოვლენ მათ შორის და დადგებიან მათთან კარვებად და ანადგურებენ მიწის ნაყოფს ღაზამდე“ (მსაჯულები 6:2–4). ასე განიცადა ის, ვინც ისრაელი იყო „ხორციელად“ (შდრ. 1 კორ. 10,18): დათესა მიწა, მაგრამ რადგან ცოდვების გამო ძლევამოსილ მტრებს გადასცეს, ნაყოფის ნაცვლად ხრწნა მოიმკა (შდრ. გალ. 6:8). მაგრამ ჩვენ, ვისაც სულით ისრაელი ვეძახით, ჩავთვლით, რომ ეს ჩვენც შეიძლება მოხდეს. ხდება ისე, რომ როცა ვთესავთ, მტრები ვერ ანადგურებენ ჩვენს მოსავალს, ვერ შეგვიშლიან ხელს ჩვენი მიწის დამუშავებაში; მაგრამ ზოგჯერ, პირიქით, ჩვენ ვთესავთ და ისინი გვინგრევენ მოსავალს. პავლე მოციქული გვასწავლის ამ სხვადასხვა კულტურების შესახებ. მოუსმინეთ რას ამბობს: „ის, ვინც თავის ხორცად თესავს, ხორცს მოიმკის ხრწნილებას, ხოლო ვინც სულისთვის თესავს, სულისგან მოიმკის საუკუნო სიცოცხლეს“ (გალ. 6:8). ამგვარად, ხორცად თესავს ისინი, ვის მოსავალსაც მიდიანელები ანადგურებენ. სწორედ მათ ნადგურდება მოსავალი. მიდიანელებს არ შეუძლიათ გაანადგურონ „სულში“ დათესილი თესლი. რამეთუ დაპირისპირებულ ძალებს არ ძალუძთ სულიერ ველში შესვლა და სულიერი ყანების შეურაცხყოფა მათთვის, ვინც „თავისთვის ახალ მინდვრებს“ ხნავს და „ეკალებს შორის“ არ თესავს (შდრ. იერ. 4:3). კიდევ რაღაც უნდა დავამატო, რადგან მინდა გაგაფრთხილოთ თქვენ, ისევე როგორც საკუთარი თავი, მოსავლის დაცვისა და სულის ნაყოფის მოვლის აუცილებლობის შესახებ (შდრ. გალ. 5,22). ხშირად ხდება, რომ ვინმე, სულიერი შრომით გულმოდგინე, ბევრ ნაყოფს გამოიღებს და აავსებს თავის ბეღლებს სიმართლის ნაყოფით და უამრავ კეთილ საქმეს დებს სინდისის საგანძურში, მაგრამ თუ მოგვიანებით გაუფრთხილდება და მთელი მისი შრომის შემდეგ სიამოვნებასა და ფუფუნებაში გადაიქცევა, სიკეთის ნაყოფი განადგურდება სიამოვნებითა და შრომით. დომინირებს მასზე. რამეთუ როცა ცოდვა ადამიანში შემოდის და გონებას იპყრობს, ისე რომ აღარ ფიქრობს ღვთის მცნებებზე, არ სურს სათნოების რთულ გზაზე გავლა, მაშინ იღუპება ყველაფერი, რაც მანამდე დააგროვა სინდისის საგანძურში. ამიტომაც უნდა გავითვალისწინოთ წმინდა წერილის გაფრთხილება: „ყველაფერზე მეტად შეინახე შენი გული“ (იგავ. 4:23). ამრიგად, აუცილებელია გულის დაცვა ყოველგვარი ცოდვისგან, განსაკუთრებით დევნის დროს. თუკი ვინმე სხვა დროს აგროვებს სიმართლის ნაყოფს, ეძებს სათნოების კეთებას და შემკული ყველა საქებარი სათნოებით, მაგრამ დევნის დროს უარს იტყვის რწმენაზე, კარგავს ყველაფერს, რაც დააგროვა და მოულოდნელად ჩამოერთმევა მთელი თავისი სიმდიდრე, რადგან მთელი თავისი შრომით შეაგროვა მთელი ნაყოფი. წარბები დაიკარგა, როგორც წინასწარმეტყველი ამბობს, „არ გაახსენდება მისი მართალი საქმეები“ (ეზ. 3:20). მაშ, ძმებო, ვილოცოთ უფალს, ვაღიაროთ ჩვენი სისუსტე, რათა არ გადაგვცეს „მიდიანთა ხელში“, რათა არ დაგვიტოვოს „მხეცებს სული, რომელიც აღიარებს მას“ (შდრ. ფსალმ. 74:19), რათა არ მოგვცეს ჩვენთვის ძალაუფლება, როდის მოგეცემათ ქრისტიანები ვინც ამბობს, რომ მათ აქვთ და იციან ღმერთი, ჩაბარდებიან ჩვენს ხელში? რა მოხდება, თუ მოულოდნელად ჩვენ მათ გვიღალატებენ და ისინი ჩვენგან ძალას წაართმევენ? ამიტომ, ვილოცოთ, რომ მივიღოთ მოთმინება ღვთისგან, რათა შევძლოთ ყველაფრის ატანა, რათა გაჭირვებისა და გაჭირვების დროს ჩვენი რწმენა კიდევ უფრო ნათელი გახდეს, რათა ჩვენი მოთმინება სძლიოს მათ სირცხვილს და, როგორც უფალმა თქვა: „თქვენი მოთმინებით იხსენით თქვენი სულები“ (ლუკა 21:19), რადგან „გაჭირვებიდან მოდის გამოცდილება, იმედი 1. 5:3-4). რადგან ჩვენი განსაცდელი ვრცელდება არა მხოლოდ ტანჯვაზე, არამედ სისხლის დაღვრაზეც, რადგან ქრისტემ, რომელსაც ჩვენ მივყვებით, დაღვარა სისხლი ჩვენი გამოსყიდვისთვის (შდრ. გამოცხ. 5:9), რათა შემდეგ გავიზარდოთ ჩვენი სისხლით გარეცხილი. რადგან მხოლოდ სისხლით ნათლობა გვაქცევს უფრო სუფთა, ვიდრე წყლით ნათლობა. და ეს არ არის ჩემი ვარაუდები: ასე ამბობს წმინდა წერილი, როცა უფალი ეუბნება მოწაფეებს: „მე უნდა მოვინათლო ნათლით, რომელიც თქვენ არ იცით და როგორ ვიტანჯები, სანამ ეს არ აღსრულდება! (ლუკა 12:50). თქვენ ხედავთ, რომ ის თავისი სისხლის დაღვრას ნათლობას უწოდებს. და თუ ჩემი ნათქვამი არავის შეურაცხყოფს, მე გავბედავ ვივარაუდო, რომ ასეთი ნათლობა უფრო მაღალია, ვიდრე წყლის მიერ აღსრულებული ნათლობა, რადგან მათ შორის, ვინც მას მიიღეს, ძალიან ცოტაა კურთხეული იმდენად, რომ მათ შეეძლოთ მისი დაუცველად შენარჩუნება მათი დღის ბოლომდე; ვინც სისხლით არის მონათლული, ვეღარ შესცოდავს. და თუ მსგავს საკითხებში აზრის გამოთქმის სისულელე არ არის, შეგვიძლია ვთქვათ, რომ წყლით ნათლობისას მხოლოდ წარსული ცოდვები იწმინდება, სისხლით ნათლობისას კი მომავალი ცოდვებიც ნადგურდება; იქ ცოდვები ეპატიება, აქ გამორიცხულია. ღმერთმა რომ ინება, რომ ჩემი სისხლით განმერეცხა, რათა მეორედ მიმეღო სიკვდილით ნათლობა ქრისტესთვის, უშიშრად დავტოვებდი ამ სამყაროს, რათა ამ ცხოვრებიდან წასული ჩემს სულთან მისული „ამქვეყნიური უფლისწული“ (შდრ. იოანე 12,31) ვერაფერს მიაგნო; უფრო სწორად, ის თვითონაც დაიძინებდა ჩემი სისხლის დაღვრით და ვერ გაბედავდა დადანაშაულებას ვერც ერთი სულის, ვინც სისხლი დაღვარა, მისი სიკვდილით განდიდებული, სისხლით გარეცხილი. ამ ნათლობის შემდეგ მიდიანელები ვეღარ შეძლებდნენ თავდასხმას სულის ნაყოფის განადგურებისა და განადგურების მიზნით. ვის შეუძლია დაედევნოს მოწამის სულს, რომელიც ზეციური საკურთხევლისაკენ მიისწრაფვის (შდრ. ეფ. 2:2)? ყოველივე ამის შემდეგ, მოწამეთა სულები, რომლებიც იქ მოთავსებულნი არიან ღვთის „საკურთხევლის ქვეშ“ (შდრ. გამოცხ. 6:9), როგორც ნათქვამია, ხმამაღლა ღაღადებენ დღედაღამ და ამბობენ: „როდემდე არ განიკითხავ, უფალო, წმიდაო და ჭეშმარიტო, არ განიკითხავ და შურს არ იძიებ ჩვენს სისხლს დედამიწაზე მცხოვრებთათვის? (გამოცხ. 6:10). რადგან იქ ყოფნისას ისინი დგანან ღვთაებრივ მსხვერპლზე. ნეტარ არიან მართლაც ისინი, ვინც ამას იმსახურებენ. ნეტარ არიან გულები, რომლებიც ამქვეყნიდან წასვლისას არ კანკალებენ ცოდვის წინაშე, ვინც უახლოვდება უფალს ცოდვების საშინელების გარეშე. ნეტარია სული, რომელმაც სისხლი დაღვარა თავის მოწამეობაში და აფრენს ჰაერის დემონების ურდოებს, რომლებიც მას ეწინააღმდეგებიან. ნეტარია ის, ვინც სამოთხეში მიდის, რომლის შესახებაც ანგელოზები ლაპარაკობენ წინასწარმეტყველის სიტყვებით: „ვინ არის ეს ბოზრადან?“ (შდრ. ის.63:1), ანუ ვინ ამაღლდება ხორციდან ზეცაში „ალისფერი სამოსით ბოზრადან? (შდრ. ის.63:1), ალისფერი სამოსით მოწმობს დაღვრილ სისხლს. ნეტარ არიან სულები, რომლებიც მიჰყვებიან ქრისტეს, როგორც მათ წინ უსწრებს ქრისტე. და ამიტომ, ვინც მას მიჰყვება, აღწევს ღვთის სამსხვერპლომდე, სადაც თვით უფალი ჩვენი იესო ქრისტე მკვიდრობს, „მომავალი სიკეთის მღვდელმთავარი“ (შდრ. ებრ. 9:11), „ვისაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია VIII. აღმოსავლეთის ვაჟების შესახებ და ნაწილობრივ გედეონის შესახებ 1. ნათქვამია: ისრაელის წინააღმდეგ შეიკრიბნენ მიდიანელები, რომელთა სახელი ნიშნავს „განკითხვის გარეშე“. ნათქვამია: ისინი, ვინც ღვთის განკითხვის გარეშე არიან, შეკრებილნი არიან ისრაელის წინააღმდეგ, „ვინც სჯული არ აქვს და შესცოდა, კანონის მიღმა არიან და დაიღუპებიან“ (რომ. 2:12). ნათქვამია: ერთად შეიკრიბნენ ამალეკებიც, რომელთა სახელიც ითარგმნება როგორც „ძოვების ხალხი“. ნათქვამია: ეს მიწიერი ხალხი, მუცელზე და ყელზე გადასული, მოვიდა შეტევაზე - ხორციელი ისრაელი სულიერი ისრაელის წინააღმდეგ. მაგრამ რას ნიშნავს, რომ „აღმოსავლეთის ვაჟები“ უერთდებიან მათ, რათა მათთან ერთად წავიდნენ ისრაელთან საბრძოლველად? ბოლოს და ბოლოს, მსმენელი მეტყვის: „დასვლის ძეები რომ დაიწერონ მათ წინააღმდეგ შეკრებილიყვნენ, არაფერს ვიკითხავდი, რადგან თქვენ იტყვით, რომ ალეგორიის კანონების თანახმად, დასავლეთის შვილები სიბნელის შვილები არიან და გაერთიანებულნი არიან ან იმ ხალხებთან, რომლებიც ღვთის განკითხვის მიღმა არიან, ან მათთან, ვინც მათ ღმერთს უტევს საკუთარ თავს. მაგრამ თუ ნათქვამია, რომ „მოვლენ მიდიანი, ამალეკი და აღმოსავლეთის მკვიდრნი“ (შდრ. მსაჯულები 6:3), მაშინ როგორ შეიძლება ამის სწორად ინტერპრეტაცია, მაშ, ვნახოთ, შეგვიძლია ვიპოვოთ თუ არა ღირსეული მნიშვნელობა წმინდა წერილის ამ რთულ მონაკვეთებში ამ ღვთაებრივ გვერდებზე? ვინც ასე თუ ისე ქრისტეს სახელს ატარებს, აღმოსავლეთის ძე ხდება. რადგან ქრისტეზე ასეა დაწერილი: „აჰა კაცი, მისი სახელია აღმოსავლეთი“ (ზაქარია 6:12). შესაბამისად, ვინც ქრისტეს სახელს იღებს, აღმოსავლეთის ძეა, მაგრამ ვინც ქრისტეს სახელს იღებს, ყოველთვის არ რჩება ქრისტეს ეკლესიაში. ამიტომ, თუ ხედავთ, რომ ერეტიკოსები თავს ქრისტიანებად თვლიან, მაგრამ თავს ესხმიან ქრისტეს ეკლესიას, შეიარაღებულნი არიან ქრისტეს რწმენის წინააღმდეგ, თავს ესხმიან უფლის ხალხს და აწარმოებენ ომებს კათოლიკური სარწმუნოების წინააღმდეგ, მინდა უყოყმანოდ თქვათ მათზე, რომ ესენი არიან „აღმოსავლეთის ძეები“ - ისინი, ვინც მიდიანებთან და ამალეკებთან ერთად მიდიან მტრულად და მტრულად განწყობილნი ღმერთის ხალხთან და ებრაელებთან ერთად. ერეტიკოსები. სწორედ ამას ჰქვია, ჩემი აზრით, „აღმოსავლეთის შვილები“. 2. ნათქვამია: „შეიკრიბნენ მიდიელები, ამალეკიელები და აღმოსავლეთის ძეები, გადალახეს მდინარე და დაბანაკდნენ ისრაელის ველზე“ (მსაჯ. 6:33). მათ, ვისაც ღვთის ხალხთან ბრძოლა სურს, ბანაკს აწყობენ ხეობებში, დაბალ და დაბლობ ადგილებში, როგორც ამბობენ, „ისრაელის ველზე“. თუმცა, ჩვენ ვხედავთ, რომ იზრაელი ნიშნავს „ღვთის თესლს“. ხედავთ, სად დაბანაკდნენ მტრები? მათ ვერ გაბედეს წასვლა, სადაც, როგორც ჩანს, უკვე მომწიფებული იყო „სულის ნაყოფი“ (შდრ. გალ. 5:22), მაგრამ წავიდნენ იქ, სადაც ღვთის თესლი ახლახან იყო დაყრილი და ნაყოფი ჯერ კიდევ არ ამოსულიყო. რადგან ის, ვინც სიტყვის დასათესად გამოვიდა (შდრ. მარკ. 4,3,14), ყველგან თესავს; მაგრამ მოუსმინეთ რას ამბობს თავად უფალი იმის შესახებ, თუ რა ემართება ღვთის თესლს. ნათქვამია: „რაღაც გავარდა გზაზე, მოვიდნენ ჩიტები და შეჭამეს“ (მარკოზი 4:4). ამის ახსნისას ის მოგვიანებით ამბობს: „გზაზე დავარდნილები ისმენები არიან, რომლებთანაც ეშმაკი მოდის და სიტყვას წაართმევს მათ გულიდან, რათა არ ირწმუნონ და გადარჩნენ“ (ლუკა 8:12). ახლა, ვისაც სურს ამოიღოს ღვთის თესლი გულიდან, ვისთვისაც ის არის დათესილი, მოდიან, რადგან ხედავენ, რომ ისინი ცხოვრობენ ხეობებში, ყველაზე დაბალ ადგილებში. მათ შორის არიან ისეთებიც, რომლებიც იღებენ ღვთის სიტყვას, ასე ვთქვათ, ებრაული გაგებით ძირეულად და უღირსად და ამიტომ დემონებს შეუძლიათ მისი „გულებიდან“ ამოღება. მას, ვინც ასოს სიმცირიდან სულის სიმაღლეებამდე ავიდა და ხორციელი გონებისგან შორს მიდის, მიისწრაფვის მაღლისკენ, რაც არის ღვთის სული (შდრ. 1 კორ. 2:14), ვერც მიდიანელები და ვერც ამალეკელები ვერაფერს წაართმევენ და აღმოსავლეთის ძეებს არ ძალუძთ მოპარონ სიმაღლის სული, ვისაც აქვს სულიერი არსება. 3. ასე რომ, ისინი „დაბანაკდნენ ისრაელის ველზე“ (შდრ. მსაჯ. 6:33). და, როგორც ნათქვამია, „უფლის სული გადმოვიდა გედეონზე, მან საყვირს გასძახა და აბეზერის ტომს მისდევდა“ 19 (მსაჯულები 6:34). და მიუხედავად იმისა, რომ დაწერილის მნიშვნელობა მოითხოვს ახსნის განსხვავებულ თანმიმდევრობას, რადგან ჩვენი მიზანი არ არის იმდენად წმინდა წერილის ინტერპრეტაცია, რამდენადაც ხალხის ნუგეშისცემა წაკითხულის დახმარებით, მოდით განვიხილოთ რამდენიმე ცალკეული მონაკვეთი. ნათქვამია: „მოუხმო ავიზერის ტომს“, რომელიც არ არსებობდა როგორც ასეთი. ავიზერი ნიშნავს "მამაჩემის დახმარებას". ამიტომ, როგორც ჩანს, გედეონი დახმარებას უწოდებს არა ადამიანს, არამედ მამას. გარდა ამისა, ის დამატებით ჯარსაც იწვევს. მთელი ხალხი და მთელი ჯარი შეიკრიბა გედეონის გარშემო. 4. ნათქვამია: „და უთხრა გედეონმა ღმერთს: თუ გადაარჩენ ისრაელს ჩემი ხელით, როგორც თქვი, მაშინ, აჰა, გაწურულ მატყლს დავყრი კალოზე: თუ მხოლოდ მატყლზეა ნამი და მთელი დედამიწა მშრალია, მაშინ ვიცოდე, რომ შენ გადაარჩენ ისრაელს ჩემი ხელით, როგორც შენ თქვი“ (3:6–3). გედეონს შეეძლო სთხოვა ღმერთს მრავალი ნიშანი და სასწაული მისი დაპირების დასადასტურებლად, მაგრამ რატომ ეჩვენება მას სწორად, ანგელოზის ხმის და ზეციდან დაპირების შემდეგ (შდრ. მსაჯულები 6:14-16), ღმერთს ეთხოვა ასეთი უჩვეულო ნიშანი? რადგან ის ამბობს: „გადაჩეჩილ მატყლს კალოზე გავაფენ: თუ მატყლზე მხოლოდ ნამია და მთელი დედამიწა მშრალია, მაშინ ვიცოდე, რომ ჩემი ხელით იხსნი ისრაელს“ (მსაჯულები 6:37). და როცა გედეონმა ღმერთს ეს ნიშანი სთხოვა, ეს მოხდა. ჭეშმარიტად, ო გედეონ, შენ მიაღწიე ნიშნის მიღწევას; რატომ იღებთ მატყლს და გამოწურავთ წყალს თასში (შდრ. მსაჯულები 6:38)? რა გიბიძგებთ ამის გაკეთებაში? მართლაც, თქვენ ნამდვილად მიიღეთ პირველი ნიშანი; რატომ ითხოვთ მეორეს საპირისპირო და სრულიად შეცვლილი თანმიმდევრობით (შდრ. მსაჯულები 6:39–40)? შესაძლოა, ზოგიერთი მათგანი, ვინც სხვებზე მეტი ყურადღებით უსმენს წაკითხულს, იტყვის, რომ ეს აშკარად არ ეთანხმება დაწერილს, დადგენილ კანონს: „ნუ გამოსცდი უფალს, შენს ღმერთს“ (კან. 6:16). თუმცა მოთხოვნის შესრულება აჩვენებს, რომ მისი ქმედება არ ეწინააღმდეგება ამ ბრძანებას; რადგან ღმერთი არ მოისმენს თხოვნას, რომ რაიმე ეწინააღმდეგებოდეს კანონს. მაგრამ აქ, როცა ვხედავთ, რომ პირველ ნიშანში ნამი მხოლოდ მატყლზე დაეცა და მთელი დედამიწა გაშრა (შდრ. მსაჯულები 6:37-38), ხოლო მეორე ნიშანში ნამი იყო მთელ დედამიწაზე და „მხოლოდ მატყლზე იყო მშრალი“ (შდრ. მსაჯულები 6:39-40), იმაში, რომ გედეონმა უნდა იხსნას ისრაელის ახსნა-განმარტება. საიდუმლო, რომელიც, მახსოვს, ერთ-ერთმა ჩვენმა წინამორბედმა თქვა თავის ნაწერებში, რომ გახეხილი მატყლი ღვთის ხალხია, სხვა ერები წარმოდგენილია როგორც დანარჩენი დედამიწა, და მატყლზე დაცემული ნამი არის ღმერთის სიტყვა, რომელიც ზეციდან გამოეგზავნა ამ ერთ ხალხს. რადგან მხოლოდ ღვთიური სჯულის ნამი დაეცა ისრაელს და ყველა სხვა ერი გვალვამ შეიპყრო, რადგან ღვთის სიტყვის მაცოცხლებელი ნესტის არც ერთი წვეთი არ დაეცა მათზე. მეორე ნიშნის მიზეზი, საპირისპირო თანმიმდევრობით, რომლის შესახებაც ნათქვამია: „მხოლოდ მატყლი იყო მშრალი, მთელ დედამიწაზე კი ნამი იყო“ (შდრ. მსაჯ. 6,40), ასე უნდა გავიგოთ. შეხედეთ ყველა ამ ხალხს, შეკრებილ ერებს მთელ დედამიწაზე, რომლებიც ახლა ფლობენ ღვთაებრივ ნამს; შეხედე მათ, მოსეს ნამით განბანულნი, წინასწარმეტყველური თხზულებებით გამსჭვალულნი; შეხედეთ მათ, მწვანე სახარებიდან და სამოციქულო მაცოცხლებელი ტენისგან, ხოლო მატყლი, ანუ ებრაელი ხალხი, განიცდის გვალვას და უწყლობას ღვთის სიტყვაში, როგორც წერია: ”ისრაელის ძეები დიდხანს დარჩებიან მეფისა და უფლისწულისა და წინასწარმეტყველის გარეშე, სამსხვერპლო, მსხვერპლის გარეშე” (4:3). დაფიქრდით, რა სიმშრალეს განიცდიან ისინი, რა უქონლობამ შეიპყრო ღვთიური სიტყვის წყალი. უნდა ვაღიაროთ, რომ ეს ახსნა უფროსების შრომამ მოგვცა; მაგრამ ჩვენ, როცა მოვისმინეთ ბრძენთა სიტყვა, უნდა, როგორც დაწერილია (შდრ. სიბრძ. 9,9), დავამატოთ ქება და შევიტანოთ წვლილი, ასე რომ, ვნახოთ, რა შეგვიძლია ვთქვათ ამ საკითხზე. ამგვარად, მე ხშირად ვფიქრობდი სამოცდამეერთე ფსალმუნზე და გამიკვირდა, რომ როდესაც ის აღწერს ქრისტეს მოსვლას, ნათქვამია, რომ „ჩამოვა წვიმავით დაქუცმაცებულ მატყლზე, 20 წვეთივით, რომელიც რწყავს მიწას“ (ფსალმ. 71:6). აქ მოხსენიებულია მატყლი, მატყლის შესახებ ასევე წერია ფსალმუნებში. რადგან ნათქვამია, რომ „ის წვიმავით ჩამოვა დაქუცმაცებულ მატყლზე“. მაშასადამე, ის ჩამოვა ამ მატყლზე, წინადაცვეთილ ხალხზე და, როგორც წვეთები, რომლებიც რწყავს დედამიწას, ანუ დანარჩენ დედამიწას, უფალი ჩვენი იესო ქრისტე „წვეთებივით“ ჩამოვა და ჩვენ, სხვა ერებს, წვეთ-წვეთ მოგვიტანს ზეციურ ნამს, რათა ჩვენ, ვინც ვცხოვრობთ „მთელ დედამიწაზე“ და ვიტანჯოთ მისი სიმშრალე. მაშასადამე, წმინდა გედეონი, წინასწარმეტყველური სულით განიხილავს საიდუმლოს ამ დარიგებას, ღმერთს სთხოვს არა მარტო პირველ, არამედ მეორე ნიშანს, რომელიც შესრულებულია საპირისპირო თანმიმდევრობით. რადგან მან იცოდა, რომ ის ღვთაებრივი ნამი, რომელიც არის ღვთის ძის მოსვლა, უნდა დაეცეს არა მხოლოდ ებრაელებზე, არამედ შემდგომ სხვა ერებზე, რადგან ისრაელის „დაცემიდან“ „ხსნა წარმართთათვის“ (შდრ. რომ. 11:11). ამიტომაც, მატყლის სიმშრალის გამო, ღვთის მადლის ნამი მთელ დედამიწაზე იღვრება. გედეონის ამ საქციელში, უმაღლესი ხარისხის ერთგულების კაცისა, ჩვენთვის აბსოლუტურად აუცილებელია, რომ უგულებელვყოთ ის, რაც ერთგვარ სულიერ გაფრთხილებად გვევლინება. ის ხედავს ანგელოზს (შდრ. მსაჯ. 6:12), მაგრამ, როგორც სწავლული და თავისი წინამორბედი იესო ნავეს ძის მაგალითით, უფრო დიდი სიფრთხილით მოქმედებს. რადგან მან იცოდა, რომ სიბნელის ანგელოზი „იღებს შუქის ანგელოზის სახეს“ (შდრ. 2 კორ. 11:14) და ამიტომ თქვა: დიდი ზრუნვით მინდა, როგორც ნათქვამია, გამოვცადო ეს სული, არის თუ არა ღვთისგან (შდრ. 1 იოანე 4:1), რადგან „რომელიც სულიერია განსჯის ყველაფერს“ (1 კორ. 2:5). მისმა წინამორბედმა იესო ნავეს ძემ იგივე გააკეთა; როცა დაინახა „უფლის ჯარის“ მეთაური, სურდა გაეგო და ჰკითხა: „ჩვენი ხარ თუ ჩვენი მტერი?“ (შდრ. იესო ნავეს ძის 5:13–14). ანალოგიურად, უწმინდესი გედეონი განიცდის ანგელოზურ ხილვას მრავალი განსხვავებული ნიშნით. 5. როგორ ფიქრობთ, რატომ ამბობს გედეონი: „გადაწურულ მატყლს დავყრი“ არა სადმე, მინდორში ან ტყეში, არამედ „კალოზე“? კალოზე, სადაც მოსავალი ინახება, რადგან „სამკალი ბევრია, მუშები კი ცოტანი“ (მათე 9:37). ნათქვამია: „გაწურულ მატყლს დავყრი“, სადაც მოსავალი ინახება. რამ უბიძგა წმინდა კაცს გედეონს ამის გაკეთება ან რატომ მოეჩვენა მას ეს სწორი? მან სულით იწინასწარმეტყველა, რომ ქრისტე „გაწმენდს თავის კალოს და შეკრებს“ თავის ხალხს „ბეღელში“, „მისი ნიჩაბი მის ხელშია“ და ხორბალს ხორბალს გამოყოფს (შდრ. მათ. 3:12). და ამიტომ, უმიზეზოდ, ამ დიდებულმა და დიდებულმა კაცმა, რომელსაც წმინდა მოციქული ებრაელებისადმი მიწერილ წერილში წინასწარმეტყველთა შორის ახსენებს (შდრ. ებრ. 11,32), აირჩია კალო დაქუცმაცებული მატყლის გასაშლელად; და არა უსაფუძვლოდ, „დაიწყო მატყლის გამოწურვა და მატყლიდან მთელი ჭიქა წყალი გამოწურა“ (შდრ. მსაჯ. 6:38). ვნახოთ, წმინდა წერილში ნათქვამია თუ არა რაიმე ამის შესახებ, რაც გაგების საშუალებას მოგვცემს. მოდით მივმართოთ სახარებას. აქ ჩვენ ვხვდებით, რომ ჩვენმა უფალმა და მაცხოვარმა „გაიძრო სამოსელი, აიღო პირსახოცი, შემოიხვია, შემდეგ წყალი ჩაასხა ავზში და დაბანა ფეხები თავის მოწაფეებს“ (იოანე 13:4-5). ასე რომ, თქვენ ხედავთ, რომ ეს წინასწარმეტყველური გამონათქვამები ალეგორიულად იწინასწარმეტყველა, თუ რა უნდა გაეკეთებინა უფლის მიერ ბოლო დროს. შესაბამისად, წყალი, რომელიც იესომ ლავაში ჩაასხა, არის ზეციური მადლის ნამი, საიდანაც მან „დაიბანა ფეხები თავის მოწაფეებს“. ამიტომ მან სწორად უთხრა მათ: „უკვე განიწმიდეთ იმ სიტყვით, რომელიც მე გიქადაგეთ“ (იოანე 15:3). ჩვენც ასე ვართ: თუ მხოლოდ ჩვენს ფეხებს გავცემთ, უფალი იესო მზადაა დაიბანოს ჩვენი სულის ფეხები და განწმინდოს ისინი ზეციური ნამით, სულიწმიდის მადლითა და მოძღვრების სიტყვით. და ის ეუბნება ყველა მორწმუნეს იმას, რაც მან პეტრეს უთხრა: „თუ არ გბანავ, ჩემთან წილი არა გაქვს“ (იოანე 13:8). რადგან აშკარაა, რომ არავის აქვს წილი ქრისტესთან, თუ ის არ განიბანება და განიწმინდება. მე ვლოცულობ, მოდი, უფალო იესო, ძეო ღვთისა, გაიხადე სამოსელი, რომელიც ჩამიცვალე, ჩაასხი წყალი ლავაში და დაიბანე ფეხები შენს მსახურებს, ჩამოიბანე სიბინძურე შენს ვაჟებსა და ქალიშვილებს. დაიბანეთ ჩვენი სულის ფეხები, რათა, თქვენ მიბაძვით და თქვენ გამოგყვებით, გავიძროთ ძველი ტუნიკები და ვიტყვით: „ღამით გავიხადე ჩემი ტუნიკა, როგორ ჩავიცვა ისევ?“ ( სიმღერა 5:3 ); და ასევე იტყოდნენ: „დავიბანე ჩემი ფეხები, როგორ გავაბინძურო ისინი? (სიმღერა 5:3) და მართლაც, როგორც კი ფეხებს დამიბან, დარწმუნდი, რომ მეც შენთან დავწექი და მოვისმინე: „მოძღვარსა და უფალს მეძახი და სწორად ამბობ, რადგან ზუსტად ასეთი ვარ. ამიტომ, თუ მე, უფალმა და მოძღვარმა, დაგიბანეთ ფეხები, თქვენც დაბანეთ ფეხები ერთმანეთს“ (იოანე 13:13-14). ახლა მინდა დავიბანო ფეხები ჩემს ძმებს, დავიბანო ფეხები ჩემს თანამოწაფეებს. და ამიტომ ვიღებ წყალს, ვიღებ (შდრ. ეს. 12:3) ისრაელის წყაროებიდან (შდრ. ფსალმ. 67:27), უფრო სწორად, ვიწურავ ისრაელის მატყლიდან. ახლა მე ვწურავ წყალს მსაჯულთა წიგნის „მატყლიდან“, სხვა დროს - წყალს მეფეთა წიგნების „მატყლიდან“ და წყალს ესაიას ან იერემიას წინასწარმეტყველთა წიგნების „მატყლიდან“; და ვასხამ მას ჩემი სულის ჭურჭელში, ვაგროვებ მათ აზრს ჩემს გულში და ვიღებ ფეხებს მათ, ვინც ამზადებს და წარადგენს სარეცხად; და შეძლებისდაგვარად ვცდილობ, დავიბანო ფეხები ჩემს ძმებს და შევასრულო უფლის მცნება, რათა მოძღვრების სიტყვით, ვინც მას უსმენს, განიწმინდოს ცოდვის სიბინძურისგან (შდრ. ეზ. 24:13), რათა განდევნონ თავიანთი უწმინდურება მანკიერებათა და მათი ფეხები განიწმინდოს, რათა წაიკითხონ მშვიდობა. (შდრ. ეფ. 6:15), რათა ყველანი, ქრისტეში მისი სიტყვით განწმენდილნი, სიძის საქორწილო ოთახებიდან კი არ გაგვრიცხეს ჭუჭყიანი ტანსაცმლის გამო (შდრ. მათ. 22:11), არამედ გაბრწყინებულ თეთრ სამოსელში დაბანილი ფეხებით და სუფთა გულით (შდრ. მათ. თავად: „ვისაც დიდება და ბატონობა მარადიულად“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). ჰომილია IX. და ისევ, დანარჩენი გედეონზეა და იმ ბრძოლაზე, რომელიც გედეონმა იბრძოდა სამას რჩეულთან 1. იმდენად დიდი იყო ისრაელის წინააღმდეგ შეკრებილი ხალხი, რომ კალიებს შეადარეს. ნათქვამია: „მათი აქლემები ურიცხვი იყო; ბევრი იყო, როგორც ქვიშა ზღვის სანაპიროზე“ (მსაჯულები 7:12). ახლა ვნახოთ, როგორ შეგიძლიათ დაამარცხოთ ამდენი მტერი, ამდენი უთვალავი; ნათქვამია, რომ ოცდათორმეტი ათასი შეიარაღებული ჯარისკაცი ისრაელის ძეებიდან (შდრ. მსაჯულები 7:3) გაემართა გედეონთან საბრძოლველად ამ მრავალრიცხოვან ლაშქართან. 7:2 რა მოხდება, თუ ომებში უფრო დიდი არმია არ იძლევა უკეთეს დაცვას, ღვთიური ბრძოლები სრულებით განსხვავებულად მიმდინარეობს, თუკი ხალხი მას დახმარებას გაუწევს, რადგან „მეფე ვერ გადაარჩენს მას. და რათა ისრაელი არ იამაყოს და ტრაბახობით არ მიითვისოს გამარჯვების ნაწილი თავისთვის, ეუბნება უფალი გედეონს: „ძალიან ბევრი ხალხია შენთან ერთად, მე არ შემიძლია მიდიელების ხელში ჩაგდება, რათა ისრაელი არ იამაყოს ჩემს წინაშე და არ თქვას: „ჩემმა ხელმა გადამარჩინა“; ამიტომ გამოაცხადე ხალხის ყურში და უთხარი: „გაუშვი, ვინც გულშია, დაბრუნდეს და გაბრუნდეს“. დაბრუნდა ხალხი ოცდაორი ათასი, მაგრამ დარჩა ათი ათასი“ (მსაჯულები 7:2-3). ვნახოთ, უპირველეს ყოვლისა, რას ნიშნავს: „რომელიც მორცხვი და მოშიშია გულით“, რადგან ამ ორი სიტყვით, სახელდობრ, „გულით მორცხვი და შიშიანი“ გამოიხატება ადამიანის სისუსტე. ისიც კი, ვისაც ერთი შეხედვით არ სურს ბრძოლაში შესვლა, შეიძლება მორცხვი ჩანდეს; თუმცა, ის არ არის „გულით შეშინებული“ და შეუძლია ხელახლა დაიბადოს და ხელახლა იპოვნოს სიცოცხლე. მაგრამ „გულში შიშისმომგვრელი“ ის არის, ვინც ჯერ კიდევ სანამ უბედურებებს დაინახავს, ​​თითქოს შიგნიდან მზარდი მანკიერებით, მხოლოდ მათზე ფიქრითაც აშინებს; შემზარავი საშინელება აღენიშნება მის ყველა წევრს და ის დეპრესიაშია არა იმდენად იმიტომ, რომ ხედავს უბედურებებს, რამდენადაც იმიტომ, რომ ესმის მათ შესახებ და ელის მათ; და ამიტომ დაემატა „გულში შიშიანი“, რადგან მანკიერება რჩება გულში და სულის სიღრმეში. მერე რა? ჩვენ ვამბობთ, რომ მხოლოდ მაშინ უთხრა გედეონმა ხალხს: „თუ ვინმე მორცხვი და გულით ეშინია“, უნდა მოერიდოს ბრძოლებს, ერიდებოდეს ბრძოლას, დატოვოს ვაჟკაცების სიმრავლე? განა დღეს ჩვენი კაპიტანი (შდრ. მსაჯულები 4:7), ჩვენი უფალი და მხსნელი იესო ქრისტე, ესაუბრება თავის ჯარისკაცებს და ეუბნება: „ვინც მორცხვი და გულით შიშიანია“ ჩემს ბრძოლებში არ შედის? ბოლოს და ბოლოს, დაახლოებით ერთი და იგივე, მაგრამ სხვადასხვა სიტყვებით, სახარებაში ლაპარაკობს: „ვინც არ იტვირთავს თავის ჯვარს და [არ მომყვება], არ არის ჩემი ღირსი“ (ლუკა 14,27); და კიდევ: „ვინც ჩემთან მოდის და არ სძულს მამა და დედა, ცოლი და შვილები, ძმები და დები და საკუთარი სული, არ არის ჩემი ღირსი“ (ლუკა 14,26); და ასევე ამბობს: „ვინც თქვენგანი არ იტყვის უარს ყველაფერს, რაც აქვს, ვერ იქნება ჩემი მოწაფე“ (ლუკა 14:33). განა ქრისტე აშკარად არ გამოყოფს და არ განდევნის თავისი სამხედრო ბანაკიდან „მორცხვებსა და გულში მოშიშებს“ ამ სიტყვებით? მაშ, ყველა თქვენ, ვისაც გინდათ მიჰყვეთ ქრისტეს ლაშქარს, ვინც მის ბანაკში იბრძვის, განდევნეთ შიში გონებიდან და შიში გულიდან, რათა ქრისტეს მეომარმა დარწმუნებით თქვას: „თუ ლაშქარი იარაღს აიღებს ჩემს წინააღმდეგ, გული არ შემეშინდება; თუ ომი წამოიჭრება ჩემს წინააღმდეგ, მაშინ ვიმედოვნებ“ (ფსალმ. 27:3), „დარწმუნებით ვამბობ უფალს: უფალი არის ჩემი სიცოცხლის ძალა: ვისი მეშინოდეს?” (ფსალმ. 26:1). მაგრამ ნუ მისცემთ უფლებას ამხელა არმიამ შეგაშინოთ: მასში არაფერია რთული, არაფერი რთული, არაფერი შეუძლებელი. გსურთ იცოდეთ რამდენად ადვილია მისი რწმენის მეომრებით შევსება? ხშირად ხდება, რომ ამ ბანაკებში ქალებიც კი იმარჯვებენ, რადგან ბრძოლა მიმდინარეობს არა სხეულის სიძლიერით, არამედ რწმენის ძალით. ადრე, სწორედ მსაჯულთა ამ წიგნში ვკითხულობდით ქალის დებორას დიდებულ საქმეებს და ურწმუნოების შიში არ აწუხებდა მის ქალურ გონებას (შდრ. მსაჯულები 4:4 და შდ). და რა შეგვიძლია ვთქვათ ჯუდიტზე, ამ მშვენიერ და ყველაზე ღირსეულ ქალებზე? როდესაც ყველაფერი თითქმის დაიკარგა, მას არ ეშინოდა მარტო გამოეჩქარებინა საკუთარი თავი და სიცოცხლე სასიკვდილო საფრთხის წინაშე ყველაზე სასტიკი ჰოლოფერნეს ხელში (შდრ. ით. 13:1-10) და მარტო წამოვიდა ომში, ეყრდნობოდა არა იარაღს, არც საომარ ცხენებს, არც სამხედრო ძალას (შდრ. 7, რწმენას), არამედ 9. გამბედაობით და, ამავე დროს, წინდახედულობით მოკლა მტერი; და თავისუფლება, რომელიც მამაკაცებმა დაკარგეს, სამშობლოს დაუბრუნეს ქალებმა. რატომ ვუბრუნდებით ანტიკურ მაგალითებს და ასე დეტალურად აღგიწერთ? ჩვენ ხშირად ჩვენი თვალით ვხედავთ, თუ როგორ იტანენ ქალები და ძალიან ახალგაზრდა ქალწულები ტირანების ტანჯვას მოწამეობისთვის, მიუხედავად მათი სქესის სისუსტისა და ნაზი ასაკისა. ასე რომ, ვინც ჭეშმარიტებისთვის იბრძვის, ვინც ღმერთს იბრძვის, მოითხოვს არა ფიზიკურ ძალას, არამედ სულის ძალას: გამარჯვება მიიღწევა არა რკინის შუბებით, არამედ ლოცვის ისრებით, რწმენა კი ბრძოლაში მოთმინებას იძლევა (შდრ. იაკ. 1,3). ამიტომაც ამბობს წმიდა მოციქული, რომელიც ამზადებს ღვთის ჯარისკაცებს ამ სახის ომისთვის: „დადექით, ჭეშმარიტებით შემოკრული და სიმართლის სამკერდე შემოსილი (ეფეს. 6:14); აიღეთ ხსნის მუზარადი და სულის მახვილი (ეფეს. 6:17); ისრები ბოროტისა“ (ეფეს. 6,16); და მოუწოდებს შეაკეთოთ „ფეხები მშვიდობის საქადაგებლად“ (ეფეს. 6:15) და ამგვარად შეიარაღებულნი აღმართოთ ქრისტეს ჯვრის დროშა და გაჰყვეთ მას (შდრ. მათ. 16:24). თუმცა, ეს დასაშვებია ქრისტეს ჯარშიც, თუ ოდესმე გრძნობთ, რომ თმობთ დევნის წინაშე და, თქვენი სხეულის სისუსტის გამო, ვერ შეძლებთ წინააღმდეგობა გაუწიოთ სასტიკ ტირანს, მისცეთ ადგილი „რისხვას“ (შდრ. რომ. 12:19) და არ დაგეზარებათ ადგილიდან ადგილზე გაქცევა, როგორც სამხედრო ბრალდება. რამეთუ ამაზე მიუთითებს ქრისტეს კანონები, სადაც ნათქვამია: „როცა ერთ ქალაქში გდევნიან, მეორეში გაიქეცით“ (შდრ. მათე 10,23). მთავარია, უარი არ თქვა ქრისტეზე, რომელიც შენ ერთხელ აღიარე. ყოველივე ამის შემდეგ, ვინც მას აღიარებს, გარბის, რათა არ თქვას უარი მასზე. ასე რომ, თუ „გულში მორცხვი და შიშიანია“, დაე, დატოვოს სამხედრო ბანაკი და დაბრუნდეს თავის სახლში, რათა შიშისა და გაუბედაობის მაგალითი არ მისცეს. გინდა იცოდე, რამდენად დიდი ცოდვაა იყო მორცხვი და მოშიში? გამოცხადებაში, სადაც ჩამოთვლილია ცეცხლით დამწვარ ტბაში გაგზავნილნი, უპირველეს ყოვლისა დასახელებულია შიშისმომგვრელი და მორცხვი პიროვნებები, რომელთა შორის არიან ურწმუნოები, მეძავები და მომწამვლელები (შდრ. 21:8). ამრიგად, შიში და გაუბედაობა დასახელებულია საშინელ და საზარელ დანაშაულთა შორის. ჩვენ ეს ვთქვით მათზე, ვინც, როგორც მორცხვი და გულში შიშის მომგვრელი, პირველები არიან გაშვებული სამხედრო ბანაკიდან. 2. მას შემდეგ, რაც „ხალხმა დაბრუნდა ოცდაორი ათასი“ (შდრ. მსაჯ. 7:3), საღვთო სიტყვა დასძენს: „და უთხრა უფალმა გედეონს: ჯერ კიდევ ბევრია ხალხი, მიიყვანე წყალთან, იქ გამოგირჩევი“ (მსაჯ. 7:4). როგორც ვხედავ, პირველ უარყოფილნი არ ჩასულან „წყალზე“, არამედ თავს კატეკუმენებად თვლიდნენ და ისე შეძვრნენ შიშის მანკიერებამ, რომ არ წავიდნენ ხსნის აუზზე და ამიტომ უარყოფდნენ. გამოცდის ჩასაბარებლად წყალთან მოდიან. ვნახოთ როგორ წავა. ნათქვამია: „და უთხრა უფალმა გედეონს: „ვინც ენით დაარტყამს წყალს, როგორც ძაღლი ტრიალებს, ცალ-ცალკე დადგეს და ასევე ყველა, ვინც მუხლებზე დახრის და სვამს. ხოლო მათ, ვინც ხელიდან ენას იწურავდა, იყო სამასი კაცი; დანარჩენი ხალხი მუხლებზე დაიხარა წყლის დასალევად. უთხრა უფალმა გედეონს: სამასი, ვინც ლამობდა, გადაგარჩენ და მიდიელებს ხელში ჩაგიგდებ“ (მსაჯულები 7:5–7). თითქმის ყველაფერში, რასაც ძველები აკეთებდნენ, დიდი საიდუმლოებები იგულისხმება, რადგან ამ მონაკვეთში ვხედავთ, რომ ვინც ჩადის „წყალში“, ანუ ისინი, ვინც ნათლობის მადლამდე მიდიან, მიწაზე არ უნდა ჩამოაგდონ ან „მუხლებზე დაიჩოქონ“ და დაემორჩილონ მომავალ ცდუნებებს; უფრო სწორად, ისინი უნდა იდგნენ მტკიცედ და გაბედულები, როგორც წინასწარმეტყველმა თქვა: „გაამაგრეთ ხელები ჩამოკიდებული და მუხლები, რომლებიც სუსტდება“ (ებრ. 12:12; ეს. 35:3) „და იარეთ პირდაპირ თქვენი ფეხებით“ (ებრ. 12:13). თქვენ მიხვედით ნათლობის წყლებში, ანუ ბრძოლისა და სულიერი ომის დასაწყისამდე და აქ იწყება თქვენი ბრძოლა ეშმაკთან. და თუ უფრო სუსტი ხარ, თუ შეგიძლია ადვილად დაარწმუნო, მაშინ როგორ იბრძოლებ, როგორ დაურღვევლად შეეწინააღმდეგები ეშმაკის მზაკვრებს? ამიტომაც მოუწოდებს მოციქული: „დადექით და ნუ დაემორჩილებით მონობის უღელს“ (გალ. 5,1), ასევე ამბობს: „დადექით უფალში“ (ფილ. 4:1) და მესამედ ამბობს: „ახლა ცოცხლები ვართ, როგორც უფალში დგახართ“ (1 თეს. 3:8). მაშასადამე, ის გამოსაცდელია, ის არჩეულია, რომელმაც ნათლობის წყლებში ჩასვლის შემდეგ არ იცის მიწიერი და ხორციელი საქციელის წინაშე თაყვანისცემა, რომელიც მანკიერებას არ სცილდება და ცოდვის სურვილს არ ემორჩილება. და ის, რაც ითქვა, რომ ადამიანები „ხელიდან ენით აწებებდნენ“ (შდრ. მსაჯულები 7:6), როგორც მე მეჩვენება, დაწერილი იყო არა იდუმალი მნიშვნელობის გარეშე, კერძოდ, რომ ქრისტეს ჯარისკაცებმა უნდა იმუშაონ თავიანთი ენებითა და ხელებით, ანუ სიტყვითა და საქმით, რადგან „ვინც აკეთებს და ასწავლის, ის დიდი იწოდება სამეფოში“ (19:5). ხოლო რაც შეეხება წმინდა წერილში მოყვანილ შედარებას ლაფან ძაღლთან, მეჩვენება, რომ ეს ცხოველი აქ იმიტომ არის ნახსენები, რომ მას ყველა სხვაზე მეტად შეუძლია შეიყვაროს და ემსახუროს პატრონს და ვერც დრო და ვერც უსამართლო სასჯელი ვერ ანადგურებს ამ სიყვარულს. ამრიგად, მხოლოდ სამასმა კაცმა, რომელიც გახდა ამ საიდუმლოს პროტოტიპი, გამოცდილებმა, არჩეულებმა, გამარჯვებისთვის განწმენდილებმა, შეძლეს თავიანთი რაოდენობის საიდუმლოებით, დაეუფლონ მტრებს. რადგან სამასი არის სამი ასჯერ აღებული და გამოხატავს სამების სრულყოფილებას და ამით დათვლილია ქრისტეს მთელი ლაშქარი. ჩვენ გვინდა ვიყოთ მისი კუთვნილების ღირსი. თუმცა, როგორ იბრძვიან ისინი? ამბობენ, რომ ხელში ატარებენ ქვევრებს, ლამპრებს და რქებს და, როგორც იტყვიან, აბიჯებენ თავიანთი მტრის უთვალავ სიმრავლეს, რომელთა აქლემები „ქვიშასავით იყო ზღვის სანაპიროზე“ (შდრ. მსაჯ. 7,12). და როცა ომში მოვიდნენ, როგორც იტყვიან, „რქები დაუბერეს“ და ჭურჭლები ხელიდან ჩამოაგდეს და დაამტვრიეს (შდრ. მსაჯ. 7,19-20). შემდეგ კი, ნათურებს იჭერენ, მტრებს ეჩქარებიან და ერთდროულად უბერავენ რქებს. ნახეთ, როგორ იბრძვიან ღვთის რჩეული მეომრები ლამპრებთან. ასე შეიარაღდა ისინი ქრისტემ და თქვა: „შეკრული იყოს თქვენი წლები და ნათურები აანთოს“ (ლუკა 12:35) და ასევე: „ასე ბრწყინავდეს თქვენი სინათლე ადამიანთა წინაშე, რათა იხილონ თქვენი კეთილი საქმეები და ადიდონ თქვენი ზეციერი მამა“ (მათე 5:16). ამრიგად, ქრისტეს ჯარისკაცებმა უნდა იბრძოლონ ანთებული ლამპრებით, ანათებდნენ საქმის შუქით და საქმის შუქით. მაგრამ რა არის ეს რქები, რომლითაც ისინი ბრძოლის სიგნალს იძლევიან? ვინც საუბრობს ზეციურზე, ვინც საუბრობს სულიერზე, ვინც ამხელს „ცათა სასუფევლის საიდუმლოებებს“ (მათე 13:11), უბერავს რქას. ის საუბრობს რქებზე, ვინც ლაპარაკობს დიდსა და ამაღლებულზე, რომელიც ავრცელებს ქრისტეს სწავლებას ადამიანის სმენისთვის. მაგრამ რატომ ჰქვია ომის საყვირს რქა? რადგან წმინდანის შესახებ ნათქვამია: „ამაღლდება მისი რქა დიდებით“ (ფსალმ. 112,9). ამიტომ ყოველი ადამიანის საბრძოლო ტუბას ჰქვია რქა; რქა აცხადებს დისკუსიებს ქრისტეს მრავალმხრივი ცოდნისა და მისი ჯვრის საიდუმლოებების შესახებ, რომელსაც რქა ახასიათებს. ამგვარად, როგორც მეომრები ვართ ასეთი ომის საყვირით და ვიბრძვით მასთან, ჩვენ ვამარცხებთ უცხოელებს და ვაქცევთ ჩვენს მტრებს, თუნდაც ისინი იყვნენ „კალიებივით სიმრავლეში“ (შდრ. მსაჯ. 7:12). რადგან ბევრი დემონი შედარებულია კალიებს, რომლებსაც არ აქვთ სამყოფელი არც ზეცაში და არც დედამიწაზე. და საქმის შუქმა, ცოდნის ძალამ და ღვთის სიტყვის გამოცხადებამ გვიხელმძღვანელოს ამ ომში. და ვიბრძოლოთ ფსალმუნებით, საგალობლებითა და სულიერი სიმღერებით (შდრ. კოლ. 3:16) და ვღაღადებთ ღმერთს (შდრ. მსჯ. 6:7), რათა ღირსნი ვიყოთ, რომ მივიღოთ გამარჯვება ქრისტე იესოში, „ვისაც დიდება და ბატონობა უკუნითი უკუნისამდე“. ამინ“ (1 პეტრე 4:11). პერ. ალექსანდრა სპერლი დამზადებულია: Patrologia Graeca / [თავდაპირველად შედგენილი როდ ლეტჩფორდის მიერ]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: ორიგენე: „საუბრები წიგნებზე: დაბადება, გამოსვლა, ლევიანები, რიცხვები, მეორე რჯული, იესო ნავეს ძე, ისრაელის მსაჯულთა წიგნი, იობი“, „ფსალმუნების ინტერპრეტაცია“. 951–991 გვ. სინოდალურ ვერსიაში: „უხუცესთა მთელი დღეები, რომელთა სიცოცხლეც გაგრძელდა იესოს შემდეგ“. სინოდალურ თარგმანში: "დაინახა". სინოდალურ თარგმანში: „მართალი აყვავდება“. სინოდალურ თარგმანში: „მათ, ვისაც უყვარს შენი კანონი“. სინოდალურ თარგმანში: "ის არ განიცდის რაიმე ბოროტებას". სინოდალურ თარგმანში: „და წყევლიან მას“. სინოდალურ თარგმანში: "გაღიზიანებული". სინოდალურ თარგმანში: „და მისმა ხელმა სძლია ჰუსარსაფემს“. სინოდალურ თარგმანში: "ვინ იყო მემარცხენე". ბოროტი ნიშნავს როგორც "მემარცხენე" და "მანკიერი". ეგლონი – მოაბის მეფე (მსაჯულთა 3:12); აქ ორიგენე გულისხმობს გედეონის მიერ მიდიანის მეფეს მიყენებულ დამარცხებას (მსაჯულები 7). სინოდალურ თარგმანში: "ხარის გოჯი". Animalis ნიშნავს როგორც "სულს" და "ცხოველს". სინოდალურ თარგმანში: „შურს იძიებდა ისრაელი, ხალხმა გამოიჩინა გულმოდგინება; განადიდეთ უფალი!“ სინოდალურ თარგმანში: „უფალი იბრძვის შენთვის, მაგრამ შენ შეგიძლია მშვიდად იყო“. სინოდალურ თარგმანში: „ისმინეთ, მეფეებო, ისმინეთ, დიდებულებო: მე უფალს ვარ, ვმღერი, ვუმღერი ისრაელის უფალ ღმერთს“. სინოდალურ თარგმანში: „ჩემი გული შენზეა, ისრაელის ლიდერებო“. თავდაპირველ ტექსტში გამოყენებულია სიტყვა probatio, რაც ნიშნავს „ტესტს“. სინოდალურ თარგმანში: „აბიეზერის ტომი მოწოდებული იყო მის გასაყოლებლად“. სინოდალურ თარგმანში: "მოთესილი მდელოსკენ".