Homélies sur le Livre des Juges

Dans les « Homélies sur le Livre des Juges » (9 homélies, 239-242), Origène n'en a interprété que la section initiale - de la mort de Josué à la victoire de Gédéon sur les Madianites. Dans la 1ère et la 2ème homélie, Origène trace une ligne de comparaison entre Josué et Jésus-Christ. Ainsi, Origène interprète allégoriquement les « jours de Jésus », lorsque le peuple juif servait le Seigneur, comme des « jours de salut » et des « jours de justice », dans lesquels brille la vraie lumière des vertus. Origène relie la mort de Josué à la « mort » de Jésus-Christ chez ces personnes qui sont séparées par leurs propres péchés de sa résurrection et de la vie qu'il a donnée. Une place importante dans les homélies est occupée par la révélation du thème du combat spirituel, que tout chrétien est obligé de mener au cours de sa vie terrestre. Comme base des enseignements moraux, Origène utilise largement une explication de la signification des noms juifs mentionnés dans le Livre des Juges et du symbolisme des nombres. *Le titre de l'ouvrage en latin est In librum Iudicum homiliae. Sommaire Homilia I. À propos de ce qui est écrit dans le livre des Juges : « Et le peuple servit le Seigneur pendant toute la vie de Jésus et tous les jours des anciens qui vécurent de longs jours après Jésus et qui connaissaient toutes les grandes œuvres du Seigneur qu'il faisait à Israël » (Juges 2 : 7) Homilia II. À propos de ce qui est écrit : « Josué, fils de Noun, le serviteur de l'Éternel, est mort » (Juges 2, 8) Homilia III. Sur le fait que le peuple d'Israël a été livré « entre les mains de ses ennemis » (cf. Juges 2, 14), et sur Othniel et Eod Homilius IV. À propos de Sameghar, Jabin et Sisera Homilius V. À propos de Déborah, Barak, Jael et Sisera Homilius VI. À propos de la chanson chantée par Devorah Homilia VII. Que le Seigneur a livré les enfants d'Israël entre les mains des Madianites (cf. Juges 6:1) Homilia VIII. À propos des fils de l'Orient et en partie à propos de Gédéon Homilius IX. Et encore une fois, le reste concerne Gideon et la bataille que Gideon a menée avec les trois cents élus. Homilia I. À propos de ce qui est écrit dans le livre des Juges : « Et le peuple servit le Seigneur pendant toute la vie de Jésus et toute la vie des anciens qui vécurent de longs jours après Jésus 1 et qui connaissaient 2 toutes les grandes œuvres du Seigneur qu'il faisait à Israël » (Juges 2 : 7) 1. Dans la lecture d'aujourd'hui, le lecteur a dit : « Et le peuple craignit le Seigneur pendant tous les jours de Jésus » ; nous l'avons écrit : « Et le peuple servit le Seigneur pendant toute la vie de Jésus et toute la vie des anciens qui vécurent longtemps après Jésus et qui connaissaient toutes les grandes œuvres du Seigneur qu'il faisait à Israël » (Juges 2 : 7). Par conséquent, il est nécessaire de comprendre que chacun de nous vit soit dans de bons jours, soit dans de mauvais jours, et passe soit des « jours de Jésus », c'est-à-dire des jours de justice, soit des jours d'anarchie. Car si nous percevons « la vraie Lumière, qui éclaire tout homme qui vient dans le monde » (Jean 1 :9), et lui permettons de pénétrer dans nos âmes et de les éclairer, et si le « Soleil de justice » (Mal.4 :2) se lève en nous et illumine la paix de nos âmes, alors nous passons aussi les « jours de Jésus » Christ, les jours du salut. Si quelqu’un laisse entrer dans son âme une lumière qui « s’éteint » (cf. Job 18, 5), lumière contraire à la vérité, et est éclairé par elle, il commencera aussi à passer des jours, mais mauvais : il ne restera pas aux jours de Jésus, mais aux jours de Manassé ou aux jours de Pharaon ou à des jours encore pires. Et c’est pourquoi, aux jours d’Achaz, le roi méchant et sans loi, Ésaïe ne pouvait pas avoir la vision, il ne pouvait pas voir « l’Éternel des armées assis sur un trône élevé et exalté » (Ésaïe 6 : 1). Mais dès que le roi cruel, dont les « jours » étaient « mauvais » (cf. Eph. 5 : 16), mourut, alors le prophète fut honoré de voir Dieu. Voulez-vous savoir pourquoi les jours où l'Écriture dit qu'ils sont l'un ou l'autre ne signifient pas le temps de la vie de Celui dont nous parlons, c'est-à-dire le temps de son séjour dans la chair ? Écoutez ce que le Prophète prédit à propos des jours de notre Seigneur Jésus-Christ : « En ses jours la justice surgira, 3 et il y aura une paix abondante jusqu'à ce que la lune disparaisse » (Ps. 72 : 7). Mais si nous acceptons que les jours où le Sauveur était sur terre étaient des jours de justice et de paix, alors comment expliquer que les jours de justice sont venus pour ceux qui l’ont crucifié et qui n’ont accepté ni sa venue ni la foi en lui ? Ou comment y aura-t-il à ses jours une abondance de paix parmi ceux qui l’ont livré à la mort sur de fausses accusations ? Comment les jours de justice et de paix sembleront-ils être arrivés à ceux dans l’esprit desquels règnent les ténèbres de l’injustice et de la colère ? Et encore, si ce qui est écrit « en ses jours la justice surgira, et il y aura une abondance de paix » se réfère à ces jours où le Sauveur vivait dans la chair, alors, puisque ce ne sont plus ces jours-là, sa justice ne surgit plus maintenant, et l'abondance de la paix du Christ ne se trouve plus maintenant parmi les croyants et les pieux. Au contraire, chacun, par ses actions et son style de vie, gagne des jours soit d'injustice et de guerre, soit de justice et de paix. Écoutez ce que dit le prophète : « Pour vous qui craignez mon nom, le soleil de justice se lèvera » (Mal. 4, 2), afin que, sans aucun doute, il leur accordera des jours de justice, c'est-à-dire « les jours de Jésus ». À propos des méchants, il dit que le « Soleil de vérité » se couchera sans aucun doute pour eux, pour ceux en qui dort la justice et pour qui les ténèbres de l’injustice se sont levées. Voulez-vous apprendre de la même manière du Prophète qui a l’abondance de la paix ? Écoutez ce qu'il dit dans le Psautier : « Une grande paix ait ceux qui aiment ton nom, 4 et il n'y a pour eux aucune pierre d'achoppement. » Ainsi, « la justice surgira et la paix sera en abondance » pour ceux qui aiment le nom du Seigneur. Par cette lumière sont éclairés ceux qui disent que le bien suprême est le plaisir ; avec cette lumière sont éclairés ceux qui recherchent la richesse, les honneurs mondains et la gloire terrestre, comme si l'époque actuelle n'avait pas de fin. Ainsi, ils sont dans les jours de cette lumière qui disparaîtra (car tout ce qu’ils font, désirent et aspirent disparaîtra) ; Les hérétiques sont également éclairés par cette lumière, proclamant des propos inutiles et les contradictions d'une fausse connaissance (cf. 1 Tim. 6:20) ; Eclairé par cette lumière, Marcion appelle le Dieu de la loi juste, mais pas bon. Ainsi, si nous avons vraiment compris quels sont les jours éclairés par notre Seigneur Jésus-Christ, la vraie Lumière, et quels sont les jours éclairés par Celui qui « prend la forme d’un ange de lumière » et dont la lumière s’éteint, alors nous pouvons aussi comprendre ces « jours de Jésus », dont il est dit : « Le peuple a servi le Seigneur tous les jours de Jésus » (Juges 2 :7) ; Bien sûr, celui qui a les « jours de Jésus » en lui servira le Seigneur - il ne se peut pas que celui qui a les « jours de Jésus » et la lumière du Christ serve le diable ou serve l'avidité ; Il ne se peut pas que celui qui est éclairé par la lumière de la vérité serve le mensonge, la tromperie ; Il n’est pas possible que celui qui est éclairé par la lumière de la sanctification puisse plaire à la luxure et à l’impureté. Enfin, l'Apôtre dit : "Car quelle communion y a-t-il entre la justice et l'iniquité ? Qu'est-ce que la lumière a de commun avec les ténèbres ? Quel accord y a-t-il entre le Christ et Bélial ? Ou quelle est la complicité des fidèles avec les infidèles ?" (2 Cor. 6 : 14-15). Prions donc pour que le Christ, la « vraie Lumière » (cf. Jean 1, 9), fasse toujours en nous de bons jours et que les mauvais jours ne soient jamais éclairés en nous par le diable, à propos duquel l'Apôtre dit : « Libérez le temps, car les jours sont mauvais » (Eph. 5, 16). Car nous avons des jours mauvais, où nous recherchons non pas le spirituel, mais le charnel, non pas le céleste, mais le terrestre, non pas l'éternel, mais le transitoire, non l'avenir, mais le présent. Par conséquent, lorsque vous voyez de tels désirs surgir en vous, sachez que vous êtes dans des jours mauvais et mauvais ; et donc soyez diligents dans vos prières afin d'être libérés des mauvais jours et, comme le dit l'Apôtre, de vous débarrasser de « ce siècle mauvais présent » (Galates 1 : 4) ; car de cette manière, dont nous avons parlé plus haut, non seulement les jours, mais aussi le siècle deviennent mauvais. 2. « Et le peuple servit le Seigneur pendant toute la vie de Jésus et toute la vie des anciens qui vécurent longtemps après Jésus » (Juges 2 : 7). Bienheureux est celui qui sert le Seigneur aux jours de Jésus, qui est éclairé par sa parole et sa sagesse, qui est éclairé par ses commandements, qui reçoit de son enseignement la lumière de la connaissance. Deuxièmement, bienheureux est celui qui sert « le Seigneur pendant toute la vie de Jésus et toute la vie des anciens qui vécurent de longs jours après Jésus ». Les anciens qui ont vécu avec Jésus ou « après Jésus » ne sont-ils pas autres que les apôtres, qui eux-mêmes éclairent nos cœurs par leurs écrits et leurs instructions et font de nos journées la lumière qu’ils ont eux-mêmes reçue comme part de la vraie Lumière ? Et de celui qui est éclairé et instruit par les instructions des apôtres et par l’exemple de leur service au Seigneur, il est dit qu’il sert le Seigneur « tous les jours de Jésus et tous les jours des anciens qui ont vécu de longs jours après Jésus ». Voulez-vous voir que, tout comme le Sauveur « était la vraie lumière qui éclaire tout homme qui vient dans le monde » (cf. Jean 1 :9), de même les apôtres étaient la lumière du monde ? L'Évangile dit que le Seigneur leur a dit : « Vous êtes la lumière du monde » (Matthieu 5 : 14). Et puisque les apôtres sont « la lumière du monde », alors, sans aucun doute, avec leurs instructions et leurs instructions, ils éclairent nos jours au cours desquels nous devons servir le Seigneur. 3. Il est dit cependant : « Tous les jours des anciens qui vécurent longtemps après Jésus » (Juges 2 : 7). Il ne me semble pas du tout accidentel que les anciens ou ceux qui ont vécu de « longues journées » soient appelés les anciens « qui ont vécu après Jésus ». De plus, seul Dieu sait qui vivra « après Jésus » parmi les anciens, dont les jours seront longs, c'est-à-dire qui jettera plus de lumière d'eux-mêmes - Paul ou Pierre, Barthélemy ou Jean ; cependant, on dit que les saints vivent « de longues journées ». Et au contraire, quand le monde est rempli de tentations, quand « à cause de l’accroissement de l’iniquité, l’amour de beaucoup se refroidira » (Matthieu 12, 24) et quand le Fils de l’homme, venu, trouvera à peine la foi sur la terre (cf. Luc 18, 8), alors il n’est pas dit que ce seront de « longs jours » ; il est plutôt dit qu’ils seront abrégés, tout comme le Seigneur a dit : « Et si ces jours n’étaient pas abrégés, personne ne serait sauvé » (Matthieu 24 :22). Ainsi, les mauvais jours, comme on dit, seront raccourcis, et les « jours des anciens » sont de bons jours avec beaucoup de temps et, dans une certaine mesure, de longue durée, lorsque nous servons le Seigneur. Mais regardez : Il note également dans l’Évangile que « à cause des élus, ces jours seront abrégés » (Matthieu 24 :22). Par conséquent, « pour le bien des élus », les mauvais jours, les jours d'injustice et de tentation, « seront raccourcis », et il me semble que lorsque les mauvais jours commenceront à raccourcir pour le bien des élus, ils raccourciront et diminueront constamment jusqu'à ce qu'ils ne deviennent rien, se dessèchent complètement et disparaissent sans laisser de trace. Je pense que l’un de ces élus est celui qui a dit : « Péris le jour où je suis né » (Job 3 : 3). Ainsi, pour le bien des élus, les mauvais jours raccourciront et disparaîtront, mais les jours des saints anciens seront longs et étendus. Mais maintenant, au cours de notre conversation, j'ai pensé - et j'espère que cette pensée nous est venue par la volonté du Seigneur ! - qu'il ne faut pas ignorer le lieu où il dit : « Le peuple servait le Seigneur tous les jours de Jésus » (Juges 2, 7). Il n’est pas dit que le jour de Jésus est un, mais que les jours de Jésus sont multiples. Alors combien de jours consacrons-nous au Seigneur selon la dispensation que nous avons expliquée ? Je pense qu'un de Ses jours est la justice, un autre est la sanctification, un autre est la prudence, un autre est la miséricorde, et ainsi tout bon trait des vertus est considéré comme le jour de Jésus, où nous servons le Seigneur, car avec ces vertus de l'âme nous plaisons à Dieu. La patience, la douceur, la piété, la bonté et tout ce qui touche aux vertus, vous pouvez appeler son jour. Et ainsi vous servirez le Seigneur « tous les jours de Jésus », c’est-à-dire que vous commencerez à servir le Seigneur avec toutes ces vertus ; car la Sainte Écriture, qui nous instruit, ne veut pas que vous possédiez certains aspects de la vertu et en négligez d'autres, mais veut que vous serviez le Seigneur, parés de toutes ces vertus et les mettant en pratique dans vos actes. Et de la même manière, quelqu'un a en lui les jours des anciens et sert le Seigneur tous ses jours (cf. Juges 2, 7), lorsqu'il accomplit ce que dit l'Apôtre Paul : « Imitez-moi, comme j'imite le Christ » (1 Cor. 4, 16). 4. Il est dit : « Tous les jours des anciens, qui connaissaient toutes les grandes œuvres du Seigneur » (Juges 2 : 7). Qui connaît « toutes les grandes œuvres du Seigneur », sinon Celui qui les fait ? Car il est dit des fils d’Élie qu’ils étaient « des gens sans valeur, qui ne connaissaient pas Dieu » (1 Samuel 2 : 12) ; Ce n’est pas qu’ils n’avaient aucune idée du Seigneur, puisqu’ils étaient sans aucun doute des enseignants pour les autres, mais ils ont agi comme ceux qui ne connaissaient pas le Seigneur. C’est dans ce sens qu’il faut comprendre l’expression « qui connaissait toutes les œuvres du Seigneur ». Et non seulement il est dit qu'ils connaissaient les œuvres du Seigneur, mais il est ajouté qu'ils « connaissaient toutes les grandes œuvres du Seigneur » ; en d'autres termes, ce sont ceux qui ont connu les œuvres de justice, de sanctification, de patience, de douceur et de piété du Seigneur ; et tout ce qui vient des commandements de Dieu est appelé « les œuvres du Seigneur ». Et de même qu’il y a les œuvres du Seigneur, il y a sans doute aussi les œuvres du diable, à l’opposé d’elles. Car il est évident que, de même que la justice est l’œuvre de Dieu, de même l’injustice est l’œuvre du diable, et de même que la bonté est l’œuvre de Dieu, de même la colère ou la rage est l’œuvre du diable. C'est pourquoi on dit qu'ils connaissaient les œuvres de Dieu, qui accomplit ses actes. Et puisque l'autorité de l'Écriture montre encore plus clairement dans quel sens l'Écriture dit habituellement « savoir » ou « ne pas savoir », voyez comment il est dit ailleurs à ce sujet : « Celui qui garde le commandement ne connaît aucune mauvaise parole 5 » (cf. Eccl. 8, 5). Comment « celui qui garde le commandement » peut-il ne pas connaître la « mauvaise parole » ? Bien sûr, il le sait, mais on dit qu'il ne le sait pas, puisqu'il se protège d'une mauvaise parole et l'évite. Et il est dit du Seigneur et Sauveur lui-même qu'il n'a connu aucun péché (cf. 2 Cor. 5:21). Bien sûr, on dit que le péché lui était inconnu, parce qu’il n’avait pas commis d’actes pécheurs. Ainsi, de celui qui fait les œuvres du Seigneur, on dit qu'il connaît les œuvres du Seigneur, et celui qui ne fait pas les œuvres de Dieu ne connaît pas les œuvres de Dieu. 5. Comment pouvons-nous ignorer ce qui est ajouté : « Ils connaissaient toutes les grandes œuvres que l'Éternel avait faites à Israël » (Juges 2 :7) ? Lesquels ? Les petites choses du Seigneur sont-elles différentes de celles que l’on appelle grandes ? Je pense que toute œuvre de Dieu est vraiment grande, mais lorsqu'on les compare les unes aux autres, les œuvres du Seigneur sont dites grandes ou petites, selon la capacité de ceux pour qui elles sont faites de les recevoir. Par exemple, il a fait sortir le peuple d’Israël d’Égypte « à main forte et à bras étendu » (Deut. 5 : 15), a tourmenté l’Égypte avec des signes célestes, « a fait de la mer une terre sèche » (cf. Exode 14 : 21), leur a donné la manne dans le désert (cf. Exode 16), a parlé à Moïse du haut du ciel (cf. Exode 19 : 3 et suiv.) et leur a donné une loi écrite sur des tables de pierre. (cf. Ex.24:12). Ne sont-ce pas de grandes choses de Dieu ? Mais si vous les comparez au fait que « Dieu a tant aimé le monde qu’il a donné son Fils unique » (Jean 3 : 16) pour le salut du monde, vous constaterez que toutes ces actions sont petites en comparaison de cette grande action, que nous devons connaître et confesser. Et nous devons « faire les œuvres de Dieu » (cf. Jean 6 :28), non pas avec négligence, mais avec soin et conscience, afin que nous puissions nous aussi demeurer aux jours de Jésus-Christ et aux jours des anciens, ses saints apôtres, et que, par la communion avec eux, nous soyons dignes de recevoir un héritage céleste par notre Seigneur Jésus-Christ lui-même, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homilie II. À propos de ce qui est écrit : « Josué, fils de Noun, le serviteur de l'Éternel, est mort » (Juges 2 : 8) 1. Une fois de plus, nous entendons parler de la mort de Jésus. Et le fait que le « fils de Navin » soit « mort » n'est pas surprenant. Car il a donné à la nature ce qu’il devait. Mais puisque nous avons établi que ce que nous lisons sur le fils de Noun se réfère à notre Seigneur Jésus-Christ, nous devons considérer comment ce qui a été dit se rapporte au fait que « Jésus est mort ». En raisonnant selon l’autorité de l’Écriture, je pense que dans certains Jésus vit, et dans d’autres il est « mort ». Jésus vit en Paul et Pierre et en tous ceux qui peuvent dire avec raison : « Ce n'est plus moi qui vis, mais Christ vit en moi » (Galates 2, 20). Et il dit aussi : « Christ est pour moi la vie, et mourir est un gain » (Phil. 1 : 21). C’est pourquoi il est dit à juste titre que Christ vit dans de telles personnes. Et en qui Jésus est-il mort ? Sans aucun doute, chez ceux qui, par exemple, se repentent et pèchent à plusieurs reprises et se moquent de la mort de Jésus, et à leur sujet l'Apôtre écrit dans sa lettre aux Hébreux : « Ils crucifient encore en eux-mêmes le Fils de Dieu et le font honte » (Hébreux 6 :6). Comme vous pouvez le voir, il est dit que Jésus non seulement est mort parmi les pécheurs, mais qu’il a été crucifié par eux et couvert de honte. Et pensez-vous : lorsque par cupidité vous envisagez de prendre possession des biens d’autrui, pouvez-vous dire : « Le Christ vit en moi » ? Ou si vous complotez le déshonneur, si la colère fait rage en vous, si l’ivresse fait rage, si l’envie vous enflamme, si la jalousie vous brûle, si vous êtes gonflé d’orgueil, si vous agissez avec cruauté – dans tous ces cas, pouvez-vous dire : « Le Christ vit en moi » ? Ainsi, Christ est mort dans les pécheurs, parce qu’aucune justice, aucune patience, aucune vérité, rien de ce qu’est Christ n’agit en eux. Toute vertu chez les saints, comme on dit, est accomplie par le Christ, tout comme le dit l'Apôtre : « Je puis tout par Jésus-Christ, qui me fortifie » (Phil. 4 : 13). C’est pourquoi le Seigneur lui-même fait une merveilleuse distinction à ce sujet dans les Évangiles lorsqu’il dit : « Quiconque me confessera [par ses œuvres] devant les hommes, je le confesserai aussi devant mon Père qui est aux cieux ; mais celui qui me reniera devant les hommes, je le renierai aussi devant mon Père qui est dans les cieux » (Matthieu 10 : 32-33). Vous voyez celui de ceux « qui confessent », Il dit : « Confessez-vous en Moi », comme en Celui qui vit en eux et accomplit en eux les œuvres de la vie. Et à propos de ceux « qui le nient », il n’utilise pas les mêmes mots, il ne dit pas : « Si quelqu’un me renie, je le renierai », mais il dit : « Celui qui me reniera devant les hommes, je le renierai aussi devant mon Père », pour montrer que celui qui le renie est en dehors de lui, et que celui qui le confesse demeure en lui. C’est pourquoi l’Écriture dit qu’à la mort de Jésus, « une autre génération surgit après eux, qui ne connut pas le Seigneur et ses œuvres qu’il faisait à Israël » (Juges 2 : 10). 2. « Alors les enfants d’Israël commencèrent à faire ce qui déplaît à l’Éternel » (Juges 2 : 11). Dieu, le Tout-Puissant, veille à ce qu'il ne nous arrive pas que Jésus-Christ, après être ressuscité des morts, soit mort de nouveau en nous. Car à quoi me sert-il s'il vit dans les autres à cause de leur vertu, mais qu'il meure en moi à cause de ma faiblesse pécheresse ? À quoi me sert-il s’Il ne vit pas en moi, dans mon cœur, et n’opère pas en moi l’œuvre de la vie ? À quoi cela me sert-il si, grâce à de bonnes aspirations, de bonne foi et des œuvres de miséricorde chez les autres, Il vient à la vie et est nourri, mais qu'à cause de mes mauvaises pensées, de mes désirs impies et de mes désirs vicieux dans mon cœur, Il étouffe et périt d'une manière ou d'une autre ? Après tout, regardez ce qui est ajouté dans l’Écriture : « Surgit après eux une autre génération qui ne connut pas le Seigneur et ses œuvres qu’il faisait » (Juges 2 : 10). Cette « génération qui n’a pas connu le Seigneur » de Jésus est une génération de mauvaises pensées et de mauvais désirs venant « du cœur de l’homme » (cf. Marc 7, 21). Voici « la génération qui n’a pas connu le Seigneur » Jésus et « ses grandes œuvres qu’il a faites à Israël ». Vous voyez que les pécheurs en arrivent à un tel point que les grandes et glorieuses œuvres « qu’Il ​​a faites » sont effacées de leur mémoire ; ils oublient qu'Il a été crucifié « pour nos péchés et ressuscité pour notre justification » (Rom. 4 :25). Je pense que c'est pour cela que l'Apôtre, craignant cet oubli, a dit à son disciple Timothée, qu'il considérait comme remarquable : « Souviens-toi du Seigneur Jésus-Christ, ressuscité des morts » (2 Tim. 2, 8). Car il savait que son disciple pouvait oublier une si grande action, que le Christ était ressuscité des morts, si la race pécheresse montait dans son cœur. Ainsi, « une autre génération qui ne connaissait pas le Seigneur » et les anciens commencèrent à « faire ce qui déplaît au Seigneur » (cf. Juges 2 :11 :10). 3. Il est dit : « Et ils commencèrent à servir les Baals et abandonnèrent le Seigneur, le Dieu de leurs pères » (Juges 2 : 11-12). Et bien que les anciens aient fait cela, puisque cela n'a pas été écrit à leur sujet, mais, comme il est dit, « cela a été décrit pour notre instruction qui a atteint les derniers âges » (cf. 1 Cor. 10, 11), voyons si ce qui a été dit s'applique plus à nous qu'à eux. Voulez-vous voir que ce qui a été dit s'applique à nous et n'a pas été expliqué par moi, mais par l'Apôtre ? Écoutez ce qu'il dit lui-même : "Ou ne savez-vous pas ce que dit l'Écriture dans l'histoire d'Élie ? comment il se plaint à Dieu au sujet d'Israël, disant : Seigneur ! Ils ont tué tes prophètes, ils ont détruit tes autels ; je suis resté seul, et ils cherchent mon âme. Que lui dit la réponse de Dieu ? Je me suis réservé sept mille personnes qui n'ont pas fléchi le genou devant Baal" (Rom. 11, 2-4), et il ajoute : "Il en est de même en ce moment, selon à l’élection de la grâce, il y a un reste » (Rom. 11 : 5). Vous voyez donc qu’il comprend ceux qui « se sont mis à genoux devant Baal » comme la multitude des incroyants, et ceux « qui ne se sont pas courbés » comme le reste des croyants. Cela montre que les incroyants et les méchants qui vivaient à l’époque du Sauveur « fléchirent le genou devant Baal » et adorèrent des idoles, mais que ceux qui crurent et accomplirent des œuvres de foi « ne fléchirent pas le genou devant Baal ». Car dans aucun récit historique, ni dans les Évangiles ni dans d'autres Écritures, il n'est dit qu'au temps du Sauveur, quelqu'un adorait des idoles, mais cela est dit de ceux qui sont liés, comme enchaînés par leurs péchés. Il ressort clairement de cela que lorsque nous péchons et devenons captifs de la loi du péché (cf. Rom. 7:23), nous nous agenouillons devant Baal. Mais ce n’est pas à cela que nous avons été appelés, et ce n’est pas pour cela que nous avons cru, afin que nous puissions à nouveau servir le péché et nous agenouiller devant le diable, mais pour que nous puissions nous agenouiller au nom de Jésus, car « au nom de Jésus tout genou fléchit dans les cieux, sur la terre et sous la terre » (Phil. 2 : 10), et pour que nous « fléchissons les genoux devant le Père de notre Seigneur Jésus-Christ, de qui tire son nom toute famille dans les cieux et sur la terre » ( Eph.3:14-15). Mais à quoi cela me sert-il si, lorsque je me lève pour prier, je fléchis les genoux de mon corps devant Dieu et les genoux de mon cœur devant le diable ? Après tout, si je ne me rebelle pas « contre les ruses du diable » (cf. Eph. 6 : 11), alors je fléchirai les genoux devant le diable. Car si je ne me rebelle pas résolument contre la colère, alors je fléchirai les genoux devant la colère. Et aussi, si je ne résiste pas fermement à la volupté, alors je fléchirai les genoux de mon cœur devant la volupté. Et dans tout ce qui est contraire à Dieu, j’agirai comme ceux qui « commencèrent à servir les Baals et abandonnèrent l’Éternel, le Dieu de leurs pères, qui les a fait monter du pays d’Égypte » (Juges 2 : 11-12), à moins que je ne me lève de manière décisive et ferme. Ne pensons donc pas que si nous n’adorons pas, comme il semble, des idoles, tout cela ne s’applique pas à chacun de nous. Et ce que chacun adore par-dessus tout, ce qu’il admire et ce qu’il aime le plus, c’est pour lui Dieu. En un mot, c'est ce que Dieu exige de l'homme avant tout et surtout par son commandement : « Tu aimeras le Seigneur ton Dieu de tout ton cœur, de toute ton âme et de toutes tes forces » (Deut. 6, 5), en s'efforçant dans une certaine mesure d'acquérir pour lui-même la plénitude du dévouement de l'esprit humain, sachant que ce qu'une personne aime de tout son cœur, de toute son âme et de toutes ses forces, c'est Dieu pour elle. Que chacun se penche maintenant sur lui-même et explore secrètement ce qui peut le plus allumer la flamme de l'amour dans son cœur, quel sentiment brûle le plus en lui. Vous devez vous-même juger cela, le peser sur la balance de votre jugement, et si quelque chose l'emporte sur la balance de l'amour, alors ceci est Dieu pour vous. Mais je crains que pour beaucoup de gens, l’amour de l’or ne l’emporte pas sur tout le reste et que le fardeau de l’avidité fasse fortement pencher la balance. Et à ceux-là en particulier, on dira : « Vous ne pouvez pas servir Dieu et Mammon » (Matthieu 6 :24), c’est-à-dire l’avidité. Je crains aussi que chez certains la volupté et l'amour du plaisir pèsent tellement qu'ils pressent cette balance contre le sol ; dans d'autres, tout le reste sera contrebalancé par l'amour des honneurs terrestres et la soif de rangs ; mais je crois fermement qu'il y en aura quelques-uns qui, après avoir pesé leurs désirs en eux-mêmes et les avoir mis sur la balance de leur cœur, découvriront que l'amour pour Dieu l'emporte sur tout le reste, tout ce qui est humain. Je connais quelqu'un qui, après avoir soigneusement pesé ses sentiments en lui-même, a constaté qu'ils se trouvaient tous sur la balance de l'amour pour Dieu, et a dit hardiment : « J'ai l'assurance que ni la mort, ni la vie, ni les anges, ni les principautés, ni les puissances, ni le présent, ni l'avenir, ni la hauteur, ni la profondeur, ni aucune autre créature ne pourra nous séparer de l'amour de Dieu en Jésus-Christ notre Seigneur » (Rom. 8 : 38-39). Mais Paul pouvait le dire, car « ni le présent ni l’avenir, ni la hauteur ni la profondeur, ni aucune autre créature ne peut le séparer de l’amour de Dieu ». Oh, si seulement nous pouvions dire aussi que ni l’or, ni l’argent, ni les désirs de la chair, ni les honneurs terrestres, ni les titres temporaires et transitoires, ni les plaisirs de la chair, ni l’affection pour les enfants ou les époux ne peuvent « nous séparer de l’amour de Dieu ». Et, bien sûr, nous devons affirmer hardiment que ni l’amour de la littérature profane, ni les fausses déclarations des philosophes, ni le charlatanisme des astrologues, ni le mouvement visible des étoiles, ni les prédictions fabriquées par la ruse des démons, ni l’attrait pour la prévoyance illégale ne pourront « nous séparer de l’amour de Dieu en Jésus-Christ ». Toutes les erreurs païennes ne proviennent-elles pas du désir des hommes de faire des dieux ce qu’ils aiment le plus, et n’attribuent-ils pas des noms divins à chaque vice et désir humain ? Pour ceux qui sont brûlés par la soif d'argent et qui aiment l'avidité, le dieu est Mammon, comme chez les Syriens ; les amateurs de volupté et de plaisirs charnels ont choisi Vénus, la déesse du vice qui les enflamme. Et pour les vices restants, les pécheurs ont transformé en dieux les passions mêmes qui les animent. L'Apôtre pense également cela lorsqu'il dit que la convoitise est une idolâtrie (cf. Col. 3 : 5). Ainsi, vous voyez que non seulement adorer des idoles, mais aussi se livrer à la convoitise est considéré comme de l'idolâtrie et de l'idolâtrie. C'est pourquoi, puisque nous aussi nous livrons aux vices au point de les aimer de tout notre cœur, de toute notre âme et de toutes nos forces, il est dit que nous adorons des idoles et que nous « nous tournons vers d'autres dieux » (cf. Juges 2, 12). 4. Il est dit : « Et ils se tournèrent vers d'autres dieux, les dieux des nations qui les entouraient, et se mirent à les adorer, et ils irritèrent le Seigneur » (Juges 2 : 12). Regardez avec quelle force le péché agit en nous, qu'en péchant, nous avons, comme on dit, irrité Celui en qui il n'y a non seulement pas de colère, mais aussi aucun autre mouvement de passion. Il reste toujours inchangé dans sa nature, et la colère ne le dérange jamais ; mais j'attire moi-même la colère sur moi-même en commettant des péchés, comme l'enseigne l'Apôtre, en disant : « Mais à cause de votre entêtement et de votre cœur impénitent, vous accumulez de la colère pour le jour de la colère et de la révélation du juste jugement de la part de Dieu, qui récompensera chacun selon ses œuvres » (Rom. 2 : 5-6). 5. Ainsi, "ils irritèrent l'Éternel ; ils quittèrent l'Éternel et se mirent à servir Baal et Ashtoreth. Et la colère de l'Éternel s'enflamma contre Israël, et il les livra entre les mains des voleurs" (Juges 2 : 12-14). Tant qu’une personne sert Dieu, elle ne se livre pas « entre les mains des voleurs ». Lorsqu'il quitte le Seigneur et commence à servir ses passions, alors on dit de lui que « Dieu les a livrés à des passions honteuses » ; et aussi que « Dieu les a livrés à un esprit dépravé » (Rom. 1 :26 :28), et ils ont commencé à faire ce qui était indécent. Pourquoi? Parce que, comme il est dit, « ils sont remplis de toute injustice, de fornication, de méchanceté, de convoitise » (Rom. 1 : 29) et de tout ce qui est mentionné ; aussi, comme il est dit ici, parce qu’ils « commencèrent à servir Baal et Ashtaroth », Dieu « les livra entre les mains des voleurs et les livra entre les mains de leurs ennemis » (Juges 2 : 13-14). Ainsi, comme je l’ai souvent dit, les Juifs lisent ces mots comme des récits d’événements passés et passés. Mais comme il est dit que tout cela est « écrit pour notre instruction » (cf. 1 Cor. 10, 11), nous devons savoir que si nous péchons contre le Seigneur et, comme si nous adorions Dieu, les plaisirs de l'âme et les désirs de la chair, alors encore, selon la parole de l'Apôtre, nous nous livrons entre les mains du diable. Écoutez ce qui est dit du pécheur : « Je le livrerai à Satan pour la destruction de la chair, afin que l'esprit soit sauvé » (cf. 1 Cor. 5, 5). Ainsi, vous voyez que même maintenant, Dieu livre les pécheurs entre les mains de ses ennemis, non seulement par l’intermédiaire de ses apôtres, mais aussi par l’intermédiaire de ceux qui dirigent l’Église et qui ont le pouvoir non seulement de délier, mais aussi de lier les pécheurs « pour la destruction de la chair », alors qu’à cause de leurs péchés, ils sont séparés du Corps de Christ. Et, à mon avis, même maintenant, le pécheur est transféré de l'Église à la puissance du diable d'une double manière : celle dont nous avons parlé plus haut, lorsque ses crimes sont connus de l'Église et que les prêtres l'en arrachent, de sorte que, condamné par les gens à la disgrâce, il ait honte et, lorsqu'il se convertira, il pourrait arriver que son esprit soit sauvé le jour de notre Seigneur Jésus-Christ. D'une autre manière, un pécheur s'abandonne à Satan (cf. 1 Cor. 5 : 5), lorsque son péché est inconnu des gens, mais Dieu, qui voit en secret (cf. Matth. 6 : 6), regarde son esprit et son âme et voit qu'ils servent les passions et les vices, voit dans son cœur et voit qu'il ne l'adore pas, mais l'avidité ou la luxure ou la vanité ou quelque chose comme ça, et le Seigneur lui-même le trahit Satan. Comment le livre-t-il à Satan ? Dieu quitte son esprit, se détourne et s'éloigne de ses mauvaises pensées et de ses désirs honteux et quitte la maison vide de son cœur (cf. Matthieu 12 :44). Et alors s'accomplira ce qui est écrit en lui : « Quand l'esprit impur quitte un homme, il marche dans des endroits arides, cherchant du repos, et ne le trouve pas ; alors il dit : Je retournerai dans ma maison d'où je suis venu. Et, arrivé, il le trouve inoccupé, balayé et rangé ; puis il s'en va et prend avec lui sept autres esprits plus méchants que lui, et en entrant, ils y habitent ; et la dernière chose pour cette personne est pire que la première » (Matthieu 12 :43-45). Par conséquent, il faut comprendre que Dieu transfère ceux qu'il transfère, non pas comme s'il transférait lui-même quelqu'un, mais de telle manière qu'il laisse les indignes, c'est-à-dire ceux qui ne sont pas corrigés et non purifiés des vices, afin que Dieu puisse demeurer joyeusement en eux. Et quand Il s'éloigne et se détourne d'une âme qui est dans l'impureté et les vices, il est dit qu'elle est abandonnée de Lui, car elle se révèle vide, sans Dieu, en captivité d'un esprit impur. Et par conséquent, travaillons sans cesse et diligemment et hâtons-nous de nous purifier des vices et des mauvais désirs, afin que nous puissions garder Dieu en nous et être dignes que Dieu reste en nous aussi longtemps que nos paroles, nos actions et nos pensées lui sont agréables, si nous faisons tout selon sa volonté, de sorte que, que nous mangions, buvions ou quoi que ce soit d'autre, nous fassions tout à la gloire de notre Seigneur Jésus-Christ, « À qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles. Amen » (1 Pierre 4 :11). Homilie III. Sur le fait que le peuple d'Israël a été livré « entre les mains de ses ennemis » (cf. Juges 2, 14), et sur Othniel et Ehud 1. Lorsque « les enfants d’Israël firent ce qui déplaît à l’Éternel et oublièrent l’Éternel, leur Dieu » et l’abandonnèrent « et servirent les Baals et les Ashtaroths » et les images de bois des autres nations (cf. Juges 3 : 7), accumulant pour eux « la colère pour le jour de la colère » (cf. Rom. 2 : 5), ils furent livrés par le juste jugement de Dieu « entre les mains des ennemis » (cf. Juges. 2 :14), selon ce qui a été lu dans la lecture d'aujourd'hui, comme il est dit : « entre les mains de Husarsafem, roi de Mésopotamie » (Juges 3 :8). « Husarsafem » signifie « leur humiliation ». En conséquence, ils ont été remis à celui qui voulait les humilier. Et comme eux-mêmes, au sommet des hautes collines (cf. 2 Rois 17, 10), ont agi méchamment contre le Très-Haut, ils lui ont été livrés avec honte. Cependant, je ne voudrais pas que vous pensiez que cette divine Providence ne concernait que les peuples anciens, qu'elle renonçait à faire des reproches à ceux qui étaient exaltés dans leur méchanceté et les guérissait selon la pratique médicale admise du « guérir le semblable par le semblable », mais que Dieu n'utilise plus maintenant ce remède pour la guérison de son Église. Car dès maintenant, « entre les mains de Husarsafem, roi de Mésopotamie », les âmes sont livrées à l'humiliation et au reproche, les âmes de ceux qui, après avoir méprisé l'humilité chrétienne, se sont livrées à l'orgueil et à l'exaltation. Le vice de l’orgueil est odieux aux yeux de Dieu, car, comme le dit l’Écriture, « l’orgueil est le commencement de la séparation de l’homme d’avec le Seigneur » (Sir. 10 : 14) ; et ailleurs dans l’Écriture, il est dit : « Dieu résiste aux orgueilleux, mais il fait grâce aux humbles » (1 Pierre 5 : 5). Ainsi, si quelqu’un méprise l’humilité du Christ, qui, pour nous, étant Dieu, « a été créé à l’image des hommes et s’est humilié jusqu’à la mort » (cf. Phil.2:6-8), exalté et fier, il aspire au pouvoir et au bien-être du monde et s'efforce d'exceller dans les arts par lesquels il est atteint, même s'ils contredisent la foi et la piété, ne les rejette pas et ne les craint pas, tant qu'ils apportent ce qu'il veut, et fait ainsi « ce qui est mal aux yeux du Seigneur » ; et lorsqu'il atteint le sommet de la puissance et les grands sommets de l'orgueil, il en est renversé et livré à Husarsafem, c'est-à-dire le prince de la puissance de l'air (cf. Eph. 2, 2) - comme Pharaon tantôt, et Hiram tantôt (cf. 1 Rois 9, 11) - car Dieu humilie celui qui s'est exalté à l'excès, le bat et le piétine jusqu'à ce qu'il revienne à lui-même et commence à chercher le Seigneur ; car tant qu'il reste dans l'orgueil et l'exaltation de soi, il ne connaît pas Dieu. 2. Voyons maintenant ce que font ceux qui s'abandonnent au tourment pour leurs péchés et y restent. Car il est écrit : « Ils crièrent vers l'Éternel dans leur affliction, et il les délivra de leurs angoisses, les fit sortir des ténèbres et de l'ombre de la mort, et rompit leurs liens » (Ps. 107 :6 :14). Mais chacun de nous, même insignifiant, même très insignifiant, même celui qui n'a aucune position dans le monde, peut souffrir d'orgueil ; et il n'y a rien de plus vil et il n'y a personne de plus dégoûtant, comme le dit l'Écriture, « le mendiant arrogant et le riche trompeur » (Sir. 25 : 4). Mais parfois, cette maladie de l'orgueil ne touche pas seulement les mendiants ordinaires, mais affecte également les prêtres et les Lévites. Parfois parmi nous, appelés à servir d’exemple d’humilité et placés autour des autels comme des sortes de miroirs à regarder, il y a ceux d’où émane la puanteur de l’arrogance, et de l’autel du Seigneur, qui devrait exhaler le parfum de l’encens, coule la puanteur immonde de l’orgueil et de l’auto-exaltation. Je vous en supplie donc, que cette odeur répugnante soit éloignée de la toute sainte Église, en particulier de ceux qui servent dans le sanctuaire, afin que nous puissions, selon les paroles de Paul, devenir un parfum du Christ pour Dieu (cf. 2 Cor. 2, 15), « de peur qu'il ne se mette en colère » (Ps. 2, 12), afin que nous ne mettions pas en colère « le Saint d'Israël » (cf. Is. 1, 4), afin qu'il ne nous livre pas « en entre les mains de Husarsafem », afin qu'à travers la patience de nos peines, nous puissions apprendre l'humilité, que nous devons comprendre dans la sagesse du Christ. Mais voyez comme le Bon Dieu conjugue la sévérité avec la miséricorde et détermine la mesure du châtiment, corrélant la justice à la clémence. Il ne transfère pas les pécheurs pour toujours, mais seulement, comme il est dit, pour le temps où ils « servaient les Baals » alors qu'ils étaient esclaves de Husarsafem, c'est-à-dire pendant « huit ans » (cf. Juges 3 : 8). Alors toi aussi, ô auditeur, apprends-le, qui que tu sois, conscient de quelque erreur de ta part. Peu importe combien de temps vous réalisez que vous êtes dans l’erreur, et peu importe combien de temps vous faites des erreurs, pendant le même temps, rien de moins, humiliez-vous devant Dieu, donnez-Lui satisfaction en confessant votre repentir. N'attendez pas que Husarsafem vous humilie et vous force à vous repentir contre votre gré, mais prévenez vous-même les mains du bourreau, car si vous vous corrigez vous-même, si vous revenez à la raison, "L'Éternel est compatissant et miséricordieux" (Sir. 2 : 11) et il adoucira le châtiment de celui qui l'empêche par le repentir. Faisons également attention au fait que jusqu'à ce que ceux qui ont été livrés à Husarsafem pour leurs péchés et qui l'ont servi aient crié au Seigneur, personne ne s'est levé pour les sauver. Mais quand ils crièrent « à l’Éternel, [alors] l’Éternel suscita aux enfants d’Israël un sauveur, qui les sauva » (Juges 3 : 9). 3. L’Écriture parle du sauveur Othniel, dont le nom se traduit par « le temps de Dieu pour moi ». Ainsi, Othniel a délivré ce premier peuple de l'esclavage humiliant, et la paix a été rendue au peuple, qui lui avait été auparavant enlevée à cause de l'orgueil et des atrocités de la société. Cependant, puisque nous avons dit que peut-être le roi de Husarsafem devrait être compris dans un sens spirituel à la fois comme l'un des adversaires et comme « le prince de la puissance de l'air » (cf. Eph. 2, 2), il me semble qu'il s'ensuit qu'Othniel, qui s'est levé pour libérer le peuple, est quelqu'un de l'armée du ciel (cf. Luc 2, 13), des archanges envoyés « pour servir ceux qui doivent hériter du salut » (cf. Hé. 1:14); ce sont des anges sauveurs, représentés sous la forme d'Othniel ou d'Ehud, car, comme nous l'avons souvent montré, non seulement nous sommes attaqués par des forces opposées, mais le Seigneur envoie aussi des forces divines du bien pour nous aider. Voyons qui était cet Othniel, de quelle famille, quelle origine. On dit qu’il était « le fils de Kenaz, le frère cadet de Caleb » (Juges 3 :9), ce Caleb, un homme digne de louange et d’admiration, qui fut compagnon et compagnon de Josué, dont nous parlerons, si possible, une autre fois. Que dit l’Écriture à propos de cet Othniel ? Après que « les enfants d’Israël crièrent vers l’Éternel » (Juges 3 : 9), il est dit que « l’Esprit de l’Éternel était sur Othniel, et il était le juge d’Israël » (Juges 3 : 10). Qu'en pensez-vous, y a-t-il quelqu'un parmi nous capable de crier au Seigneur et d'être digne d'être entendu par Lui, et de mériter d'être accepté par le peuple comme juge, un tel juge que l'Esprit de Dieu soit sur lui et qu'il soit capable de prendre les bonnes décisions ? Après tout, tout comme dans les livres des Rois, il est parlé de chaque roi, de la façon dont il a gouverné et de ce qu'il a fait, de même dans ce livre, appelé le livre des Juges, il est parlé non seulement de leurs actions correctes et utiles, mais aussi de la façon dont ils ont fait quelque chose de digne de reproche. Mais si vous demandez pourquoi les deux sont décrits, alors c'est pour que même aujourd'hui les dirigeants et les juges de l'Église, après avoir considéré ce qui a été louable par leurs prédécesseurs, suivraient leur exemple ; si, au contraire, il y avait quelque chose de répréhensible, ils s'en méfiaient et s'en éloignaient. C'est pourquoi une grande louange est donnée à ce premier juge Othniel, car « l'Esprit du Seigneur était sur lui » (cf. Juges 3 : 10), et par l'Esprit du Seigneur il jugea Israël - une telle louange dont l'égale, autant que je m'en souvienne, n'a été offerte à personne d'autre. Aujourd'hui encore, il y a de nombreux juges dans toutes les Églises sous le ciel, à qui il est donné de juger non seulement les actions, mais aussi les âmes. Mais je ne sais s'il existe un tel juge de l'Église que Dieu daignerait remplir de son Esprit, pour que, comme Othniel, il mérite d'être glorifié par le témoignage de l'Écriture, pour être rendu digne, comme nous le voulons, du témoignage de Dieu. C'est pourquoi il est dit : "L'Esprit de l'Éternel était sur lui, et il était juge d'Israël. Il partit à la guerre, et l'Éternel livra entre ses mains Husarsafem, roi de Mésopotamie" (Juges 3 : 10). Pourquoi? Parce que l’Esprit du Seigneur était sur lui, et « sa main s’est renforcée contre Husarsafem 8 » (Juges 3 :10). Et après cela, il est dit : « Et la terre se reposa quarante ans » (Juges 3 : 11). Regardez comme la miséricorde de Dieu est grande. Car « les enfants d’Israël servirent Husarsafem huit ans » (Juges 3 :8) pour les péchés de plusieurs, et « quarante ans » (Juges 3 :11) ils vécurent en paix pour la justice d’un seul. 4. Que dit-on ensuite ? «Et Othniel, fils de Kenaz, mourut» (Juges 3:11). Othniel est mort. Pourquoi? Parce que le peuple était indigne d’un tel juge. Puis il est dit qu'après sa mort, « les enfants d'Israël recommencèrent à faire ce qui déplaît à l'Éternel, et l'Éternel fortifia Eglon, roi de Moab, contre Israël » (Juges 3 : 12). Veuillez noter que comme ils étaient indignes d’un tel chef, le bon juge leur a été retiré. Et depuis qu’ils « commencèrent à faire ce qui déplaît à l’Éternel », Eglon, leur pire ennemi, « le roi de Moab », se souleva contre eux. Si vous regardez cela selon la lettre, vous verrez que nos ennemis ne seraient pas devenus plus forts si nous ne leur avions pas donné de la force par nos méfaits ; si vous le regardez dans un sens spirituel, alors les forces opposées ne se seraient pas renforcées contre nous, et le diable lui-même n'aurait pas régné sur nous, si nous ne lui avions pas donné la force de nos vices ; il serait très faible contre nous si nous ne le fortifiions pas avec nos péchés, et sans nos péchés, il n'aurait pas trouvé de place pour entrer et nous dominer. C’est pourquoi, finalement, l’Apôtre nous appelle en disant : « Ne laissez aucune place au diable » (Eph. 4, 27), car nous lisons que depuis que « les enfants d’Israël ont recommencé à faire ce qui déplaît au Seigneur », ils ont cédé la place au diable. Car « l’Éternel fortifia Eglon, roi de Moab, contre Israël, et rassembla auprès de lui les Ammonites et les Amalécites » (Juges 3 : 12-13). On dit que non seulement le roi fut fortifié par les péchés des enfants d’Israël, mais qu’il fut également rejoint par ses méchants alliés parmi les fils d’Ammon et d’Amalek, qui avec lui étaient en inimitié contre Israël. 5. Il est dit : « Et les enfants d'Israël servirent Eglon, roi de Moab, dix-huit ans » (Juges 3 : 14). Notez que l'Écriture divine indique la mesure du châtiment ; là – huit ans (cf. Juges 3:8), ici – dix-huit ans. Il est évident que la durée de notre châtiment est limitée par l'étendue de nos péchés et le retard de notre conversion. Car ces dix-huit années d'esclavage se sont également écoulées, et il n'est pas rapporté qu'ils « ont crié vers l'Éternel » ou qu'ils se sont détournés de leur méchanceté, mais, comme il est dit, après dix-huit ans « les enfants d'Israël ont crié vers l'Éternel, et l'Éternel leur a suscité un sauveur d'Ehud, le fils de Guéra, le fils de Jamini, qui avait un contrôle égal sur les deux mains 9 » (Juges 3 : 15). Voilà à quoi ressemble celui qui a été ressuscité pour le salut d’Israël. Il ne reste plus rien en lui, ses deux mains sont droites ; C’est ce que signifie manier les deux mains de manière égale. C'est un digne chef du peuple et un juge de l'Église, qui n'a rien fait de mal 10, et « sa main gauche ne sait pas ce que fait sa main droite » (Matthieu 6 :3), et il a raison des deux côtés ; il est droit dans la foi, il est droit dans les actes, il n'a rien de ceux qui sont du côté gauche (cf. Matthieu 25, 33), qui dit : « Éloignez-vous de moi, maudits, dans le feu éternel préparé pour le diable et ses anges » (Matthieu 25, 41 ; cf. Luc 13, 27). Et si une telle comparaison peut être acceptée, je pense que selon la compréhension spirituelle, de même que tous les saints peuvent être considérés comme étant également maîtres des deux mains, de même, au contraire, le diable et ses princes sont appelés, pour ainsi dire, gauchers. Car tout ce que font ceux « du côté gauche » est complètement de gauche, complètement perverti, complètement voué au feu éternel. 6. Mais voyons ce que fait ce juge ambidextre. Il est dit : "Et les enfants d'Israël envoyèrent avec lui des présents à Eglon, roi de Moab. Ehud se fit une épée à deux tranchants, longue d'une coudée, et la ceignit sous son manteau jusqu'à sa cuisse droite" (Juges 3 : 15-16). Vous voyez que tout ce que fait Ehud, « qui maniait également ses deux mains », est juste ; il a raison dans ses mains et dans ses pieds. Car il porte une épée sur sa cuisse droite, pour pouvoir venir vers le roi de Moab et le tuer. Nous avons dit plus haut que ceux que, comme nous l'avons dit, Dieu a suscités pour le salut du peuple et la libération du peuple d'Israël, c'est-à-dire les sauveurs ou les juges, portent l'image de certains chefs de l'armée du ciel (cf. Luc 2, 13) et de puissances supérieures que Dieu envoie pour aider ceux qui crient vers Lui de tout leur cœur, qui, par la conversion de la repentance, dirigent vers eux la miséricorde de Dieu. Mais pour qu'il ne semble pas à ceux qui écoutent que tout cela n'est que notre hypothèse, nous devons confirmer ce qui est dit avec l'autorité de l'Écriture. Dans le livre de l'Exode, il est écrit que nos pères, les fils d'Israël, alors qu'ils étaient pendant longtemps esclaves des Égyptiens et du cruel Pharaon et travaillaient « l'argile et les briques » (cf. Exode 1, 14), comme il est dit, « crièrent » au Seigneur (cf. Exode 2, 23), de sorte que le Seigneur lui-même dit : « Le cri des enfants d'Israël est venu jusqu'à moi » (Exode 3, 9). et, leur envoyant Moïse les fit apparemment sortir. L’Écriture dit qu’un ange destructeur a été envoyé pour détruire tous les premiers-nés en Égypte, mais pas pour toucher un seul Israélite. Cela montre clairement que c'est la puissance céleste qui a écrasé et vaincu les Égyptiens et a fait sortir les enfants d'Israël de l'esclavage (cf. Ex. 11 :4 et suivants). Le récit historique montre également que sous le règne du roi assyrien Sennachérib, « l’Ange du Seigneur » fut envoyé pour vaincre et tuer « cent quatre-vingt-cinq mille » (cf. 2 Rois 19 :35) ennemis en une nuit et délivrer la ville du siège et ses habitants d’une mort certaine. C'est pourquoi maintenant, exactement de la même manière, nous devons appliquer ce qui a été dit à nous-mêmes, afin que si jamais nous sommes emmenés en captivité à cause de nos péchés, nous criions au Seigneur. Mais ils ne criaient pas avec leurs lèvres, mais avec leur esprit, de sorte qu'on pourrait dire que la tristesse de notre cœur « fait pleurer » (cf. Sir. 22, 21 ; Jr. 9, 1), comme celui qui disait : « Chaque nuit, je lave mon lit, je mouille mon lit de mes larmes » (Ps. 6, 7). Et si nous nous détournons du mal, pour ne plus y toucher, si nous rejetons l’orgueil, pour ne jamais monter, ne jamais avoir le goût de l’arrogance, alors le Seigneur nous enverra sa puissance céleste pour nous libérer de l’esclavage du diable ; afin que cette puissance nous rende justes et prospères et que nous abandonnions « le chemin qui mène à la perdition » (cf. Matthieu 7 : 13), et que nous nous tournions vers ce Chemin dont il est dit : « Je suis le chemin, la vérité et la vie » (cf. Jean 14 : 6), vers notre Seigneur Jésus-Christ, « À qui soient la gloire et la domination pour les siècles des siècles. Amen » (1 Pierre 4 :11). Homilie IV. À propos de Samegar, Jabin et Sisera 1. Le royaume de l'Eod à deux bras a cédé la place au royaume de Samegar (cf. Juges 3:31). Mais voyons comment Ehud, dont le nom est traduit par « louange », acheva son règne. Le récit historique nous raconte ce qui est écrit sur le roi Eglon - comment le plus sage Ehud, par une ruse et, dirai-je, une tromperie intelligente mais louable, a tué le cruel tyran Eglon (cf. Juges 3 : 17-25), dont le nom signifie « rotation » ou « chemin circulaire ». Il est donc nécessaire que les juges de notre peuple soient comme Ehud, dont le nom signifie « louange », car ils coupent tous les détours du chemin du mal et tuent le roi de Madian 11 . « Midian » est traduit par « relaxation » ou « propagation ». Et quel autre chef ou dirigeant est présenté ou compris comme dirigeant ce peuple détendu et insouciant, sinon la parole de la philosophie, qui considère le plaisir comme le bien le plus élevé, que la parole évangélique, comparée à une épée à deux tranchants (cf. Héb. 4, 12), tue et détruit ? 2. Rappelant brièvement ce qui a été dit dans la lecture précédente, à savoir la fin d'Eod, regardons maintenant le début de Samegar, dont le nom signifie « le vagabond là-bas ». En effet, tout le peuple de Dieu est véritablement étranger dans ce monde et étranger sur la terre, tout comme celui qui a dit : « Je suis étranger auprès de toi et étranger comme tous mes pères » (Ps. 39 : 13). Ainsi, le Saint-Esprit appelle également Samegar un vagabond là-bas, c'est-à-dire ici. Car ce qui est « là » pour le Saint-Esprit, qui est au ciel, est « ici » pour nous. Alors que dit-on de Samegara ? Il est dit : « Samegar tua six cents Philistins avec le manche » – ou la semelle – d'une « charrue 12 » (Juges 3 :31). Je vois un autre trait digne d'éloge chez Samegara : il se bat avec une charrue. Ehud combattait avec l'épée, et lui avec la charrue. Et pourtant, lui aussi vainc, vainc et prévaut sur les Philistins. Et c'est pourquoi il peut arriver que le juge de l'Église ne tire pas toujours son épée, c'est-à-dire qu'il n'utilise pas toujours la sévérité du mot et la dureté du reproche, mais qu'il imite parfois le laboureur, comme s'il labourait le champ de son âme avec une charrue et ameublissait souvent le sol avec de douces réprimandes, afin de le préparer pour qu'il puisse recevoir les graines. Ainsi, lorsque nous n'utilisons pas de preuves et de dureté contre nos ennemis, mais que nous chassons les péchés et les vices des âmes de ceux qui écoutent par une réprimande simple et simple, ils seront tués de la même manière que les Philistins. Mais toi-même, ô auditeur, tu dois être un agriculteur de ton âme et utiliser la charrue qu'utilisait Samegar. Et lorsque vous avez mis « la main à la charrue », ne regardez pas en arrière (cf. Luc 9, 62), c'est-à-dire après avoir pris votre croix et suivi le Christ (cf. Mt 16, 24), après avoir rejeté le monde et tout ce qui est dans le monde, ne regardez pas en arrière, ne cherchez plus ce que vous considérez comme « inutile pour l'excellence de la connaissance de Jésus-Christ » (cf. Phil. 3, 8), car si vous gardez toujours la main sur la charrue, vous pouvez dire avec confiance : « Mais je ne veux me glorifier que de la croix de notre Seigneur Jésus-Christ, par laquelle le monde m'a été crucifié, et moi au monde » (Galates 6, 14), et dis-toi : « Mille tomberont à tes côtés et dix mille à ta droite ; mais lui ne s'approchera pas de toi » (Ps. 90, 7). Et, à mon avis, le fait que « Samegar a tué six cents Philistins » n’a pas été dit par hasard. Mais pourquoi fallait-il indiquer leur numéro ? A moins, peut-être, pour exprimer encore plus clairement ce dont nous parlions auparavant. Car le nombre six, dont la multiplication fait six cents, contient l'image de ce monde, qui fut créé, comme on dit, en six jours. C'est pourquoi il est écrit qu'il a tué six cents personnes avec une charrue - celui pour qui « le monde a été crucifié par la croix de notre Seigneur Jésus-Christ » (cf. Gal. 6, 14). 3. Mais qu’y ajoute-t-on encore ? Il est dit : « Quand Ehud mourut, les enfants d’Israël se remirent à faire ce qui déplaît à l’Éternel » (Juges 4 : 1). Cela exprime sans aucun doute ce que nous avons dit précédemment : qu’un bon dirigeant meurt pour les péchés du peuple. Car lorsqu’ils deviennent méchants et commencent à « faire ce qui est mal aux yeux de l’Éternel », l’homme de Dieu leur est enlevé. Mais notre peuple peut se demander : « L’Église de Dieu reste donc sans juge ? Bien que le premier soit supprimé, un autre arrive. Peut-être que ce que nous disons paraîtra un peu présomptueux, mais nous disons ce qui est écrit. Parfois, le chef du peuple et le juge de l'Église ne sont pas nommés par ordre de Dieu, mais selon nos mérites. Si nos actions sont mauvaises et que nous faisons « ce qui est mal aux yeux de l’Éternel », on nous donne un dirigeant selon notre cœur ; et je vous le prouverai par les Écritures. Écoutez ce que dit le Seigneur : « Ils ont établi eux-mêmes des rois, sans moi ; ils ont établi des princes, mais à mon insu » (Osée 8 : 4). Et cela, apparemment, a été dit à propos de Saül, que le Seigneur a choisi et a ordonné de faire roi ; mais comme il n’a pas été choisi selon la volonté de Dieu, mais à cause des méfaits d’un peuple pécheur, Dieu nie que cela ait été fait selon sa volonté et avec sa connaissance (cf. 1 Samuel 8-11). C'est pourquoi il est dit que si nous ne nous soucions pas « d'avoir Dieu à l'esprit », alors Dieu [nous livre] à un esprit dépravé, pour commettre des choses obscènes, de sorte que [nous] sommes remplis de toute injustice, fornication, méchanceté, convoitise, méchanceté, remplis d'envie, de meurtre, de querelles, de tromperie, de méchanceté, de calomniateurs, de calomniateurs, de haineux envers Dieu, de délinquants, d'auto-louanges, orgueilleux, plein de ressources pour le mal, désobéissant à leurs parents, insensé, perfide, sans amour, irréconciliable, impitoyable" (Rom. 1 : 28-31). Vous voyez qui et quoi sont ceux qui sont livrés "entre les mains de Jabin, roi de Canaan". 4. Il est dit : « Son commandant était Sisera, qui habitait à Harosheth-Goim. Et les enfants d’Israël crièrent à l’Éternel, car il avait neuf cents chars de fer » (Juges 4 : 2-3). Et nous observons ici ce que nous avons souligné précédemment : les enfants d’Israël n’ont pas jugé nécessaire de crier à l’Éternel jusqu’à ce qu’ils soient livrés entre les mains de Jabin, ou jusqu’à ce que leur chef militaire Sisera commence à les opprimer, qui, comme on dit, avait « neuf cents chars de fer », avec lesquels, vraisemblablement, il opprimait « un peuple au cou raide ». (cf. Ex. 32:9). « Sisera » signifie « vision d'un cheval ». En vérité, « naturel » et non « spirituel » (cf. 1 Cor. 2, 14-15) est celui qui ne voit que ce qui est « animal » 13 ; c'est la vision qui est toujours devant lui. Et c'est pourquoi l'homme spirituel, « né selon la chair », persécute toujours « ceux qui sont nés selon l'Esprit » (cf. Gal. 4, 29), jusqu'à ce que l'homme spirituel comprenne et, après avoir tout considéré (cf. 1 Cor. 2, 15), ne comprenne pas vers qui il doit se tourner pour obtenir de l'aide, et n'appelle pas le Seigneur ; jusqu'à ce que cette âme qui a crié au Seigneur monte vers la prophétie exprimée à l'image de Déborah (cf. Juges 4 : 4), et avec la grâce et la compréhension prophétique, nous soyons nourris par le peuple de l'Église et la constitution de chaque esprit et âme est déterminée par notre Seigneur Jésus-Christ, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homilia V. À propos de Déborah, Barak, Jaël et Sisera 1. Nous passons de question en question, de mystère en mystère, et lorsque, avec beaucoup d'efforts et de difficultés, nous en expliquons certaines, elles sont immédiatement suivies de questions encore plus complexes, et elles nécessitent non le talent de l'éloquence, mais le souffle de la grâce de Dieu. En effet, sans aucun doute, l'auditeur s'efforcera d'apprendre, car, selon les paroles de l'Apôtre Paul : « Toute Écriture est inspirée de Dieu et utile pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice » (2 Tim. 3 : 16) ; ce qui est contenu dans les Écritures, que nous considérons sans aucun doute comme inspiré de Dieu, nous a été donné « pour enseigner, pour convaincre, pour corriger, pour instruire dans la justice ». Car que nous est communiqué lorsque nous entendons lire que « Débora, la prophétesse, femme de Lapidoth », comme il est dit, « était alors juge d’Israël ; et elle habitait sous le palmier, entre Rama et Béthel, sur la montagne d’Éphraïm ; et les enfants d’Israël venaient vers elle pour être jugés » (Juges 4 : 4-5) ? Et quel enseignement, instruction ou justice ce que nous apprenons sur Barak ou Jaël ou Sisera, le capitaine de Jabin, nous donne-t-il (cf. Juges 4:2) ? mieux que le miel à mes lèvres » (Ps. 119 : 103), et ailleurs il dit : « Les jugements du Seigneur sont vrais, tous sont justes ; ils sont plus désirables que l'or et même beaucoup de pierres précieuses, plus doux que le miel et les gouttes de rayons de miel » (Ps. 19 : 10-11). 3. Considérons le lieu où la prophétie est censée demeurer et où il est écrit que sa demeure est située. Il est dit : « [Déborah] habitait sous un palmier, entre Rama et Béthel » (Juges 4 : 5). La prophétie demeure « sous le palmier », car, comme le dit David, « le juste fleurit comme le palmier » (Ps. 91 : 13), car cette prophétie conduit celui qu'elle enseigne au palmier « de la vocation élevée de Dieu en Jésus-Christ » (cf. Phil. 3 : 14). On dit aussi qu’elle vit « entre Rama et Béthel ». « Rama » est traduit par « hauts lieux » et « Béthel » est traduit par « maison de Dieu ». Remarquez où se situe la prophétie – entre les hauts lieux et la maison de Dieu. Car par rapport à la demeure de la prophétie, rien de bas, rien d'insignifiant, rien d'indigne n'est possible ; tout comme Salomon, décrivant la demeure de la sagesse, dit qu'elle habite « aux entrées des portes de la ville », sur les murs des forteresses et « élève sa voix » sur les hautes tours (cf. Prov. 1 : 20-21). C'est pourquoi il est dit que la prophétie présentée maintenant dans Déborah habite entre la maison de Dieu et les hauteurs. Car il nous enseigne à rechercher non pas les choses terrestres, mais « celles d’en haut, où le Christ est assis à la droite de Dieu » (cf. 4. Ainsi, premièrement, cette femme, comme il est dit, « envoya et appela Barak » (Juges 4 :6). « Warak » signifie « fusée éclairante ». Bien sûr, un flash est léger, mais la lumière n'est pas constante, car elle brille vivement, mais s'éteint pendant une courte période. Par conséquent, Barak, tel que je le vois, représente le type du premier peuple, qui fut d'abord appelé par la prophétie à écouter la parole de Dieu et à recevoir les dons de la loi divine, et pendant une courte période, ils brûlèrent vivement et brillèrent dans l'éclat de la loi, mais ne purent maintenir cette lumière pendant longtemps et maintenir son éclat constant. Et c'est pourquoi Déborah dit à Barak, c'est-à-dire la prophétie - au premier peuple : « L'Éternel, le Dieu d'Israël, vous l'ordonne : allez, montez au mont Thabor et prenez avec vous dix mille personnes » (Juges 4 :6), et d'autres choses qui sont écrites ; Voyons ce que Barak, personnifiant le peuple, a répondu à la prophétie : « Si vous venez avec moi, j'irai ; mais si vous ne venez pas avec moi, je n'irai pas » (Juges 4 : 8). Vous voyez comment la prophétie a transmis au premier peuple ce que Dieu a dit, à savoir qu'il lui avait été ordonné de gravir la montagne ; mais il s’excuse et dit : « Si tu ne viens pas avec moi, je n’irai pas. » On dit que lorsque, au rappel de Déborah, c'est-à-dire de la prophétie, le commandant des païens, Sisera, se lança à la poursuite de Barak, il ne put le capturer ; il s'est enfui et s'est caché chez l'étranger Jaili, qui avait préalablement convenu d'une amitié avec lui ; quand il revint et se réfugia chez elle et demanda de l'eau à boire, elle lui donna du lait ; puis elle le cacha dans une cachette et le couvrit, après quoi elle lui enfonça un pieu dans la mâchoire ou la tempe avec un marteau ; et quand Barak, qui le poursuivait, arriva, elle lui montra Sisera mort (cf. Juges 4 : 14-22). 5. Quel secret ce récit historique nous révèle-t-il ? En cet étranger Jaël, dont la prophétie dit que la victoire sera obtenue par la main d'une femme (cf. Juges 4, 9), réside l'image de l'Église rassemblée de diverses nations. « Jaël » signifie « ascension », car en réalité, il n’y a pas d’autre moyen de monter au ciel que par l’Église de la sagesse multiple de Dieu (cf. Eph. 3 : 10). C'est pourquoi Jaël est celui qui, montant du physique au spirituel et du terrestre au céleste, tue Sisera, qui, comme nous l'avons dit plus haut, a l'image des vices corporels et un homme « spirituel », ou un « premier » homme (cf. 1 Cor. 15 : 48, 49 ; 2 : 14), car « Sisera » signifie « la vision d'un cheval », à propos duquel l'Écriture dit : « Ne soyez pas comme un cheval, comme un mulet. insensée" (Ps. 31, 9). Elle le tue avec un pieu, c'est-à-dire le cloue au sol avec la pointe et la force du bois de la croix. Et ce n'est pas sans raison qu'on dit qu'elle lui transperce la mâchoire (cf. Juges 4, 21), car la mâchoire qui parle du corporel et expose des théories qui glorifient la chair, qui a convaincu les sages de cet âge de vivre dans les plaisirs et les plaisirs et a trompé l'humain. course au culte du luxe, cette mâchoire, dis-je, est percée et clouée par le bois de la croix, parce qu'une telle philosophie déclare publiquement que « large est la porte et large est le chemin » des plaisirs, et Christ nous montre « étroite est la porte et étroit est le chemin » du salut (Matthieu 7 : 13-14). Ainsi, Jaël, l'Église, ayant couvert de peaux Sisera, le prince des vices, c'est-à-dire l'ayant endormi en mortifiant ses membres, le voue au sommeil éternel. Alors Jaël, l’Église, « sortit à la rencontre » du premier peuple (Barak) qui poursuivait Sisera. Car « Israël, qui recherchait la loi de justice, n’est pas parvenu à la loi de justice » (Rom. 9 : 31). Alors l'Église vient à sa rencontre et lui montre ses actes, lui montre la victoire qu'elle a remportée et l'appelle à conclure une alliance avec elle pour vaincre ses ennemis. Car l’Apôtre proclame la vérité lorsqu’il dit ce qui arrivera dans les derniers temps, lorsque « la totalité des païens entrera, et ainsi tout Israël sera sauvé » (Rom. 11 : 25-26). Ainsi, la gloire est apportée par la main d'un étranger (cf. Juges 4, 9) et, malgré cela, même Barak, qui a commencé le premier et est arrivé le dernier, n'est pas séparé de la participation à cette gloire. Et, au contraire, avant son arrivée, l'étranger Jaël, restant inaperçu, admire en quelque sorte la victoire. La même image a déjà été montrée dans l’exemple des frères Ésaü et Jacob. Pendant qu'Ésaü chassait les bêtes sauvages, alors qu'il se cachait dans les ravins, Jacob, devant lui, sur le conseil de sa mère, apporta à son père la nourriture préparée et reçut la bénédiction du droit d'aînesse. Et l’Évangile dit que lorsque le Seigneur est allé ressusciter la fille du chef de la synagogue, « une femme souffrant d’une hémorragie s’est approchée » de lui et a été la première à recevoir la guérison par le contact de la foi (cf. Mt 9, 18-26). 6. Et s'il y a autre chose à expliquer aux auditeurs attentifs, voyons si le fait que lorsque Sisera buvait du lait en demandant de l'eau (cf. Juges 4, 19) ne se révèle pas être quelque chose de cohérent avec une interprétation mystique et allégorique. Manger du lait, comme il est dit dans les Saintes Écritures, est la première instruction morale pour les débutants, comme les bébés (cf. 1 Cor. 3, 2). Car au début, les disciples ne reçoivent pas immédiatement une vision des grands mystères cachés, mais ils sont instruits sur la croissance morale, la correction du comportement et les fondements de la vie spirituelle et les principes de la foi. Tout cela est le « lait » de l’Église ; Ces bases sont destinées aux bébés qui font leurs premiers pas. Mais cette nourriture donne la vie et la santé à ceux qui s'efforcent de réussir dans le bien, et à ceux qui sont attirés par le contraire, dans le cœur desquels règnent la volonté propre, l'avidité, la luxure et toutes sortes de méchancetés, un tel enseignement apporte la mort et la destruction. Ainsi, la même nourriture nourrit les bons et détruit les méchants, et tout comme elle est la vie pour les vertueux, elle est aussi la mort pour les méchants. Et pour rendre encore plus clair ce qui a été dit, nous pouvons donner un exemple : le vin est bon pour la santé de celui qui vit dans la droiture et, comme le dit l'Écriture, « le vin réjouit le cœur de l'homme » (Ps. 103, 15), au moins pour une personne en bonne santé, mais pour celui qui a la fièvre, s'il en boit, cela amènera immédiatement la destruction et la mort. Comme on le voit, la même chose, utilisée de la même manière, donne la vie à l’un et la mort à l’autre. Il faut donc comprendre que Sisera, cet « homme naturel » (cf. 1 Cor. 2, 14) et prince des vices, était émerveillé par les enseignements du Christ, qu'il n'acceptait pas avec foi. Chaque âme peut grandement grandir dans le lait de l'Évangile et de l'Apôtre, pour endormir et tuer Sisera en elle-même. Car si quelqu'un, pleinement instruit par lui, tue « ses membres terrestres : fornication, impureté » (cf. Col. 3, 5) et d'autres énumérés par le saint Apôtre, alors il tuera Sisera en lui-même et montrera que de telles choses se commettent non seulement chez l'homme de l'Église, mais aussi dans son âme. Et puisque, comme nous l'avons dit, Sisera a commencé à être persécutée par le premier peuple, mais a été tuée par une femme, cette Église des Gentils, et que la branche de palmier de la victoire a été placée dans sa main, à la fin de tout, c'est-à-dire à la fin des temps, Débora chantera à nouveau un chant au Seigneur, dans lequel la gloire sera rendue à Jaël, l'Église des Gentils, et elle ne se taira pas sur les actes glorieux de Barak (cf. Juges 5 :6-15), et une récompense de victoire sera accordée au premier et au dernier (cf. Luc 13 :30) par notre Seigneur Jésus-Christ, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homilie VI. À propos de la chanson chantée par Deborah 1. Sisera avec son armée et ses chars de fer, avec lesquels « il opprima cruellement les enfants d'Israël », fut vaincu, et ainsi la prophétie prononcée par Débora s'accomplit (cf. Juges 4 : 3-5). Et lorsque la victoire fut remportée par la main d'une femme (cf. Juges 4, 9), Déborah, comme on dit, chanta un chant dans lequel elle louait la victoire elle-même. Mais si nous nous souvenons de ce dont nous avons parlé plus haut, quelle image, selon l'interprétation mystique, est portée par Déborah, qu'est-ce que Barak, que personnifie la femme Jaël, qui a tué à elle seule l'ennemi du peuple de Dieu, et que symbolise Sisera, frappée par un étranger par la puissance de l'arbre, alors nous verrons que tous ces secrets sont ce qui s'accomplira dans les derniers temps et à la fin de cet âge à travers l'Église, et dans ce chant, comme dans une victoire. hymne, à la louange de la victoire, il est dit des derniers temps, où « le dernier ennemi à détruire, c'est la mort » (cf. 1 Cor. 15, 26). Car alors Débora se réjouira, c'est-à-dire que la gloire de la prophétie deviendra évidente, puisque ce qu'elle a prédit s'accomplira. Alors Jaël, l’Église, vaincra l’ennemi commun de tous, et quand « tous les païens entreront », alors Barak, c’est-à-dire « tout Israël, sera sauvé » (cf. Rom. 11 : 25-26) et deviendra un participant à cette victoire. Alors, si nous en sommes dignes, nous chanterons nous aussi ce chant plein de secrets mystiques et prophétiques ; Nous n'avons pas le temps de les expliquer tous en détail - car les gens d'Église aiment la brièveté - mais nous essaierons néanmoins d'en considérer quelques-uns, en interprétant les points principaux ou en choisissant les paroles les plus frappantes, afin de réconforter nos auditeurs ou d'y réfléchir nous-mêmes et de devenir capables de chanter encore et encore le chant de Débora. 2. « Au début de la domination d'Israël, dans les efforts du peuple, bénissez l'Éternel 14 » (Juges 5 : 2). Il est dit que la bénédiction avec laquelle nous bénissons le Seigneur se situe « au début de la domination d’Israël », puis « dans l’empressement du peuple ». Par exemple, lorsque nous commençons à adorer Dieu, lorsque nous acceptons les principes de la parole de Dieu et de l’enseignement céleste des autorités d’Israël, nous devons accepter chaleureusement ces principes. Mais je pense que les « chefs d’Israël », c’est-à-dire le peuple chrétien, doivent être compris comme les anges que le Seigneur envoie pour garder chaque petit dans l’Église et qui, comme on dit, « voient toujours la face du Père céleste » (cf. Mt 18, 10). Ce sont donc les principautés, et c'est d'elles que nous devons recevoir les principes. Par conséquent, maintenant, en nous tournant vers les principes fondamentaux de notre connaissance, la prophétie dit qu'après que les principautés ont commencé à travailler en nous et que nous nous sommes retrouvés sous leur direction, nous devons les suivre consciemment et fermement et ainsi venir bénir le Seigneur lui-même. Car regardez ce qui est dit : « Au début de la domination d’Israël » (Juges 5 : 2). On dit que les commencements sont ce que favorisent les principautés ; et ensuite vous devez travailler de manière décisive et diligente pour être digne de bénir le Seigneur. Après tout, le peuple d'Israël, lorsqu'il a commencé à quitter l'Égypte et à traverser la mer Rouge, n'a rien fait par ses propres efforts, mais tout a été fait par ses dirigeants, c'est-à-dire les anges (cf. Ex. 14, 19). Moïse dit alors au peuple : « L'Éternel combattra pour vous et vous serez en paix »15 (cf. Ex. 14, 14). N'est-il pas dit que l'ange de la mort, qui a détruit tous les premiers-nés en Égypte, a combattu pour eux et a veillé à ce qu'aucune brebis d'Israël ne bêle (cf. Ex. 12, 23-29) ? Nous ne devons cependant pas nous attendre à ce que les anges « se battent toujours pour nous » ; les autorités angéliques ne nous aideront qu’« au début ». Et au fil du temps, nous devons nous-mêmes, armés, sortir au combat. Après tout, avant que nous apprenions à combattre, avant que nous nous préparions à mener les batailles du Seigneur, les dirigeants angéliques nous soutiennent. Avant de recevoir le « pain vivant descendu du ciel » (cf. Jean 6, 51) et d'être remplis de la chair de « l'Agneau irréprochable et sans tache » (cf. Pierre 1, 19), avant de nous enivrer du sang de la « vraie vigne » (cf. Jean 15, 1), qui pousse de la racine de David (cf. Is. 11, 1 ; Matth. 1, 6), nous, encore enfants, nous nous nourrissons de lait (cf. 1). Cor. 3 :1-2) et comprendre les principes de la parole du Christ et agir comme des enfants, soumis aux anges gardiens et aux intendants angéliques (cf. Gal. 4 :6). Mais une fois que nous avons goûté aux mystères de l’armée céleste (cf. Luc 2, 13) et que nous avons été restaurés avec le pain de vie (cf. Jean 6, 35), écoutez comment le cri de guerre apostolique de la trompette nous appelle au combat. Car Paul nous appelle d'une voix forte, en disant : « Revêtez toutes les armes de Dieu, afin que vous puissiez résister aux ruses du diable » (Eph. 6 : 11). 3. Après cela, il est dit : « Écoutez, ô rois, écoutez, ô nobles : je chanterai à l'Éternel, chanterai des psaumes à l'Éternel, le Dieu d'Israël 16 » (Juges 5 : 3). Écoutez, dit-on, rois. Ceux qui sont rassemblés pour entendre la parole de Dieu sont appelés rois. Réjouissez-vous, peuple de Dieu, lorsque vous entendez le signe de votre dignité, car vous êtes appelé à entendre la parole de Dieu non comme une foule, mais comme un roi. Après tout, il vous a été dit : « Vous êtes une race élue, un sacerdoce royal, une nation sainte » (1 Pierre 2 : 9). Et puisque vous êtes rois, notre Roi le Seigneur Jésus-Christ est appelé à juste titre « Roi des rois et Seigneur des seigneurs » (Apocalypse 19 : 16). Et de même que vous vous êtes réjouis du témoignage de votre dignité, de même il vous incombe d'apprendre ce que chacun de vous doit faire pour devenir roi. Je vais vous l'expliquer brièvement. Christ vous fait roi sur tout, s'il règne en vous ; car celui qui règne est appelé roi. Donc, si l'âme règne en vous et si le corps lui est subordonné, si vous maîtrisez les convoitises de la chair, si vous avez imposé de fortes chaînes d'abstinence aux hordes de vices, vous êtes digne du titre de roi et savez régner avec justice. Et lorsque vous deviendrez ainsi, vous serez à juste titre appelé roi et serez appelé à entendre la parole de Dieu. Mais dans ce qui suit, quelque chose de plus substantiel est dit : « Écoutez, ô rois, écoutez, ô nobles » (Juges 5 : 3). Car, de même que les nobles sont inférieurs à un roi, de même l’écoute est inférieure à l’audition, car l’audition se réfère à l’homme intérieur, tout comme le Seigneur a dit : « Celui qui a des oreilles pour entendre, qu’il entende » (Matthieu 11 : 15) ; et l'écoute est dirigée vers l'extérieur et le corporel. C'est pourquoi ici, ceux qui doivent entendre sont appelés rois, et ceux qui doivent écouter sont appelés nobles. « Je chanterai à l'Éternel, je chanterai des psaumes à l'Éternel, le Dieu d'Israël » (Juges 5 : 3). Bienheureux est celui qui peut « chanter des psaumes au Seigneur ». Et quand nous nous tournons vers les Écritures, nous voyons que ces livres saints contiennent de nombreux chants. Nous avons tout un livre du Cantique des Cantiques. Il y a des chants dans le livre des Juges et dans le livre des Nombres (cf. Nombres 21 : 17-18), il y a des chants enregistrés dans le Deutéronome (cf. Deut. 32 : 1-43), et dans le livre de l'Exode (cf. Exode 15 : 1-21), et dans le premier livre des Rois (cf. 1 Samuel 2 : 1-10), et dans le premier livre des Chroniques (cf. 1 Chroniques). 16 : 8-36), et dans de nombreux autres endroits, vous trouverez des chants divins écrits. Ainsi, la voix des justes dit : « Je chanterai à l’Éternel, je chanterai des psaumes à l’Éternel, le Dieu d’Israël » (Juges 5 : 3). Qu'en pensez-vous, dont la voix est si euphonique, dont l'esprit est si pur et dont l'esprit est si irréprochable que son chant est agréable à son oreille divine ? En vérité, c'est celui en qui il n'y a pas de bruit rauque de péché, dans la langue duquel il n'y a pas de méchanceté, dans l'esprit duquel il n'y a rien de gras, qui peut dire avec raison : « Je chanterai à l'Éternel, je chanterai des psaumes à l'Éternel, le Dieu d'Israël ». 4. Mais puisque nous n'allons pas expliquer la séquence des hymnes ligne par ligne, violant l'ordre de lecture, voyons ce que cela signifie : « Mon cœur est sur ce qui a été préparé pour l'amour d'Israël 17 » (Juges 5 : 9). Il me semble que cela signifie ceci : mon cœur et mon âme, mon entendement et tout mon esprit sont dirigés et dirigés vers ce qui est « ordonné » et préparé « pour l'amour d'Israël » ; De tout mon esprit je suis tourné vers l’avenir. Car si mon âme aspire à cela, alors dans ce monde, je « considère tout comme une perte, à cause de l'excellence de la connaissance du Christ Jésus » (Phil. 3, 8), qui « a préparé pour ceux qui l'aiment » tout ce que « aucun oeil n'a vu, aucune oreille n'a entendu, et rien n'est entré dans le cœur de l'homme » (cf. 1 Cor. 2, 9). C'est pourquoi on dit que mon cœur aspire à cela. Car je ne porte plus en moi le cœur d’un homme, je ne pense plus comme pense un homme ; parce que l'Écriture dit : « Il [le Christ] a appelé dieux ceux à qui la parole de Dieu est venue » (Jean 10 :35), et je m'efforce d'y parvenir non pas avec une compréhension humaine, mais avec une compréhension divine. Mais que signifie ce qui suit ? Il est dit : « Ils montent sur des ânes brillants, sont assis sur des charrettes » (Juges 5 :10). Qui sont ces ânes brillants ? L’Écriture dit que « ceux qui montent sur des ânes brillants, ceux qui sont assis sur des charrettes » doivent bénir le Seigneur. Il me semble que dans des passages aussi difficiles, c'est de cela dont nous parlons : lorsque la bête de somme, c'est-à-dire mon corps, sera bridée par la parole de Dieu, alors la « charrette » de mon corps commencera à briller, et « l'âne », c'est-à-dire ma chair, comme on dit, brillera lorsqu'elle se pare de l'éclat de la chasteté et de la continence. Et, comme il est dit à juste titre, celle qui est assise « sur des ânes brillants » bénit le Seigneur et, parmi ceux qui se réjouissent, le loue (cf. Ps. 21, 23). Ainsi, ces puissances sont plus puissantes que nous, mais le plus puissant de tous est Christ qui vit en nous et nous fortifie, « à qui soient la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Homélie VII. Que le Seigneur a livré les enfants d'Israël entre les mains des Madianites (cf. Juges 6:1) 1. « Et la terre se reposa » (Juges 5 :31) jusqu’à ce que le péché disparaisse. On dit cependant que la terre, c’est-à-dire ceux qui y vivent, tremble lorsque le péché commence à ébranler et à confondre les âmes humaines. C’est pourquoi ce qui est contenu dans la lecture d’aujourd’hui est écrit : « Et la terre se reposa quarante ans » (Juges 5 : 31). "Les enfants d'Israël commencèrent à faire ce qui déplaît à l'Éternel, et l'Éternel les livra pendant sept ans entre les mains de Madian. La main de Madian s'appesantit sur Israël" (Juges 6 : 1-2). Ainsi, pendant que la justice était sur la terre, c'est-à-dire chez ceux qui y vivaient, « la terre se reposait » ; mais quand le déshonneur augmenta, le Seigneur, comme il est dit, « les livra entre les mains des Madianites pour sept ans ». Il n'est pas dit que les Madianites régnaient sur le peuple du Seigneur tant que le peuple respectait ses commandements. Mais lorsqu’ils commencèrent à négliger les commandements divins, la main de leurs ennemis devint lourde sur eux. Et de même que des ennemis charnels se sont dressés contre les anciens lorsqu'ils commettaient le péché, de même, sans aucun doute, des ennemis spirituels se dressent contre nous, qui sommes appelés Israël en esprit, dès que nous quittons les commandements de Dieu. L'apôtre Paul nous enseigne ces différentes cultures. Écoutez ce qu’il dit : « Celui qui sème pour sa chair récoltera de la chair la corruption, mais celui qui sème pour l’Esprit récoltera de l’Esprit la vie éternelle » (Galates 6 : 8). Ainsi, ceux dont les Madianites détruisent les récoltes sèment pour la chair. Ce sont eux dont les récoltes sont détruites. Les Madianites ne peuvent pas détruire les graines semées « dans l’esprit ». Car les forces opposées ne sont pas capables d'entrer dans le champ spirituel et de profaner les champs spirituels de ceux qui labourent « de nouveaux champs pour eux-mêmes » et ne sèment pas « parmi les épines » (cf. Jr. 4 : 3). Je dois ajouter autre chose, car je veux vous avertir, ainsi que moi-même, de la nécessité de protéger les récoltes et de prendre soin des fruits de l'esprit (cf. Gal. 5, 22). Il arrive souvent que quelqu'un, diligent dans les travaux spirituels, porte beaucoup de fruits et remplisse ses granges des fruits de la justice et met beaucoup de bonnes actions dans le trésor de sa conscience, mais si plus tard il devient négligent et qu'après tous ses travaux se tournent vers les plaisirs et le luxe, toutes les pousses de bonnes actions et les fruits du travail sacré seront détruits par la soif de plaisir qui le domine. Car lorsque le péché entre dans une personne et s'empare de son esprit, de sorte qu'elle ne pense plus aux commandements de Dieu, ne veut pas suivre le chemin difficile des vertus, alors tout ce qu'elle avait auparavant accumulé dans le trésor de sa conscience périt. C’est pourquoi nous devons tenir compte de l’avertissement des Saintes Écritures : « Gardez votre cœur plus que toute autre chose » (Prov. 4 : 23). Ainsi, il est nécessaire de garder le cœur de tout péché, surtout en période de persécution. Car s'il arrive qu'à d'autres moments quelqu'un récolte les fruits de la justice, cherche à accomplir des œuvres de vertu et se pare de toutes les vertus les plus louables, mais qu'en temps de persécution il renonce à la foi, perd tout ce qu'il a accumulé et se retrouve soudainement privé de toutes ses richesses, puisque tous les fruits de son travail, qu'il a longtemps recueillis à la sueur de son front, ont été perdus, comme le dit le prophète, "on ne se souviendra plus de ses bonnes actions qu'il a faites" (Ez. 15h20). Alors, frères, prions le Seigneur, en lui confessant notre faiblesse, pour qu'il ne nous livre pas « entre les mains des Madianites », pour qu'il ne nous livre pas « aux bêtes l'âme qui se confesse à lui » (cf. Ps. 74, 19), pour qu'il ne nous livre pas au pouvoir de ceux qui disent : « Quand viendra le temps où nous aurons pouvoir contre les chrétiens, où ceux qui disent avoir et connaître Dieu se rendront à nos mains ? Et si soudainement nous leur étions trahis et qu’ils nous prenaient notre pouvoir ? Car notre épreuve ne s'étend pas seulement à la flagellation, mais aussi à l'effusion du sang, car le Christ, que nous suivons, a versé son sang pour notre rédemption (cf. Apocalypse 5, 9), afin que nous puissions ensuite grandir, lavés par notre sang. Car le baptême de sang seul nous rend plus purs que le baptême d’eau. Et ce ne sont pas mes hypothèses : c’est ce que dit l’Écriture lorsque le Seigneur dit aux disciples : « Je dois être baptisé d’un baptême que vous ne connaissez pas ; et comme je languis jusqu’à ce que cela soit accompli ! » (Luc 12 :50). Vous voyez qu’Il ​​appelle l’effusion de Son sang baptême. Et si ce que j'ai dit n'offense personne, j'oserais suggérer qu'un tel baptême est supérieur à celui qui se fait par l'eau, car parmi ceux qui l'ont accepté, il y en a très peu qui ont été suffisamment bénis pour pouvoir le garder intact jusqu'à la fin de leurs jours ; celui qui est baptisé dans le sang ne peut plus pécher. Et s'il n'est pas insensé d'oser exprimer une opinion sur de telles questions, nous pouvons dire que dans le baptême d'eau seuls les péchés passés sont purifiés, mais que dans le baptême de sang les péchés futurs sont également détruits ; là les péchés sont pardonnés, ici ils sont exclus. Si Dieu m'avait permis d'être lavé avec mon propre sang, afin de recevoir un second baptême de mort pour le Christ, je quitterais ce monde sans crainte, de sorte qu'en revenant à mon âme en quittant cette vie, « le prince de ce monde » (cf. Jean 12, 31) ne trouverait rien ; même plutôt, lui-même aurait été endormi par l'effusion de mon sang et n'aurait osé accuser aucune âme qui aurait versé son sang, glorifiée par sa mort, lavée par son sang. Après ce baptême, les Madianites ne pourraient plus attaquer pour détruire et détruire les fruits de l'âme. Car qui peut poursuivre l'âme d'un martyr qui, s'étant élevée au-dessus de toutes les puissances de l'air (cf. Eph. 2, 2), lutte pour l'autel céleste ? Après tout, les âmes des martyrs, placées là « sous l'autel » (cf. Apocalypse 6, 9) de Dieu, comme on dit, crient jour et nuit à haute voix : « Jusques à quand, Seigneur, Saint et Véritable, ne jugeras-tu pas et ne vengeras-tu pas notre sang sur ceux qui habitent sur la terre ? (Apocalypse 6 : 10). Parce que là-bas, ils assistent aux sacrifices divins. 1. Il est dit : les Madianites, dont le nom signifie « hors du jugement », se sont rassemblés contre Israël. Il est dit : ceux qui sont en dehors du jugement de Dieu sont rassemblés contre Israël, « ceux qui, sans avoir la loi, ont péché, sont en dehors de la loi et périront » (Rom. 2 : 12). On dit : les Amalécites, dont le nom se traduit par « le peuple qui paît », se rassemblèrent également. On dit : ce peuple terrestre, s'étant livré à son ventre et à sa gorge, est venu attaquer : l'Israël charnel contre l'Israël spirituel. Mais que signifie le fait que les « fils de l’Orient » les rejoignent pour aller avec eux combattre Israël ? Après tout, celui qui écoute me dira : « S'il était écrit que les fils de l'Occident étaient rassemblés contre eux, je ne demanderais rien ; car vous diriez alors que, selon les lois de l'allégorie, les fils de l'Occident sont les fils des ténèbres et sont unis soit à ces peuples qui sont en dehors du jugement de Dieu, soit à ceux qui, s'étant livrés à leur sein, attaquent ceux qui s'efforcent de voir Dieu avec leur esprit. Mais s'il est dit que « Madian et le Les Amalécites et les habitants de l'Orient viendront" (cf. Juges 6 : 3), alors comment cela peut-il être correctement interprété ? Voyons donc si nous pouvons trouver un sens digne à ces passages difficiles de l'Écriture sur ces pages divines. Quiconque prend d’une manière ou d’une autre le nom du Christ devient fils de l’Orient. Car il est écrit à propos du Christ ainsi : « Voici l’homme, son nom est l’Orient » (Zacharie 6 : 12). Par conséquent, quiconque accepte le nom du Christ est un fils de l'Orient, mais celui qui accepte le nom du Christ ne reste pas toujours dans l'Église du Christ. Par conséquent, si vous voyez que les hérétiques se considèrent comme chrétiens, mais attaquent l'Église du Christ, s'arment contre la foi du Christ, attaquent le peuple du Seigneur et incitent aux guerres contre la foi catholique, je veux que vous disiez d'eux sans hésitation que tels sont les « fils de l'Orient » - ceux qui, avec les Madianites et les Amalécites, vont devenir hostiles au peuple de Dieu, car avec les païens et les Juifs, ils persécutent l'Église de Dieu et les hérétiques. C’est ce que l’on appelle, je pense, les « fils de l’Orient ». 3. Ils « campèrent donc dans la vallée d'Israël » (cf. Juges 6:33). Et, comme il est écrit : « L'Esprit du Seigneur fut sur Gédéon ; il sonna de la trompette et appela après lui la tribu d'Abizer » 19 (Juges 6 :34). Et bien que le sens de ce qui est écrit nécessite un ordre d'explication différent, puisque notre objectif n'est pas tant d'interpréter l'Écriture que de réconforter les gens à l'aide de ce que nous lisons, considérons quelques passages individuels. Il est dit : « Il appela la tribu d'Avizer », qui n'existait pas en tant que telle. Avizer signifie « l'aide de mon père ». Par conséquent, Gédéon semble appeler à l’aide non pas de l’homme, mais du Père. De plus, il convoque également des troupes supplémentaires. Tout le peuple et toute l’armée se rassemblent autour de Gédéon. 4. Il est dit : « Et Gédéon dit à Dieu : Si tu sauves Israël par ma main, comme tu l'as dit, alors voici, j'étendrai la laine tondue sur l'aire ; s'il y a de la rosée seulement sur la laine, et si toute la terre est sèche, alors je saurai que tu sauveras Israël par ma main, comme tu l'as dit. Et c'est ce qui arriva » (Juges 6 : 36-38). Gédéon aurait pu demander à Dieu une multitude de signes et de prodiges pour confirmer sa promesse, mais pourquoi lui semble-t-il juste, après la voix angélique et la promesse du ciel (cf. Juges 6, 14-16), de demander à Dieu un signe aussi inhabituel ? Car il dit : « J’étendrai la laine tondue sur l’aire ; s’il y a de la rosée seulement sur la laine, et si toute la terre est sèche, alors je saurai que tu sauveras Israël par ma main » (Juges 6 : 37). Et quand Gédéon a demandé ce signe à Dieu, cela s’est produit. En vérité, ô Gédéon, tu as réalisé l'accomplissement d'un signe ; alors pourquoi prenez-vous de la laine et en faites-vous sortir de l'eau dans un bol (cf. Juges 6:38) ? Qu’est-ce qui vous motive à faire cela ? En vérité, vous avez reçu le premier signe ; Pourquoi demandez-vous la seconde dans un ordre inversé et complètement modifié (cf. Juges 6 : 39-40) ? Peut-être que certains de ceux qui écoutent plus attentivement que d’autres ce qui est lu diront que cela ne semble pas être en accord avec ce qui est écrit, avec la loi prescrite : « Tu ne tenteras pas l’Éternel, ton Dieu » (Deut. 6 : 16). Cependant, répondre à la demande montre que son action ne contredit pas cet ordre ; car Dieu n’écouterait pas une demande de faire quelque chose de contraire à la loi. Mais ici, quand nous voyons que dans le premier signe la rosée tombait seulement sur la laine, et que toute la terre était sèche (cf. Juges 6, 37-38), et que dans le deuxième signe la rosée était sur toute la terre et « seule la laine était sèche » (cf. Juges 6, 39-40), dans le fait que Gédéon reçut la garantie que le Seigneur sauverait Israël de sa main, il faut voir l'explication de ce mystère, qui, je me souviens, a dit un de nos prédécesseurs. dans ses écrits, la laine tondue est le peuple de Dieu, les autres nations sont représentées comme le reste de la terre, et la rosée qui est tombée sur la laine est la parole de Dieu envoyée du ciel à ce seul peuple. Car seule la rosée de la loi divine est tombée sur Israël, et toutes les autres nations ont été saisies par la sécheresse, parce que pas une goutte de l'humidité vivifiante de la parole de Dieu n'est tombée sur eux. La raison du deuxième signe, avec l'ordre inverse, dont il est dit : « Seule la laine était sèche, mais sur toute la terre il y avait de la rosée » (cf. Juges 6, 40), doit être comprise comme suit. Regardez tous ces gens, rassemblés parmi les nations de toute la terre, qui possèdent maintenant la rosée divine ; regardez-les, lavés de la rosée de Moïse, imprégnés des écrits prophétiques ; regardez-les, verts de l'évangile et de l'humidité apostolique vivifiante, tandis que la laine, c'est-à-dire le peuple juif, souffre de la sécheresse et du manque d'eau dans la parole de Dieu, selon ce qui est écrit : « Pendant longtemps les enfants d'Israël resteront sans roi et sans prince et sans prophète, sans autel, sans sacrifices et sans offrandes » (Osée 3, 4). Considérez quelle sécheresse ils éprouvent, quel manque d'eau de la Parole divine les a saisis. Il faut admettre que cette explication nous a été donnée par les travaux des anciens ; mais nous, ayant entendu la parole des sages, devons, comme il est écrit (cf. Sg. 9, 9), ajouter notre louange et apporter notre contribution, voyons donc ce que nous pouvons dire sur cette question. Ainsi, j’ai souvent médité le soixante et onzième Psaume, et j’ai été frappé par le fait que, lorsqu’il décrit la venue du Christ, il est dit : « Il descendra comme la pluie sur la laine tondue, 20 comme les gouttes qui arrosent la terre » (Ps. 71 : 6). La laine est mentionnée ici, et la laine est également mentionnée dans les psaumes. Car il est dit : « Il descendra comme la pluie sur la laine tondue ». Par conséquent, il descendra sur cette laine, sur les circoncis, et, comme des gouttes qui arrosent la terre, c'est-à-dire le reste de la terre, notre Seigneur Jésus-Christ descendra « comme des gouttes », nous apportant, à nous autres nations, goutte à goutte la rosée céleste, afin que nous, qui vivons « sur toute la terre » et souffrons de la sécheresse, puissions la boire. C'est pourquoi saint Gédéon, contemplant avec un esprit prophétique cette dispensation du mystère, demande à Dieu non seulement le premier, mais aussi le deuxième signe, exécuté dans l'ordre inverse. Car il savait que cette rosée divine, qui est la venue du Fils de Dieu, devait tomber non seulement sur les Juifs, mais ensuite sur les autres nations, puisque « depuis la chute » d'Israël « le salut pour les païens » (cf. Rom. 11, 11). C'est pourquoi, à cause de la sécheresse de la laine, la rosée de la grâce de Dieu se répand sur toute la terre. Voyons d'abord ce que signifie : « qui est timide et craintif de cœur », car avec ces deux mots, à savoir « timide et craintif de cœur », s'exprime la faiblesse humaine. Même quelqu'un qui, à première vue, ne veut pas entrer dans la bataille peut paraître timide ; cependant, il n’a pas « le cœur craintif » et peut renaître et retrouver la vie. Mais « le cœur craintif » est celui qui, avant même de voir les malheurs, comme par un vice grandissant de l'intérieur, est effrayé par la simple pensée d'eux ; une horreur glaciale imprègne tous ses membres, et il est déprimé non pas tant parce qu'il voit des malheurs que parce qu'il en entend parler et les attend ; et c'est pourquoi on a ajouté « peureux de cœur », car le vice reste enraciné dans le cœur et dans les profondeurs de l'âme. Nous voyons souvent de nos propres yeux comment des femmes et de très jeunes vierges endurent les tourments des tyrans pour le martyre, malgré la faiblesse de leur sexe et la fragilité de leur jeune âge. Ainsi, ceux qui combattent pour la vérité, qui combattent pour Dieu, n’ont pas besoin de force physique, mais de force spirituelle : la victoire ne s’obtient pas avec des lances de fer, mais avec des flèches de prière, et la foi donne la persévérance dans le combat (cf. Jacques 1, 3). C’est pourquoi le saint Apôtre, équipant les soldats de Dieu pour ce genre de guerre, dit : « Tenez-vous donc debout, ayant les reins ceints de la vérité et ayant revêtu la cuirasse de la justice (Eph. 6 : 14) ; prenez le casque du salut et l’épée de l’Esprit (Eph. 6 : 17) ; et surtout, prenez le bouclier de la foi, avec lequel vous pourrez éteindre toutes les flèches enflammées du malin » (Eph. 6h16); et il appelle à chausser « ses pieds, prêts à prêcher la paix » (Eph. 6, 15) et, ainsi armés, à lever l'étendard de la Croix du Christ et à le suivre (cf. Matth. 16, 24). Cependant, il est également permis dans l'armée du Christ, si jamais vous sentez que vous cédez face à la persécution et que, en raison de votre faiblesse physique, vous ne pouvez pas résister au tyran cruel, de laisser « place à la colère » (cf. Rom. 12, 19) et de courir d'un endroit à l'autre ne vous sera pas imputé comme une infraction militaire. Car cela est indiqué dans les lois du Christ, où il est dit : « Quand on vous persécutera dans une ville, fuyez dans une autre » (cf. Matthieu 10, 23). L'essentiel est de ne pas renoncer au Christ, que vous avez confessé une fois. Après tout, celui qui le confesse s'enfuit pour ne pas lui renoncer. Ainsi, s'il « est timide et craintif de cœur », qu'il quitte le camp militaire et rentre chez lui, afin de ne pas donner l'exemple de peur et de timidité. Voulez-vous savoir à quel point c’est un grand péché d’être timide et craintif ? Dans l'Apocalypse, qui énumère ceux qui sont envoyés dans l'étang ardent de feu, sont nommés en premier lieu les craintifs et les timides, parmi lesquels se trouvent les infidèles, les fornicateurs et les empoisonneurs (cf. Apocalypse 21, 8). Ainsi, la peur et la timidité sont citées parmi les crimes terribles et odieux. Nous avons dit cela de ceux qui, tout aussi timides et craintifs dans l'âme, sont les premiers à être expulsés du camp militaire. 2. Après « le peuple revint vingt-deux mille » (cf. Juges 7, 3), la Parole divine ajoute : « Et le Seigneur dit à Gédéon : Il y a encore beaucoup de monde ; conduis-les à l'eau, c'est là que je te les choisirai » (Juges 7, 4). Comme je le vois, ceux qui ont été rejetés les premiers ne sont pas descendus « à l’eau », mais se considéraient comme des catéchumènes et étaient tellement frappés par le vice de la peur qu’ils ne sont pas allés à la piscine du salut et ont donc été rejetés. Ils viennent à l'eau pour passer le test. Voyons comment ça se passe. Il est dit : « Et le Seigneur dit à Gédéon : « Celui qui lape de l'eau avec sa langue, comme un chien lape, qu'il se tienne à l'écart, ainsi que tous ceux qui se penchent à genoux et boivent. Et le nombre de ceux qui se léchaient la langue de la main était de trois cents personnes ; tout le reste du peuple se mettait à genoux pour boire de l'eau. Et l’Éternel dit à Gédéon : Avec trois cents de ceux qui ont lapé, je te sauverai et je livrerai les Madianites entre tes mains » (Juges 7 : 5-7). Dans presque tout ce que faisaient les anciens, de grands mystères sont signifiés, comme dans ce passage nous voyons que ceux qui descendent « à l'eau », c'est-à-dire ceux qui arrivent à la grâce du baptême, ne doivent pas être jetés à terre ou « se mettre à genoux » et céder aux tentations à venir ; ils doivent plutôt rester fermes et audacieux, tout comme le prophète a dit : « Fortifiez les mains qui pendent et les genoux qui fléchissent » (Héb. 12 :12 ; Is. 35 :3) « et marchez droit avec vos pieds » (Héb. 12 :13). Vous êtes arrivés aux eaux du baptême, c’est-à-dire au début de la lutte et du combat spirituel, et c’est ici que commence votre combat contre le diable. Et si vous êtes plus faible, si vous pouvez être facilement persuadé, alors comment allez-vous vous battre, comment résisterez-vous de manière indestructible aux ruses du diable ? C’est pourquoi l’Apôtre appelle : « Tenez bon et ne soyez plus soumis au joug de l’esclavage » (Galates 5 : 1), et dit aussi : « Tenez-vous ferme dans le Seigneur » (Phil. 4 : 1), et pour la troisième fois il dit : « Maintenant, nous sommes vivants, comme vous vous tenez dans le Seigneur » (1 Thess. 3 : 8). Ainsi est éprouvé, est choisi celui qui, après être descendu dans les eaux du baptême, ne sait pas s'incliner devant les choses terrestres et corporelles, qui ne se livre pas aux vices et ne se prosterne pas dans son désir de péché. Et ce qui a été dit que les gens léchaient « la langue de leurs mains » (cf. Juges 7, 6), me semble-t-il, n'était pas écrit sans une signification mystérieuse, à savoir que les soldats du Christ doivent travailler de leur langue et de leurs mains, c'est-à-dire en paroles et en actes, car « quiconque fait et enseigne sera appelé grand dans le Royaume des Cieux » (Matthieu 5, 19). Et quant à la comparaison faite dans l'Écriture avec un chien qui rode, il me semble que cet animal est mentionné ici parce qu'il est plus que tous les autres capable d'aimer et de servir son maître, et que ni le temps ni une punition injuste ne peuvent détruire cet amour. Ainsi, seuls trois cents hommes qui devinrent le prototype de ce mystère, les éprouvés, les élus, les sanctifiés pour la victoire, purent, par le secret même de leur nombre, l'emporter sur les ennemis. Car trois cents font trois pris cent fois, et expriment la perfection de la Trinité, et par elle toute l'armée du Christ est comptée. Nous voulons être dignes de lui appartenir. Mais comment combattent-ils ? On dit qu’ils portent dans leurs mains des cruches, des lampes et des cornes et, comme on dit, qu’ils marchent sur les multitudes innombrables de leurs ennemis, dont les chameaux étaient « comme le sable au bord de la mer » (cf. Juges 7, 12). Et quand ils entraient en guerre, comme on dit, ils « sonnaient du cor » et laissaient tomber les jarres de leurs mains, et elles se brisaient (cf. Juges 7 : 19-20). Et puis, saisissant les lampes, ils se précipitent sur les ennemis et klaxonnent simultanément. Voyez comment les guerriers choisis par Dieu combattent avec les lampes. Car c’est ainsi que le Christ les a armés, en disant : « Que vos reins soient ceints et vos lampes allumées » (Luc 12 : 35), et aussi : « Que votre lumière brille ainsi devant les hommes, afin qu’ils voient vos bonnes actions et glorifient votre Père qui est aux cieux » (Matthieu 5 : 16). Ainsi, les soldats du Christ doivent combattre avec des lampes allumées, brillant de la lumière des actes et du rayonnement des actes. Mais que sont ces cornes avec lesquelles ils donnent le signal du combat ? Celui qui parle des choses célestes, qui parle des choses spirituelles, qui révèle « les secrets du Royaume des Cieux » (Matthieu 13 : 11), sonne du cor. Il parle des cornes, qui parle des grands et des élevés, qui diffuse les enseignements du Christ à l'oreille humaine. Mais pourquoi la trompette de guerre est-elle appelée corne ? Parce qu'il est dit du saint : « Sa corne s'élèvera en gloire » (Ps. 112 :9). C’est pourquoi le tuba de combat de chaque personne est appelé corne ; la corne proclame des discussions sur la connaissance multiforme du Christ et les secrets de sa croix, que la corne personnifie. Ainsi, étant guerriers avec une telle trompette de guerre et combattant avec elle, nous vainquons les étrangers et mettons en fuite nos ennemis, même s'ils sont « en multitude comme des sauterelles » (cf. Juges 7 : 12). Car beaucoup de démons sont comparés aux sauterelles, qui n'ont de demeure ni au ciel ni sur la terre. Et que la lumière des actes, la puissance de la connaissance et la proclamation de la parole de Dieu nous guident dans cette guerre. Et puissions-nous combattre, en chantant des psaumes, des hymnes et des chants spirituels (cf. Col. 3:16) et en criant vers Dieu (cf. Juges 6:7), afin que nous soyons jugés dignes de recevoir de Lui-même la victoire en Jésus-Christ, « à qui appartiennent la gloire et la domination pour les siècles des siècles ». Amen » (1 Pierre 4 :11). Par. Alexandra Sperl tiré de : Patrologia Graeca / [Originalement compilé par Rod Letchford]. – Pages 1 à 161. – J. – P. Migne, 1857-1866. / PG 12 : Origène : « Conversations sur les livres : Genèse, Exode, Lévitique, Nombres, Deutéronome, Josué, Le Livre des Juges d'Israël, Job », « Interprétation des Psaumes ». 951-991 p. Dans la version synodale : « tous les jours des anciens dont la vie s'est prolongée après Jésus ». Dans la traduction synodale : « vu ». Dans la traduction synodale : « les justes prospéreront ». Dans la traduction synodale : « à ceux qui aiment ta loi ». Dans la traduction synodale : « il ne connaîtra aucun mal ». Dans la traduction synodale : « et ils le maudissent ». Dans la traduction synodale : « irrité ». Dans la traduction synodale : « Et sa main vainquit Husarsafem ». Dans la traduction synodale : « qui était gaucher ». Sinistre signifie à la fois « gauchiste » et « vicieux ». Eglon – roi de Moab (Juges 3 :12) ; Origène fait ici référence à la défaite infligée par Gédéon au roi de Madian (Juges 7). Dans la traduction synodale : « un aiguillon à bœufs ». Animalis signifie à la fois « émouvant » et « animal ». Dans la traduction synodale : « Israël s'est vengé, le peuple a fait preuve de zèle ; glorifiez le Seigneur ! » Dans la traduction synodale : « Le Seigneur combattra pour vous, mais vous pouvez rester calmes. » Dans la traduction synodale : « Écoutez, ô rois, écoutez, ô nobles : je suis au Seigneur, je chante, je carillonne au Seigneur, le Dieu d'Israël. » Dans la traduction synodale : « Mon cœur va à vous, dirigeants d’Israël. » Le texte original utilise le mot probatio, qui signifie « tester ». Dans la traduction synodale : « la tribu d’Abiezer fut appelée à le suivre ». Dans la traduction synodale : « au pré fauché ».