Ομιλίες για το Βιβλίο των Κριτών

Στο «Omilies on the Book of Judges» (9 ομιλίες, 239-242), ο Ωριγένης ερμήνευσε μόνο την αρχική του ενότητα - από τον θάνατο του Ιησού του Ναυή έως τη νίκη του Γεδεών επί των Μαδιανιτών. Στην 1η και 2η ομιλία, ο Ωριγένης κάνει μια γραμμή σύγκρισης μεταξύ του Ιησού του Ναυή και του Ιησού Χριστού. Έτσι, ο Ωριγένης ερμηνεύει αλληγορικά τις «ημέρες του Ιησού», όταν ο εβραϊκός λαός υπηρετούσε τον Κύριο, ως «ημέρες σωτηρίας» και «ημέρες δικαιοσύνης», στις οποίες λάμπει το αληθινό φως των αρετών. Ο Ωριγένης συνδέει τον θάνατο του Ιησού του Ναυή με τον «θάνατο» του Ιησού Χριστού σε εκείνους τους ανθρώπους που χωρίζονται από τις δικές τους αμαρτίες από την ανάστασή Του και τη ζωή που έδωσε. Σημαντική θέση στις ομιλίες κατέχει η αποκάλυψη του θέματος του πνευματικού πολέμου, τον οποίο κάθε χριστιανός αναγκάζεται να διεξάγει κατά τη διάρκεια της επίγειας ζωής του. Ως βάση για ηθικές διδασκαλίες, ο Ωριγένης χρησιμοποιεί ευρέως μια εξήγηση της σημασίας των εβραϊκών ονομάτων που αναφέρονται στο Βιβλίο των Κριτών και του συμβολισμού των αριθμών. *Ο τίτλος του έργου στα λατινικά είναι In librum Iudicum homiliae. Περιεχόμενα Homilia I. Σχετικά με όσα γράφονται στο βιβλίο των Κριτών: «Και ο λαός υπηρετούσε τον Κύριο όλες τις ημέρες του Ιησού και όλες τις ημέρες των πρεσβυτέρων που έζησαν πολλές μέρες μετά τον Ιησού και που γνώριζαν όλα τα μεγάλα έργα του Κυρίου που έκανε στον Ισραήλ» (Κριτές 2:7) Homilia II. Σχετικά με αυτό που είναι γραμμένο: «Ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος του Νον, ο δούλος του Κυρίου, πέθανε» (Κριτές 2:8) Ομιλία Γ΄. Σχετικά με το γεγονός ότι ο λαός του Ισραήλ παραδόθηκε «στα χέρια των εχθρών του» (πρβλ. Κριτές 2:14), και για τον Οθνιήλ και τον Εώδ Ομίλιο Δ'. Σχετικά με τους Sameghar, Jabin και Sisera Homilius V. Περί Deborah, Barak, Jael και Sisera Homilius VI. Σχετικά με το τραγούδι που τραγούδησε η Devorah Homilia VII. Ότι ο Κύριος παρέδωσε τα παιδιά του Ισραήλ στα χέρια των Μαδιανιτών (πρβλ. Κριτές 6:1) Homilia VIII. Σχετικά με τους γιους της ανατολής και εν μέρει για τον Γεδεών Ομήλιο Θ'. Και πάλι, τα υπόλοιπα αφορούν τον Γεδεών και τη μάχη που έδωσε ο Γεδεών με τους τριακόσιους εκλεκτούς Homilia I. Σχετικά με όσα γράφονται στο βιβλίο των Κριτών: «Και ο λαός υπηρετούσε τον Κύριο όλες τις ημέρες του Ιησού και όλες τις ημέρες των πρεσβυτέρων που έζησαν πολλές μέρες μετά τον Ιησού 1 και που γνώριζαν 2 όλα τα μεγάλα έργα του Κυρίου που έκανε στον Ισραήλ» (Κριτές 2:7). 1. Στη σημερινή ανάγνωση, ο αναγνώστης είπε: «Και ο λαός φοβόταν τον Κύριο όλες τις ημέρες του Ιησού». το έχουμε γραμμένο: «Και ο λαός υπηρετούσε τον Κύριο όλες τις ημέρες του Ιησού, και όλες τις ημέρες των πρεσβυτέρων που έζησαν πολλές μέρες μετά τον Ιησού, και που γνώριζαν όλα τα μεγάλα έργα του Κυρίου, που έκανε στον Ισραήλ» (Κριτές 2:7). Επομένως, είναι απαραίτητο να κατανοήσουμε ότι ο καθένας μας βρίσκεται είτε σε καλές μέρες είτε σε κακές, και περνά είτε «ημέρες του Ιησού», δηλαδή ημέρες δικαιοσύνης, είτε ημέρες ανομίας. Γιατί αν αντιληφθούμε «το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (Ιωάννης 1:9), και Του επιτρέψουμε να διαπεράσει τις ψυχές μας και να τις φωτίσει, και αν ο «Ήλιος της δικαιοσύνης» (Μαλ.4:2) ανατέλλει μέσα μας και φωτίζει την ειρήνη των ψυχών μας, τότε περνάμε και τις «ημέρες της σωτηρίας του Ιησού Χριστού». Αν κάποιος αφήσει στην ψυχή του ένα φως που «σβήνει» (πρβλ. Ιώβ 18,5), φως αντίθετο με την αλήθεια, και φωτιστεί από αυτό, θα αρχίσει να περνά μέρες, αλλά κακές: δεν θα μείνει στις ημέρες του Ιησού, αλλά στις ημέρες του Μανασσή ή στις ημέρες του Φαραώ ή σε ακόμη χειρότερες μέρες. Και επομένως, στις ημέρες του Άχαζ, του παράνομου και πονηρού βασιλιά, ο Ησαΐας δεν μπορούσε να δει το όραμα, δεν μπορούσε να δει «τον Κύριο των δυνάμεων να κάθεται σε θρόνο, ψηλό και υψωμένο» (Ησ. 6:1). Μόλις όμως πέθανε ο σκληρός βασιλιάς, του οποίου οι «ημέρες» ήταν «κακές» (πρβλ. Εφεσ. 5:16), τότε ο προφήτης τιμήθηκε να δει τον Θεό. Θέλετε να μάθετε γιατί οι μέρες που η Γραφή λέει ότι είναι το ένα ή το άλλο δεν σημαίνουν τον χρόνο της ζωής Εκείνου για τον οποίο μιλάμε, δηλαδή τον χρόνο της παραμονής Του στη σάρκα; Ακούστε τι προλέγει ο Προφήτης για τις ημέρες του Κυρίου μας Ιησού Χριστού: «Στις ημέρες του θα αναστηθεί δικαιοσύνη, 3 και θα υπάρξει αφθονία ειρήνης έως ότου κοπάσει η σελήνη» (Ψαλμ. 72:7). Αλλά αν δεχθούμε ότι οι μέρες που ο Σωτήρας ήταν στη γη ήταν μέρες δικαιοσύνης και ειρήνης, τότε πώς εξηγούμε ότι οι ημέρες δικαιοσύνης ήρθαν για εκείνους που Τον σταύρωσαν και που δεν δέχτηκαν ούτε τον ερχομό Του ούτε την πίστη σε Αυτόν; Ή πώς θα υπάρξει στις ημέρες Του αφθονία ειρήνης μεταξύ εκείνων που Τον παρέδωσαν στο θάνατο με ψευδείς κατηγορίες; Πώς θα φαίνονται να έχουν φτάσει οι μέρες της δικαιοσύνης και της ειρήνης σε εκείνους στους οποίους το σκοτάδι της αδικίας και της οργής βασιλεύει; Και πάλι, αν αυτό που είναι γραμμένο «στις ημέρες του θα αναστηθεί δικαιοσύνη και θα υπάρξει αφθονία ειρήνης» αναφέρεται σε εκείνες τις ημέρες που ο Σωτήρας ζούσε κατά τη σάρκα, τότε, αφού δεν είναι πια εκείνες οι μέρες, η δικαιοσύνη Του τώρα δεν προκύπτει και η αφθονία της ειρήνης του Χριστού δεν βρίσκεται τώρα στους πιστούς και στους ευσεβείς. Μάλλον, ο καθένας, με τις πράξεις και τον τρόπο ζωής του, κερδίζει μέρες είτε αδικίας και πολέμου είτε δικαιοσύνης και ειρήνης. Ακούστε τι λέει ο προφήτης: «Για εσάς που φοβάστε το όνομά μου, θα ανατείλει ο Ήλιος της δικαιοσύνης» (Μαλ. 4:2), ώστε, χωρίς αμφιβολία, να τους χαρίσει ημέρες δικαιοσύνης, δηλαδή «τις ημέρες του Ιησού». Σχετικά με τους κακούς, λέει ότι ο «Ήλιος της Αλήθειας» αναμφίβολα θα δύσει για αυτούς, για εκείνους στους οποίους κοιμάται η δικαιοσύνη και για τους οποίους έχει ανατείλει το σκοτάδι της αδικίας. Θέλετε να μάθετε με παρόμοιο τρόπο από τον Προφήτη που έχει την αφθονία της ειρήνης; Ακούστε τι λέει στο Ψαλτήρι: «Μεγάλη ειρήνη έχουν όσοι αγαπούν το όνομά σου, 4 και δεν υπάρχει εμπόδιο για αυτούς». Έτσι, «η δικαιοσύνη θα εγερθεί, και θα υπάρξει ειρήνη σε αφθονία» για εκείνους που αγαπούν το όνομα του Κυρίου. Ωστόσο, και οι πονηροί έχουν το δικό τους φως, από το οποίο, αναμφίβολα, προκύπτουν γι' αυτούς «οι μέρες του κακού». Θέλετε να δείτε αποδείξεις για αυτό στη Γραφή; Ακούστε τι είναι γραμμένο: «Το φως των δικαίων καίει με χαρά, αλλά το φως των ασεβών θα σβήσει» (Παρ. 13:9· Ιώβ 18:5). Βλέπετε λοιπόν ότι το φως των κακών είναι τέτοιο που θα σβήσει, αλλά το φως των δικαίων ορμά στην αιωνιότητα. Και δεν ξέρω αν υπάρχει κάποιος τόσο παράλογος που να πιστεύει ότι όταν γίνεται λόγος για το φως των κακών και των δικαίων, μιλάμε για κάποιο είδος υλικού φωτός. Φυσικά, αυτό δεν μπορεί να είναι αλήθεια. Γιατί το φως του κόσμου, που δημιούργησε ο Θεός, είναι ένα και λάμπει το ίδιο σε όλους. Αλλά, όπως εξηγήσαμε παραπάνω, πρέπει να καταλάβουμε ότι η ψυχή μας είτε φωτίζεται από το αληθινό φως (πρβλ. Ιω. 1:9), το οποίο δεν θα σβήσει ποτέ, δηλαδή από τον Χριστό, είτε, αν αυτό το φως δεν έχει από μόνο του το αιώνιο, τότε, αναμφίβολα, φωτίζεται από ένα προσωρινό και σβησμένο φως, μέσω του οποίου «ο Σατανάς εκμυστηρεύεται ως άγγελος». 11:14) και φωτίζει την καρδιά του αμαρτωλού με ένα ψεύτικο φως, έτσι αυτό το φως, προσωρινό και παροδικό, του φαίνεται φωτεινό και όμορφο. Από αυτό το φως φωτίζονται όσοι λένε ότι το υψηλότερο αγαθό είναι η ηδονή. Με αυτό το φως φωτίζονται όσοι αναζητούν πλούτη και εγκόσμιες τιμές και επίγεια δόξα, σαν να μην έχει τέλος η παρούσα εποχή. Έτσι, βρίσκονται στις μέρες εκείνου του φωτός που θα σβήσει (για ό,τι κάνουν, επιθυμούν και προσπαθούν θα σβήσει). Οι αιρετικοί διαφωτίζονται επίσης από αυτό το φως, διακηρύσσοντας άχρηστες άσκοπες κουβέντες και τις αντιφάσεις της ψευδούς γνώσης (πρβλ. Α' Τιμ. 6:20). Φωτισμένος από αυτό το φως, ο Marcion αποκαλεί τον Θεό του νόμου δίκαιο, αλλά όχι καλό. Έτσι, αν έχουμε καταλάβει αληθινά ποιες είναι οι ημέρες που φώτισε ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, το αληθινό Φως, και ποιες είναι οι μέρες που φωτίστηκαν από αυτόν που «λαμβάνει τη μορφή αγγέλου φωτός» και του οποίου το φως σβήνει, τότε μπορούμε επίσης να κατανοήσουμε εκείνες τις «ημέρες του Ιησού», για τις οποίες λέγεται: «Ο λαός υπηρετούσε τον Κύριο όλες τις ημέρες του Ιησού» (Κριτές 2). Φυσικά, αυτός που έχει τις «ημέρες του Ιησού» μέσα του θα υπηρετήσει τον Κύριο - δεν μπορεί αυτός που έχει τις «ημέρες του Ιησού» και το φως του Χριστού μέσα του να υπηρετεί τον διάβολο ή την απληστία. Δεν μπορεί κάποιος που φωτίζεται από το φως της αλήθειας να υπηρετεί την αναλήθεια, να υπηρετεί την εξαπάτηση. Δεν μπορεί κάποιος που φωτίζεται από το φως του αγιασμού να ευχαριστεί τη λαγνεία και την ακαθαρσία. Τέλος, ο Απόστολος λέει: «Γιατί ποια κοινωνία έχει η δικαιοσύνη με την ανομία; Τι κοινό έχει το φως με το σκοτάδι; Ποια συμφωνία υπάρχει μεταξύ Χριστού και Βελιάλ; Ή ποια είναι η συνενοχή του πιστού με τον άπιστο;» (2 Κορ. 6:14–15). Ας προσευχηθούμε λοιπόν ο Χριστός, το «αληθινό φως» (πρβλ. Ιω. 1, 9), να φτιάχνει πάντα καλές μέρες μέσα μας και να μην φωτιστούν ποτέ μέσα μας οι κακές μέρες από τον διάβολο, για τον οποίο ο Απόστολος λέει: «Ελευθερώνουμε τον καιρό, γιατί οι μέρες είναι πονηρές» (Εφεσ. 5:16). Γιατί έχουμε κακές μέρες, που δεν αναζητούμε το πνευματικό, αλλά το σαρκικό, όχι το ουράνιο, αλλά το επίγειο, όχι το αιώνιο, αλλά το παροδικό, όχι το μέλλον, αλλά το παρόν. Επομένως, όταν δείτε τέτοιες επιθυμίες να αναδύονται μέσα σας, να ξέρετε ότι βρίσκεστε σε κακές και κακές μέρες. και γι' αυτό να είσαι επιμελής στις προσευχές για να ελευθερωθείς από τις κακές μέρες και, όπως λέει ο Απόστολος, να απαλλαγείς από «τον παρόντα κακό αιώνα» (Γαλ. 1:4). γιατί με αυτόν τον τρόπο, για τον οποίο μιλήσαμε παραπάνω, όχι μόνο οι μέρες, αλλά και η ηλικία γίνονται κακές. 2. «Και ο λαός υπηρετούσε τον Κύριο όλες τις ημέρες του Ιησού, και όλες τις ημέρες των πρεσβυτέρων που έζησαν πολλές μέρες μετά τον Ιησού» (Κριτές 2:7). Ευλογημένος είναι αυτός που υπηρετεί τον Κύριο στις ημέρες του Ιησού, που φωτίζεται από τον λόγο και τη σοφία Του, που φωτίζεται από τις εντολές Του, που δέχεται από τη διδασκαλία Του το φως της γνώσης. Δεύτερον, ευλογημένος είναι αυτός που υπηρετεί «τον Κύριο όλες τις ημέρες του Ιησού και όλες τις ημέρες των πρεσβυτέρων που έζησαν πολλές μέρες μετά τον Ιησού». Οι πρεσβύτεροι που έζησαν με τον Ιησού ή «μετά τον Ιησού» δεν είναι άλλοι από τους αποστόλους, που οι ίδιοι φωτίζουν τις καρδιές μας με τα γραπτά και τις οδηγίες τους και φτιάχνουν τις μέρες μας με το φως που οι ίδιοι έλαβαν ως μερίδιο του αληθινού Φωτός; Και για αυτόν που φωτίζεται και διδάσκεται από τις οδηγίες των αποστόλων και το παράδειγμα της υπηρεσίας τους στον Κύριο, λέγεται ότι υπηρετεί τον Κύριο «όλες τις ημέρες του Ιησού και όλες τις ημέρες των πρεσβυτέρων που έζησαν πολλές μέρες μετά τον Ιησού». Θέλετε να δείτε ότι όπως ο Σωτήρας «ήταν το αληθινό Φως, που φωτίζει κάθε άνθρωπο που έρχεται στον κόσμο» (πρβλ. Ιωάννη 1:9), έτσι και οι απόστολοι ήταν το φως του κόσμου; Το Ευαγγέλιο λέει ότι ο Κύριος τους είπε: «Εσείς είστε το φως του κόσμου» (Ματθαίος 5:14). Και αφού οι απόστολοι είναι «το φως του κόσμου», τότε, αναμφίβολα, με τις οδηγίες και τις οδηγίες τους φωτίζουν τις μέρες μας στις οποίες πρέπει να υπηρετούμε τον Κύριο. 3. Λέγεται όμως: «Όλες οι ημέρες των πρεσβυτέρων που έζησαν πολλές μέρες μετά τον Ιησού» (Κριτές 2:7). Δεν μου φαίνεται καθόλου τυχαίο ότι οι αρχαίοι ή εκείνοι που έζησαν «μεγάλες μέρες» αναφέρονται ως οι πρεσβύτεροι «που έζησαν μετά τον Ιησού». Επιπλέον, μόνο ο Θεός ξέρει ποιος θα ζήσει «μετά τον Ιησού» μεταξύ των πρεσβυτέρων, των οποίων οι μέρες θα είναι μεγάλες, δηλαδή ποιος θα ρίξει περισσότερο φως από τον εαυτό τους - Παύλος ή Πέτρος, Βαρθολομαίος ή Ιωάννης. ωστόσο, οι άγιοι λέγεται ότι ζουν «μεγάλες μέρες». Και, αντίθετα, όταν ο κόσμος γεμίζει με πειρασμούς, όταν «λόγω της αύξησης της ανομίας θα ψυχθεί η αγάπη πολλών» (Ματθαίος 12:24) και όταν ο Υιός του Ανθρώπου, έχοντας έρθει, δύσκολα θα βρει πίστη στη γη (βλ. Λουκάς 18:8), τότε δεν λέγεται ότι αυτές θα είναι «μακρές ημέρες». Μάλλον λέει ότι θα συντομευθούν, όπως είπε ο Κύριος: «Και αν δεν συντομεύονταν εκείνες οι μέρες, δεν θα σωζόταν καμία σάρκα» (Ματθαίος 24:22). Έτσι, οι κακές μέρες, όπως λέγεται, θα συντομευθούν και οι «ημέρες των πρεσβυτέρων» είναι καλές μέρες με άφθονο χρόνο και, ως ένα βαθμό, μεγάλη διάρκεια, όταν υπηρετούμε τον Κύριο. Αλλά κοίτα: Σημειώνει επίσης στο Ευαγγέλιο ότι «για χάρη των εκλεκτών θα συντομευθούν εκείνες οι ημέρες» (Ματθαίος 24:22). Κατά συνέπεια, «για χάρη των εκλεκτών» οι κακές μέρες, οι μέρες της αδικίας και του πειρασμού θα «μικρύνουν» και μου φαίνεται ότι όταν οι κακές μέρες αρχίσουν να συντομεύονται για χάρη των εκλεκτών, θα συντομεύονται και θα μειώνονται συνεχώς μέχρι να γίνουν τίποτα, να στεγνώσουν εντελώς και να εξαφανιστούν χωρίς ίχνος. Νομίζω ότι ένας από αυτούς τους εκλεκτούς ήταν αυτός που είπε: «Αφανιστείτε την ημέρα κατά την οποία γεννήθηκα» (Ιώβ 3:3). Έτσι, για χάρη των εκλεκτών, οι κακές μέρες θα μικρύνουν και θα εξαφανιστούν, αλλά οι ημέρες των αγίων γερόντων θα είναι μεγάλες και εκτενείς. Αλλά τώρα, κατά τη διάρκεια της συνομιλίας μας, σκέφτηκα - και ελπίζω ότι αυτή η σκέψη ήρθε σε μας με το θέλημα του Κυρίου! - ότι δεν πρέπει να αγνοούμε τον τόπο όταν λέει: «Ο λαός υπηρετούσε τον Κύριο όλες τις ημέρες του Ιησού» (Κριτές 2:7). Δεν λέγεται ότι η ημέρα του Ιησού είναι μία, αλλά ότι οι ημέρες του Ιησού είναι πολλές. Πόσες μέρες λοιπόν αφιερώνουμε στον Κύριο σύμφωνα με τη θεία εξουσία που έχουμε εξηγήσει; Νομίζω ότι μία ημέρα Του είναι η δικαιοσύνη, άλλη ο αγιασμός, άλλη η σύνεση, άλλη η ευσπλαχνία, και έτσι κάθε καλό χαρακτηριστικό των αρετών θεωρείται η ημέρα του Ιησού, την οποία υπηρετούμε τον Κύριο, γιατί με αυτές τις αρετές της ψυχής ευχαριστούμε τον Θεό. Υπομονή, πραότητα, ευσέβεια, καλοσύνη και ό,τι σχετίζεται με τις αρετές, μπορείτε να ονομάσετε την ημέρα Του. Και έτσι θα υπηρετείτε τον Κύριο «όλες τις ημέρες του Ιησού», δηλαδή, θα αρχίσετε να υπηρετείτε τον Κύριο με όλες αυτές τις αρετές. γιατί η Αγία Γραφή, που μας διδάσκει, δεν θέλει να κατέχετε κάποιες όψεις της αρετής και να παραμελείτε άλλες, αλλά θέλει να υπηρετείτε τον Κύριο, στολισμένος με όλες αυτές τις αρετές και να τις κάνετε πράξη στις πράξεις σας. Και με τον ίδιο τρόπο, κάποιος έχει μέσα του τις ημέρες των πρεσβυτέρων και υπηρετεί τον Κύριο όλες τις ημέρες τους (πρβλ. Κριτές 2, 7), όταν εκπληρώνει αυτό που είπε ο Απόστολος Παύλος: «Μιμήσου με, όπως μιμούμαι τον Χριστό» (Α' Κορ. 4, 16). 4. Λέγεται: «Όλες οι ημέρες των πρεσβυτέρων, που γνώριζαν όλα τα μεγάλα έργα του Κυρίου» (Κριτές 2:7). Ποιος γνωρίζει «όλα τα μεγάλα έργα του Κυρίου» αν όχι Αυτός που τα κάνει; Διότι λέγεται για τους γιους του Ηλία ότι ήταν «άχρηστοι άνθρωποι, που δεν γνώριζαν τον Θεό» (Α' Σαμουήλ 2:12). Δεν είναι ότι δεν είχαν ιδέα για τον Κύριο, αφού αναμφίβολα ήταν δάσκαλοι άλλων, αλλά ενεργούσαν όπως ενεργούσαν εκείνοι που δεν γνώριζαν τον Κύριο. Με αυτή την έννοια πρέπει να κατανοηθεί η φράση «ο οποίος γνώριζε όλα τα έργα του Κυρίου». Και όχι μόνο λέγεται ότι γνώριζαν τα έργα του Κυρίου, αλλά προστίθεται ότι «ήξεραν όλα τα μεγάλα έργα του Κυρίου». Με άλλα λόγια, είναι εκείνοι που γνώρισαν τα έργα του Κυρίου της δικαιοσύνης και του αγιασμού και της υπομονής και της πραότητας και της ευσέβειας. και ό,τι προέρχεται από τις εντολές του Θεού ονομάζεται «έργα του Κυρίου». Και όπως υπάρχουν τα έργα του Κυρίου, έτσι, αναμφίβολα, υπάρχουν και τα έργα του διαβόλου, το αντίθετο από αυτά. Διότι είναι προφανές ότι όπως η δικαιοσύνη είναι έργο του Θεού, έτσι και η αδικία είναι έργο του διαβόλου, και όπως η καλοσύνη είναι έργο του Θεού, έτσι και ο θυμός ή η οργή είναι έργο του διαβόλου. Γι' αυτό λέγεται ότι γνώριζαν τα έργα του Θεού, που κάνει τα έργα Του. Και αφού από την εξουσία της Γραφής γίνεται ακόμη πιο ξεκάθαρο με ποια έννοια η Γραφή συνήθως λέει «να γνωρίζω» ή «να μη γνωρίζω», δείτε πώς λέγεται για αυτό αλλού: «Αυτός που τηρεί την εντολή δεν γνωρίζει κακό λόγο 5» (πρβλ. Εκκλ. 8:5). Πώς μπορεί «αυτός που τηρεί την εντολή» να μην γνωρίζει τον «κακό λόγο»; Ξέρει βέβαια, αλλά λέγεται ότι δεν ξέρει, αφού προστατεύεται από κακό λόγο και τον αποφεύγει. Και για τον ίδιο τον Κύριο και Σωτήρα λέγεται ότι δεν γνώριζε αμαρτία (πρβλ. Β' Κορ. 5,21). Λέγεται βέβαια ότι Του ήταν άγνωστη η αμαρτία, γιατί δεν έκανε αμαρτωλές πράξεις. Έτσι, για εκείνον που κάνει τα έργα του Κυρίου, λέγεται ότι γνωρίζει τα έργα του Κυρίου, και αυτός που δεν κάνει τα έργα του Θεού δεν γνωρίζει τα έργα του Θεού. 5. Πώς μπορούμε να αγνοήσουμε αυτό που προστίθεται: «Γνώριζαν όλα τα μεγάλα έργα του Κυρίου που είχε κάνει στον Ισραήλ» (Κριτές 2:7); Ποιες; Διαφέρουν τα μικρά πράγματα του Κυρίου από αυτά που ονομάζονται μεγάλα; Νομίζω ότι κάθε έργο του Θεού είναι πραγματικά μεγάλο, αλλά όταν συγκρίνονται μεταξύ τους, τα έργα του Κυρίου ονομάζονται είτε μεγάλα είτε μικρά, ανάλογα με την ικανότητα αυτών για τους οποίους γίνονται να τα λάβουν. Για παράδειγμα, οδήγησε τον λαό του Ισραήλ έξω από την Αίγυπτο «με δυνατό χέρι και προτεταμένο χέρι» (Δευτ. 5:15), βασάνισε την Αίγυπτο με ουράνια σημεία, «έκανε τη θάλασσα γη» (πρβλ. Έξοδος 14:21), τους έδωσε μάννα στην έρημο (πρβλ. Έξοδος 16), μίλησε στον Μωυσή (Εξ. 16. 16), μίλησε στον Μωυσή (Εξ. 16). τους έδωσε έναν νόμο γραμμένο σε πέτρινες πλάκες (πρβλ. Εξ. 24:12). Αυτά δεν είναι σπουδαία πράγματα του Θεού; Αλλά αν τα συγκρίνετε με το γεγονός ότι «ο Θεός τόσο αγάπησε τον κόσμο, ώστε έδωσε τον μονογενή του Υιό» (Ιωάννης 3:16) για τη σωτηρία του κόσμου, θα διαπιστώσετε ότι όλες αυτές οι πράξεις είναι μικρές σε σύγκριση με αυτή τη μεγάλη πράξη, την οποία πρέπει να γνωρίζουμε και να ομολογήσουμε. Και πρέπει να «κάνουμε τα έργα του Θεού» (βλ. Ιωάννης 6:28) όχι απρόσεκτα, αλλά με φροντίδα και ευσυνειδησία, για να μείνουμε κι εμείς στις ημέρες του Ιησού Χριστού και στις ημέρες των πρεσβυτέρων, των αγίων αποστόλων Του, και με την κοινωνία μαζί τους να είμαστε άξιοι να λάβουμε μια ουράνια κληρονομιά μέσω του ίδιου του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «στον οποίον δόξα και κυριαρχία στους αιώνες». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia II. Σχετικά με αυτό που είναι γραμμένο: «Ο Ιησούς του Ναυή, ο γιος του Ναυή, ο δούλος του Κυρίου, πέθανε» (Κριτές 2:8) 1. Για άλλη μια φορά διαβάζουμε για τον θάνατο του Ιησού. Και το γεγονός ότι ο "γιος του Navin" "πέθανε" δεν προκαλεί έκπληξη. Γιατί έδωσε στη φύση ό,τι χρωστούσε. Εφόσον όμως έχουμε αποδείξει ότι όσα διαβάζουμε για τον γιο της Νουν αναφέρεται στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, πρέπει να εξετάσουμε πώς αυτά που ειπώθηκαν σχετίζονται με το γεγονός ότι «ο Ιησούς πέθανε». Συλλογίζοντας σύμφωνα με την αυθεντία της Γραφής, νομίζω ότι σε μερικά ζει ο Ιησούς και σε άλλα «πέθανε». Ο Ιησούς ζει στον Παύλο και στον Πέτρο και σε όλους εκείνους που δικαίως μπορούν να πουν: «Δεν ζω πια εγώ, αλλά ο Χριστός ζει μέσα μου» (Γαλ. 2:20). Και λέει επίσης: «Για μένα το να ζήσω είναι ο Χριστός και το να πεθάνω κέρδος» (Φιλιπ. 1:21). Ως εκ τούτου, σωστά λέγεται ότι ο Χριστός ζει σε τέτοιους ανθρώπους. Και σε ποιον πέθανε ο Ιησούς; Χωρίς αμφιβολία, σε όσους, για παράδειγμα, επανειλημμένα μετανοούν και ξανααμαρτάνουν και λέγεται ότι κοροϊδεύουν τον θάνατο του Ιησού, και γι' αυτούς ο Απόστολος στην προς Εβραίους επιστολή του γράφει: «Σταυρώνουν πάλι τον Υιό του Θεού μέσα τους και τον ντροπιάζουν» (Εβρ. 6:6). Όπως μπορείτε να δείτε, λέγεται ότι ο Ιησούς όχι μόνο πέθανε ανάμεσα στους αμαρτωλούς, αλλά σταυρώθηκε από αυτούς και ντροπιάστηκε. Και σκέψου τον εαυτό σου: όταν από απληστία σκοπεύεις να αποκτήσεις τα αγαθά κάποιου άλλου, μπορείς να πεις: «Ο Χριστός ζει μέσα μου»; Ή αν σχεδιάζεις ατιμία, αν μαίνεται μέσα σου ο θυμός, αν μαίνεται το μεθύσι, αν σε φλογίζει ο φθόνος, αν σε καίει η ζήλια, αν είσαι πρησμένος από υπερηφάνεια, αν ενεργείς με σκληρότητα - σε όλες αυτές τις περιπτώσεις, μπορείς να πεις: «Ο Χριστός ζει μέσα μου»; Έτσι, ο Χριστός πέθανε μέσα στους αμαρτωλούς, γιατί καμία δικαιοσύνη, καμία υπομονή, καμία αλήθεια, τίποτα από αυτό που είναι ο Χριστός δεν λειτουργεί σε αυτούς. Κάθε αρετή στους αγίους, όπως λέγεται, ολοκληρώνεται από τον Χριστό, όπως λέει ο Απόστολος: «Τα πάντα μπορώ να τα κάνω μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4:13). Ο Ίδιος λοιπόν ο Κύριος κάνει μια θαυμάσια διάκριση σε αυτό στα Ευαγγέλια, όταν λέει: «Όποιος ομολογεί σε Εμένα [με τις πράξεις του] ενώπιον των ανθρώπων, θα τον ομολογήσω και εγώ σε αυτόν ενώπιον του Πατέρα μου στους ουρανούς· αλλά όποιος με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα τον αρνηθώ και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου που είναι στους ουρανούς» (Ματθαίος 10:3–2). Βλέπετε ότι από εκείνους που «ομολογούν», λέει: «Εξομολογήσου μέσα μου», όπως σε Εκείνον που ζει μέσα σε αυτούς και κάνει τα έργα της ζωής σε αυτούς. Και σε σχέση με εκείνους «που Τον αρνούνται», δεν χρησιμοποιεί τα ίδια λόγια, δεν λέει: «Αν κάποιος με αρνηθεί, θα τον αρνηθώ», αλλά λέει: «Όποιος με αρνηθεί ενώπιον των ανθρώπων, θα Τον αρνηθώ και εγώ ενώπιον του Πατέρα μου», για να δείξει ότι αυτός που τον αρνείται είναι έξω από Αυτόν, και αυτός που τον ομολογεί αυθόρμητο. Γι' αυτό η Γραφή λέει ότι όταν πέθανε ο Ιησούς, «μετά από αυτούς εμφανίστηκε άλλη γενιά, που δεν γνώρισε τον Κύριο και τα έργα Του που έκανε στον Ισραήλ» (Κριτές 2:10). 2. «Τότε οι γιοι Ισραήλ άρχισαν να κάνουν το κακό στα μάτια του Κυρίου» (Κριτές 2:11). Ο Θεός, ο Παντοδύναμος Κυρίαρχος, φρόντισε να μην συμβεί σε μας ότι ο Ιησούς Χριστός, αφού αναστήθηκε από τους νεκρούς, πέθανε ξανά μέσα μας. Γιατί τι όφελος είναι για μένα αν ζει στους άλλους λόγω της αρετής τους, αλλά πεθαίνει μέσα μου εξαιτίας της αμαρτωλής μου αδυναμίας; Τι θα με ωφελήσει αν δεν ζει μέσα μου, στην καρδιά μου, και δεν εργάζεται μέσα μου το έργο της ζωής; Τι θα με ωφελήσει αν, με καλές φιλοδοξίες, καλή πίστη και έργα ελέους στους άλλους, ζωντανεύει και τρέφεται, αλλά εξαιτίας των κακών σκέψεων, των ασεβών επιθυμιών και των μοχθηρών επιθυμιών στην καρδιά μου, κατά κάποιον τρόπο ασφυκτιά και χάνεται; Εξάλλου, κοιτάξτε τι προστίθεται στη Γραφή: «Υπήρξε μετά από αυτούς άλλη γενιά, που δεν γνώρισε τον Κύριο και τα έργα Του που έκανε» (Κριτές 2:10). Αυτή η «γενιά που δεν γνώρισε τον Κύριο» του Ιησού είναι μια γενιά πονηρών σκέψεων και κακών επιθυμιών που βγαίνουν «από την καρδιά του ανθρώπου» (πρβλ. Μάρκος 7:21). Εδώ είναι «η γενιά που δεν γνώρισε τον Κύριο» τον Ιησού και «τα μεγάλα έργα του που έκανε στον Ισραήλ». Βλέπετε ότι οι αμαρτωλοί φτάνουν σε τέτοιο σημείο που τα μεγάλα και ένδοξα έργα «που έκανε» σβήνονται από τη μνήμη τους. ξεχνούν ότι σταυρώθηκε «για τις αμαρτίες μας και αναστήθηκε για τη δικαίωσή μας» (Ρωμ. 4:25). Νομίζω ότι γι' αυτό ο Απόστολος, φοβούμενος αυτή τη λήθη, είπε στον μαθητή του Τιμόθεο, τον οποίο θεωρούσε εξαιρετικό: «Θυμήσου τον Κύριο Ιησού Χριστό, τον αναστημένο από τους νεκρούς» (Β' Τιμ. 2:8). Διότι ήξερε ότι ο μαθητής του θα μπορούσε να ξεχάσει μια τόσο μεγάλη πράξη, ότι ο Χριστός αναστήθηκε από τους νεκρούς, αν το αμαρτωλό γένος ανέβαινε στην καρδιά του. Έτσι, «άλλη γενιά που δεν γνώρισε τον Κύριο» και οι πρεσβύτεροι άρχισαν να «κάνουν το κακό ενώπιον του Κυρίου» (πρβλ. Κριτές 2:11:10). 3. Λέγεται: «Και άρχισαν να υπηρετούν τους Βάαλ και εγκατέλειψαν τον Κύριο τον Θεό των πατέρων τους» (Κριτές 2:11-12). Και παρόλο που οι αρχαίοι το έκαναν αυτό, αφού δεν γράφτηκε γι' αυτούς, αλλά, όπως λέγεται, «περιγράφηκε για την παιδεία μας που έφθασαν στους έσχατους αιώνες» (πρβλ. Α' Κορ. 10,11), ας δούμε αν τα λεγόμενα αφορούν περισσότερο εμάς παρά για αυτούς. Θέλετε να δείτε ότι αυτό που ειπώθηκε ισχύει για εμάς δεν το εξήγησα εγώ, αλλά ο Απόστολος; Ακούστε τι λέει ο ίδιος: «Ή δεν ξέρετε τι λέει η Γραφή στην ιστορία του Ηλία; πώς παραπονιέται στον Θεό για τον Ισραήλ, λέγοντας: Κύριε! Σκότωσαν τους προφήτες σου, κατέστρεψαν τους βωμούς σου· έμεινα μόνος και ψάχνουν την ψυχή μου. Τι του λέει η απάντηση του Θεού; Έχω κρατήσει για τον εαυτό μου επτά χιλιάδες ανθρώπους που δεν προσκύνησαν. 1. προσθέτει: «Ακόμα και αυτή την ώρα, σύμφωνα με την εκλογή της χάριτος, υπάρχει ένα υπόλοιπο» (Ρωμ. 11:5). Βλέπετε λοιπόν ότι κατανοεί αυτούς που «γόνασαν στον Βάαλ» ως πλήθος απίστων και εκείνους «που δεν προσκύνησαν» ως υπόλοιπο πιστών. Αυτό δείχνει ότι οι άπιστοι και οι πονηροί που ζούσαν την εποχή του Σωτήρα «γόνασαν στον Βάαλ» και λάτρευαν είδωλα, αλλά όσοι πίστεψαν και έκαναν έργα πίστης «δεν γονάτισαν στον Βάαλ». Διότι σε καμία ιστορική αφήγηση, ούτε στα Ευαγγέλια ούτε σε άλλες Γραφές, δεν λέει ότι στην εποχή του Σωτήρος κανείς λάτρευε είδωλα, αλλά αυτό λέγεται για εκείνους που είναι δεμένοι, σαν να είναι δεσμευμένοι από τις αμαρτίες τους. Από αυτό είναι ξεκάθαρο ότι όταν αμαρτάνουμε και γινόμαστε δέσμιοι του νόμου της αμαρτίας (πρβλ. Ρωμ. 7:23), σκύβουμε τα γόνατά μας στον Βάαλ. Αλλά δεν είναι αυτό στο οποίο κληθήκαμε, και δεν είναι ο λόγος που πιστέψαμε, για να μπορέσουμε και πάλι να υπηρετήσουμε την αμαρτία και να γονατίσουμε στον διάβολο, αλλά για να μπορέσουμε να γονατίσουμε στο όνομα του Ιησού, γιατί «στο όνομα του Ιησού κάθε γόνατο σκυμμένο, στον ουρανό και στη γη και κάτω από τη γη» (Φιλ. 2:10). ο οποίος ονομάζεται κάθε οικογένεια στον ουρανό και στη γη» (Εφεσ. 3:14-15). Αλλά τι μου ωφελεί αν, όταν σηκώνομαι να προσευχηθώ, κλίνω τα γόνατα του σώματός μου στον Θεό και τα γόνατα της καρδιάς μου στον διάβολο; Άλλωστε, αν δεν επαναστατήσω «εναντίον των πονηρών του διαβόλου» (πρβλ. Εφεσ. 6,11), τότε θα γονατίσω στον διάβολο. Διότι αν δεν επαναστατήσω αποφασιστικά ενάντια στην οργή, τότε θα σκύψω τα γόνατά μου στην οργή. Και επίσης, αν δεν αντισταθώ σταθερά στην ηδονία, τότε θα σκύψω τα γόνατα της καρδιάς μου μπροστά στην ηδονία. Και σε καθετί που είναι αντίθετο στον Θεό, θα ενεργώ όπως εκείνοι που «άρχισαν να υπηρετούν τους Βάαλ και εγκατέλειψαν τον Κύριο τον Θεό των πατέρων τους, που τους ανέδειξε από τη γη της Αιγύπτου» (Κριτές 2:11-12), εκτός αν εγερθώ αποφασιστικά και σταθερά. Ας μη νομίζουμε λοιπόν ότι αν δεν λατρεύουμε, όπως φαίνεται, είδωλα, όλα αυτά δεν ισχύουν για τον καθένα μας. Και αυτό που λατρεύει ο καθένας πάνω από όλα, αυτό που θαυμάζει και αγαπά περισσότερο, είναι για αυτόν Θεός. Με μια λέξη, αυτό απαιτεί πρώτα απ' όλα ο Θεός από τον άνθρωπο και κυρίως με την εντολή Του: «Θα αγαπάς Κύριο τον Θεό σου με όλη σου την καρδιά και με όλη την ψυχή σου και με όλη τη δύναμή σου» (Δευτ. 6:5), αγωνιζόμενος σε κάποιο βαθμό εκ των προτέρων να κερδίσει για τον εαυτό Του την πληρότητα της αφοσίωσης του ανθρώπινου νου, γνωρίζοντας ότι αυτό που αγαπά ο άνθρωπος με όλη του τη δύναμη με όλη του την καρδιά και με όλη του την καρδιά. Ας κοιτάξει ο καθένας τώρα μέσα του και ας εξερευνήσει κρυφά τι μπορεί να ανάψει περισσότερο τη φλόγα της αγάπης στην καρδιά του, ποιο συναίσθημα καίει πιο φωτεινό μέσα του. Εσύ ο ίδιος πρέπει να το κρίνεις αυτό, να το ζυγίσεις στη ζυγαριά της κρίσης σου, και αν κάτι υπερτερεί στη ζυγαριά της αγάπης, τότε αυτός είναι ο Θεός για σένα. Φοβάμαι όμως ότι για πολλούς η αγάπη για τον χρυσό δεν θα ξεπεράσει όλα τα άλλα και το βάρος της απληστίας θα γείρει πολύ έντονα τη ζυγαριά. Και σε τέτοιους συγκεκριμένα θα ειπωθεί: «Δεν μπορείτε να υπηρετήσετε τον Θεό και τον μαμωνά» (Ματθαίος 6:24), δηλαδή την απληστία. Φοβάμαι επίσης ότι σε μερικούς ανθρώπους η ηδονία και η αγάπη για την ευχαρίστηση βαραίνει τόσο πολύ που θα πατήσει αυτή τη ζυγαριά στο έδαφος. Σε άλλους, όλα τα άλλα θα αντισταθμιστούν από την αγάπη για τις επίγειες τιμές και τη δίψα για τάξεις. αλλά πιστεύω ακράδαντα ότι θα υπάρξουν εκείνοι οι λίγοι που, έχοντας ζυγίσει τις επιθυμίες τους μέσα τους και τις έβαλαν στη ζυγαριά της καρδιάς τους, θα ανακαλύψουν ότι η αγάπη για τον Θεό υπερτερεί όλων των άλλων, καθετί ανθρώπινο. Ξέρω κάποιον που, αφού ζύγισε προσεκτικά τα συναισθήματά του μέσα του, διαπίστωσε ότι όλα ήταν στη ζυγαριά της αγάπης για τον Θεό και είπε με τόλμη: «Είμαι πεπεισμένος ότι ούτε ο θάνατος, ούτε ζωή, ούτε άγγελοι, ούτε ηγεμονίες, ούτε δυνάμεις, ούτε το παρόν, ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος, ούτε το βάθος, ούτε η πλάση του Χριστού, δεν θα μπορέσουν να χωρίσουν τον Κύριό μας από τον Θεό μας». (Ρωμ. 8:38-39). Αλλά ο Παύλος μπορούσε να το πει αυτό, γιατί «ούτε το παρόν ούτε το μέλλον, ούτε το ύψος ούτε το βάθος, ούτε κανένα άλλο πλάσμα μπορεί να τον χωρίσει από την αγάπη του Θεού». Αχ, να μπορούσαμε επίσης να πούμε ότι ούτε ο χρυσός, ούτε το ασήμι, ούτε οι επιθυμίες της σάρκας, ούτε οι γήινες τιμές, ούτε οι προσωρινοί και παροδικοί τίτλοι, ούτε οι απολαύσεις της σάρκας, ούτε η στοργή για τα παιδιά ή τους συζύγους μπορούν να «μας χωρίσουν από την αγάπη του Θεού». Και, φυσικά, πρέπει να πούμε ευθαρσώς ότι ούτε η αγάπη για την κοσμική λογοτεχνία, ούτε οι ψεύτικες δηλώσεις των φιλοσόφων, ούτε οι κραυγές των αστρολόγων, ούτε η ορατή κίνηση των άστρων, ούτε οι προβλέψεις που επινοούνται από την πονηρή απάτη των δαιμόνων, ούτε η έλξη για την παράνομη προνοητικότητα δεν θα μπορέσουν να «διαχωρίσουν από την αγάπη του Θεού μέσα στον Ιησού». Δεν προέρχονται όλα τα ειδωλολατρικά σφάλματα από την επιθυμία των ανθρώπων να κάνουν θεούς αυτό που αγαπούν περισσότερο και δεν αποδίδουν θεϊκά ονόματα σε κάθε ανθρώπινη κακία και επιθυμία; Για εκείνους που καίγονται από τη δίψα για χρήματα και που αγαπούν την απληστία, ο θεός είναι ο Μαμμών, όπως μεταξύ των Σύριων. Οι λάτρεις της ηδονίας και των σαρκικών απολαύσεων επέλεξαν την Αφροδίτη, τη θεά της κακίας που τους φουντώνει. Και για τις εναπομείνασες κακίες, οι αμαρτωλοί μετέτρεψαν σε θεούς τα ίδια τα πάθη που τους οδηγούν. Αυτό εννοεί και ο Απόστολος όταν λέει ότι η πλεονεξία είναι ειδωλολατρία (πρβλ. Κολ. 3,5). Βλέπετε λοιπόν ότι όχι μόνο η λατρεία των ειδώλων, αλλά και η πλεονεξία θεωρείται ειδωλολατρία και ειδωλολατρία. Εφόσον λοιπόν και εμείς επιδιδόμαστε σε κακίες σε τέτοιο βαθμό που τις αγαπάμε με όλη μας την καρδιά και με όλη μας την ψυχή και με όλη μας τη δύναμη, λέγεται ότι λατρεύουμε είδωλα και «στρεφόμαστε σε άλλους θεούς» (πρβλ. Κριτές 2:12). 4. Λέγεται: «Και στράφηκαν σε άλλους θεούς, τους θεούς των εθνών που τους περιέβαλλαν, και άρχισαν να τους προσκυνούν, και εξόργισε τον 7 Κύριο» (Κριτές 2:12). Κοιτάξτε πόσο έντονα ενεργεί μέσα μας η αμαρτία, που αμαρτάνοντας, όπως λέγεται, εξοργίσαμε Αυτόν στον Οποίο όχι μόνο δεν υπάρχει θυμός, αλλά ούτε άλλη κίνηση πάθους. Παραμένει πάντα αμετάβλητος στη φύση Του και ο θυμός δεν Τον ενοχλεί ποτέ. αλλά εγώ ο ίδιος οργίζομαι επάνω μου διαπράττοντας αμαρτίες, όπως διδάσκει ο Απόστολος, λέγοντας: «Αλλά λόγω του πείσματος και της αμετανόητης καρδιάς σου, συσσωρεύεις οργή για τον εαυτό σου την ημέρα της οργής και της αποκάλυψης της δίκαιης κρίσης από τον Θεό, ο οποίος θα ανταμείψει τον καθένα σύμφωνα με τις πράξεις του» (Ρωμ. 2:5-6). 5. Έτσι, «προκάλεσαν τον Κύριο· άφησαν τον Κύριο και άρχισαν να υπηρετούν τον Βάαλ και την Αστορέθ. Και η οργή του Κυρίου πυροδοτήθηκε εναντίον του Ισραήλ, και τους παρέδωσε στα χέρια ληστών» (Κριτές 2:12-14). Όσο ένα άτομο υπηρετεί τον Θεό, δεν παραδίδεται «στα χέρια ληστών». Όταν εγκαταλείπει τον Κύριο και αρχίζει να υπηρετεί τα πάθη του, τότε λέγεται για αυτόν ότι «ο Θεός τα παρέδωσε σε επαίσχυντα πάθη». και επίσης ότι «ο Θεός τους παρέδωσε σε ένα διαφθορά νου» (Ρωμ. 1:26:28), και άρχισαν να κάνουν ό,τι ήταν απρεπές. Γιατί; Διότι, όπως λέγεται, «είναι γεμάτοι με κάθε αδικία, πορνεία, κακία, πλεονεξία» (Ρωμ. 1:29) και ό,τι άλλο αναφέρεται. Επίσης, όπως λέγεται εδώ, επειδή «άρχισαν να υπηρετούν τον Βάαλ και την Ασταρώθ», ο Θεός «τους έδωσε στα χέρια ληστών και τους παρέδωσε στα χέρια των εχθρών τους» (Κριτές 2:13-14). Έτσι, όπως έχω πει συχνά, οι Εβραίοι διάβασαν αυτές τις λέξεις ως αφηγήσεις παρελθόντων και περασμένων γεγονότων. Επειδή όμως λέγεται ότι όλα αυτά είναι «γραμμένα για διδασκαλία μας» (πρβλ. Α' Κορ. 10:11), πρέπει να ξέρουμε ότι αν αμαρτήσουμε στον Κύριο και, σαν να λατρεύουμε τον Θεό, τις ηδονές της ψυχής και τις επιθυμίες της σάρκας, τότε πάλι, σύμφωνα με τον λόγο του Αποστόλου, παραδιδόμαστε στα χέρια του διαβόλου. Ακούστε τι λέγεται για τον αμαρτωλό: «Θα τον παραδώσω στον Σατανά για την καταστροφή της σάρκας, για να σωθεί το πνεύμα» (πρβλ. Α' Κορ. 5:5). Έτσι, βλέπετε ότι ακόμη και τώρα ο Θεός παραδίδει τους αμαρτωλούς στα χέρια των εχθρών, όχι μόνο μέσω των αποστόλων Του, αλλά και μέσω αυτών που ηγούνται της Εκκλησίας και έχουν τη δύναμη όχι μόνο να λύνουν, αλλά και να δεσμεύουν τους αμαρτωλούς «για την καταστροφή της σάρκας», όταν για τις αμαρτίες τους χωρίζονται από το Σώμα του Χριστού. Και, όπως το βλέπω, ακόμη και τώρα ο αμαρτωλός μεταφέρεται από την Εκκλησία στη δύναμη του διαβόλου με διπλό τρόπο: αυτόν για τον οποίο μιλήσαμε παραπάνω, όταν τα εγκλήματά του γίνονται γνωστά στην Εκκλησία και οι ιερείς τον ξετρυπώνουν, ώστε, καταδικασμένος από τους ανθρώπους σε ατιμία, να ντρέπεται και, όταν μεταστραφεί, να σωθεί το πνεύμα του Χριστού την ημέρα του Κυρίου μας. Με άλλο τρόπο, ο αμαρτωλός παραδίδεται στον Σατανά (πρβλ. Α' Κορ. 5:5), όταν η αμαρτία του είναι άγνωστη στους ανθρώπους, αλλά ο Θεός που βλέπει στα κρυφά (βλ. Ματθ. 6:6), κοιτάζει το νου και την ψυχή του και βλέπει ότι υπηρετούν πάθη και κακίες, βλέπει στην καρδιά του και βλέπει ότι δεν λατρεύει Αυτόν ή κάτι σαν τον Κύριο ή την ματαιοδοξία. τον προδίδει τον Σατανά. Πώς τον παραδίδει στον Σατανά; Ο Θεός αφήνει το μυαλό του, απομακρύνεται και απομακρύνεται από τις κακές σκέψεις και τις επαίσχυντες επιθυμίες του και φεύγει από το άδειο σπίτι της καρδιάς του (πρβλ. Ματθ. 12,44). Και τότε θα εκπληρωθεί αυτό που είναι γραμμένο σε αυτόν: «Όταν το ακάθαρτο πνεύμα εγκαταλείψει έναν άνθρωπο, περπατά σε ξηρούς τόπους, αναζητώντας ανάπαυση, και δεν τη βρίσκει· Τότε λέει: Θα επιστρέψω στο σπίτι μου από όπου ήρθα. Και, αφού έφτασε, το βρίσκει ακατοίκητο, σκουπισμένο και απομακρυσμένο. Μετά πηγαίνει και παίρνει μαζί του άλλα επτά πνεύματα πιο κακά από τον εαυτό του, και μπαίνοντας μένουν εκεί. και το τελευταίο πράγμα για αυτόν είναι χειρότερο από το πρώτο» (Ματθαίος 12:43–45). Επομένως, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι ο Θεός μεταφέρει αυτούς που μεταφέρει, όχι με τέτοιο τρόπο σαν να μεταφέρει ο Ίδιος κάποιον, αλλά με τέτοιο τρόπο ώστε να αφήνει τους ανάξιους, δηλαδή αυτούς που δεν διορθώνονται και δεν καθαρίζονται από τις κακίες, ώστε ο Θεός να κατοικεί με χαρά μέσα τους. Και όταν απομακρύνεται και απομακρύνεται από μια ψυχή που βρίσκεται σε ακαθαρσία και κακίες, λέγεται ότι έχει παραδοθεί από Αυτόν, γιατί αποδεικνύεται ότι είναι άδεια, χωρίς Θεό, σε αιχμαλωσία ενός ακάθαρτου πνεύματος. Και, λοιπόν, ας εργαζόμαστε αδιάκοπα και επιμελώς και ας σπεύσουμε να καθαρίσουμε τον εαυτό μας από κακίες και κακές επιθυμίες, ώστε να μπορούμε να κρατήσουμε τον Θεό μέσα μας και να είμαστε άξιοι να μένει μέσα μας ο Θεός, εφόσον τα λόγια, οι πράξεις και οι σκέψεις μας είναι ευάρεστα σε Αυτόν, αν κάνουμε τα πάντα σύμφωνα με το θέλημά Του, ώστε είτε φάμε, πίνουμε είτε οτιδήποτε άλλο κάνουμε προς τον Κύριο. και κυριαρχία για πάντα και για πάντα. Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia III. Σχετικά με το γεγονός ότι ο λαός του Ισραήλ παραδόθηκε «στα χέρια των εχθρών του» (πρβλ. Κριτές 2:14), και για τον Οθνιήλ και τον Αχούδ 1. Όταν «οι γιοι του Ισραήλ έκαναν κακό ενώπιον του Κυρίου και ξέχασαν τον Κύριο τον Θεό τους» και Τον εγκατέλειψαν «και υπηρέτησαν τους Βάαλ και τους Ασταρώθ» και τις ξύλινες εικόνες άλλων εθνών (πρβλ. Κριτ. 3:7), αποθήκευσαν για τον εαυτό τους «οργή για την ημέρα της οργής» (πρβλ. δικαστήριο του Θεού 2: «στα χέρια των εχθρών» (πρβλ. Κριτ. 2, 14), σύμφωνα με όσα διαβάστηκαν στο σημερινό ανάγνωσμα, όπως λέγεται, «στα χέρια του Χουσάρσαφεμ, βασιλιά της Μεσοποταμίας» (Κριτές 3:8). «Husarsafem» σημαίνει «την ταπείνωσή τους». Αντίστοιχα, παραδόθηκαν σε αυτόν που θα τους ταπείνωνε. Και επειδή οι ίδιοι, στις κορυφές των ψηλών λόφων (πρβλ. Β' Βασιλέων 17,10), ενήργησαν πονηρά εναντίον του Υψίστου, παραδόθηκαν σε Αυτόν για ντροπή. Ωστόσο, δεν θα ήθελα να νομίζετε ότι αυτή η Θεία πρόνοια αφορούσε μόνο τους αρχαίους ανθρώπους, ότι εγκατέλειψε για να κατακρίνει αυτούς που εξυψώθηκαν στην κακία τους, και τους θεράπευσε σύμφωνα με την αποδεκτή ιατρική πρακτική της «θεραπείας όπως με παρόμοια», αλλά ότι ο Θεός δεν χρησιμοποιεί τώρα αυτό το φάρμακο για τη θεραπεία της Εκκλησίας Του. Διότι ακόμη και τώρα, «στα χέρια του Χουσάρσαφεμ, του βασιλιά της Μεσοποταμίας», οι ψυχές παραδίδονται στην ταπείνωση και την ονειδισμό, οι ψυχές εκείνων που, έχοντας περιφρονήσει τη χριστιανική ταπεινοφροσύνη, παραδόθηκαν στην υπερηφάνεια και την εξύψωση. Το βίτσιο της υπερηφάνειας είναι μισητό στα μάτια του Θεού, γιατί, όπως λέει η Γραφή, «η υπερηφάνεια είναι η αρχή του χωρισμού του ανθρώπου από τον Κύριο» (Σιρ.10:14). Και σε άλλο σημείο της Γραφής λέει: «Ο Θεός αντιστέκεται στους υπερήφανους, αλλά στους ταπεινούς δίνει χάρη» (Α΄ Πέτρου 5:5). Έτσι, αν κάποιος περιφρονεί την ταπεινοφροσύνη του Χριστού, ο οποίος για χάρη μας, όντας Θεός, «έγινε καθ’ ομοίωσιν ανθρώπων και ταπείνωσε τον εαυτό Του μέχρι θανάτου» (βλ. Φιλ.2:6-8), εξυψωμένος και περήφανος, αγωνίζεται για δύναμη και κοσμική ευημερία και καταβάλλει κάθε προσπάθεια να διαπρέψει στις τέχνες με τις οποίες επιτυγχάνεται, ακόμη κι αν αντιβαίνουν στην πίστη και την ευσέβεια, δεν τις απορρίπτει ούτε τις φοβάται, εφόσον φέρνουν αυτό που θέλει, και έτσι κάνει «κακό στα μάτια του Κυρίου». και όταν φτάσει στην κορυφή της δύναμης και στα μεγάλα ύψη της υπερηφάνειας, ρίχνεται από εκεί και παραδίδεται στον Husarsafem, δηλαδή στον άρχοντα της δύναμης του αέρα (πρβλ. Εφεσ. 2:2) - όπως ο Φαραώ άλλοτε, και ο Χιράμ άλλοτε (βλ. Α' Βασιλέων 9:11) - γιατί ο Θεός τον ταπεινώνει και τον εξοντώνει σε αυτόν που έρχεται. τον εαυτό του και αρχίζει να αναζητά τον Κύριο. γιατί όσο παραμένει στην υπερηφάνεια και στην αυτοεξύψωση, δεν γνωρίζει τον Θεό. 2. Τώρα ας δούμε τι κάνουν αυτοί που παραδίδονται στο μαρτύριο για τις αμαρτίες τους και παραμένουν σε αυτές. Διότι είναι γραμμένο: «Φώναξαν στον Κύριο στη θλίψη τους, και τους ελευθέρωσε από τις θλίψεις τους, τους έβγαλε από το σκοτάδι και τη σκιά του θανάτου και έσπασε τα δεσμά τους» (Ψαλμ. 107:6:14). Αλλά ο καθένας από εμάς, ακόμη και ένας ασήμαντος, ακόμα και ένας πολύ ασήμαντος, ακόμη και αυτός που δεν έχει θέση στον κόσμο, μπορεί να υποφέρει από υπερηφάνεια. και δεν υπάρχει τίποτα πιο βδελυρό και δεν υπάρχει πιο αποκρουστικό, όπως λέει η Γραφή, «ο αλαζόνας ζητιάνος και ο δόλιος πλούσιος» (Κύριος 25:4). Αλλά μερικές φορές αυτή η ασθένεια της υπερηφάνειας δεν διαπερνά μόνο τους απλούς ζητιάνους, αλλά επηρεάζει επίσης τους ιερείς και τους Λευίτες. Μερικές φορές ανάμεσά μας, που καλούνται να χρησιμεύσουν ως παράδειγμα ταπεινοφροσύνης και τοποθετούνται γύρω από τους βωμούς ως ένα είδος καθρέφτη για να κοιτάξουμε, υπάρχουν εκείνοι από τους οποίους πηγάζει η δυσωδία της αλαζονείας, και από το θυσιαστήριο του Κυρίου, που πρέπει να αναπνέει το άρωμα του θυμιάματος, αναβλύζει η άθλια δυσωδία της υπερηφάνειας και της υπερηφάνειας. Παρακαλώ λοιπόν, ας αφαιρεθεί αυτή η αποκρουστική μυρωδιά από την παναγία Εκκλησία, ιδιαίτερα από αυτούς που υπηρετούν στο ιερό, ώστε, σύμφωνα με τα λόγια του Παύλου, να γίνουμε ευωδία Χριστού στον Θεό (πρβλ. Β' Κορ. 2:15), «μήπως οργιστεί» (Ψαλμ. 2:12), ώστε να μην κάνουμε, κατά τα λόγια του Παύλου, άρωμα Χριστού προς τον Θεό (βλ. Β' Κορ. 2:15), «για να μη θυμώσει» (Ψαλμ. 2:12), ώστε να μην είναι ο Ισραήλ. ότι δεν μας παραδίδει «στα χέρια του Χουσάρσαφεμ», ώστε μέσα από την υπομονή των θλίψεών μας να μάθουμε την ταπείνωση, την οποία πρέπει να κατανοήσουμε στη σοφία του Χριστού. Δείτε όμως πώς ο καλός Κύριος συνδυάζει την αυστηρότητα με το έλεος και καθορίζει το μέτρο της τιμωρίας, συσχετίζοντας τη δικαιοσύνη με την επιείκεια. Δεν μεταφέρει τους αμαρτωλούς για πάντα, αλλά μόνο, όπως λέγεται, για την εποχή που «υπηρέτησαν τους Βάαλ» όσο ήταν σκλάβοι του Χουσάρσαφεμ, δηλαδή για «οκτώ χρόνια» (πρβλ. Κριτές 3:8). Έτσι κι εσύ, ω ακροατή, μάθε γι' αυτό, όποιος κι αν είσαι, γνωρίζοντας κάποιο λάθος σου. Ανεξάρτητα από το πόσο καιρό συνειδητοποιείτε ότι είστε σε λάθος, και ανεξάρτητα από το πόσο καιρό κάνετε λάθη, για τον ίδιο χρόνο, όχι λιγότερο, ταπεινώστε τον εαυτό σας ενώπιον του Θεού, δώστε Του ικανοποίηση εξομολογώντας τη μετάνοια. Μην περιμένετε έως ότου σας ταπεινώσει ο Husarsafem και σας αναγκάσει να μετανοήσετε παρά τη θέλησή σας, αλλά αποτρέψτε μόνοι σας τα χέρια του βασανιστή, γιατί αν διορθώσετε τον εαυτό σας, εάν συνέλθετε, «Ο Κύριος είναι ελεήμων και ελεήμων» (Κύριος 2:11) και θα απαλύνει την τιμωρία αυτού που τον αποτρέπει με μετάνοια. Ας προσέξουμε επίσης το γεγονός ότι μέχρι να φωνάξουν στον Κύριο όσοι παραδόθηκαν στον Husarsafem για τις αμαρτίες τους και τον υπηρέτησαν, κανείς δεν σηκώθηκε που θα μπορούσε να τους σώσει. Όταν όμως φώναξαν «προς τον Κύριο, [τότε] ο Κύριος ανέδειξε έναν σωτήρα για τους γιους Ισραήλ, ο οποίος τους έσωσε» (Κριτές 3:9). 3. Η Γραφή μιλάει για τον σωτήρα Othniel, του οποίου το όνομα μεταφράζεται ως «Η ώρα του Θεού για μένα». Έτσι, ο Othniel απελευθέρωσε εκείνους τους πρώτους ανθρώπους από την ταπεινωτική σκλαβιά, και η ειρήνη επέστρεψε στους ανθρώπους, που τους είχαν αφαιρέσει προηγουμένως για την υπερηφάνεια και τις φρικαλεότητες της κοινωνίας. Ωστόσο, εφόσον είπαμε ότι ίσως ο βασιλιάς του Husarsafem πρέπει να κατανοηθεί με πνευματική έννοια και ως ένας από τους αντιπάλους και ως «ο άρχοντας της δύναμης του αέρα» (πρβλ. Εφεσ. 2:2), μου φαίνεται ότι ο Οθνιήλ, που σηκώθηκε για να ελευθερώσει τον λαό, είναι κάποιος από τον στρατό του ουρανού (βλ. κληρονομήστε τη σωτηρία» (πρβλ. Εβρ. 1:14). είναι άγγελοι σωτήρες, που αντιπροσωπεύονται με τη μορφή του Othniel ή του Ehud, επειδή, όπως έχουμε δείξει συχνά, όχι μόνο μας επιτίθενται αντίθετες δυνάμεις, αλλά ο Κύριος στέλνει επίσης Θεϊκές δυνάμεις του καλού για να μας βοηθήσουν. Ας δούμε ποιος ήταν αυτός ο Όθνιελ, από ποια οικογένεια, ποια καταγωγή. Λέγεται ότι ήταν «ο γιος του Κενάζ, του μικρότερου αδερφού του Χάλεβ» (Κριτές 3:9), εκείνος ο Χάλεβ, ένας άνθρωπος άξιος επαίνου και θαυμασμού, που ήταν σύντροφος και σύντροφος του Ιησού του Ναυή, για τον οποίο, αν είναι δυνατόν, θα μιλήσουμε κάποια άλλη στιγμή. Τι λέει η Γραφή για αυτόν τον Othniel; Αφού «οι γιοι Ισραήλ φώναξαν στον Κύριο» (Κριτές 3:9), λέγεται ότι «το Πνεύμα του Κυρίου ήταν επάνω στον Οθνιήλ, και αυτός ήταν ο κριτής του Ισραήλ» (Κριτές 3:10). Τι νομίζετε, υπάρχει κάποιος ανάμεσά μας ικανός να φωνάξει τον Κύριο και να είναι άξιος να τον ακούσει, και να του αξίζει να γίνει αποδεκτός από τον κόσμο ως κριτής, τέτοιος κριτής που το Πνεύμα του Θεού θα είναι πάνω του και θα μπορεί να πάρει τις σωστές αποφάσεις; Άλλωστε, όπως στα βιβλία των Βασιλέων λέγεται για κάθε βασιλιά, πώς κυβερνούσε και τι έκανε, έτσι και σε αυτό το βιβλίο, που ονομάζεται βιβλίο των Κριτών, αναφέρεται όχι μόνο για τις σωστές και χρήσιμες ενέργειές τους, αλλά και για το πώς έκαναν κάτι άξιο μομφής. Αλλά αν ρωτήσετε γιατί περιγράφονται και τα δύο, τότε αυτό συμβαίνει για να ακολουθήσουν το παράδειγμά τους ακόμη και σήμερα οι ηγέτες και οι δικαστές της Εκκλησίας, έχοντας αναλογιστεί τι έγινε αξιέπαινο από τους προκατόχους τους. αν, αντίθετα, υπήρχε κάτι κατακριτέο, ήταν επιφυλακτικοί και απέφυγαν από αυτό. Ως εκ τούτου, μεγάλος έπαινος δίνεται σε αυτόν τον πρώτο κριτή Οθνιήλ, γιατί «το Πνεύμα του Κυρίου ήταν επάνω του» (πρβλ. Κριτ. 3:10), και από το Πνεύμα του Κυρίου έκρινε τον Ισραήλ - τέτοιος έπαινος, που όμοιος του, απ' όσο θυμάμαι, δεν προσφέρθηκε σε κανέναν άλλον. Ακόμα και σήμερα υπάρχουν πολλοί δικαστές σε όλες τις εκκλησίες κάτω από τον ουρανό, στους οποίους δίνεται να κρίνουν όχι μόνο πράξεις, αλλά και ψυχές. Δεν ξέρω όμως αν υπάρχει τέτοιος κριτής της Εκκλησίας που ο Θεός θα ήθελε να γεμίσει με το Πνεύμα Του, ώστε, όπως ο Οθνιήλ, να αξίζει να δοξαστεί με τη μαρτυρία της Γραφής, για να γίνει άξιος, όπως θέλουμε, της μαρτυρίας του Θεού. Γι' αυτό λέγεται: «Το Πνεύμα του Κυρίου ήταν επάνω του, και ήταν κριτής του Ισραήλ, βγήκε στον πόλεμο, και ο Κύριος παρέδωσε στα χέρια του τον Χουσαρσαφέμ, τον βασιλιά της Μεσοποταμίας» (Κριτές 3:10). Γιατί; Επειδή το Πνεύμα του Κυρίου ήταν πάνω του, και «ενισχύθηκε το χέρι του ενάντια στο Husarsafem 8» (Κριτές 3:10). Και μετά από αυτό λέγεται: «Και η γη αναπαύθηκε σαράντα χρόνια» (Κριτές 3:11). Κοίτα πόσο μεγάλο είναι το έλεος του Θεού. Διότι «οι γιοι του Ισραήλ υπηρέτησαν τον Χουσαρσαφέμ οκτώ χρόνια» (Κριτές 3:8) για τις αμαρτίες πολλών, και «σαράντα χρόνια» (Κριτές 3:11) έζησαν ειρηνικά για τη δικαιοσύνη ενός. 4. Τι λέγεται στη συνέχεια; «Και ο Οθνιήλ ο γιος του Κενάζ πέθανε» (Κριτές 3:11). Ο Όθνιελ πέθανε. Γιατί; Γιατί ο λαός ήταν ανάξιος για έναν τέτοιο δικαστή. Στη συνέχεια, λέγεται ότι μετά το θάνατό του, «οι γιοι Ισραήλ άρχισαν πάλι να κάνουν το κακό ενώπιον του Κυρίου, και ο Κύριος ενίσχυσε τον Έγλων, τον βασιλιά του Μωάβ εναντίον του Ισραήλ» (Κριτές 3:12). Σημειώστε ότι αφού ήταν ανάξιοι για έναν τέτοιο ηγέτη, τους αφαιρέθηκε ο καλός δικαστής. Και αφού «άρχισαν να κάνουν το κακό στα μάτια του Κυρίου», ο Έγλων, ο χειρότερος εχθρός τους, «ο βασιλιάς του Μωάβ», σηκώθηκε εναντίον τους. Βλέπετε ότι οι αμαρτίες μας δίνουν δύναμη στους εχθρούς μας, και όταν κάνουμε «ό,τι είναι κακό στα μάτια του Κυρίου» και αμαρτήσουμε, τότε ο Κύριος ενισχύει τους αντιπάλους μας και δίνει δύναμη στους εχθρούς μας. Αν το κοιτάξετε αυτό σύμφωνα με την επιστολή, θα δείτε ότι οι εχθροί μας δεν θα είχαν γίνει ισχυρότεροι αν δεν τους είχαμε δώσει δύναμη μέσω των παραπτωμάτων μας. Αν το δεις με πνευματική έννοια, τότε δεν θα είχαν ενισχυθεί οι αντίπαλες δυνάμεις εναντίον μας, ούτε ο ίδιος ο διάβολος θα κυβερνούσε μέσα μας, αν δεν του είχαμε δώσει δύναμη με τις κακίες μας. θα ήταν πολύ αδύναμος απέναντί ​​μας, αν δεν τον δυναμώναμε με τις αμαρτίες μας, και αν όχι για τις αμαρτίες μας, δεν θα έβρισκε πού να μπει και να μας εξουσιάσει. Επομένως, τέλος, μας καλεί ο Απόστολος λέγοντας: «Μη δίνετε τόπο στον διάβολο» (Εφεσ. 4:27), καθώς διαβάζουμε ότι «οι γιοι Ισραήλ άρχισαν πάλι να κάνουν το κακό ενώπιον του Κυρίου», έδωσαν θέση στον διάβολο. Διότι «ο Κύριος ενίσχυσε τον Εγλών, τον βασιλιά του Μωάβ εναντίον του Ισραήλ και συγκέντρωσε κοντά του τους Αμμωνίτες και τους Αμαληκίτες» (Κριτές 3:12-13). Λέγεται ότι όχι μόνο ο βασιλιάς ενισχύθηκε από τις αμαρτίες των γιων του Ισραήλ, αλλά ενώθηκε και με τους πονηρούς συμμάχους του από τους γιους του Αμμών και του Αμαλήκ, που μαζί του είχαν εχθρότητα εναντίον του Ισραήλ. 5. Λέγεται: «Και οι γιοι Ισραήλ υπηρέτησαν τον Εγλόν, τον βασιλιά του Μωάβ για δεκαοκτώ χρόνια» (Κριτές 3:14). Σημειώστε ότι η Θεία Γραφή υποδεικνύει το μέτρο της τιμωρίας. εκεί – οκτώ χρόνια (πρβλ. Κριτές 3:8), εδώ – δεκαοκτώ. Είναι προφανές ότι η διάρκεια της τιμωρίας μας περιορίζεται από την έκταση των αμαρτιών μας και την καθυστέρηση της μεταστροφής μας. Διότι αυτά τα δεκαοκτώ χρόνια σκλαβιάς πέρασαν επίσης, και δεν αναφέρεται ότι «φώναξαν στον Κύριο» ή ότι απομακρύνθηκαν από την κακία τους, αλλά, όπως λέγεται, μετά από δεκαοκτώ χρόνια «οι γιοι του Ισραήλ φώναξαν στον Κύριο, και ο Κύριος σήκωσε γι' αυτούς έναν σωτήρα του Αχούδ, του γιου του Γέρα, του υιού του Ιαμίνιου. 3:15). Αυτός είναι ο ίδιος που αναστήθηκε για τη σωτηρία του Ισραήλ. Δεν έχει μείνει τίποτα μέσα του, και τα δύο του χέρια είναι δεξιά. Αυτό σημαίνει να κρατάς και τα δύο χέρια εξίσου. Είναι ένας άξιος ηγέτης του λαού και κριτής της Εκκλησίας, που δεν έχει κάνει τίποτα κακό 10, και «το αριστερό του χέρι δεν ξέρει τι κάνει το δεξί του» (Ματθαίος 6:3), και έχει δίκιο και από τις δύο πλευρές. είναι ορθός στην πίστη, είναι ορθός στις πράξεις, δεν έχει τίποτα από αυτούς που είναι στην αριστερή πλευρά (βλ. Ματθαίος 25:33), που λέει: «Φύγε από μένα, καταραμένοι, στην αιώνια φωτιά που ετοιμάστηκε για τον διάβολο και τους αγγέλους του» (Ματθαίος 25:41· πρβλ. Λουκάς 13:27). Και αν μια τέτοια σύγκριση μπορεί να γίνει αποδεκτή, νομίζω ότι σύμφωνα με την πνευματική κατανόηση, όπως όλοι οι άγιοι μπορούν να ειπωθούν ότι είναι εξίσου κύριοι και των δύο χεριών, έτσι, αντίθετα, ο διάβολος και οι πρίγκιπες του ονομάζονται, ας πούμε, αριστερόχειρες. Γιατί ό,τι κάνουν οι «αριστεροί» είναι εντελώς αριστεροί, εντελώς διεστραμμένοι, εντελώς καταδικασμένοι στην αιώνια φωτιά. 6. Ας δούμε όμως τι κάνει αυτός ο αμφιδέξιος κριτής. Λέει: «Και οι γιοι Ισραήλ έστειλαν μαζί του δώρα στον Εγλών, βασιλιά του Μωάβ· ο Αώδ έφτιαξε για τον εαυτό του ένα ξίφος με δύο άκρες, μήκους έναν πήχη, και το έδεσε κάτω από τον μανδύα του στο δεξί του μηρό» (Κριτές 3:15-16). Βλέπετε ότι όλα όσα κάνει ο Αχούδ, «που κρατούσε και τα δύο χέρια εξίσου», είναι σωστά. είναι σωστός και στα χέρια και στα πόδια του. Διότι φοράει σπαθί στο δεξί του μηρό, για να έρθει στον βασιλιά του Μωάβ και να τον σκοτώσει. Πιο πάνω είπαμε ότι όσοι, όπως ειπώθηκε, ανέστησε ο Θεός για τη σωτηρία των ανθρώπων και την απελευθέρωση του λαού του Ισραήλ, με άλλα λόγια, σωτήρες ή δικαστές, φέρουν την εικόνα μερικών ηγετών από τον στρατό του ουρανού (βλ. Λουκάς 2:13) και ανώτερων δυνάμεων που στέλνει ο Θεός για να βοηθήσουν εκείνους που φωνάζουν σε Αυτόν που στρέφει τη συμπόνοια του Θεού. τους εαυτούς τους. Αλλά για να μην φαίνεται σε όσους ακούνε ότι όλα αυτά είναι απλώς υποθέσεις μας, πρέπει να επιβεβαιώσουμε τα λεγόμενα με την αυθεντία της Γραφής. Στο βιβλίο της Εξόδου γράφεται ότι οι πατέρες μας, οι γιοι του Ισραήλ, όταν για πολύ καιρό ήταν δούλοι των Αιγυπτίων και του σκληρού Φαραώ και δούλευαν «επί πηλού και πλίνθων» (πρβλ. Έξοδος 1:14), όπως λέγεται, «φώναξαν» στον Κύριο (πρβλ. Έξοδος 2:23). σε μένα» (Έξοδος 3:9) και, στέλνοντάς τους ο Μωυσής, προφανώς τους έβγαλε έξω. Η Γραφή λέει ότι ένας καταστροφικός άγγελος στάλθηκε για να καταστρέψει όλα τα πρωτότοκα στην Αίγυπτο, αλλά όχι για να αγγίξει ούτε έναν Ισραηλίτη. Αυτό δείχνει ξεκάθαρα ότι ήταν η ουράνια δύναμη που συνέτριψε και νίκησε τους Αιγύπτιους και έβγαλε τα παιδιά του Ισραήλ από τη σκλαβιά (πρβλ. Εξ. 11:4 επ.). Η ιστορική αφήγηση δείχνει επίσης ότι κατά τη διάρκεια της βασιλείας του Ασσύριου βασιλιά Σενναχερίμ, ο «Άγγελος Κυρίου» στάλθηκε για να νικήσει και να σκοτώσει «εκατόν ογδόντα πέντε χιλιάδες» (βλ. Β' Βασιλέων 19:35) εχθρούς σε μια νύχτα και να ελευθερώσει την πόλη από την πολιορκία και τους κατοίκους της από βέβαιο θάνατο. Επομένως, τώρα, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, πρέπει να εφαρμόσουμε αυτά που ειπώθηκαν στους εαυτούς μας, ώστε, αν κάποτε αιχμαλωτιστούμε για τις αμαρτίες μας, να φωνάξουμε στον Κύριο. Δεν φώναξαν όμως με τα χείλη τους, αλλά με το νου τους, για να πει κανείς ότι η λύπη της καρδιάς μας «δάκρυα προκαλεί» (πρβλ. Κυρ. 22:21· Ιερ. 9: 1), όπως αυτός που είπε: «Κάθε βράδυ πλένω το κρεβάτι μου, βρέχω το κρεβάτι μου με τα δάκρυά μου» (Ψαλμ. 6:7). Κι αν απομακρυνθούμε από το κακό, για να μην το ξανααγγίξουμε, αν απορρίψουμε την υπερηφάνεια, για να μην ανηφορίσουμε ποτέ, να μην γευτούμε ποτέ αλαζονεία, τότε ο Κύριος θα μας στείλει την ουράνια δύναμη Του για να μας ελευθερώσει από τη σκλαβιά του διαβόλου. ώστε αυτή η δύναμη να μας κάνει δίκαιους και ευημερούντες και να αφήνουμε «την οδό που οδηγεί στην καταστροφή» (πρβλ. Ματθ. 7:13) και να στραφούμε σε εκείνο το μονοπάτι για το οποίο λέγεται: «Εγώ είμαι η οδός, η αλήθεια και η ζωή» (πρβλ. Ιωάννης 14:6), στον Κύριό μας Ιησού Χριστό, «Σε όποιον ας είναι δόξα και κυριαρχία». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia IV. Σχετικά με τους Samegar, Jabin και Sisera 1. Το βασίλειο του διόπλου Eod έδωσε τη θέση του στο βασίλειο του Samegar (πρβλ. Κριτές 3:31). Αλλά ας δούμε πώς ολοκλήρωσε τη βασιλεία του ο Ehud, του οποίου το όνομα μεταφράζεται ως «έπαινος». Η ιστορική αφήγηση μας λέει τι γράφεται για τον βασιλιά Έγκλων - πώς ο σοφότερος Εχούντ, με πονηριά και, θα πω, μια έξυπνη αλλά αξιέπαινη εξαπάτηση, σκότωσε τον σκληρό τύραννο Έγκλον (πρβλ. Κριτές 3:17-25), του οποίου το όνομα σημαίνει «περιστροφή» ή «κυκλικό μονοπάτι». Επομένως, είναι απαραίτητο οι κριτές του λαού μας να είναι σαν τον Εχούδ, του οποίου το όνομα σημαίνει «έπαινος», γιατί κόβουν όλες τις περιστροφές και τις στροφές του μονοπατιού του κακού και σκοτώνουν τον βασιλιά της Μαδιάμ 11 . Το "Midian" μεταφράζεται ως "χαλάρωση" ή "εξάπλωση". Και ποιος άλλος ηγέτης ή ηγεμόνας παρουσιάζεται ή κατανοείται ότι κυβερνά αυτόν τον χαλαρό και απρόσεκτο λαό, αν όχι ο λόγος της φιλοσοφίας, που θεωρεί την ευχαρίστηση ως το ύψιστο αγαθό, που ο ευαγγελικός λόγος, σε σύγκριση με δίκοπο μαχαίρι (πρβλ. Εβρ. 4,12), σκοτώνει και καταστρέφει; Και ο ίδιος ο προφητικός λόγος συμπεραίνεται στην κοιλιά και στα σπλάχνα τους από τους συλλογισμούς του διδάσκαλου με τα δύο χέρια, ώστε, ολοκληρώνοντάς τους με τη δήλωση της αλήθειας, ακυρώνει κάθε νόημα της ψευδούς διδασκαλίας και της αγενούς κατανόησης, «επαναστατώντας ενάντια στη γνώση του Θεού» (βλ. Β΄ Κορ. 10:5). ώστε, ενεργώντας με αυτόν τον τρόπο και πολεμώντας με τον λόγο του Θεού, κάθε κριτής της Εκκλησίας να γίνει ένας αξιέπαινος Εχούδ, για τον οποίο ο Θεός θα έλεγε: «Μπράβο, καλό και πιστό δούλε! Σε λίγα ήσουν πιστός· σε πολλά θα σε κάνω κυρίαρχο» (Ματθαίος 25:21). 2. Υπενθυμίζοντας εν συντομία αυτό που ειπώθηκε στην προηγούμενη ανάγνωση, δηλαδή το τέλος του Eod, ας δούμε τώρα την αρχή του Samegar, του οποίου το όνομα σημαίνει «ο περιπλανώμενος εκεί». Γιατί πραγματικά όλος ο λαός του Θεού είναι ξένος σε αυτόν τον κόσμο και ξένος στη γη, όπως αυτός που είπε: «Εγώ είμαι ξένος μαζί σου και ξένος, όπως όλοι οι πατέρες μου» (Ψαλμ. 39:13). Έτσι, το Άγιο Πνεύμα αποκαλεί και τον Σάμεγκαρ περιπλανώμενο εκεί, δηλαδή εδώ. Γιατί ό,τι είναι «εκεί» για το Άγιο Πνεύμα, που είναι στον ουρανό, είναι «εδώ» για εμάς. Τι λέγεται λοιπόν για τον Samegara; Λέγεται: «Ο Σαμεγκάρ σκότωσε εξακόσιους Φιλισταίους με τη λαβή» –ή τη σόλα– του «άροτρου 12» (Κριτές 3:31). Βλέπω ένα άλλο γνώρισμα άξιο επαίνου στη Σαμεγάρα: παλεύει με άροτρο. Ο Αχούδ πολέμησε με το σπαθί και αυτός με το άροτρο. Και όμως και αυτός νικά, νικά και υπερισχύει των Φιλισταίων. Και επομένως μπορεί ο κριτής της Εκκλησίας να μην τραβάει πάντα το σπαθί του, δηλαδή να μην χρησιμοποιεί πάντα την αυστηρότητα του λόγου και την οξύτητα της επίπληξης, αλλά μερικές φορές μιμείται τον γεωργό, σαν να οργώνει το χωράφι της ψυχής με ένα άροτρο και συχνά να χαλαρώνει το χώμα με ήπια επίπληξη, για να το προετοιμάσει για να πάρει τους σπόρους. Έτσι, όταν δεν χρησιμοποιούμε στοιχεία και οξύτητα εναντίον των εχθρών μας, αλλά διώχνουμε αμαρτίες και κακίες από τις ψυχές όσων ακούν με μια απλή και απλή επίπληξη, θα σκοτωθούν με τον ίδιο τρόπο όπως οι Φιλισταίοι. Αλλά εσύ ο ίδιος, ω ακροατή, πρέπει να είσαι αγρότης της ψυχής σου και να χρησιμοποιείς το άροτρο που χρησιμοποίησε ο Σάμεγκαρ. Και όταν βάλεις «το χέρι σου στο άροτρο», μην κοιτάς πίσω (βλ. Λουκάς 9:62), δηλαδή αφού σηκώσεις τον σταυρό σου και ακολουθήσεις τον Χριστό (πρβλ. Ματθ. 16:24), αφού απορρίψεις τον κόσμο και τα πάντα στον κόσμο, μην κοιτάς πίσω, μην ξαναζητήσεις αυτό που θεωρείς «μάταιο για τη γνώση του Χριστού» (3:8). κρατάς πάντα το χέρι σου στο άροτρο, μπορείς να πεις με σιγουριά: «Αλλά δεν θέλω να καυχηθώ παρά μόνο για τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, με τον οποίο σταυρώθηκε ο κόσμος σε μένα και εγώ στον κόσμο» (Γαλ. 6:14) και πες στον εαυτό σου: «Χίλιοι θα πέσουν στο πλευρό σου και δέκα χιλιάδες στα δεξιά σου· αλλά δεν θα σε πλησιάσει» (7). Και, όπως το βλέπω, το γεγονός ότι «ο Σαμεγκάρ σκότωσε εξακόσιους Φιλισταίους» δεν ειπώθηκε τυχαία. Γιατί όμως χρειάστηκε να αναφερθεί ο αριθμός τους; Εκτός, ίσως, για να εκφράσουμε ακόμη πιο ξεκάθαρα αυτό που λέγαμε πριν. Διότι ο αριθμός έξι, ο πολλαπλασιασμός του οποίου είναι εξακόσια, περιέχει την εικόνα αυτού του κόσμου, που δημιουργήθηκε, όπως λέγεται, σε έξι ημέρες. Γι' αυτό είναι γραμμένο ότι σκότωσε εξακόσιους ανθρώπους με αλέτρι - αυτόν για τον οποίο «σταυρώθηκε ο κόσμος με τον σταυρό του Κυρίου μας Ιησού Χριστού» (πρβλ. Γαλ. 6,14). 3. Τι προστίθεται όμως σε αυτό περαιτέρω; Λέγεται: «Όταν πέθανε ο Αώδ, οι γιοι Ισραήλ άρχισαν πάλι να κάνουν το κακό στα μάτια του Κυρίου» (Κριτές 4:1). Αυτό αναμφίβολα εκφράζει αυτό που είπαμε πριν - ότι ένας καλός ηγεμόνας πεθαίνει για τις αμαρτίες του λαού. Διότι όταν γίνονται πονηροί και αρχίζουν να «κάνουν το κακό στα μάτια του Κυρίου», ο άνθρωπος του Θεού αφαιρείται από αυτούς. Αλλά ο λαός μας μπορεί να αναρωτηθεί: «Δηλαδή η Εκκλησία του Θεού παραμένει χωρίς κριτή;» Αν και αφαιρείται το πρώτο, έρχεται άλλος. Ίσως αυτό που λέμε να φαίνεται λίγο αλαζονικό, αλλά λέμε αυτό που γράφεται. Μερικές φορές ο ηγεμόνας του λαού και ο κριτής της Εκκλησίας δεν δίνεται από την εντολή του Θεού, αλλά σύμφωνα με την αξία μας. Εάν οι πράξεις μας είναι πονηρές και κάνουμε «ό,τι είναι κακό στα μάτια του Κυρίου», μας δίνεται ένας άρχοντας σύμφωνα με την καρδιά μας. και θα σας το αποδείξω με τις Γραφές. Ακούστε τι λέει ο Κύριος: «Οι ίδιοι όρισαν βασιλιάδες, χωρίς εμένα· διόρισαν άρχοντες, αλλά χωρίς να το γνωρίζω» (Ωσηέ 8:4). Και αυτό, προφανώς, ειπώθηκε για τον Σαούλ, τον οποίο ο Κύριος εξέλεξε και διέταξε να κάνει βασιλιά. αλλά επειδή εκλέχτηκε όχι σύμφωνα με το θέλημα του Θεού, αλλά εξαιτίας των παραπτωμάτων ενός αμαρτωλού λαού, ο Θεός αρνείται ότι αυτό έγινε σύμφωνα με το θέλημά Του και με τη γνώση Του (πρβλ. Α' Σαμουήλ 8–11). Κάτι παρόμοιο πρέπει να καταλάβουμε και σε σχέση με την Εκκλησία, αφού σύμφωνα με τα πλεονεκτήματα του λαού, είτε δίνεται στον Θεό δάσκαλος της Εκκλησίας δυνατός στα λόγια και στις πράξεις, είτε, αν ο λαός κάνει «ό,τι είναι κακό στα μάτια του Κυρίου», του δίνεται ένας τέτοιος κριτής της Εκκλησίας που μαζί του ο λαός βιώνει πείνα και δίψα, αλλά «όχι πείνα για ψωμί, όχι για ψωμί, αλλά δεν ακούει». (Αμ. 8:11). Γι' αυτό το κάνουμε και προσευχόμαστε για να μην μας καταδικάσει ποτέ η Θεία οργή σε πείνα και δίψα για τον λόγο του Θεού, να μην μας αφαιρέσει ποτέ αυτόν που μας διδάσκει με λόγο και πράξη, που με τον τρόπο ζωής και την ευσέβειά του, την υπομονή και την πραότητα του δίνει θαυμάσιο παράδειγμα στους ανθρώπους. Διότι, αν κάνουμε «ό,τι είναι κακό ενώπιον του Κυρίου», δηλαδή αν ζούμε άδικα, αν δεν κάνουμε το θέλημα του Θεού, αλλά το δικό μας, ο Ηώδ πεθαίνει εξαιτίας μας και η Σαμεγκάρ αφαιρείται από εμάς, η δόξα μας ξεθωριάζει και παραδοθούμε «στα χέρια του Ιαβίν, του βασιλιά της Χαναάν» (βλ. Κριτής 4:2). Jabin σημαίνει «κατανόηση» ή «διακριτικότητα». Ως εκ τούτου, λέγεται ότι αν δεν νοιαζόμαστε να «έχουμε τον Θεό στο νου μας», τότε ο Θεός [μας παραδίδει] σε ένα ξεφτιλισμένο μυαλό—να κάνουμε άσεμνα πράγματα, ώστε [εμείς] να γεμίσουμε με κάθε αδικία, πορνεία, κακία, απληστία, κακία, γεμάτα φθόνο, δολοφονίες, διαμάχες, απατεώνες, μοχθηρούς, κακοποιούς. παραβάτες, επαινούντες τον εαυτό τους, περήφανοι, επινοητικοί για το κακό, ανυπάκουοι στους γονείς τους, ανόητοι, δόλιοι, αγάπες, ασυμβίβαστοι, αδίστακτοι» (Ρωμ. 1:28-31). Βλέπετε ποιοι και τι είναι αυτοί που παραδίδονται «στα χέρια του Ιαβίν, του βασιλιά της Χαναάν». 4. Λέγεται: «Ο διοικητής του ήταν ο Σισάρα, που ζούσε στο Χαροσέθ-Γοΐμ. Και οι γιοι Ισραήλ φώναξαν στον Κύριο, γιατί είχε εννιακόσια σιδερένια άρματα» (Κριτές 4:2-3). Και εδώ παρατηρούμε αυτό που επισημάναμε προηγουμένως: οι γιοι Ισραήλ δεν θεώρησαν απαραίτητο να φωνάξουν στον Κύριο μέχρις ότου παραδόθηκαν στα χέρια του Ιαβίν, ή μέχρις ότου ο στρατιωτικός τους αρχηγός Σισάρα άρχισε να τους καταπιέζει, ο οποίος, όπως είπε, «όπως είπε ο Χάρων». πιθανώς, καταπίεσε «λαό με σκληροτράχηλο» (πρβλ. Εξ. 32:9). «Σισέρα» σημαίνει «όραμα αλόγου». Αληθινά, «φυσικός» και όχι «πνευματικός» (πρβλ. Α' Κορ. 2:14-15) είναι αυτός που βλέπει μόνο ό,τι είναι «ζώο» 13. αυτό είναι το όραμα που είναι πάντα μπροστά του. Και επομένως ο πνευματικός άνθρωπος «γεννημένος κατά σάρκα» διώκει πάντα «τους κατά Πνεύματι γεννηθέντα» (πρβλ. Γαλ. 4,29), μέχρις ότου ο πνευματικός άνθρωπος καταλαβαίνει και αφού τα έχει εξετάσει όλα (πρβλ. Α' Κορ. 2:15), δεν καταλαβαίνει σε ποιον να απευθυνθεί για βοήθεια και δεν φωνάζει στον Κύριο. έως ότου αυτή η ψυχή που φώναξε στον Κύριο ανέβει στην προφητεία που εκφράζεται στην εικόνα της Δεβόρας (πρβλ. Κριτές 4:4) και με χάρη και προφητική κατανόηση τρεφόμαστε από τους ανθρώπους της Εκκλησίας και η συγκρότηση κάθε νου και ψυχής καθορίζεται μέσω του Κυρίου μας Ιησού Χριστού, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia V. Περί Deborah, Barak, Jael και Sisera 1. Περνάμε από ερώτηση σε ερώτηση, από μυστήριο σε μυστήριο, και όταν με πολύ κόπο και δυσκολία εξηγούμε μερικά, αμέσως ακολουθούνται από ακόμη πιο σύνθετα, και απαιτούν όχι το ταλέντο της ευγλωττίας, αλλά την πνοή της χάριτος του Θεού. Πράγματι, αναμφίβολα, ο ακροατής θα προσπαθήσει να μάθει, γιατί, σύμφωνα με τα λόγια του Αποστόλου Παύλου: «Όλη η Γραφή είναι θεόπνευστη και είναι ωφέλιμη για διδασκαλία, επίπληξη, διόρθωση, εκπαίδευση στη δικαιοσύνη» (Β΄ Τιμ. 3:16). ό,τι περιέχεται στις Γραφές, τις οποίες, αναμφίβολα, θεωρούμε θεόπνευστες, μας δόθηκε «για διδασκαλία, επίπληξη, διόρθωση, εκπαίδευση στη δικαιοσύνη». Διότι τι μας ανακοινώνουν όταν ακούμε να μας διαβάζουν ότι: «Η Δεβόρα η προφήτισσα, η σύζυγος της Λαπιδώθ», όπως λέγεται, «ήταν εκείνη την εποχή κριτής του Ισραήλ· και ζούσε κάτω από τον φοίνικα, μεταξύ Ράμα και Βαιθήλ, στο όρος Εφραίμ· και οι γιοι του Ισραήλ ήρθαν σε αυτήν για κρίση» (Ju) 4:4–5; Και ποια διδασκαλία, διδασκαλία ή δικαιοσύνη μας δίνει αυτό που μαθαίνουμε για τον Βαράκ ή την Ιαήλ ή τον Σισάρα, τον αρχηγό του Ιαβίν (πρβλ. Κριτές 4:2); 2. Ας δούμε αν αυτό, όπως και η υπόλοιπη Γραφή, μας διδάσκει κάτι σημαντικό για τα κρυμμένα μυστήρια. Πρώτα απ 'όλα, αν και η συντριπτική πλειονότητα των δικαστών του Ισραήλ αναφέρεται ότι ήταν άνδρες, κανένας από αυτούς δεν λέγεται ότι ήταν προφήτης—μόνο η Deborah, μια γυναίκα. Και ακόμη και η κυριολεκτική πλευρά αυτού δίνει στις γυναίκες σημαντική παρηγοριά, γιατί τις ενθαρρύνει να μην απελπίζονται ποτέ λόγω της αδυναμίας του φύλου τους, αφού και αυτές μπορούν να είναι άξιες της χάρης της προφητείας. ώστε να καταλάβουν και να πιστέψουν ότι αυτή η χάρη δεν δίνεται για να ανήκεις σε κανένα φύλο, αλλά για καθαρότητα του νου. Ας δούμε, όμως, από ποια κρυφή κατανόηση προέρχεται το μυστήριο. «Deborah» σημαίνει «μέλισσα» ή «ομιλία». Όμως, όπως είπαμε παραπάνω, η Deborah πρέπει να γίνει κατανοητή ως εικόνα προφητείας, που είναι μια μέλισσα. Διότι κάθε προφητεία φέρνει αναμφίβολα τη γλυκιά κηρήθρα της ουράνιας διδασκαλίας και το γλυκό μέλι του Θείου λόγου. Γι' αυτό ο Δαβίδ τραγούδησε: «Τι γλυκά είναι τα λόγια Σου στον λαιμό μου! καλύτερα από μέλι στα χείλη μου» (Ψαλμ. 119:103)· και σε άλλο σημείο λέει: «Οι κρίσεις του Κυρίου είναι αληθινές, όλοι είναι δίκαιοι. είναι πιο επιθυμητοί από τον χρυσό και από πολλούς πολύτιμους λίθους, πιο γλυκούς από το μέλι και τις σταγόνες της κηρήθρας» (Ψαλμ. 19:10-11). 3. Ας εξετάσουμε τον τόπο όπου λέγεται ότι μένει η προφητεία και που είναι γραμμένο ότι βρίσκεται η κατοικία του. Λέγεται: «[Η Δεβόρα] ζούσε κάτω από έναν φοίνικα, μεταξύ της Ραμά και της Μπέθελ» (Κριτές 4:5). Η προφητεία κατοικεί «κάτω από τον φοίνικα», γιατί, όπως λέει ο Δαβίδ, «Ο δίκαιος ανθίζει σαν τον φοίνικα» (Ψαλμ. 91:13), γιατί αυτή η προφητεία οδηγεί αυτόν που διδάσκεται από αυτήν στον φοίνικα «της υψηλής κλήσης του Θεού εν Χριστώ Ιησού» (πρβλ. Φιλ. 3:14). Λέγεται επίσης ότι ζει «μεταξύ Ράμα και Μπέθελ». Το "Rama" μεταφράζεται ως "υψηλοί τόποι" και το "Bethel" μεταφράζεται ως "οίκος του Θεού". Προσέξτε πού ζει η προφητεία - μεταξύ των υψηλών τόπων και του οίκου του Θεού. Διότι σε σχέση με την κατοικία της προφητείας, τίποτα το ευτελές, τίποτα ασήμαντο, τίποτα ανάξιο δεν είναι δυνατό. ακριβώς όπως ο Σολομών, περιγράφοντας την κατοικία της σοφίας, λέει ότι κατοικεί «στις εισόδους των πυλών της πόλης», στα τείχη του φρουρίου και «υψώνει τη φωνή της» στους ψηλούς πύργους (πρβλ. Παρ. 1:20–21). Γι' αυτό λέγεται ότι η προφητεία που παρουσιάζεται τώρα στη Δεβόρα κατοικεί ανάμεσα στον οίκο του Θεού και στα ύψη. Διότι μας διδάσκει να μην αναζητούμε τα γήινα πράγματα, αλλά «αυτά τα πάνω, όπου ο Χριστός κάθεται στα δεξιά του Θεού» (βλ. Κολ. 3:1–2); Εδώ η προφητεία μας καλεί να ανέβουμε, εδώ θέλει να αναθρέψει τους μαθητές του. 4. Πρώτα, λοιπόν, αυτή η γυναίκα, όπως λέγεται, «έστειλε και κάλεσε τον Βαράκ» (Κριτές 4:6). "Warak" σημαίνει "φωτοβολίδα". Φυσικά, ένα φλας είναι ελαφρύ, αλλά το φως δεν είναι σταθερό, γιατί λάμπει έντονα, αλλά σβήνει για λίγο. Επομένως, ο Μπαράκ, όπως το βλέπω, αντιπροσωπεύει τον τύπο των πρώτων ανθρώπων, που πρώτα από όλα κλήθηκαν με προφητεία να ακούσουν τον λόγο του Θεού και να λάβουν τα δώρα του Θείου νόμου, και για μικρό χρονικό διάστημα έκαιγαν και έλαμψαν στη λάμψη του νόμου, αλλά δεν μπορούσαν να διατηρήσουν αυτό το φως για μεγάλο χρονικό διάστημα και να διατηρήσουν τη σταθερή λάμψη του. Και γι' αυτό η Δεβόρα είπε στον Βαράκ, δηλαδή την προφητεία - στον πρώτο λαό: «Ο Κύριος ο Θεός του Ισραήλ σε διατάζει: πήγαινε, ανέβα στο όρος Θαβώρ και πάρε μαζί σου δέκα χιλιάδες ανθρώπους» (Κριτές 4:6) και άλλα που είναι γραμμένα. Ας δούμε τι απάντησε ο Βαράκ, προσωποποιώντας τον λαό, στην προφητεία: «Εάν πας μαζί μου, θα πάω· αν όμως δεν πας μαζί μου, δεν θα πάω» (Κριτές 4:8). Βλέπετε πώς η προφητεία μετέφερε στους πρώτους ανθρώπους αυτό που είπε ο Θεός, ότι είχαν εντολή να ανέβουν στο βουνό. αλλά ζητά συγγνώμη και λέει: «Αν δεν πας μαζί μου, δεν θα πάω». Αυτό που γράφεται για συγγνώμη ισχύει φυσικά, αλλά δεν μπορεί να ειπωθεί το ίδιο για μια υπόσχεση. Γιατί το ότι δεν ανέβηκαν στο βουνό του Θεού είναι αδιαμφισβήτητο. και το ότι υπόσχονται να εγερθούν με προφητεία είναι απάτη. Άλλωστε, δεν ακολούθησαν την προφητεία και δεν πίστεψαν σε Εκείνον για τον οποίο μιλούν όλες οι προφητείες - στον Χριστό. Γι' αυτό η Δεβόρα του λέει: «Θα πάω μαζί σου· μόνο εσύ δεν θα έχεις πια δόξα σε αυτό το μονοπάτι που προχωράς· αλλά ο Κύριος θα παραδώσει τον Σισάρα στα χέρια μιας γυναίκας» (Κριτές 4:9). Δείχνει ξεκάθαρα ότι δεν θα υπάρξει δόξα γι' αυτόν τον λαό και ότι η παλάμη της νίκης δεν θα παραμείνει γι 'αυτούς, «αλλά στο χέρι μιας γυναίκας, της οποίας το όνομα είναι Ιαήλ, «ο Κύριος θα ελευθερώσει τον Σισάρα». Λέγεται ότι όταν, στην υπενθύμιση της Δεβόρας, δηλαδή της προφητείας, ο διοικητής των ειδωλολατρών, ο Σισάρα, πήγε πίσω από τον Βαράκ, δεν μπόρεσε να τον αιχμαλωτίσει. Έφυγε τρέχοντας και κρύφτηκε με τον αλλοδαπό Jaili, ο οποίος είχε συμφωνήσει προηγουμένως για φιλία μαζί του. Όταν επέστρεψε και κατέφυγε μαζί της και ζήτησε νερό να πιει, του έδωσε γάλα. Στη συνέχεια τον έκρυψε σε μια κρυψώνα και τον σκέπασε, μετά από την οποία έριξε έναν πάσσαλο στο σαγόνι ή τον κρόταφο του με ένα σφυρί. και όταν ήρθε ο Βαράκ, που τον καταδίωκε, του έδειξε τον νεκρό Σισάρα (πρβλ. Κριτές 4:14–22). 5. Ποιο μυστικό μας λέει αυτή η ιστορική αφήγηση; Σε αυτήν την ξένη Ιαήλ, για την οποία η προφητεία λέει ότι η νίκη θα επιτευχθεί με το χέρι μιας γυναίκας (πρβλ. Κριτές 4,9), βρίσκεται η εικόνα της Εκκλησίας συγκεντρωμένη από διάφορα έθνη. «Ιαήλ» σημαίνει «ανέβασμα», γιατί πραγματικά δεν υπάρχει άλλος τρόπος για να ανέβεις στον ουρανό παρά μόνο μέσω της Εκκλησίας της πολλαπλής σοφίας του Θεού (πρβλ. Εφεσ. 3:10). Επομένως, η Ιαήλ είναι αυτή που, ανεβαίνοντας από το φυσικό στο πνευματικό και από το επίγειο στο ουράνιο, σκοτώνει τον Σισάρα, ο οποίος, όπως είπαμε παραπάνω, έχει την εικόνα των σωματικών κακών και ενός «πνευματικού» ανθρώπου ή ενός «πρώιμου» ανθρώπου (πρβλ. Α’ Κορ. 15:48,49· 2:14, που σημαίνει «αλογία» λέει: «Μην είσαι σαν άλογο, σαν μουλάρι». ανόητος" (Ψαλμ. 31:9). Τον σκοτώνει με πάσσαλο, με άλλα λόγια τον καρφώνει στο έδαφος με την αιχμή και τη δύναμη του ξύλου του σταυρού. Και δεν είναι αδικαιολόγητο ότι του τρυπάει το σαγόνι (πρβλ. Κριτ. 4:21), γιατί το σαγόνι που μιλάει για τις σωματικές θεωρίες και τις εξηγήσεις. αυτή την εποχή να ζούμε σε απολαύσεις και απολαύσεις και να εξαπατήσουμε το ανθρώπινο γένος με τη λατρεία της πολυτέλειας, αυτό το σαγόνι, λέω, είναι τρυπημένο και καρφωμένο από το ξύλο του σταυρού, γιατί μια τέτοια φιλοσοφία δηλώνει δημόσια ότι «πλατύς είναι η πύλη και πλατιά η οδός» των απολαύσεων και ο Χριστός μας δείχνει «strait of the salv is the gate way» 7:13–14). Έτσι, η Ιαήλ, η Εκκλησία, αφού σκέπασε με δέρματα τον Σισάρα, τον άρχοντα των κακών, έχοντας δηλαδή τον ύπνο με το να θανατώσει τα μέλη του, τον παραδίδει σε αιώνιο ύπνο. Τότε η Ιαήλ, η Εκκλησία, «βγήκε για να συναντήσει» τους πρώτους ανθρώπους (τον Μπαράκ) που καταδίωκαν τον Σισάρα. Διότι «ο Ισραήλ, που επιζητούσε τον νόμο της δικαιοσύνης, δεν έφτασε στο νόμο της δικαιοσύνης» (Ρωμ.9:31). Και έτσι η Εκκλησία βγαίνει να τον συναντήσει και του δείχνει τα πεπραγμένα της, της δείχνει τη νίκη που κέρδισε και τον καλεί να συνάψει συμμαχία μαζί της για να νικήσει τους εχθρούς της. Διότι ο Απόστολος διακηρύσσει την αλήθεια όταν λέει τι θα συμβεί στους έσχατους καιρούς, όταν «θα μπει ο πλήρης αριθμός των εθνών· και έτσι όλος ο Ισραήλ θα σωθεί» (Ρωμ. 11:25–26). Έτσι, η δόξα φέρεται με το χέρι ενός ξένου (πρβλ. Κριτές 4,9), και, παρόλα αυτά, ακόμη και ο Βαράκ, που ξεκίνησε πρώτος και έφτασε στο τέλος τελευταίος, δεν χωρίζεται από τη συμμετοχή σε αυτή τη δόξα. Και, αντίθετα, πριν φτάσει, η άγνωστη Jael, μένοντας απαρατήρητη, θαυμάζει κατά κάποιο τρόπο τη νίκη. Η ίδια εικόνα παρουσιάστηκε προηγουμένως στο παράδειγμα των αδελφών Ησαύ και Ιακώβ. Ενώ ο Ησαύ κυνηγούσε άγρια ​​ζώα, ενώ κρυβόταν στις χαράδρες, ο Ιακώβ, μπροστά του, μετά από συμβουλή της μητέρας του, έφερε το παρασκευασμένο φαγητό στον πατέρα του και έλαβε την ευλογία του πρωτότοκου δικαιώματος. Και το Ευαγγέλιο λέει ότι όταν ο Κύριος πήγε να αναστήσει την κόρη του αρχηγού της συναγωγής, «ήλθε μια γυναίκα που έπασχε από αιμορραγία» κοντά Του και ήταν η πρώτη που έλαβε θεραπεία με το άγγιγμα της πίστης (πρβλ. Ματθ. 9:18–26). 6. Και αν κάτι άλλο χρειάζεται να εξηγηθεί στους προσεκτικούς ακροατές, ας δούμε αν το γεγονός ότι όταν ο Σισάρα ήπιε γάλα ζητώντας νερό (πρβλ. Κριτές 4:19) δεν φαίνεται να συνάδει με μια μυστικιστική και αλληγορική ερμηνεία. Η κατανάλωση γάλακτος, όπως λέγεται στις Αγίες Γραφές, είναι η πρώτη ηθική οδηγία για αρχάριους, όπως τα μωρά (πρβλ. Α' Κορ. 3,2). Διότι αρχικά δεν δίνεται αμέσως στους μαθητές μια άποψη σχετικά με μεγάλα και κρυμμένα μυστήρια, αλλά διδάσκονται στην ηθική ανάπτυξη, τη διόρθωση της συμπεριφοράς και διδάσκονται τα θεμέλια της πνευματικής ζωής και τις αρχές της πίστης. Όλα αυτά είναι το «γάλα» της Εκκλησίας. Αυτά τα βασικά είναι για τα μωρά που κάνουν τα πρώτα τους βήματα. Αλλά αυτή η τροφή δίνει ζωή και υγεία σε εκείνους που αγωνίζονται να επιτύχουν στην καλοσύνη, και σε εκείνους που έλκονται από το αντίθετο, στις καρδιές των οποίων βασιλεύει η θέληση, η απληστία, η λαγνεία και κάθε είδους κακία, μια τέτοια διδασκαλία φέρνει θάνατο και καταστροφή. Έτσι, η ίδια τροφή τρέφει τους καλούς ανθρώπους και καταστρέφει τους κακούς, και όπως είναι ζωή για τους ενάρετους, έτσι είναι θάνατος για τους κακούς. Και για να γίνει ακόμη πιο ξεκάθαρο αυτό που ειπώθηκε, μπορούμε να δώσουμε ένα παράδειγμα: το κρασί είναι καλό για την υγεία όσων ζουν δίκαια και, όπως λέει η Γραφή, «το κρασί ευφραίνει την καρδιά του ανθρώπου» (Ψαλμ. 103:15), τουλάχιστον για έναν υγιή άνθρωπο, αλλά για εκείνους που έχουν πυρετό, αν το πιουν, θα φέρει αμέσως καταστροφή και θάνατο. Όπως βλέπουμε, το ίδιο πράγμα, που χρησιμοποιείται με τον ίδιο τρόπο, δίνει ζωή σε έναν και θάνατο σε άλλον. Επομένως, πρέπει να γίνει κατανοητό ότι ο Σισάρα, αυτός ο «φυσικός άνθρωπος» (πρβλ. Α' Κορ. 2:14) και ο άρχοντας των κακών, έμεινε κατάπληκτος από τις διδασκαλίες του Χριστού, τις οποίες δεν αποδέχτηκε με πίστη. Κάθε ψυχή μπορεί να μεγαλώσει πολύ στο γάλα του Ευαγγελίου και του Αποστόλου, για να νανουρίσει και να σκοτώσει τον Σισέρα μέσα της. Διότι αν κάποιος, πλήρως εκπαιδευμένος από αυτόν, σκοτώσει «τα επίγεια μέλη του: πορνεία, ακαθαρσία» (πρβλ. Κολ. 3, 5) και άλλα που απαριθμεί ο άγιος Απόστολος, τότε θα σκοτώσει τον Σισάρα μέσα του και θα δείξει ότι τέτοια πράγματα γίνονται όχι μόνο στον άνθρωπο της Εκκλησίας, αλλά και στην ψυχή του. Και επειδή, όπως είπαμε, ο Σισάρα άρχισε να διώκεται από τους πρώτους ανθρώπους, αλλά σκοτώθηκε από μια γυναίκα, αυτή η Εκκλησία των Εθνών, και το κλαδί φοίνικα της νίκης τέθηκε στο χέρι της, στο τέλος όλων, δηλαδή στο τέλος του αιώνα, η Δεβόρα θα τραγουδήσει ξανά ένα τραγούδι στον Κύριο, στο οποίο θα δοθεί δόξα στον Ιαήλ, στην Εκκλησία των Εθνών. Βαράκ (πρβλ. Κριτές 5:6-15), και μια ανταμοιβή νίκης θα δοθεί και στον πρώτο και στον τελευταίο (βλ. Λουκάς 13:30) από τον Κύριό μας Ιησού Χριστό, «Σε αυτόν ας είναι δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Homilia VI. Σχετικά με το τραγούδι που τραγούδησε η Deborah 1. Ο Σισάρα με το στρατό του και τα σιδερένια άρματά του, με τα οποία «καταπίεσε βάναυσα τα παιδιά του Ισραήλ», ηττήθηκε και έτσι εκπληρώθηκε η προφητεία που είχε πει η Δεβόρα (πρβλ. Κριτές 4:3–5). Και όταν η νίκη κερδήθηκε με το χέρι μιας γυναίκας (πρβλ. Κριτές 4,9), η Δεβόρα, όπως λέγεται, τραγούδησε ένα τραγούδι στο οποίο ύμνησε την ίδια τη νίκη. Αλλά αν θυμηθούμε τι είπαμε παραπάνω, ποια εικόνα, σύμφωνα με τη μυστικιστική ερμηνεία, φοράει η Deborah, τι είναι ο Barak, τι προσωποποιεί η γυναίκα Jael, που σκότωσε μόνη της τον εχθρό του λαού του Θεού και τι συμβολίζει ο Sisera, χτυπημένος από έναν ξένο από τη δύναμη του δέντρου, τότε θα δούμε ότι όλα αυτά τα μυστικά θα εκπληρωθούν στον τελευταίο καιρό της Εκκλησίας. Αυτό το τραγούδι, σαν σε ύμνο νίκης, προς έπαινο της νίκης, λέγεται για τους έσχατους χρόνους, όταν «ο τελευταίος εχθρός που καταστρέφεται είναι ο θάνατος» (πρβλ. Α' Κορ. 15:26). Διότι τότε η Δεβόρα θα χαρεί, δηλαδή η δόξα της προφητείας θα γίνει φανερή, αφού όσα προείπε θα εκπληρωθούν. Τότε η Ιαήλ, η Εκκλησία, θα νικήσει τον κοινό εχθρό για όλους, και όταν «μπει ο πλήρης αριθμός των Εθνών», τότε ο Βαράκ, δηλαδή «όλος ο Ισραήλ, θα σωθεί» (πρβλ. Ρωμ. 11:25–26) και θα συμμετάσχει σε αυτή τη νίκη. Τότε, αν είμαστε άξιοι, θα τραγουδήσουμε κι εμείς αυτό το τραγούδι, γεμάτο μυστικιστικά και προφητικά μυστικά. Δεν έχουμε χρόνο να τα εξηγήσουμε όλα λεπτομερώς -για την εκκλησία λατρεύει τη συντομία- αλλά θα προσπαθήσουμε ωστόσο να εξετάσουμε μερικά από αυτά, ερμηνεύοντας τα κύρια σημεία ή επιλέγοντας τα πιο εντυπωσιακά λόγια, για να παρηγορήσουμε τους ακροατές μας ή να το σκεφτούμε και να μπορέσουμε να τραγουδήσουμε ξανά και ξανά το τραγούδι της Deborah. 2. «Στην αρχή της διακυβέρνησης του Ισραήλ, στον αγώνα του λαού, ευλογείτε τον Κύριο 14» (Κριτές 5:2). Λέγεται ότι η ευλογία με την οποία ευλογούμε τον Κύριο είναι «στην αρχή της διακυβέρνησης του Ισραήλ» και μετά «στην προθυμία του λαού». Για παράδειγμα, όταν αρχίζουμε να ερχόμαστε στη λατρεία του Θεού, όταν δεχόμαστε τις αρχές του λόγου του Θεού και την ουράνια διδασκαλία από τις αρχές του Ισραήλ, πρέπει να δεχόμαστε θερμά αυτές τις αρχές. Νομίζω όμως ότι οι «αρχηγοί του Ισραήλ», δηλαδή ο χριστιανικός λαός, πρέπει να νοούνται ως οι άγγελοι που στέλνει ο Κύριος να φυλάνε κάθε μικρό στην Εκκλησία, και αυτοί, όπως λέγεται, «βλέπουν πάντα το πρόσωπο του Επουράνιου Πατέρα» (πρβλ. Ματθ. 18,10). Έτσι, είναι τα πριγκιπάτα και από αυτά πρέπει να λάβουμε τις αρχές. Για παράδειγμα, αν ένα παιδί πηγαίνει στο σχολείο, γίνεται δεκτό από έναν δάσκαλο και γίνεται μαθητής αυτού του μέντορα, ωστόσο, δεν λαμβάνει αμέσως όλη τη γνώση από αυτόν, αλλά, έχοντας αποδεχτεί τις θεμελιώδεις αρχές από αυτόν, μεταβιβάζεται σε άλλους δασκάλους, ας πούμε, στους διευθυντές ολόκληρου του σχολείου, έτσι ώστε, έχοντας διδαχθεί τέλεια από αυτούς και έχοντας συσσωρεύσει τη γνώση από αυτούς. διδασκαλία από τον ίδιο τον Δάσκαλο. Ως εκ τούτου, τώρα, γυρίζοντας στις θεμελιώδεις αρχές της γνώσης μας, η προφητεία λέει ότι αφού άρχισαν να εργάζονται μέσα μας οι αρχές και βρεθήκαμε υπό την ηγεσία τους, πρέπει συνειδητά και σταθερά να τις ακολουθήσουμε και έτσι να ευλογήσουμε τον ίδιο τον Κύριο. Για δείτε τι λέγεται: «Στην αρχή της διακυβέρνησης του Ισραήλ» (Κριτές 5:2). Λέγεται ότι οι αρχές είναι αυτό που προωθούν τα πριγκιπάτα. και τότε χρειάζεται να εργαστείς αποφασιστικά και επιμελώς για να είσαι άξιος να ευλογείς τον Κύριο. Άλλωστε, ο λαός του Ισραήλ, όταν άρχισε να εγκαταλείπει την Αίγυπτο και να περάσει την Ερυθρά Θάλασσα, δεν έκανε τίποτα με τις δικές του προσπάθειες, αλλά όλα τα έκαναν οι άρχοντες του, δηλαδή οι άγγελοι (πρβλ. Εξ. 14,19). Λέει λοιπόν ο Μωυσής στον λαό: «Ο Κύριος θα πολεμήσει για εσάς και θα είστε σε ειρήνη» 15 (πρβλ. Εξ. 14:14). Δεν λέγεται ότι ο άγγελος του θανάτου, που κατέστρεψε όλα τα πρωτότοκα στην Αίγυπτο, πολέμησε γι' αυτά και φρόντισε να μην βλαστήσει ούτε ένα πρόβατο του Ισραήλ (πρβλ. Εξ. 12:23-29); Δεν πρέπει, ωστόσο, να περιμένουμε ότι οι άγγελοι θα «πολεμούν για εμάς». οι αγγελικές αρχές θα μας βοηθήσουν μόνο «στην αρχή». Και με τον καιρό, εμείς οι ίδιοι πρέπει, οπλισμένοι, να βγούμε να πολεμήσουμε. Άλλωστε, πριν μάθουμε να πολεμάμε, πριν προετοιμαστούμε να πολεμήσουμε τις μάχες του Κυρίου, οι αγγελικοί άρχοντες μας υποστηρίζουν. Πριν λάβουμε τον «ζώντα άρτο που κατέβηκε από τον ουρανό» (πρβλ. Ιωάννη 6:51), και γεμίσουμε με τη σάρκα του «άψογου και πεντακάθαρου Αρνίου» (πρβλ. Πέτ. 1:19), προτού μεθύσουμε από το αίμα της «αληθινής αμπέλου» (πρβλ. Ιωάννη 15:1), που φυτρώνει από τη ρίζα του Δαβίδ (Ματ. 1:1), βρέφη ακόμη, τρεφόμαστε με γάλα (πρβλ. Α' Κορ. 3:1-2) και κατανοούμε τις αρχές του λόγου του Χριστού και ενεργούμε σαν παιδιά, υποκείμενοι σε φύλακες αγγέλους και αγγελικούς οικονόμους (πρβλ. Γαλ. 4:6). Μόλις όμως γευτούμε τα μυστήρια του ουράνιου στρατού (πρβλ. Λουκάς 2:13) και έχουμε αποκατασταθεί με τον άρτο της ζωής (πρβλ. Ιωάννη 6:35), ακούστε πώς η αποστολική κραυγή μάχης της σάλπιγγας μας καλεί σε μάχη. Διότι ο Παύλος μας καλεί με δυνατή φωνή, λέγοντας: «Φορέστε όλη την πανοπλία του Θεού, για να μπορέσετε να σταθείτε ενάντια στα δόλο του διαβόλου» (Εφεσ. 6:11). Δεν μας επιτρέπει πλέον να κρυβόμαστε κάτω από τα φτερά αυτών που τρέφονται με γάλα, αλλά μας καλεί στο πεδίο της μάχης. Λέει: «Φορέστε την πανοπλία της πίστης και της αγάπης και το κράνος της ελπίδας της σωτηρίας» (πρβλ. Α' Θεσ. 5:8), «πάρτε τη ρομφαία του Πνεύματος» (Εφεσ. 6:17), και το πιο σημαντικό, «την ασπίδα της πίστης, με την οποία θα μπορέσετε να σβήσετε όλα τα φλεγόμενα βέλη» (Εφ. 6:6). Βλέπεις λοιπόν ότι με τον λαό του Θεού όλα γίνονται με τη σειρά και χωρίς σύγχυση, τίποτα παράλογο, τίποτα άτακτο. Διότι «στην αρχή οι άρχοντες» (Κριτές 5:2) βοηθούν. αλλά όταν σε διδάσκουν και σε καθοδηγούν οι αρχές, κάνεις σύμφωνα με την επιθυμία και τη θέλησή σου αυτό που σου έμαθαν. Άλλωστε, με αληθινά ωριμασμένες αρχές και συσσωρευμένες θεμελιώδεις αρχές, εμπιστευόμαστε τη θέλησή μας, ώστε είτε να κερδίσουμε τη δόξα για τον εαυτό μας με τις αρετές μας, είτε από την αμέλειά μας να καταδικαστούμε από το νόμο. Γι' αυτό είναι γραμμένο: «Στην αρχή των αρχόντων του Ισραήλ, στον αγώνα του λαού, ευλογείτε τον Κύριο» (Κριτές 5:2). 3. Μετά από αυτό λέγεται: «Ακούστε, βασιλιάδες, ακούστε, ευγενείς, θα ψάλλω στον Κύριο, θα ψάλλω ψαλμούς στον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ 16» (Κριτές 5:3). Ακούστε, λέγεται, βασιλιάδες. Αυτοί που συγκεντρώνονται για να ακούσουν τον λόγο του Θεού ονομάζονται βασιλιάδες. Χαίρετε, άνθρωποι του Θεού, όταν ακούσετε το σημάδι της αξιοπρέπειάς σας, γιατί καλείστε να ακούσετε τον λόγο του Θεού όχι ως πλήθος, αλλά ως βασιλιάς. Άλλωστε, σας έχει ειπωθεί: «Είστε εκλεκτή φυλή, βασιλικό ιερατείο, άγιο έθνος» (Α' Πέτ. 2:9). Και αφού είστε βασιλιάδες, ο Βασιλιάς μας ο Κύριος Ιησούς Χριστός αποκαλείται δικαίως «Βασιλεύς των βασιλέων και Κύριος των κυρίων» (Αποκ. 19:16). Και όπως χαιρόσασταν για τη μαρτυρία της αξιοπρέπειάς σας, έτσι πρέπει να μάθετε τι πρέπει να κάνει ο καθένας σας για να γίνει βασιλιάς. Θα σας το εξηγήσω εν συντομία. Ο Χριστός σε κάνει βασιλιά όλων, αν βασιλεύει μέσα σου. γιατί αυτός που βασιλεύει λέγεται βασιλιάς. Επομένως, αν η ψυχή βασιλεύει μέσα σου, και το σώμα είναι υποταγμένο σε αυτήν, αν κρατάς υπό έλεγχο τις επιθυμίες της σάρκας, αν έχεις επιβάλει ισχυρές αλυσίδες αποχής στις ορδές των κακών, είσαι άξιος του τίτλου του βασιλιά και ξέρεις να βασιλεύεις δίκαια. Και όταν γίνεις έτσι, δικαιωματικά θα ονομαστείς βασιλιάς και θα κληθείς να ακούσεις τον λόγο του Θεού. Αλλά σε αυτό που ακολουθεί, λέγεται κάτι πιο ουσιαστικό: «Ακούστε, βασιλιάδες, ακούστε, ευγενείς» (Κριτές 5:3). Γιατί όπως οι ευγενείς είναι κατώτεροι από τον βασιλιά, έτσι και η ακρόαση είναι κατώτερη από την ακοή, γιατί η ακοή αναφέρεται στον εσωτερικό άνθρωπο, όπως είπε ο Κύριος: «Όποιος έχει αυτιά για να ακούει, ας ακούει» (Ματθαίος 11:15). και η ακρόαση κατευθύνεται προς το εξωτερικό και το σωματικό. Επομένως, εδώ εκείνοι που πρέπει να ακούσουν ονομάζονται βασιλιάδες, και εκείνοι που πρέπει να ακούσουν ονομάζονται ευγενείς. «Θα ψάλλω στον Κύριο, θα ψάλλω στον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ» (Κριτές 5:3). Ευλογημένος είναι αυτός που μπορεί «ψαλμούς στον Κύριο». Και όταν στραφούμε στις Γραφές, βλέπουμε ότι αυτά τα ιερά βιβλία περιέχουν πολλά τραγούδια. Έχουμε ένα ολόκληρο βιβλίο με το Song of Songs. Υπάρχουν τραγούδια στο βιβλίο των Κριτών και στο βιβλίο των Αριθμών (πρβλ. Αριθμ. 21:17–18), υπάρχουν τραγούδια που έχουν καταγραφεί στο Δευτερονόμιο (πρβλ. Δευτ. 32:1–43), και στο βιβλίο της Εξόδου (πρβλ. Έξοδος 15:1–21), και στο πρώτο βιβλίο των Βασιλέων 2:1–1 (βλ. Σαμουήλ). Χρονικά (πρβλ. Α' Χρονικών 16:8–36), και σε πολλά άλλα μέρη θα βρείτε γραπτά Θεϊκά τραγούδια. Έτσι, η φωνή των δικαίων λέει: «Θα ψάλλω στον Κύριο, θα ψάλλω ψαλμούς στον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ» (Κριτές 5:3). Τι νομίζεις, του οποίου η φωνή είναι τόσο ευφωνημένη, του οποίου το πνεύμα είναι τόσο αγνό και του οποίου το μυαλό είναι τόσο άμεμπτο που το τραγούδι του είναι ευχάριστο στο Θείο αυτί Του; Αληθινά, είναι αυτός στον οποίο δεν υπάρχει βραχνός ήχος αμαρτίας, στη γλώσσα του δεν υπάρχει κακία, στο πνεύμα του οποίου δεν υπάρχει τίποτα παχύ, που μπορεί δικαίως να πει: «Θα ψάλλω στον Κύριο, θα ψάλλω ψαλμούς στον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ». 4. Επειδή όμως δεν πρόκειται να εξηγήσουμε την ακολουθία των ύμνων γραμμή προς γραμμή, παραβιάζοντας τη σειρά της ανάγνωσης, ας δούμε τι σημαίνει: «Η καρδιά μου είναι σε αυτό που ετοιμάστηκε για χάρη του Ισραήλ 17» (Κριτές 5:9). Μου φαίνεται ότι αυτό σημαίνει αυτό: η καρδιά μου και η ψυχή μου, η κατανόησή μου και όλος ο νους μου κατευθύνονται και κατευθύνονται προς τους «τακτοποιημένους» και προετοιμασμένους «για χάρη του Ισραήλ». Με όλο μου το μυαλό στρέφομαι προς το μέλλον. Διότι αν η ψυχή μου αγωνίζεται γι' αυτό, τότε σε αυτόν τον κόσμο «μετρώ τα πάντα εκτός από απώλεια για χάρη της υπεροχής της γνώσης του Χριστού Ιησού» (Φιλιπ. 3:8), που «ετοίμασε για όσους Τον αγαπούν» όλα όσα «ουδέ μάτι είδε, δεν άκουσε αυτί και τίποτε δεν μπήκε στην καρδιά του ανθρώπου» (πρβλ. Α' Κορ. 2:9). Γι' αυτό λέγεται ότι η καρδιά μου προσπαθεί γι' αυτό. Γιατί δεν κουβαλάω πλέον την καρδιά ενός ανθρώπου μέσα μου, δεν σκέφτομαι πια όπως σκέφτεται ένας άνθρωπος. γιατί η Γραφή λέει: «Αυτός [ο Χριστός] κάλεσε θεούς εκείνους στους οποίους ήρθε ο λόγος του Θεού» (Ιωάννης 10:35), και δεν αγωνίζομαι γι' αυτό με ανθρώπινη, αλλά με Θεία κατανόηση. 5. «Οι άρχοντες του λαού, ευλογείτε τον Κύριο, εσείς που εγερθήκατε επάνω στα θηρία φορτίων» (Κριτές 5:9–10). Τι σημαίνει «καβαλημένοι σε θηρία φορτίου»; Το θηρίο του φορτίου είναι το σώμα μου, που δίνεται για να βοηθήσει και να υπηρετήσει την ψυχή. Αλλά εγώ, ή μάλλον ο εσωτερικός μου άνθρωπος, είμαι αυτός που έχει υψωθεί πάνω από αυτό το θηρίο του φορτίου. Σχετικά με αυτόν λέγεται: «Θα ευλογήσω τον Κύριο». Έτσι, αν έχετε υψωθεί αληθινά πάνω από το σώμα και έχετε γίνει πάνω από τις σαρκικές επιθυμίες, και όλες οι επιδιώξεις του σώματός σας συγκρατούνται από το χαλινάρι του νου και κατευθύνονται από τον εσωτερικό άνθρωπο, λέγεται για εσάς ότι έχετε αναστηθεί «επί θηρίων» και ευλογείτε τον Κύριο. Τι σημαίνει όμως αυτό που ακολουθεί; Λέγεται: «Καλούν σε γαϊδούρια που λάμπουν, κάθονται σε κάρα» (Κριτές 5:10). Ποια είναι αυτά τα γαϊδουράκια που λάμπουν; Η Γραφή λέει ότι «εκείνοι που καβαλούν τα γαϊδούρια που λάμπουν, όσοι κάθονται σε κάρα» πρέπει να ευλογούν τον Κύριο. Μου φαίνεται ότι σε τόσο δύσκολα αποσπάσματα μιλάμε για αυτό: όταν το θηρίο, δηλαδή το σώμα μου, χαλιναγωγηθεί με τον λόγο του Θεού, τότε θα αρχίσει να λάμπει το «κάρο» του σώματός μου και ο «γάιδαρος», δηλαδή η σάρκα μου, όπως λέγεται, θα λάμψει όταν στολιστεί με τη λάμψη της αγνότητας και της αγνότητας. Και, όπως σωστά λέγεται, αυτή που κάθεται «επάνω σε γαϊδούρια που λάμπουν» ευλογεί τον Κύριο και, μεταξύ αυτών που χαίρονται, Τον δοξάζει (πρβλ. Ψαλμ. 21,23). «Εκεί θα αποδώσουν δικαιοσύνη στον Κύριο» (Κριτές 5:11). Ο Κύριος είναι ευχαριστημένος με τη θυσία που προσφέρεται στον Θεό με δικαιοσύνη και δικαιοσύνη. Γι' αυτό λέγεται: «Οι δίκαιοι ενισχύονται στον Ισραήλ» (Κριτές 5:11). Σε άλλα έθνη, όσοι είναι πιο δυνατοί στο σώμα ονομάζονται δυνατοί στη μάχη, αλλά στον Ισραήλ εκείνοι που είναι πιο δίκαιοι θεωρούνται πιο ισχυροί στη μάχη, γιατί η δικαιοσύνη, ακόμα κι αν είναι αδύναμη, κερδίζει, αλλά η αδικία, ακόμα κι αν έχει πολλούς ισχυρούς ζηλωτές, ηττάται. Έτσι, στο γένος μας, δηλαδή στο λαό του Θεού, είτε νικάμε με ευσέβεια είτε νικιόμαστε από την αδικία. 6. «Σήκω, Δεβόρα, ξύπνησε δεκάδες χιλιάδες από τον λαό» (Κριτές 5:12). Πότε προκύπτει η προφητεία; Φυσικά, κατά την έλευση του Χριστού. Και όχι μόνο επαναστατεί, αλλά και αφυπνίζει τον λαό στην πίστη. «Φέρε τους αιχμαλώτους σου σε αιχμαλωσία, γιε του Αβινοάμ» (Κριτές 5:12). "Avinoam" σημαίνει "απάντηση του πατέρα". Ο γιος του είναι ο Μπαράκ. Αυτός που παρατηρεί τις απαντήσεις του Επουράνιου Πατέρα θα πάρει αιχμαλώτους από τους εχθρούς του. «Ο Κύριος υπέταξε σε μένα ισχυρότερους από εμένα» (πρβλ. Κριτές 5:13). Αυτά είναι τα λόγια των πιστών, που αναγνωρίζουν ότι οι εχθροί τους είναι ισχυρότεροι, αυτοί οι εχθροί εναντίον των οποίων πολεμάμε, γιατί «ο αγώνας μας δεν είναι ενάντια στη σάρκα και το αίμα» - διαφορετικά ο εχθρός δεν θα ήταν ισχυρότερος από εμάς - «αλλά ενάντια στις αρχές, ενάντια στις δυνάμεις, ενάντια στους άρχοντες του σκότους αυτού του κόσμου, ενάντια στις πνευματικές δυνάμεις της κακίας. Γι' αυτό η προφητεία λέει: «Ο Κύριος υπέταξε σε μένα ισχυρότερους από εμένα» (πρβλ. Κριτές 5:13). Και πώς μπορεί μια τόσο ισχυρή δύναμη του πνεύματος να μην είναι πολύ ισχυρότερη από την ανθρώπινη αδυναμία; Αλλά ο Θεός «ενισχύει ημάς εν τη αδυναμίαν ημών» (πρβλ. Ρωμ. 8,26), για την οποία ο Απόστολος λέει: «Τα πάντα μπορώ να τα κάνω μέσω του Ιησού Χριστού που με ενισχύει» (Φιλ. 4,13). Έτσι, αυτές οι δυνάμεις είναι πιο ισχυρές από εμάς, αλλά πιο ισχυρός από όλους είναι ο Χριστός που ζει μέσα μας και μας ενισχύει, «Σε αυτόν ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία VII. Ότι ο Κύριος παρέδωσε τους γιους Ισραήλ στα χέρια των Μαδιανιτών (πρβλ. Κριτές 6:1) 1. «Και η γη αναπαύθηκε» (Κριτές 5:31) μέχρι να υποχωρήσει η αμαρτία. Λέγεται, όμως, ότι η γη, δηλαδή όσοι ζουν πάνω της, σείεται όταν η αμαρτία αρχίζει να σείεται και να μπερδεύει τις ανθρώπινες ψυχές. Και επομένως αυτό που περιέχεται στο σημερινό ανάγνωσμα είναι γραμμένο: «Και η γη αναπαύθηκε σαράντα χρόνια» (Κριτές 5:31). «Οι γιοι Ισραήλ άρχισαν να κάνουν κακό ενώπιον του Κυρίου, και ο Κύριος τους παρέδωσε στα χέρια του Μαδιάμ για επτά χρόνια. Το χέρι του Μαδιάμ ήταν βαρύ πάνω στον Ισραήλ» (Κριτές 6:1–2). Έτσι, ενώ η δικαιοσύνη ήταν στη γη, δηλαδή σε όσους ζούσαν σε αυτήν, «η γη αναπαύτηκε». αλλά όταν η ατιμία αυξήθηκε, ο Κύριος, όπως λέγεται, «τους έδωσε στα χέρια των Μαδιανιτών για επτά χρόνια». Δεν λέγεται ότι οι Μαδιανίτες κυβέρνησαν τον λαό του Κυρίου όσο ο λαός τηρούσε τις εντολές Του. Όταν όμως άρχισαν να παραμελούν τις Θείες εντολές, το χέρι των εχθρών τους έγινε βαρύ πάνω τους. Και όπως οι σαρκικοί εχθροί ξεσηκώθηκαν εναντίον των αρχαίων όταν διέπραξαν αμαρτία, έτσι, χωρίς αμφιβολία, ξεσηκώνονται εναντίον μας πνευματικοί εχθροί, που ονομαζόμαστε Ισραήλ κατά το πνεύμα, μόλις αφήσουμε τις εντολές του Θεού. Όταν παρεκκλίνουμε από τις εντολές του Χριστού, το χέρι των δαιμόνων ενισχύεται εναντίον μας και παραδιδόμαστε στους εχθρούς μας όταν η χάρη μας εγκαταλείπει. 2. Ας δούμε όμως τι θα γίνει με αυτούς που προδίδονται για τις αμαρτίες τους. Λέγεται: «Και οι γιοι Ισραήλ έφτιαξαν για τον εαυτό τους χαράδρες από τους Μαδιανίτες στα βουνά και τις σπηλιές και τα οχυρά. Όταν ο Ισραήλ σπείρει, θα έρθουν ο Μαδιάμ και ο Αμαλήκ και οι γιοι της ανατολής και θα περπατήσουν ανάμεσά τους· και θα στέκονται μαζί τους ως σκηνές και θα καταστρέψουν τα προϊόντα της γης μέχρι τη Γάζα» (Κριτές 6:2-4). Αυτό έπαθε «κατά σάρκα» εκείνος που ήταν Ισραήλ (πρβλ. Α' Κορ. 10:18): έσπειρε τη γη, αλλά αφού προδόθηκε σε ισχυρούς εχθρούς για τις αμαρτίες του, αντί για καρπό θέρισε τη φθορά (πρβλ. Γαλ. 6:8). Αλλά εμείς, που ονομαζόμαστε Ισραήλ στο πνεύμα, θα θεωρήσουμε ότι αυτό μπορεί να συμβεί και σε εμάς. Συμβαίνει ότι όταν σπέρνουμε, οι εχθροί δεν μπορούν να καταστρέψουν τις καλλιέργειές μας, δεν μπορούν να μας εμποδίσουν να καλλιεργήσουμε τη γη μας. αλλά μερικές φορές, αντίθετα, σπέρνουμε, και μας καταστρέφουν τις καλλιέργειες. Ο Απόστολος Παύλος μας διδάσκει για αυτές τις διαφορετικές καλλιέργειες. Ακούστε τι λέει: «Αυτός που σπέρνει στη σάρκα του θα θερίσει φθορά από τη σάρκα, αλλά αυτός που σπέρνει για το Πνεύμα θα θερίσει από το Πνεύμα αιώνια ζωή» (Γαλ. 6:8). Έτσι, εκείνοι των οποίων τις καλλιέργειες οι Μαδιανίτες καταστρέφουν σπέρνουν σε σάρκα. Είναι αυτοί που οι καλλιέργειες τους καταστρέφονται. Οι Μαδιανίτες δεν μπορούν να καταστρέψουν τους σπόρους που έχουν σπαρθεί «στο πνεύμα». Διότι οι αντίπαλες δυνάμεις δεν είναι ικανές να εισέλθουν στο πνευματικό χωράφι και να βεβηλώσουν τα πνευματικά χωράφια εκείνων που οργώνουν «καινούργια χωράφια για τον εαυτό τους» και δεν σπέρνουν «μεταξύ των αγκαθιών» (πρβλ. Ιερ. 4:3). Πρέπει να προσθέσω κάτι άλλο, γιατί θέλω να προειδοποιήσω εσάς, όπως και τον εαυτό μου, για την ανάγκη προστασίας των καλλιεργειών και φροντίδας των καρπών του πνεύματος (πρβλ. Γαλ. 5,22). Συμβαίνει συχνά κάποιος, επιμελής σε πνευματικούς κόπους, να φέρει πολλούς καρπούς και να γεμίζει τα αμπάρια του με καρπούς δικαιοσύνης και να βάζει πολλές καλές πράξεις στο θησαυροφυλάκιο της συνείδησής του, αλλά αν αργότερα γίνει απρόσεκτος και μετά από όλους τους κόπους του μετατραπεί σε ηδονές και πολυτέλεια, όλα τα βλαστάρια των καλών πράξεων θα καταστραφούν από την ευχαρίστηση και τις καλές πράξεις. τον εξουσιάζει. Διότι όταν εισέλθει η αμαρτία στον άνθρωπο και κυριεύσει τον νου του, ώστε να μη σκέφτεται πια τις εντολές του Θεού, να μη θέλει να ακολουθήσει τον δύσκολο δρόμο των αρετών, τότε όλα όσα προηγουμένως είχε συσσωρεύσει στο θησαυροφυλάκιο της συνείδησής του χάνονται. Γι' αυτό πρέπει να προσέχουμε την προειδοποίηση της Αγίας Γραφής: «Κρατήστε την καρδιά σας περισσότερο από όλα τα άλλα πράγματα» (Παρ. 4:23). Έτσι, είναι απαραίτητο να φυλάξουμε την καρδιά από κάθε αμαρτία, ειδικά σε περιόδους διωγμού. Διότι αν κάποιος άλλοτε συλλέξει τους καρπούς της δικαιοσύνης, επιδιώκει να κάνει έργα αρετής και στολίζεται με όλες τις πολύ αξιέπαινες αρετές, αλλά σε περιόδους διωγμού απαρνείται την πίστη, χάνει ό,τι έχει συσσωρεύσει και ξαφνικά στερείται όλο τον πλούτο του, αφού όλους τους καρπούς που μάζεψε από τον πολύ καιρό του μέτωπο, χάθηκαν, όπως λέει ο προφήτης, «οι δίκαιες πράξεις του που έκανε δεν θα θυμηθούν» (Ιεζ. 3:20). Ας προσευχηθούμε λοιπόν, αδελφοί, στον Κύριο, ομολογώντας του την αδυναμία μας, για να μη μας παραδώσει «στα χέρια των Μαδιανιτών», για να μη μας παραδώσει «στα θηρία την ψυχή που Του εξομολογείται» (πρβλ. Ψαλμ. 74:19), για να μη μας παραδώσει στη δύναμη των Χριστιανών, όταν θα δοθούν οι Χριστιανοί. αυτοί που λένε ότι έχουν και γνωρίζουν τον Θεό θα παραδοθούν στα χέρια μας;». Τι κι αν ξαφνικά τους προδώσουν και μας πάρουν τη δύναμή μας; Ας προσευχηθούμε λοιπόν να λάβουμε επιμονή από τον Θεό, ώστε να μπορούμε να υπομείνουμε τα πάντα, ώστε σε περιόδους κακουχιών και κακουχιών η πίστη μας να γίνει ακόμη πιο ξεκάθαρη, ώστε η υπομονή μας να νικήσει την αναίσχυνσή τους και, όπως είπε ο Κύριος: «Με την υπομονή σας σώσε τις ψυχές σου» (Λουκάς 21:19), γιατί «από τη θλίψη πείρα έρχεται η ελπίδα από την υπομονή. 5:3-4). Διότι η δοκιμασία μας δεν επεκτείνεται μόνο στο μαστίγωμα, αλλά και στο χύσιμο αίματος, γιατί ο Χριστός, τον οποίο ακολουθούμε, έχυσε το αίμα Του για τη λύτρωσή μας (πρβλ. Αποκ. 5:9), για να μεγαλώσουμε τότε πλυμένοι από το αίμα μας. Γιατί το βάπτισμα μόνο με αίμα μας κάνει πιο αγνούς από το βάπτισμα με νερό. Και αυτές δεν είναι οι υποθέσεις μου: αυτό λέει η Γραφή όταν ο Κύριος λέει στους μαθητές: «Πρέπει να βαπτιστώ με ένα βάπτισμα που δεν γνωρίζετε· και πώς μαραζώ μέχρι να γίνει αυτό!» (Λουκάς 12:50). Βλέπετε ότι ονομάζει το χύσιμο του αίματος Του βάπτισμα. Και αν αυτά που είπα δεν προσβάλλουν κανέναν, θα τολμήσω να προτείνω ότι τέτοιο βάπτισμα είναι υψηλότερο από αυτό που τελείται με νερό, γιατί ανάμεσα σε αυτούς που το δέχτηκαν υπάρχουν πολύ λίγοι ευλογημένοι τόσο πολύ που θα μπορούσαν να το κρατήσουν αμόλυντο μέχρι το τέλος των ημερών τους. αυτός που βαπτίζεται στο αίμα δεν είναι πλέον σε θέση να αμαρτήσει. Και αν δεν είναι ανόητο να τολμάμε να εκφράσουμε γνώμη σε τέτοια θέματα, μπορούμε να πούμε ότι στο βάπτισμα με νερό καθαρίζονται μόνο οι προηγούμενες αμαρτίες, αλλά στο βάπτισμα με αίμα καταστρέφονται και οι μελλοντικές αμαρτίες. εκεί οι αμαρτίες συγχωρούνται, εδώ αποκλείονται. Αν ο Θεός είχε δώσει να πλυθώ με το ίδιο μου το αίμα, για να λάβω ένα δεύτερο βάπτισμα θανάτου για τον Χριστό, θα έφευγα άφοβα από αυτόν τον κόσμο, ώστε, ερχόμενος στην ψυχή μου να φύγει από αυτή τη ζωή, «ο άρχοντας αυτού του κόσμου» (βλ. Ιωάννη 12:31) να μη βρει τίποτα. Ακόμη, μάλλον, ο ίδιος θα είχε κοιμηθεί με το χύσιμο του αίματος μου και δεν θα τολμούσε να κατηγορήσει καμία ψυχή που έχυσε το αίμα της, δοξασμένη από το θάνατό της, πλυμένη από το αίμα της. Μετά από αυτό το βάπτισμα, οι Μαδιανίτες δεν θα μπορούσαν πλέον να επιτεθούν για να καταστρέψουν και να καταστρέψουν τους καρπούς της ψυχής. Γιατί ποιος μπορεί να κυνηγήσει την ψυχή ενός μάρτυρα, η οποία, έχοντας υψωθεί πάνω από όλες τις δυνάμεις του αέρα (πρβλ. Εφεσ. 2:2), αγωνίζεται για το ουράνιο θυσιαστήριο; Άλλωστε, οι ψυχές των μαρτύρων, τοποθετημένες εκεί «κάτω από το θυσιαστήριο» (πρβλ. Αποκ. 6,9) του Θεού, όπως λέγεται, φωνάζουν μέρα και νύχτα με δυνατή φωνή λέγοντας: «Μέχρι πότε, Κύριε, άγιε και αληθινό, δεν κρίνεις και δεν εκδικείσαι το αίμα μας στους κατοίκους της γης;». (Αποκ. 6:10). Γιατί ενώ είναι εκεί, στέκονται στις Θείες θυσίες. Μακάριοι πραγματικά όσοι το αξίζουν. Ευλογημένες είναι οι καρδιές που φεύγοντας από αυτόν τον κόσμο δεν τρέμουν μπροστά στην αμαρτία, όσοι πλησιάζουν τον Κύριο χωρίς να φοβούνται τη φρίκη των αμαρτιών τους. Ευλογημένη η ψυχή που έχυσε αίμα στο μαρτύριό της και πετάει τις ορδές των δαιμόνων του αέρα που της αντιτίθενται. Μακάριος είναι αυτός που πηγαίνει στον ουρανό, για τον οποίο μιλούν οι άγγελοι με τα λόγια του προφήτη: «Ποιος είναι αυτός που έρχεται από τη Βοσρά;» (πρβλ. Ισ. 63:1), δηλαδή ποιος ανεβαίνει από τη σάρκα στον ουρανό «με κόκκινα ενδύματα από τη Βοσρά;» (πρβλ. Ισ.63:1), μαρτυρώντας με κόκκινα ιμάτια το χυμένο αίμα. Μακάριοι οι ψυχές που ακολουθούν τον Χριστό όπως προηγείται ο Χριστός. Και επομένως όσοι Τον ακολουθούν φτάνουν στο ίδιο το θυσιαστήριο του Θεού, όπου κατοικεί ο ίδιος ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός, «Αρχιερέας των μελλοντικών καλών πραγμάτων» (πρβλ. Εβρ. 9:11), «Σε αυτόν ας είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία VIII. Σχετικά με τους γιους της ανατολής και εν μέρει για τον Γεδεών 1. Λέγεται: οι Μαδιανίτες, το όνομα των οποίων σημαίνει «έξω από την κρίση», συγκεντρώθηκαν εναντίον του Ισραήλ. Λέγεται: όσοι είναι έξω από την κρίση του Θεού συγκεντρώνονται εναντίον του Ισραήλ, «εκείνοι που, χωρίς τον νόμο, αμάρτησαν, είναι εκτός νόμου και θα χαθούν» (Ρωμ. 2:12). Λέγεται: συγκεντρώθηκαν και οι Αμαληκίτες, των οποίων το όνομα μεταφράζεται ως «ο λαός που βόσκουν». Λέγεται: αυτός ο επίγειος λαός, έχοντας παραδοθεί στην κοιλιά και στο λαιμό του, ήρθε να επιτεθεί - ο σαρκικός Ισραήλ εναντίον του πνευματικού Ισραήλ. Αλλά τι σημαίνει ότι οι «γιοι της ανατολής» ενώνονται μαζί τους για να πάνε μαζί τους να πολεμήσουν το Ισραήλ; Άλλωστε, ο ακροατής θα μου πει: «Αν ήταν γραμμένο ότι οι γιοι της Δύσης ήταν συγκεντρωμένοι εναντίον τους, δεν θα ρωτούσα τίποτα· γιατί τότε θα έλεγες ότι, σύμφωνα με τους νόμους της αλληγορίας, οι γιοι της Δύσης είναι γιοι του σκότους και είναι ενωμένοι είτε με εκείνους τους λαούς που είναι έξω από την κρίση του Θεού, είτε με αυτούς που επιτίθενται στον Θεό, έχοντας δώσει το μυαλό τους. Αλλά αν ειπωθεί ότι «οι Μαδιάμ και οι Αμαληκίτες και οι κάτοικοι της ανατολής θα έρθουν» (πρβλ. Κριτές 6:3), τότε πώς μπορεί αυτό να ερμηνευτεί σωστά, ας δούμε λοιπόν αν μπορούμε να βρούμε άξιο νόημα σε αυτά τα δύσκολα χωρία της Γραφής σε αυτές τις Θεϊκές σελίδες; Όποιος με τον ένα ή τον άλλο τρόπο παίρνει το όνομα του Χριστού γίνεται γιος της Ανατολής. Διότι είναι γραμμένο για τον Χριστό ως εξής: «Ιδού ο Άνθρωπος, το όνομά του είναι η Ανατολή» (Ζαχαρίας 6:12). Κατά συνέπεια, όποιος δέχεται το όνομα του Χριστού είναι γιος της Ανατολής, αλλά αυτός που δέχεται το όνομα του Χριστού δεν παραμένει πάντα στην Εκκλησία του Χριστού. Επομένως, αν δείτε ότι οι αιρετικοί θεωρούν τους εαυτούς τους Χριστιανούς, αλλά επιτίθενται στην Εκκλησία του Χριστού, οπλίζονται ενάντια στην πίστη του Χριστού, επιτίθενται στον λαό του Κυρίου και υποκινούν πολέμους κατά της Καθολικής πίστης, θέλω να πείτε γι 'αυτούς χωρίς δισταγμό ότι αυτοί είναι οι «γιοι της ανατολής» - αυτοί που, με τους Μαδιανίτες και τους Αμαληκίτες, πάνε να είναι εχθρικοί και σκληροί μαζί με τον λαό του Θεού. αιρετικοί. Αυτός είναι που, νομίζω, αποκαλείται «γιοι της ανατολής». 2. Λέγεται: «Οι Μαδιανίτες και οι Αμαληκίτες και τα παιδιά της ανατολής συγκεντρώθηκαν, πέρασαν τον ποταμό και στρατοπέδευσαν στην κοιλάδα του Ισραήλ» (Κριτές 6:33). Όσοι θέλουν να πολεμήσουν με τον λαό του Θεού στρατοπέδευσαν στις κοιλάδες, σε χαμηλά και χαμηλά μέρη, όπως λέγεται, «στην κοιλάδα του Ισραήλ». Ωστόσο, διαπιστώνουμε ότι η Ιεζραήλ σημαίνει «σπέρμα του Θεού». Βλέπεις πού κατασκηνώνουν οι εχθροί; Δεν τόλμησαν να πάνε εκεί που, προφανώς, είχε ήδη ωριμάσει ο «καρπός του Πνεύματος» (πρβλ. Γαλ. 5:22), αλλά πήγαν εκεί που μόλις είχε πεταχτεί ο σπόρος του Θεού και ο καρπός δεν είχε ακόμη φυτρώσει. Γιατί αυτός που βγήκε να σπείρει τον λόγο (πρβλ. Μάρκος 4:3:14) σπέρνει παντού. αλλά ακούστε τι λέει ο ίδιος ο Κύριος για το τι συμβαίνει στο σπέρμα του Θεού. Λέγεται: «Κάτι έπεσε στην άκρη του δρόμου, και ήρθαν πουλιά και το έφαγαν» (Μάρκος 4:4). Εξηγώντας αυτό, λέει αργότερα: «Εκείνοι που πέφτουν στο δρόμο είναι αυτοί που ακούνε, στους οποίους έρχεται τότε ο διάβολος και αφαιρεί τον λόγο από την καρδιά τους, για να μην πιστέψουν και να σωθούν» (Λουκάς 8:12). Τώρα λοιπόν όσοι θέλουν να αφαιρέσουν τον σπόρο του Θεού από τις καρδιές εκείνων στους οποίους έχει σπαρθεί έρχονται, γιατί τους βρίσκουν να ζουν στις κοιλάδες, στα πιο χαμηλά μέρη. Μεταξύ αυτών είναι εκείνοι που δέχονται τον λόγο του Θεού με βάση και ανάξια, θα λέγαμε, κατά την εβραϊκή κατανόηση, και επομένως οι δαίμονες μπορούν να τον αρπάξουν «από την καρδιά τους». Από εκείνον που έχει υψωθεί από τη βασιμότητα του γράμματος στα ύψη του πνεύματος και, απομακρύνοντας τη σαρκική κατανόηση, ορμά στο ανώτερο, που είναι το Πνεύμα του Θεού (πρβλ. Α' Κορ. 2:14), ούτε οι Μαδιανίτες ούτε οι Αμαληκίτες μπορούν να αφαιρέσουν τίποτα, και οι γιοι της Ανατολής δεν μπορούν να κλέψουν κάτι που έχει το πνευματικό ύψος για να καταλάβουν. 3. Έτσι «στρατοπέδευσαν στην κοιλάδα του Ισραήλ» (πρβλ. Κριτές 6:33). Και, όπως λέγεται, «Το Πνεύμα του Κυρίου ήρθε στον Γεδεών· σάλπισε και κάλεσε τη φυλή του Αβέζερ πίσω του» 19 (Κριτές 6:34). Και παρόλο που το νόημα των γραμμένων απαιτεί διαφορετική σειρά επεξήγησης, αφού ο στόχος μας δεν είναι τόσο να ερμηνεύσουμε τη Γραφή όσο να παρηγορήσουμε τους ανθρώπους με τη βοήθεια αυτών που διαβάζουμε, ας εξετάσουμε μερικά μεμονωμένα αποσπάσματα. Λέγεται: «Κάλεσε τη φυλή του Avizer», η οποία δεν υπήρχε ως τέτοια. Avizer σημαίνει «βοήθεια του πατέρα μου». Επομένως, ο Γεδεών προφανώς δεν καλεί έναν άνθρωπο για βοήθεια, αλλά τον Πατέρα. Επιπλέον, καλεί επίσης επιπλέον στρατεύματα. Όλος ο λαός και όλος ο στρατός συγκεντρώνεται γύρω από τον Γεδεών. 4. Λέγεται: «Και ο Γεδεών είπε στον Θεό: Αν σώσεις τον Ισραήλ με το χέρι μου, όπως είπες, τότε, ιδού, θα απλώσω κουρεμένο μαλλί στο αλώνι· αν υπάρχει δροσιά μόνο στο μαλλί, και ολόκληρη η γη είναι στεγνή, τότε θα μάθω ότι θα σώσεις τον Ισραήλ με το χέρι μου, όπως είπες.» (3:6–3). Ο Γεδεών θα μπορούσε να ζητήσει από τον Θεό πολλά σημεία και θαύματα για να επιβεβαιώσει την υπόσχεσή Του, αλλά γιατί του φαίνεται σωστό, μετά την αγγελική φωνή και την υπόσχεση από τον ουρανό (πρβλ. Κριτές 6:14-16), να ζητήσει από τον Θεό ένα τόσο ασυνήθιστο σημάδι; Γιατί λέει: «Θα απλώσω το κουρεμένο μαλλί στο αλώνι· αν υπάρχει δροσιά μόνο στο μαλλί, και ολόκληρη η γη είναι στεγνή, τότε θα μάθω ότι θα σώσεις τον Ισραήλ με το χέρι μου» (Κριτές 6:37). Και όταν ο Γεδεών ζήτησε από τον Θεό αυτό το σημάδι, συνέβη. Αλήθεια, ω Γεδεών, έχεις επιτύχει την επίτευξη ενός ζωδίου. Γιατί λοιπόν παίρνετε μαλλί και στύβετε νερό από αυτό σε ένα μπολ (πρβλ. Κριτές 6:38); Τι σας παρακινεί να το κάνετε αυτό; Πράγματι, πραγματικά λάβατε το πρώτο σημάδι. Γιατί ζητάτε το δεύτερο με την αντίστροφη και εντελώς αλλαγμένη σειρά (πρβλ. Κριτές 6:39–40); Ίσως κάποιοι από εκείνους που ακούν ό,τι διαβάζεται με μεγαλύτερη προσοχή από άλλους θα πουν ότι αυτό προφανώς δεν συμφωνεί με τα γραφόμενα, με τον προβλεπόμενο νόμο: «Μη πειράζεις τον Κύριο τον Θεό σου» (Δευτ. 6:16). Ωστόσο, η εκπλήρωση του αιτήματος δείχνει ότι η ενέργειά του δεν έρχεται σε αντίθεση με αυτήν την εντολή. γιατί ο Θεός δεν θα άκουγε ένα αίτημα να κάνει κάτι αντίθετο με το νόμο. Αλλά εδώ, όταν βλέπουμε ότι στο πρώτο σημάδι η δροσιά έπεσε μόνο στο μαλλί, και όλη η γη ήταν στεγνή (πρβλ. Κριτές 6:37-38), και στο δεύτερο σημάδι η δροσιά ήταν σε ολόκληρη τη γη και «μόνο στο μαλλί ήταν στεγνό» (πρβλ. Κριτές 6:39-40), στο γεγονός ότι ο Γεδεών θα λάμβανε την εξήγηση του Ισραήλ. μυστήριο, το οποίο, θυμάμαι, ένας από τους προκατόχους Μας είπε στα γραπτά του ότι το κουρεμένο μαλλί είναι ο λαός του Θεού, τα άλλα έθνη αντιπροσωπεύονται όπως η υπόλοιπη γη, και η δροσιά που έπεσε στο μαλλί είναι ο λόγος του Θεού που εστάλη σε αυτόν τον λαό από τον ουρανό. Διότι μόνο η δροσιά του Θείου νόμου έπεσε στον Ισραήλ, και όλα τα άλλα έθνη κατελήφθησαν από ξηρασία, επειδή ούτε μια σταγόνα από τη ζωογόνο υγρασία του λόγου του Θεού δεν έπεσε πάνω τους. Ο λόγος για το δεύτερο σημάδι, με την αντίστροφη σειρά, για το οποίο λέγεται: «Μόνο το μαλλί ήταν ξερό, αλλά σε όλη τη γη υπήρχε δροσιά» (πρβλ. Κριτές 6,40), πρέπει να κατανοηθεί ως εξής. Κοιτάξτε όλους αυτούς τους ανθρώπους, συγκεντρωμένους από τα έθνη σε ολόκληρη τη γη, που τώρα κατέχουν τη Θεία δροσιά. Κοίτα τους, πλυμένους με τη δροσιά του Μωυσή, εμποτισμένους με τα προφητικά συγγράμματα. κοιτάξτε τα, πράσινα από το ευαγγέλιο και την αποστολική ζωογόνο υγρασία, ενώ το μαλλί, δηλαδή ο εβραϊκός λαός, υποφέρει από ξηρασία και έλλειψη νερού στον λόγο του Θεού, σύμφωνα με το γραμμένο: «Για πολύ καιρό οι γιοι Ισραήλ θα μείνουν χωρίς βασιλιά και χωρίς πρίγκιπα και χωρίς προφήτη, χωρίς θυσιαστήριο, χωρίς θυσίες» (3. Σκεφτείτε τι ξηρότητα βιώνουν, τι έλλειψη νερού του Θείου Λόγου τους έχει πιάσει. Πρέπει να παραδεχτούμε ότι αυτή η εξήγηση μας δόθηκε από τους κόπους των πρεσβυτέρων. αλλά εμείς, αφού ακούσαμε τον λόγο των σοφών, πρέπει, όπως είναι γραμμένο (πρβλ. Σοφ. 9,9), να προσθέσουμε τον έπαινο μας και να συνεισφέρουμε, οπότε ας δούμε τι μπορούμε να πούμε για αυτό το θέμα. Έτσι, έχω στοχαστεί συχνά στον εβδομήντα πρώτο Ψαλμό και μου έκανε εντύπωση ότι όταν περιγράφει την έλευση του Χριστού, δηλώνει ότι «Θα κατέβει σαν βροχή σε κουρεμένο μαλλί, 20 σαν σταγόνες που ποτίζουν τη γη» (Ψαλμ. 71:6). Το μαλλί αναφέρεται εδώ, και το μαλλί γράφεται και στους ψαλμούς. Διότι λέγεται ότι «Θα κατέβει σαν βροχή σε κουρεμένο μαλλί». Κατά συνέπεια, θα κατέβει πάνω σε αυτό το μαλλί, στους περιτμημένους, και, σαν σταγόνες που ποτίζουν τη γη, δηλαδή την υπόλοιπη γη, ο Κύριός μας Ιησούς Χριστός θα κατέβει «σαν σταγόνες», φέρνοντας σε εμάς, άλλα έθνη, σταγόνα-σταγόνα την ουράνια δροσιά, ώστε εμείς που ζούμε «σε όλη τη γη» και την υποφέρουμε από ξηρασία. Γι' αυτό, ο Άγιος Γεδεών, συλλογιζόμενος με προφητικό πνεύμα αυτή τη λύπη του μυστηρίου, ζητά από τον Θεό όχι μόνο το πρώτο, αλλά και το δεύτερο σημείο, που γίνεται με την αντίστροφη σειρά. Διότι ήξερε ότι εκείνη η Θεία δροσιά, που είναι η έλευση του Υιού του Θεού, δεν έπρεπε να πέσει μόνο στους Ιουδαίους, αλλά στη συνέχεια και σε άλλα έθνη, αφού «από την πτώση» του Ισραήλ «σωτηρία για τα έθνη» (πρβλ. Ρωμ. 11:11). Γι' αυτό, λόγω της ξηρότητας του μαλλιού, η δροσιά της χάριτος του Θεού ξεχύνεται σε ολόκληρη τη γη. Σε αυτή την πράξη του Γεδεών, ενός ανθρώπου με τον υψηλότερο βαθμό πιστότητας, είναι, νομίζω, απολύτως απαραίτητο να μην αγνοήσουμε κάτι που μπορεί να μας χρησιμεύσει ως ένα είδος πνευματικής προειδοποίησης. Βλέπει έναν άγγελο (πρβλ. Κριτές 6:12), αλλά, όντας μαθητευόμενος και έχοντας το παράδειγμα του προκατόχου του Ιησού του Ναυή, ενεργεί με μεγαλύτερη προσοχή. Διότι ήξερε ότι ο άγγελος του σκότους «λαμβάνει μορφή αγγέλου φωτός» (πρβλ. Β' Κορ. 11:14), και γι' αυτό είπε: Θέλω με τη μεγαλύτερη προσοχή, όπως λέγεται, να δοκιμάσω αυτό το πνεύμα, αν είναι από τον Θεό (πρβλ. Α' Ιωάννου 4:1), επειδή «ο πνευματικός κρίνει τα πάντα» (Α' Κορ. 2:1). Ο προκάτοχός του Joshua έκανε το ίδιο. όταν είδε τον αρχηγό του «στρατού του Κυρίου», θέλησε να μάθει και ρώτησε: «Είσαι ένας από τους δικούς μας ή ένας από τους εχθρούς μας;» (πρβλ. Ιησούς του Ναυή 5:13–14). Με τον ίδιο τρόπο, ο ιερότατος Γεδεών βιώνει το αγγελικό όραμα με πολλά διαφορετικά σημεία. 5. Γιατί πιστεύεις ότι ο Γκίντεον λέει: «Θα απλώσω το κουρασμένο μαλλί» όχι κάπου, όχι σε ένα χωράφι ή σε ένα δάσος, αλλά «στο αλώνι»; Στο αλώνι, όπου αποθηκεύεται ο θερισμός, γιατί «ο θερισμός είναι πολύς, αλλά οι εργάτες λίγοι» (Ματθαίος 9:37). Λέγεται: «Θα απλώσω κουρεμένο μαλλί» εκεί που αποθηκεύεται η σοδειά. Τι παρακίνησε τον άγιο άνθρωπο Γεδεών να το κάνει αυτό ή γιατί του φάνηκε σωστό; Προέβλεψε δια του Πνεύματος ότι ο Χριστός θα «καθάρισε το αλώνι Του και θα μάζευε» τον λαό Του «στο αχυρώνα», «Το φτυάρι Του είναι στο χέρι Του» και θα χωρίσει το σιτάρι από το άχυρο (βλ. Ματθ. 3:12). Και επομένως, όχι χωρίς λόγο, αυτός ο μεγάλος και ένδοξος άνθρωπος, τον οποίο ο άγιος Απόστολος αναφέρει μεταξύ των προφητών στην προς Εβραίους επιστολή του (πρβλ. Εβρ. 11,32), διάλεξε ένα αλώνι για να απλώσει το κουρεμένο μαλλί. και όχι χωρίς λόγο, «άρχισε να στύβει το μαλλί και έβγαλε από το μαλλί ολόκληρο φλιτζάνι νερό» (πρβλ. Κριτές 6:38). Ας δούμε αν η Αγία Γραφή λέει κάτι για αυτό που θα μας έδινε την ευκαιρία να καταλάβουμε. Ας στραφούμε στο Ευαγγέλιο. Εδώ διαπιστώνουμε ότι ο Κύριος και Σωτήρας μας «έβγαλε το εξωτερικό Του ένδυμα και, παίρνοντας μια πετσέτα, ζώστηκε. Κατόπιν έχυσε νερό στο λεβιέ και έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του» (Ιωάννης 13:4-5). Έτσι, βλέπετε ότι αυτά τα προφητικά ρητά προέβλεπαν αλληγορικά αυτό που επρόκειτο να γίνει από τον Κύριο στους τελευταίους καιρούς. Αντίστοιχα, το νερό που έχυσε ο Ιησούς στον αυλό είναι η δροσιά της ουράνιας χάρης, από την οποία «έπλυνε τα πόδια των μαθητών Του». Και γι' αυτό σωστά τους είπε: «Εσείς έχετε ήδη καθαριστεί μέσω του λόγου που σας κήρυξα» (Ιωάννης 15:3). Έτσι είμαστε: αν δώσουμε μόνο τα πόδια μας, ο Κύριος Ιησούς είναι έτοιμος να πλύνει τα πόδια της ψυχής μας και να τα καθαρίσει με ουράνια δροσιά, τη χάρη του Αγίου Πνεύματος και τον λόγο της διδασκαλίας. Και λέει σε όλους τους πιστούς αυτό που είπε στον Πέτρο: «Εάν δεν σε πλύνω, δεν έχεις μέρος μαζί μου» (Ιωάννης 13:8). Διότι είναι προφανές ότι κανείς δεν έχει μέρος με τον Χριστό αν δεν πλυθεί και καθαριστεί. Προσεύχομαι, έλα, Κύριε Ιησού, Υιέ του Θεού, βγάλε το εξωτερικό ένδυμα που μου φόρεσες, ρίξε νερό στη λεκάνη και ξέπλυνε τα πόδια των δούλων Σου, ξεπλύνε τη βρωμιά από τους γιους και τις κόρες Σου. Πλένουμε τα πόδια της ψυχής μας, ώστε, μιμούμενοι Εσένα και ακολουθώντας Εσένα, να βγάλουμε τους παλιούς μας χιτώνες και να πούμε: «Τη νύχτα έβγαλα τον χιτώνα μου, πώς να τον ξαναφορέσω;» (Άσμα 5:3). Και έλεγαν επίσης: «Έπλυνα τα πόδια μου· Πώς μπορώ να τα λερώσω; (Άσμα 5:3) Και πράγματι, μόλις μου πλύνεις τα πόδια, φρόντισε να ξαπλώσω κι εγώ μαζί σου και να ακούσω από Σένα: «Με αποκαλείς Δάσκαλο και Κύριο, και το λες σωστά, γιατί είμαι ακριβώς αυτό. Επομένως, εάν εγώ, ο Κύριος και ο Δάσκαλος, σας έπλυνα τα πόδια, τότε πρέπει να πλύνετε και ο ένας τα πόδια του άλλου» (Ιωάννης 13:13-14). Τώρα λοιπόν θέλω να πλύνω τα πόδια των αδελφών μου, να πλύνω τα πόδια των συμμαθητών μου. Και επομένως παίρνω νερό, το αντλώ (πρβλ. Ησ. 12,3) από τις πηγές του Ισραήλ (πρβλ. Ψαλμ. 67,27), ή μάλλον, το στύβω από το μαλλί του Ισραήλ. Προς το παρόν, στύβω νερό από το «μαλλί» του βιβλίου των Κριτών, κάποια άλλη στιγμή - νερό από το «μαλλί» των βιβλίων των Βασιλέων και νερό από το «μαλλί» των βιβλίων των προφητών Ησαΐα ή Ιερεμία. Και το χύνω στον λεβιέ της ψυχής μου, συντάσσοντας το νόημά τους στην καρδιά μου, και παίρνω τα πόδια εκείνων που τα ετοιμάζουν και τα παρουσιάζουν για πλύσιμο. και όσο μπορώ προσπαθώ να πλύνω τα πόδια των αδελφών μου και να εκπληρώσω την εντολή του Κυρίου, ώστε με το λόγο της διδασκαλίας όσοι τον ακούνε να καθαριστούν από τη βρωμιά της αμαρτίας (πρβλ. Ιεζ. 24:13), ώστε να αποβάλουν από τον εαυτό τους όλη την ακαθαρσία των κακών και τα πόδια τους να γίνουν καθαρά για να αναγνωσθεί η ειρήνη. (πρβλ. Εφεσ. 6:15), ώστε όλοι μας, αφού καθαριστήκαμε εν Χριστώ, με τον λόγο Του, δεν εκδιωχθήκαμε από τα νυφικά του Νυμφίου για βρώμικα ρούχα (πρβλ. Ματθ. 22:11), αλλά με λαμπερά λευκά ιμάτια με πλυμένα πόδια και καθαρή καρδιά (βλ. Ματθ. 5:8). Ο ίδιος, «Σε όποιον είναι η δόξα και η κυριαρχία στους αιώνες των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Ομιλία ΙΧ. Και πάλι, τα υπόλοιπα αφορούν τον Γεδεών και τη μάχη που έδωσε ο Γεδεών με τους τριακόσιους εκλεκτούς 1. Τόσο μεγάλο ήταν το πλήθος που συγκεντρώθηκε εναντίον του Ισραήλ που παρομοιάστηκε με ακρίδες. Λέγεται: «Οι καμήλες τους ήταν αμέτρητες. ήταν τόσο πολλοί όσο η άμμος στην ακρογιαλιά» (Κριτές 7:12). Τώρα ας δούμε πώς μπορείτε να νικήσετε τόσους εχθρούς, τόσους αμέτρητους· λέγεται ότι τριάντα δύο χιλιάδες ένοπλοι στρατιώτες από τους γιους του Ισραήλ (πρβλ. Κριτές 7:3) ξεκίνησαν με τον Γεδεών για να πολεμήσουν εναντίον αυτού του πολυάριθμου στρατού. Και ο Θεός απάντησε στον Γεδεών, λέγοντας: 7:2, λοιπόν, εάν υπάρχουν πολλοί άνθρωποι στους πολέμους, ένας μεγαλύτερος στρατός δεν παρέχει καλύτερη προστασία, όπως έχει ειπωθεί, οι θεϊκές μάχες γίνονται εντελώς διαφορετικά από τις ανθρώπινες μάχες. Και για να μην υπερηφανεύεται ο Ισραήλ και να μην οικειοποιείται με καύχημα ένα μέρος της νίκης για τον εαυτό του, ο Κύριος λέει στον Γεδεών: «Υπάρχει πολύς λαός μαζί σου, δεν μπορώ να παραδώσω τους Μαδιανίτες στα χέρια τους, μήπως ο Ισραήλ υπερηφανευτεί μπροστά μου και πει: «Το χέρι μου με έσωσε»· Γι' αυτό, διακήρυξε στο άκουσμα του λαού και πες: «Αφήστε τον που είναι δειλός στην καρδιά να επιστρέψει και να φύγει πίσω από τον Μωυσή». Και ο λαός επέστρεψε είκοσι δύο χιλιάδες, αλλά δέκα χιλιάδες έμειναν» (Κριτές 7:2-3). Ας δούμε, πρώτα απ' όλα, τι σημαίνει: «που είναι δειλός και φοβισμένος στην καρδιά», γιατί με αυτές τις δύο λέξεις, δηλαδή, «συνεσταλμένος και φοβισμένος στην καρδιά», εκφράζεται η ανθρώπινη αδυναμία. Ακόμη και κάποιος που, με την πρώτη ματιά, δεν θέλει να μπει στη μάχη μπορεί να φαίνεται δειλός. Ωστόσο, δεν είναι «φοβικός στην καρδιά» και μπορεί να ξαναγεννηθεί και να ξαναβρεί τη ζωή. Αλλά «τρόμος στην καρδιά» είναι εκείνος που, ακόμη και πριν δει τις κακοτυχίες, σαν από μια κακία που αναπτύσσεται από μέσα, τρομάζει και μόνο με τη σκέψη τους. Μια ανατριχιαστική φρίκη διαποτίζει όλα τα μέλη του και είναι καταθλιπτικός όχι τόσο επειδή βλέπει κακοτυχίες όσο επειδή τις ακούει και τις περιμένει. και ως εκ τούτου προστέθηκε το «τρόμος στην καρδιά», γιατί η κακία παραμένει ριζωμένη στην καρδιά και στα βάθη της ψυχής. Και λοιπόν; Λέμε ότι μόνο τότε ο Γεδεών είπε στους ανθρώπους: «Αν κάποιος είναι δειλός και φοβισμένος στην καρδιά», θα έπρεπε να αποφεύγει τις μάχες, να αποφεύγει τις μάχες, να αφήσει τον κλήρο των γενναίων ανδρών; Δεν μπαίνει σήμερα στις μάχες μου ο Λοχαγός μας (πρβλ. Κριτές 4,7), ο Κύριος και Σωτήρας μας Ιησούς Χριστός, μιλώντας στους στρατιώτες Του, λέγοντας: «Ο δειλός και φοβισμένος στην καρδιά»; Εξάλλου, για το ίδιο πράγμα, αλλά με διαφορετικά λόγια, μιλάει στο Ευαγγέλιο: «Όποιος δεν σηκώνει τον σταυρό του και [δεν] με ακολουθεί, δεν είναι άξιός μου» (Λουκάς 14:27). Και πάλι: «Όποιος έρχεται σε μένα και δεν μισεί τον πατέρα του και τη μητέρα του, και τη γυναίκα και τα παιδιά του, και τους αδελφούς και τις αδελφές του, και μάλιστα τη ζωή του, δεν είναι άξιός μου» (Λουκάς 14:26). και λέει επίσης: «Όποιος από εσάς δεν απαρνηθεί όλα όσα έχει, δεν μπορεί να είναι μαθητής Μου» (Λουκάς 14:33). Δεν χωρίζει και διώχνει ξεκάθαρα ο Χριστός από το στρατόπεδό Του εκείνους «που είναι δειλοί και φοβισμένοι στην καρδιά» με αυτά τα λόγια; Όλοι, λοιπόν, που θέλετε να ακολουθήσετε τον στρατό του Χριστού, που αγωνίζεστε να είστε στο στρατόπεδό Του, διώξτε τον φόβο από το μυαλό σας και τον φόβο από την καρδιά σας, για να πει με σιγουριά ο πολεμιστής του Χριστού: «Εάν στρατός σηκώσει τα όπλα εναντίον μου, η καρδιά μου δεν θα φοβηθεί· αν σηκωθεί πόλεμος εναντίον μου, τότε θα ελπίζω» (Ψαλμ. 27:3), Κύριε είναι η δύναμη της ζωής μου: ποιον να φοβηθώ;» (Ψαλμ. 26:1). Αλλά μην αφήσετε έναν τόσο τεράστιο στρατό να σας φοβίσει: δεν υπάρχει τίποτα περίπλοκο, τίποτα δύσκολο, τίποτα αδύνατο σε αυτό. Θέλετε να μάθετε πόσο εύκολο είναι να το γεμίσετε με πολεμιστές πίστης; Συμβαίνει συχνά να κερδίζουν ακόμη και γυναίκες σε αυτά τα στρατόπεδα, γιατί η μάχη δεν δίνεται με τη δύναμη του σώματος, αλλά με τη δύναμη της πίστης. Προηγουμένως, σε αυτό ακριβώς το βιβλίο των Κριτών, διαβάσαμε για τις ένδοξες πράξεις της γυναίκας Δεβόρας και ο φόβος της απιστίας δεν ενοχλούσε το γυναικείο μυαλό της (πρβλ. Κριτές 4:4 επ.). Και τι να πούμε για την Judith, για αυτήν την όμορφη και πιο άξια γυναίκα; Όταν όλα είχαν σχεδόν χαθεί, δεν φοβήθηκε να σπεύσει στη διάσωση μόνη της, εκθέτοντας τον εαυτό της και τη ζωή της σε θανάσιμο κίνδυνο στα χέρια του πιο σκληρού Ολοφέρνη (πρβλ. Ιθ. 13:1-10) και μόνη ανέβηκε στον πόλεμο, βασιζόμενη όχι σε όπλα, ούτε σε πολεμικά άλογα, ούτε σε στρατιωτική δύναμη (βλ. δύναμη 7, πίστη και σταθερότητα). θάρρος και, ταυτόχρονα, με σύνεση, σκότωσε τον εχθρό. και η ελευθερία που είχαν χάσει οι άνδρες επέστρεψε στην πατρίδα από γυναίκες. Γιατί επιστρέφουμε σε παραδείγματα από την αρχαιότητα και σας τα περιγράφουμε με τόση λεπτομέρεια; Βλέπουμε συχνά με τα μάτια μας πώς οι γυναίκες και οι πολύ νεαρές παρθένες υπομένουν βασανιστήρια από τυράννους για χάρη του μαρτυρίου, παρά την αδυναμία του φύλου τους και την ευθραυστότητα της τρυφερής ηλικίας τους. Όσοι λοιπόν αγωνίζονται για την αλήθεια, που αγωνίζονται για τον Θεό, δεν χρειάζονται σωματική δύναμη, αλλά δύναμη πνεύματος: η νίκη δεν επιτυγχάνεται με σιδερένια δόρατα, αλλά με βέλη προσευχής, και η πίστη δίνει επιμονή στη μάχη (βλ. Ιάκωβος 1, 3). Γι' αυτό ο άγιος Απόστολος, εξοπλίζοντας τους στρατιώτες του Θεού για αυτού του είδους τον πόλεμο, λέει: «Σταθείτε, λοιπόν, έχοντας την οσφύ σας ζωσμένη με την αλήθεια και φορώντας τον θώρακα της δικαιοσύνης (Εφεσ. 6:14), πάρτε το κράνος της σωτηρίας και το ξίφος του Πνεύματος (Εφ. 6:17) και πάνω απ' όλα θα μπορέσετε να πάρετε την ασπίδα βέλη του πονηρού» (Εφεσ. 6:16). και καλεί να υποδεθείτε «τα πόδια σας για να κηρύξετε ειρήνη» (Εφεσ. 6:15) και, έτσι οπλισμένοι, να σηκώσετε το λάβαρο του Σταυρού του Χριστού και να Τον ακολουθήσετε (πρβλ. Ματθ. 16:24). Επιτρέπεται όμως και στον στρατό του Χριστού, αν ποτέ νιώσεις ότι υποκύπτεις μπροστά σε διωγμό και, λόγω της σωματικής σου αδυναμίας, δεν μπορείς να αντισταθείς στον σκληρό τύραννο, να δώσεις «περιθώριο στην οργή» (πρβλ. Ρωμ. 12:19) και να τρέχεις από τόπο σε τόπο ως στρατιωτικός δεν θα κατηγορηθείς. Γιατί αυτό υποδεικνύεται στους νόμους του Χριστού, όπου λέει: «Όταν σας διώξουν σε μια πόλη, να φύγετε σε άλλη» (πρβλ. Ματθαίος 10:23). Το κυριότερο είναι να μην απαρνηθείς τον Χριστό, τον οποίο κάποτε ομολόγησες. Άλλωστε αυτός που τον εξομολογείται τρέχει μακριά, για να μην Τον απαρνηθεί. Αν, λοιπόν, «είναι δειλός και φοβισμένος στην καρδιά», αφήστε τον να φύγει από το στρατόπεδο και να επιστρέψει στο σπίτι του, για να μη γίνει παράδειγμα φόβου και δειλίας. Θέλεις να μάθεις πόσο μεγάλη αμαρτία είναι να είσαι δειλός και φοβισμένος; Στην Αποκάλυψη, που απαριθμεί αυτούς που στέλνονται στη λίμνη που καίγεται με φωτιά, κατονομάζονται πρώτα οι φοβισμένοι και συνεσταλμένοι, μεταξύ των οποίων οι άπιστοι, οι πόρνοι και οι δηλητηριαστές (πρβλ. Αποκ. 21,8). Έτσι, ο φόβος και η δειλία κατονομάζονται ανάμεσα στα τρομερά και αποτρόπαια εγκλήματα. Αυτά τα είπαμε για εκείνους που, ως δειλοί και φοβισμένοι στην καρδιά, είναι οι πρώτοι που στέλνονται έξω από το στρατόπεδο. 2. Αφού «ο λαός επέστρεψε είκοσι δύο χιλιάδες» (πρβλ. Κριτές 7:3), ο Θείος Λόγος προσθέτει: «Και είπε ο Κύριος στον Γεδεών: Υπάρχουν πολλοί άνθρωποι ακόμη· οδήγησέ τους στο νερό, εκεί θα τους διαλέξω για σένα» (Κριτές 7:4). Όπως βλέπω, εκείνοι που απορρίφθηκαν πρώτοι δεν κατέβηκαν «στο νερό», αλλά θεωρούσαν τους εαυτούς τους κατηχουμένους και τους έπληξε τόσο το κακό του φόβου που δεν πήγαν στη λίμνη της σωτηρίας και ως εκ τούτου απορρίφθηκαν. Έρχονται στο νερό για να περάσουν το τεστ. Ας δούμε πώς θα πάει. Λέγεται: «Και ο Κύριος είπε στον Γεδεών: «Όποιος κτυπά νερό με τη γλώσσα του, όπως ο σκύλος, ας σταθεί χωριστά, καθώς και όλοι όσοι σκύβουν στα γόνατά τους και πίνουν. Και ο αριθμός εκείνων που έγλειψαν τη γλώσσα τους από το χέρι ήταν τριακόσιοι άνθρωποι. όλοι οι υπόλοιποι έσκυψαν στα γόνατα να πιουν νερό. Και ο Κύριος είπε στον Γεδεών: Με τριακόσιους από αυτούς που κτυπούσαν θα σε σώσω και θα παραδώσω τους Μαδιανίτες στα χέρια σου» (Κριτές 7:5-7). Σχεδόν σε όλα όσα έκαναν οι αρχαίοι, υποδηλώνονται μεγάλα μυστήρια, καθώς σε αυτό το απόσπασμα βλέπουμε ότι όσοι κατεβαίνουν «στο νερό», δηλαδή όσοι έρχονται στη χάρη του βαπτίσματος, δεν πρέπει να πέφτουν κάτω στο έδαφος ή να «σκύβουν στα γόνατά τους» και να υποκύπτουν στους επερχόμενους πειρασμούς. Αντίθετα, πρέπει να στέκονται σταθεροί και τολμηροί, όπως είπε ο προφήτης: «Ενισχύστε τα χέρια που κρέμονται και τα γόνατα που εξασθενούν» (Εβρ. 12:12· Ησ. 35:3) «και περπατήστε ευθεία με τα πόδια σας» (Εβρ. 12:13). Ήρθες στα νερά του βαπτίσματος, δηλαδή στην αρχή του αγώνα και του πνευματικού πολέμου, κι εδώ αρχίζει η μάχη σου με τον διάβολο. Κι αν είσαι πιο αδύναμος, αν μπορείς να πειστείς εύκολα, τότε πώς θα πολεμήσεις, πώς θα αντισταθείς άφθαρτα στις πονηριές του διαβόλου; Γι' αυτό ο Απόστολος φωνάζει: «Σταθείτε και μη υποβάλλεστε ξανά στον ζυγό της δουλείας» (Γαλ. 5, 1), και λέει επίσης: «Σταθείτε εν Κυρίω» (Φιλιπ. 4:1), και για τρίτη φορά λέει: «Τώρα είμαστε ζωντανοί, όπως εσείς στέκεστε εν Κυρίω» (Α' Θεσ. 3:8). Δοκιμάζεται, λοιπόν, εκλέγεται, που αφού κατέβει στα βαπτιστικά νερά, δεν ξέρει να προσκυνήσει τα γήινα και τα σωματικά, που δεν επιδίδεται σε κακίες και δεν προσκυνά στην επιθυμία του για αμαρτία. Και αυτό που ειπώθηκε ότι οι άνθρωποι χτυπούσαν «με τη γλώσσα τους από τα χέρια τους» (πρβλ. Κριτές 7:6), όπως μου φαίνεται, δεν γράφτηκε χωρίς μυστηριώδη σημασία, δηλαδή ότι οι στρατιώτες του Χριστού πρέπει να εργάζονται με τη γλώσσα και τα χέρια τους, δηλαδή με λόγο και πράξη, γιατί «όποιος κάνει και διδάσκει, θα ονομαστεί μεγάλος στη Βασιλεία του» (19:5). Και όσον αφορά τη σύγκριση που δίνεται στη Γραφή με ένα σκυλί που χτυπάει, μου φαίνεται ότι αυτό το ζώο αναφέρεται εδώ επειδή είναι περισσότερο από όλα τα άλλα ικανά να αγαπήσουν και να υπηρετήσουν τον ιδιοκτήτη του, και ούτε ο χρόνος ούτε η άδικη τιμωρία μπορούν να καταστρέψουν αυτήν την αγάπη. Έτσι, μόνο τριακόσιοι άνδρες που έγιναν το πρωτότυπο αυτού του μυστηρίου, οι δοκιμασμένοι, οι εκλεκτοί, οι αγιασμένοι για τη νίκη, μπόρεσαν, από το μυστικό του αριθμού τους, να επικρατήσουν των εχθρών. Διότι τριακόσια είναι τρεις εκατό φορές, και εκφράζει την τελειότητα της Τριάδας, και από αυτήν αριθμείται ολόκληρος ο στρατός του Χριστού. Θέλουμε να είμαστε άξιοι να του ανήκουμε. Πώς, όμως, πολεμούν; Λέγεται ότι κρατούν στα χέρια τους στάμνες, λυχνάρια και κέρατα και, όπως λέγεται, πατούν πάνω στα αμέτρητα πλήθη των εχθρών τους, των οποίων οι καμήλες ήταν «σαν την άμμο στην ακροθαλασσιά» (πρβλ. Κριτές 7,12). Και όταν ήρθαν στον πόλεμο, όπως λέγεται, «κέρασαν» και πέταξαν τα πιθάρια από τα χέρια τους και έσπασαν (πρβλ. Κριτές 7,19-20). Και τότε, αρπάζοντας τα λυχνάρια, ορμούν στους εχθρούς και ταυτόχρονα χτυπούν τα κέρατά τους. Δείτε πώς πολεμούν οι εκλεκτοί του Θεού με τις λάμπες. Διότι έτσι τους όπλισε ο Χριστός, λέγοντας: «Η οσφύ σας ζωσμένη και τα λυχνάρια σας αναμμένα» (Λουκάς 12:35), και επίσης: «Έτσι ας λάμψει το φως σας μπροστά στους ανθρώπους, για να δουν τα καλά σας έργα και να δοξάσουν τον Πατέρα σας στους ουρανούς» (Ματθαίος 5:16). Έτσι, οι στρατιώτες του Χριστού πρέπει να πολεμούν με αναμμένα λυχνάρια, να λάμπουν με το φως των πράξεων και τη λάμψη των πράξεων. Τι είναι όμως αυτά τα κέρατα με τα οποία δίνουν το σύνθημα για μάχη; Αυτός που μιλάει για ουράνια πράγματα, που μιλάει για πνευματικά πράγματα, που αποκαλύπτει «τα μυστικά της Βασιλείας των Ουρανών» (Ματθαίος 13:11), χτυπά το κέρατο. Μιλάει για κέρατα, ποιος μιλάει για τα μεγάλα και υψηλά, που διαδίδει τη διδασκαλία του Χριστού για την ανθρώπινη ακοή. Γιατί όμως η πολεμική τρομπέτα ονομάζεται κόρνα; Γιατί για τον άγιο λέγεται: «Το κέρας αυτού θα υψωθεί εν δόξαν» (Ψαλμ. 112,9). Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο η πολεμική τούμπα κάθε ανθρώπου ονομάζεται κέρατο. το κέρας διακηρύσσει συζητήσεις για την πολύπλευρη γνώση του Χριστού και τα μυστικά του Σταυρού Του, που το κέρας προσωποποιεί. Έτσι, όντας πολεμιστές με μια τέτοια πολεμική σάλπιγγα και πολεμώντας μαζί της, νικάμε τους ξένους και τρέπουμε σε φυγή τους εχθρούς μας, ακόμα κι αν είναι «σε πλήθη σαν ακρίδες» (πρβλ. Κριτές 7:12). Γιατί πολλοί δαίμονες συγκρίνονται με ακρίδες, που δεν έχουν κατοικία ούτε στον ουρανό ούτε στη γη. Και ας μας καθοδηγήσουν σε αυτόν τον πόλεμο το φως των πράξεων, η δύναμη της γνώσης και η διακήρυξη του λόγου του Θεού. Και ας πολεμήσουμε, ψαλμούς, ύμνους και πνευματικούς ύμνους (πρβλ. Κολ. 3:16) και φωνάζοντας προς τον Θεό (πρβλ. Κριτ. 6:7), για να λογιστούμε άξιοι να λάβουμε τη νίκη εν Χριστώ Ιησού από τον εαυτό Του, «Σε αυτόν δόξα και κυριαρχία στους αιώνας των αιώνων». Αμήν» (Α' Πέτρου 4:11). Per. Η Alexandra Sperl δημιουργήθηκε από: Patrologia Graeca / [Αρχικά μεταγλωττίστηκε από τον Rod Letchford]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Ωριγένης: «Συνομιλίες για βιβλία: Γένεση, Έξοδος, Λευιτικό, Αριθμοί, Δευτερονόμιο, Ιησούς του Ναυή, Το Βιβλίο των Κριτών του Ισραήλ, Ιώβ», «Ερμηνεία των Ψαλμών». 951–991 σ. Στη Συνοδική Έκδοση: «όλες οι ημέρες των πρεσβυτέρων των οποίων η ζωή παρατάθηκε μετά τον Ιησού». Στη συνοδική μετάφραση: «είδε». Στη Συνοδική μετάφραση: «οι δίκαιοι θα ευημερούν». Στη Συνοδική μετάφραση: «σε όσους αγαπούν το νόμο Σου». Στη συνοδική μετάφραση: «δεν θα βιώσει κανένα κακό». Στη Συνοδική μετάφραση: «και τον βρίζουν». Στη συνοδική μετάφραση: «ερεθισμένος». Στη συνοδική μετάφραση: «Και το χέρι του νίκησε το Husarsafem». Στη συνοδική μετάφραση: «ποιος ήταν αριστερόχειρας». Sinister σημαίνει και «αριστερός» και «κακός». Έγλων – βασιλιάς του Μωάβ (Κριτές 3:12). εδώ ο Ωριγένης αναφέρεται στην ήττα που επέφερε ο Γεδεών στον βασιλιά της Μαδιάμ (Κριτές 7). Στη συνοδική μετάφραση: «ένα βόδι». Animalis σημαίνει και «ψυχώδες» και «ζώο». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Το Ισραήλ εκδικήθηκε, ο λαός έδειξε ζήλο· δοξάστε τον Κύριο!» Στη Συνοδική Μετάφραση: «Ο Κύριος θα πολεμήσει για σένα, αλλά μπορείς να είσαι ήρεμος». Στη Συνοδική Μετάφραση: «Ακούστε, βασιλιάδες, ακούστε, ευγενείς: Είμαι στον Κύριο, ψάλλω, κουδουνίζω στον Κύριο τον Θεό του Ισραήλ». Στη Συνοδική μετάφραση: «Η καρδιά μου είναι κοντά σας, ηγέτες του Ισραήλ». Το αρχικό κείμενο χρησιμοποιεί τη λέξη probatio, που σημαίνει «δοκιμή». Στη Συνοδική μετάφραση: «η φυλή του Αβιέζερ κλήθηκε να τον ακολουθήσει». Στη συνοδική μετάφραση: «στο θερισμένο λιβάδι».