Predigten zum Buch der Richter

In „Homilien über das Buch der Richter“ (9 Predigten, 239-242) interpretierte Origenes nur den ersten Abschnitt – vom Tod Josuas bis zum Sieg Gideons über die Midianiter. In der 1. und 2. Predigt zieht Origenes einen Vergleich zwischen Josua und Jesus Christus. So interpretiert Origenes allegorisch die „Tage Jesu“, als das jüdische Volk dem Herrn diente, als „Tage der Erlösung“ und „Tage der Gerechtigkeit“, in denen das wahre Licht der Tugenden erstrahlt. Origenes verbindet den Tod Josuas mit dem „Sterben“ Jesu Christi in jenen Menschen, die durch ihre eigenen Sünden von seiner Auferstehung und dem Leben, das er gab, getrennt sind. Einen bedeutenden Platz in den Predigten nimmt die Offenlegung des Themas des geistlichen Kampfes ein, den jeder Christ im Laufe seines irdischen Lebens führen muss. Als Grundlage für moralische Lehren verwendet Origenes häufig eine Erklärung der Bedeutung der im Buch der Richter erwähnten jüdischen Namen und der Symbolik der Zahlen. *Der lateinische Titel des Werkes lautet In librum Iudicum homiliae. Inhalt Homilia I. Über das, was im Buch der Richter geschrieben steht: „Und das Volk diente dem Herrn alle Tage Jesu und alle Tage der Ältesten, die lange nach Jesus lebten und alle großen Taten des Herrn kannten, die er an Israel getan hatte“ (Richter 2:7) Homilia II. Über das, was geschrieben steht: „Josua, der Sohn Nuns, der Diener des Herrn, starb“ (Richter 2:8) Homilia III. Über die Tatsache, dass das Volk Israel „in die Hände seiner Feinde“ ausgeliefert wurde (vgl. Richter 2,14), und über Othniel und Eod Homilius IV. Über Sameghar, Jabin und Sisera Homilius V. Über Deborah, Barak, Jael und Sisera Homilius VI. Über das von Devorah Homilia VII gesungene Lied. Dass der Herr die Kinder Israels in die Hände der Midianiter übergab (vgl. Richter 6,1) Homilia VIII. Über die Söhne des Ostens und teilweise über Gideon Homilius IX. Und wieder geht es im Rest um Gideon und den Kampf, den Gideon mit den dreihundert Auserwählten führte Homilia I. Über das, was im Buch der Richter geschrieben steht: „Und das Volk diente dem Herrn alle Tage Jesu und alle Tage der Ältesten, die lange nach Jesus lebten 1 und die alle großen Werke des Herrn wussten, die er an Israel tat“ (Richter 2:7) 1. In der heutigen Lesung sagte der Leser: „Und das Volk fürchtete den Herrn alle Tage Jesu“; Wir haben geschrieben: „Und das Volk diente dem Herrn alle Tage Jesu und alle Tage der Ältesten, die lange nach Jesus lebten und alle großen Taten des Herrn kannten, die er an Israel getan hatte“ (Richter 2,7). Daher ist es notwendig zu verstehen, dass jeder von uns entweder gute oder schlechte Tage erlebt und entweder „Jesus-Tage“, also Tage der Gerechtigkeit, oder Tage der Gesetzlosigkeit verbringt. Denn wenn wir „das wahre Licht, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (Johannes 1,9) wahrnehmen und zulassen, dass es in unsere Seelen eindringt und sie erleuchtet, und wenn die „Sonne der Gerechtigkeit“ (Mal. 4,2) in uns aufgeht und den Frieden unserer Seelen erleuchtet, dann verbringen wir auch die „Tage Jesu“ Christi, die Tage der Erlösung. Wenn jemand in seine Seele ein Licht einlässt, das „erlischt“ (vgl. Hiob 18,5), ein Licht, das der Wahrheit widerspricht, und von ihm erleuchtet wird, wird er auch anfangen, Tage zu verbringen, aber schlechte: Er wird nicht in den Tagen Jesu bleiben, sondern in den Tagen Manasses oder in den Tagen des Pharaos oder in einigen noch schlimmeren Tagen. Und deshalb konnte Jesaja in den Tagen von Ahas, dem gesetzlosen und bösen König, die Vision nicht sehen, konnte „den Herrn der Heerscharen nicht sehen, der auf einem hohen und erhabenen Thron saß“ (Jesaja 6,1). Aber sobald der grausame König, dessen „Tage“ „böse“ waren (vgl. Eph. 5,16), starb, hatte der Prophet die Ehre, Gott zu sehen. Möchten Sie wissen, warum die Tage, an denen die Schrift sagt, dass sie das eine oder das andere sind, nicht die Zeit des Lebens dessen bedeuten, von dem wir sprechen, das heißt die Zeit seines Aufenthalts im Fleisch? Hören Sie, was der Prophet über die Tage unseres Herrn Jesus Christus vorhersagt: „In seinen Tagen wird Gerechtigkeit auferstehen, 3 und es wird Frieden in Fülle sein, bis der Mond aufhört“ (Psalm 72,7). Aber wenn wir akzeptieren, dass die Tage, als der Erretter auf Erden war, Tage der Gerechtigkeit und des Friedens waren, wie erklären wir dann, dass die Tage der Gerechtigkeit für diejenigen kamen, die ihn gekreuzigt haben und weder sein Kommen noch seinen Glauben an ihn akzeptierten? Oder wie wird es in seinen Tagen eine Fülle von Frieden unter denen geben, die ihn aufgrund falscher Anschuldigungen zu Tode gebracht haben? Wie werden die Tage der Gerechtigkeit und des Friedens denen erscheinen, in deren Gedanken die Dunkelheit der Ungerechtigkeit und des Zorns herrscht? Und wenn sich das, was geschrieben steht: „In seinen Tagen wird Gerechtigkeit erstehen, und es wird eine Fülle des Friedens geben“, auf jene Tage bezieht, in denen der Erretter im Fleisch lebte, dann entsteht seine Gerechtigkeit jetzt nicht mehr, und die Fülle des Friedens Christi ist jetzt nicht unter den Gläubigen und Frommen zu finden, da dies nicht mehr diese Tage sind. Vielmehr gewinnt jeder durch sein Handeln und seinen Lebensstil entweder Tage der Ungerechtigkeit und des Krieges oder der Gerechtigkeit und des Friedens. Hören Sie, was der Prophet sagt: „Für euch, die meinen Namen fürchten, wird die Sonne der Gerechtigkeit aufgehen“ (Mal 4,2), damit er ihnen ohne Zweifel Tage der Gerechtigkeit schenken wird, das heißt „die Tage Jesu“. Über die Bösen sagt er, dass die „Sonne der Wahrheit“ zweifellos für sie untergehen wird, für diejenigen, in denen Gerechtigkeit schläft und für die die Dunkelheit der Ungerechtigkeit aufgegangen ist. Möchten Sie auf ähnliche Weise vom Propheten lernen, der über die Fülle des Friedens verfügt? Hören Sie, was er im Psalter sagt: „Großer Friede haben diejenigen, die deinen Namen lieben, 4 und es gibt keinen Stein des Anstoßes für sie.“ So wird „Gerechtigkeit entstehen und es wird Frieden in Fülle geben“ für diejenigen, die den Namen des Herrn lieben. Allerdings haben auch die Bösen ihr eigenes Licht, aus dem für sie zweifellos „die Tage des Bösen“ entstehen. Möchten Sie Beweise dafür in der Heiligen Schrift sehen? Hören Sie, was geschrieben steht: „Das Licht der Gerechten brennt fröhlich, aber das Licht der Gottlosen wird ausgehen“ (Spr. 13:9; Hiob 18:5). Sie sehen also, dass das Licht der Bösen so ist, dass es verblasst, aber das Licht der Gerechten strömt in die Ewigkeit. Und ich weiß nicht, ob es jemanden gibt, der so unvernünftig ist und denkt, wenn vom Licht der Bösen und Gerechten gesprochen wird, reden wir über eine Art materielles Licht. Das kann natürlich unmöglich wahr sein. Denn das von Gott geschaffene Licht der Welt ist eins und scheint allen gleichermaßen. Aber wie wir oben erklärt haben, müssen wir verstehen, dass unsere Seele entweder durch das wahre Licht erleuchtet wird (vgl. Johannes 1,9), das niemals erlöschen wird, d Licht, also erscheint ihm dieses Licht, vorübergehend und vergänglich, hell und schön. Wenn wir also wirklich verstanden haben, was die Tage sind, die von unserem Herrn Jesus Christus, dem wahren Licht, erleuchtet werden, und was die Tage sind, die von ihm erleuchtet werden, der „die Gestalt eines Engels des Lichts annimmt“ und dessen Licht erlischt, dann können wir auch diese „Tage Jesu“ verstehen, von denen es heißt: „Das Volk diente dem Herrn alle Tage Jesu“ (Richter 2,7); Natürlich wird derjenige, der die „Tage Jesu“ in sich hat, dem Herrn dienen – es kann nicht sein, dass derjenige, der die „Tage Jesu“ und das Licht Christi in sich hat, dem Teufel oder der Gier dient; Es kann nicht sein, dass jemand, der durch das Licht der Wahrheit erleuchtet ist, der Unwahrheit und der Täuschung dient; Es kann nicht sein, dass jemand, der durch das Licht der Heiligung erleuchtet ist, Lust und Unreinheit befriedigt. Abschließend sagt der Apostel: „Denn welche Gemeinschaft hat Gerechtigkeit mit Gesetzlosigkeit? Was hat Licht mit Dunkelheit gemeinsam? Welche Übereinstimmung besteht zwischen Christus und Belial? Oder was ist die Komplizenschaft der Gläubigen mit den Ungläubigen?“ (2 Kor. 6:14–15). Beten wir also, dass Christus, das „wahre Licht“ (vgl. Johannes 1,9), immer gute Tage in uns schafft und dass die bösen Tage niemals vom Teufel in uns erleuchtet werden, worüber der Apostel sagt: „Die Zeit freigeben, denn die Tage sind böse“ (Eph. 5,16). Denn wir haben böse Tage, an denen wir nicht das Geistige, sondern das Fleischliche, nicht das Himmlische, sondern das Irdische, nicht das Ewige, sondern das Vergängliche, nicht die Zukunft, sondern die Gegenwart suchen. Wenn Sie also sehen, dass solche Wünsche in Ihnen aufkommen, wissen Sie, dass Sie sich in bösen und bösen Tagen befinden. und deshalb betet fleißig, um von schlechten Tagen befreit zu werden und, wie der Apostel sagt, „dieses gegenwärtige böse Zeitalter“ loszuwerden (Gal. 1:4); denn auf diese Weise, worüber wir oben gesprochen haben, werden nicht nur die Tage, sondern auch das Zeitalter böse. 2. „Und das Volk diente dem Herrn alle Tage Jesu und alle Tage der Ältesten, die noch lange nach Jesus lebten“ (Richter 2:7). Gesegnet ist der, der dem Herrn in den Tagen Jesu dient, der durch sein Wort und seine Weisheit erleuchtet wird, der durch seine Gebote erleuchtet wird, der aus seiner Lehre das Licht der Erkenntnis empfängt. Zweitens ist derjenige gesegnet, der „dem Herrn dient alle Tage Jesu und alle Tage der Ältesten, die lange Tage nach Jesus lebten“. Sind die Ältesten, die mit Jesus oder „nach Jesus“ lebten, nicht niemand anderes als die Apostel, die selbst mit ihren Schriften und Anweisungen unsere Herzen erleuchten und unsere Tage mit dem Licht gestalten, das sie selbst als Anteil am wahren Licht erhalten haben? Und über denjenigen, der durch die Anweisungen der Apostel und das Beispiel ihres Dienstes für den Herrn erleuchtet und belehrt wird, heißt es, dass er dem Herrn „alle Tage Jesu und alle Tage der Ältesten, die lange Tage nach Jesus lebten“, dient. Möchten Sie sehen, dass die Apostel das Licht der Welt waren, so wie der Erlöser „das wahre Licht war, das jeden Menschen erleuchtet, der in die Welt kommt“ (vgl. Johannes 1,9)? Im Evangelium heißt es, dass der Herr ihnen sagte: „Ihr seid das Licht der Welt“ (Matthäus 5,14). Und da die Apostel „das Licht der Welt“ sind, erhellen sie zweifellos mit ihren Anweisungen und Anweisungen unsere Tage, in denen wir dem Herrn dienen müssen. 3. Es heißt jedoch: „Alle Tage der Ältesten, die lange nach Jesus lebten“ (Richter 2,7). Es scheint mir überhaupt kein Zufall zu sein, dass die Alten oder diejenigen, die „lange Tage“ lebten, als die Ältesten bezeichnet werden, „die nach Jesus lebten“. Darüber hinaus weiß nur Gott, wer „nach Jesus“ unter den Ältesten leben wird, dessen Tage lang sein werden, das heißt, wer mehr Licht von sich selbst werfen wird – Paulus oder Petrus, Bartholomäus oder Johannes; Man sagt jedoch, dass die Heiligen „lange Tage“ leben. Und im Gegenteil, wenn die Welt voller Versuchungen ist, wenn „wegen der Zunahme der Ungerechtigkeit die Liebe vieler erkalten wird“ (Matthäus 12,24) und wenn der Menschensohn nach seiner Ankunft kaum Glauben auf Erden finden wird (vgl. Lukas 18,8), dann heißt es nicht, dass dies „lange Tage“ sein werden; Vielmehr heißt es, dass sie verkürzt werden, so wie der Herr sagte: „Und wenn diese Tage nicht verkürzt würden, würde kein Fleisch gerettet werden“ (Matthäus 24:22). Dadurch werden die schlechten Tage, wie es heißt, verkürzt, und die „Tage der Ältesten“ sind gute Tage mit viel Zeit und in gewissem Maße auch langer Dauer, an denen wir dem Herrn dienen. Aber schauen Sie: Er stellt im Evangelium auch fest, dass „um der Auserwählten willen diese Tage verkürzt werden“ (Matthäus 24,22). Folglich werden „um der Auserwählten willen“ die schlechten Tage, die Tage der Ungerechtigkeit und der Versuchung, „verkürzt“, und es scheint mir, dass, wenn die schlechten Tage um der Auserwählten willen kürzer werden, sie ständig kürzer und kleiner werden, bis sie zu Nichts werden, völlig austrocknen und spurlos verschwinden. Ich glaube, dass einer dieser Auserwählten derjenige war, der sagte: „Gehe um an dem Tag, an dem ich geboren wurde“ (Hiob 3,3). Um der Auserwählten willen werden die schlechten Tage kürzer und verschwinden, aber die Tage der heiligen Ältesten werden lang und ausgedehnt sein. Aber jetzt, während unseres Gesprächs, dachte ich – und ich hoffe, dass dieser Gedanke durch den Willen des Herrn zu uns gekommen ist! - dass wir die Stelle nicht außer Acht lassen sollten, wenn Er sagt: „Das Volk diente dem Herrn alle Tage Jesu“ (Richter 2,7). Es wird nicht gesagt, dass der Tag Jesu einer ist, sondern dass es viele Tage Jesu gibt. Wie viele Tage widmen wir dem Herrn entsprechend der von uns erläuterten Evangeliumszeit? Ich denke, dass einer seiner Tage Gerechtigkeit ist, ein anderer Heiligung, ein anderer Klugheit, ein anderer Barmherzigkeit, und so gilt jeder gute Charakterzug der Tugenden als der Tag Jesu, an dem wir dem Herrn dienen, weil wir mit diesen Tugenden der Seele Gott gefallen. Geduld, Sanftmut, Frömmigkeit, Güte und alles, was mit Tugenden zu tun hat, können Sie als Seinen Tag bezeichnen. Und so werden Sie dem Herrn „alle Tage Jesu“ dienen, das heißt, Sie werden beginnen, dem Herrn mit all diesen Tugenden zu dienen; Denn die Heilige Schrift, die uns belehrt, möchte nicht, dass du einige Aspekte der Tugend besitzt und andere vernachlässigst, sondern dass du dem Herrn dienst, geschmückt mit all diesen Tugenden und sie in deinen Taten in die Tat umsetzt. Und ebenso hat jemand die Tage der Ältesten in sich und dient dem Herrn sein ganzes Leben lang (vgl. Richter 2,7), wenn er erfüllt, was der Apostel Paulus gesagt hat: „Nachfolge mich, wie ich Christus nachfolge“ (1 Kor 4,16). 4. Es heißt: „Alle Tage der Ältesten, die alle großen Werke des Herrn kannten“ (Richter 2,7). Wer kennt „alle großen Werke des Herrn“, wenn nicht der, der sie tut? Denn von den Söhnen Elias heißt es, sie seien „unnütze Menschen gewesen, die Gott nicht kannten“ (1. Samuel 2,12); Es ist nicht so, dass sie keine Ahnung vom Herrn hatten, da sie zweifellos Lehrer anderer waren, aber sie handelten so, wie diejenigen handelten, die den Herrn nicht kannten. In diesem Sinne ist der Ausdruck „der alle Werke des Herrn kannte“ zu verstehen. Und es wird nicht nur gesagt, dass sie die Werke des Herrn kannten, sondern es wird auch hinzugefügt, dass sie „alle großen Werke des Herrn kannten“; mit anderen Worten, sie sind diejenigen, die die Werke des Herrn der Gerechtigkeit und Heiligung, der Geduld, der Sanftmut und der Frömmigkeit kannten; und alles, was aus den Geboten Gottes hervorgeht, wird „Werke des Herrn“ genannt. Und so wie es die Werke des Herrn gibt, so gibt es zweifellos auch die Werke des Teufels, das Gegenteil davon. Denn es ist offensichtlich, dass, so wie Gerechtigkeit das Werk Gottes ist, auch Ungerechtigkeit das Werk des Teufels ist, und wie Güte das Werk Gottes ist, so ist Zorn oder Zorn das Werk des Teufels. Deshalb wird gesagt, dass sie die Werke Gottes kannten, der seine Taten ausführt. Und da aus der Autorität der Heiligen Schrift noch klarer hervorgeht, in welchem ​​Sinne die Heilige Schrift üblicherweise „wissen“ oder „nicht wissen“ sagt, heißt es an anderer Stelle dazu: „Wer das Gebot hält, kennt kein böses Wort“ (vgl. Prediger 8,5). Wie kann „jemand, der das Gebot hält“, das „böse Wort“ nicht kennen? Natürlich weiß er es, aber es wird gesagt, dass er es nicht weiß, da er sich vor einem bösen Wort schützt und es meidet. Und vom Herrn und Erlöser selbst wird gesagt, dass er keine Sünde kannte (vgl. 2 Kor 5,21). Natürlich heißt es, dass ihm die Sünde unbekannt war, weil er keine sündigen Taten begangen hat. So heißt es von dem, der die Werke des Herrn tut, dass er die Werke des Herrn kennt, und wer die Werke Gottes nicht tut, kennt die Werke Gottes nicht. 5. Wie können wir ignorieren, was hinzugefügt wird: „Sie kannten alle großen Werke des Herrn, die er an Israel getan hatte“ (Richter 2:7)? Welche? Unterscheiden sich die kleinen Dinge des Herrn von denen, die man groß nennt? Ich denke, dass jedes Werk Gottes wirklich groß ist, aber wenn man sie miteinander vergleicht, werden die Werke des Herrn entweder als groß oder klein bezeichnet, je nachdem, wie fähig diejenigen sind, für die sie getan werden, sie anzunehmen. Zum Beispiel führte er das Volk Israel „mit mächtiger Hand und ausgestrecktem Arm“ aus Ägypten (5. Mose 5,15), quälte Ägypten mit himmlischen Zeichen, „machte das Meer zum trockenen Land“ (vgl. 2. Mose 14,21), gab ihnen Manna in der Wüste (vgl. 2. Mose 16), redete vom Himmel zu Mose (vgl. 2. Mose 19,3 ff.) und gab ihnen ein auf Steintafeln geschriebenes Gesetz (vgl. 2. Mose 24:12). Sind das nicht großartige Dinge Gottes? Aber wenn man sie mit der Tatsache vergleicht, dass „Gott die Welt so sehr liebte, dass er seinen eingeborenen Sohn gab“ (Johannes 3,16) für die Erlösung der Welt, wird man feststellen, dass all diese Taten klein sind im Vergleich zu dieser großen Tat, die wir kennen und bekennen müssen. Und wir müssen „die Werke Gottes tun“ (vgl. Johannes 6:28) nicht nachlässig, sondern mit Sorgfalt und Gewissenhaftigkeit, damit auch wir in den Tagen Jesu Christi und in den Tagen der Ältesten, seiner heiligen Apostel, bleiben und durch die Gemeinschaft mit ihnen würdig werden, ein himmlisches Erbe zu empfangen durch unseren Herrn Jesus Christus selbst, „dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ sei. Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia II. Über das, was geschrieben steht: „Josua, der Sohn Nuns, der Diener des Herrn, starb“ (Richter 2:8) 1. Noch einmal lesen wir vom Tod Jesu. Und die Tatsache, dass der „Sohn von Navin“ „gestorben“ ist, ist nicht überraschend. Denn er gab der Natur, was er schuldete. Da wir jedoch festgestellt haben, dass sich das, was wir über den Sohn Nuns lesen, auf unseren Herrn Jesus Christus bezieht, müssen wir darüber nachdenken, inwiefern sich das Gesagte auf die Tatsache bezieht, dass „Jesus starb“. Basierend auf der Autorität der Heiligen Schrift denke ich, dass Jesus in einigen lebt und in anderen „gestorben“ ist. Jesus lebt in Paulus und Petrus und in allen, die mit Recht sagen können: „Nicht mehr ich lebe, sondern Christus lebt in mir“ (Gal 2,20). Und er sagt auch: „Für mich ist das Leben Christus, und das Sterben ist Gewinn“ (Phil 1,21). Deshalb heißt es zu Recht, dass Christus in solchen Menschen lebt. Und in wem ist Jesus gestorben? Ohne Zweifel bei denen, die zum Beispiel immer wieder Buße tun und erneut sündigen und sich über den Tod Jesu lustig machen sollen, und über sie schreibt der Apostel in seinem Brief an die Hebräer: „Sie kreuzigen abermals den Sohn Gottes in sich selbst und beschämen ihn“ (Hebräer 6,6). Wie Sie sehen, soll Jesus nicht nur unter den Sündern gestorben sein, sondern auch von ihnen gekreuzigt und beschämt worden sein. Und denken Sie darüber nach: Wenn Sie aus Gier vorhaben, die Güter eines anderen in Besitz zu nehmen, können Sie dann sagen: „Christus lebt in mir“? Oder wenn du Unehre planst, wenn der Zorn in dir tobt, wenn Trunkenheit tobt, wenn Neid dich entfacht, wenn Eifersucht dich verbrennt, wenn du vor Stolz geschwollen bist, wenn du grausam handelst – kannst du in all diesen Fällen sagen: „Christus lebt in mir“? So starb Christus in den Sündern, weil in ihnen keine Gerechtigkeit, keine Geduld, keine Wahrheit, nichts von dem, was Christus ist, wirkt. Jede Tugend der Heiligen wird, wie es heißt, durch Christus verwirklicht, so wie der Apostel sagt: „Alles vermag ich durch Jesus Christus, der mich stärkt“ (Phil 4,13). So macht der Herr selbst in den Evangelien eine wunderbare Unterscheidung, wenn er sagt: „Wer sich zu mir bekennt vor den Menschen, den werde ich auch vor meinem Vater im Himmel bekennen; wer mich aber vor den Menschen verleugnet, den werde ich auch vor meinem Vater im Himmel verleugnen“ (Matthäus 10,32-33). Sie sehen, dass Er von denen, „die bekennen“, sagt: „Bekennt in Mir“, wie in dem Einen, der in ihnen lebt und die Werke des Lebens in ihnen tut. Und in Bezug auf diejenigen, „die ihn verleugnen“, verwendet er nicht die gleichen Worte, sagt nicht: „Wenn jemand mich verleugnet, werde ich ihn verleugnen“, sondern sagt: „Wer mich vor den Menschen verleugnet, den werde ich ihn auch vor meinem Vater verleugnen“, um zu zeigen, dass derjenige, der ihn leugnet, außerhalb von ihm ist und derjenige, der ihn bekennt, in ihm bleibt. Aus diesem Grund heißt es in der Heiligen Schrift, dass nach Jesu Tod „ein anderes Geschlecht auferstand, das den Herrn und seine Werke, die er an Israel getan hatte, nicht kannte“ (Richter 2,10). 2. „Da fingen die Kinder Israel an, zu tun, was dem Herrn missfiel“ (Richter 2,11). Gott, der allmächtige Herrscher, sorge dafür, dass es uns nicht passiert, dass Jesus Christus, nachdem er von den Toten auferstanden ist, erneut in uns gestorben ist. Denn was nützt es mir, wenn er wegen ihrer Tugend in anderen lebt, in mir aber wegen meiner sündigen Schwäche stirbt? Was nützt es mir, wenn Er nicht in mir, in meinem Herzen, lebt und nicht in mir das Werk des Lebens wirkt? Was nützt es mir, wenn er durch gute Bestrebungen, guten Glauben und Werke der Barmherzigkeit an anderen zum Leben erwacht und genährt wird, er aber aufgrund meiner bösen Gedanken, gottlosen Wünsche und bösartigen Wünsche in meinem Herzen irgendwie erstickt und zugrunde geht? Schauen Sie sich schließlich an, was in der Heiligen Schrift hinzugefügt wird: „Nach ihnen entstand ein anderes Geschlecht, das den Herrn und seine Werke, die er tat, nicht kannte“ (Richter 2,10). Diese „Generation, die den Herrn nicht kannte“ Jesu, ist eine Generation böser Gedanken und böser Wünsche, die „aus dem Herzen des Menschen“ kommen (vgl. Markus 7,21). Hier ist „die Generation, die den Herrn“ Jesus und „seine großen Werke, die er an Israel tat“ nicht kannte. Sie sehen, dass Sünder einen solchen Punkt erreichen, dass die großen und herrlichen Werke, „die er getan hat“, aus ihrem Gedächtnis ausgelöscht werden; Sie vergessen, dass er „für unsere Sünden gekreuzigt und auferstanden ist für unsere Rechtfertigung“ (Römer 4,25). Ich denke, deshalb sagte der Apostel aus Angst vor diesem Vergessen zu seinem Jünger Timotheus, den er für herausragend hielt: „Gedenke des Herrn Jesus Christus, der von den Toten auferstanden ist“ (2. Tim. 2,8). Denn er wusste, dass sein Schüler eine so große Tat vergessen konnte, dass Christus von den Toten auferstanden war, wenn das sündige Geschlecht in seinem Herzen auferstanden wäre. So begann „eine andere Generation, die den Herrn nicht kannte“ und die Ältesten, „zu tun, was dem Herrn missfiel“ (vgl. Richter 2,11,10). 3. Es heißt: „Und sie fingen an, den Baalen zu dienen und verließen den Herrn, den Gott ihrer Väter“ (Richter 2,11-12). Und obwohl die Alten dies taten, da es nicht über sie geschrieben wurde, sondern, wie es heißt, „zu unserer Belehrung beschrieben wurde, die die letzten Zeitalter erreicht haben“ (vgl. 1 Kor 10,11), wollen wir sehen, ob das Gesagte mehr auf uns als auf sie zutrifft. Möchten Sie sehen, dass das, was für uns gesagt wurde, nicht von mir, sondern vom Apostel erklärt wurde? Hören Sie, was er selbst sagt: „Oder wissen Sie nicht, was die Heilige Schrift in der Geschichte von Elia sagt? Wie er sich bei Gott über Israel beklagt und sagt: „Herr! Sie haben deine Propheten getötet, sie haben deine Altäre zerstört; ich bin allein geblieben, und sie suchen nach meiner Seele. Was sagt ihm Gottes Antwort? Ich habe siebentausend Menschen für mich reserviert, die das Knie nicht vor Baal gebeugt haben“ (Röm 11,2-4) und fügt hinzu: „Auch in dieser Zeit nach der Erwählung der Gnade gibt es einen Überrest“ (Römer 11,5). Sie sehen also, dass er diejenigen, die „das Knie vor Baal beugten“, als die Menge der Ungläubigen versteht und diejenigen, „die sich nicht beugten“, als den Überrest der Gläubigen. Dies zeigt, dass die Ungläubigen und Bösen, die zur Zeit des Erlösers lebten, „das Knie vor Baal beugten“ und Götzen anbeteten, aber diejenigen, die glaubten und Werke des Glaubens taten, „beugten ihr Knie nicht vor Baal“. Denn in keinem historischen Bericht, weder in den Evangelien noch in anderen Schriften, heißt es, dass zur Zeit des Erlösers jemand Götzen angebetet habe, sondern dies gilt für diejenigen, die durch ihre Sünden gefesselt sind. Daraus wird deutlich, dass wir unsere Knie vor Baal beugen, wenn wir sündigen und Gefangene des Gesetzes der Sünde werden (vgl. Röm 7,23). Aber dazu wurden wir nicht berufen, und das ist nicht der Grund, warum wir geglaubt haben, damit wir erneut der Sünde dienen und unsere Knie vor dem Teufel beugen könnten, sondern damit wir unsere Knie vor dem Namen Jesu beugen könnten, denn „vor dem Namen Jesu beugten sich alle Knie im Himmel und auf Erden und unter der Erde“ (Phil 2,10), und damit wir „unsere Knie vor dem Vater unseres Herrn Jesus Christus beugten, nach dem alle Familie im Himmel und auf Erden benannt ist“ ( Eph.3:14-15). Aber was nützt es mir, wenn ich beim Aufstehen zum Beten die Knie meines Körpers vor Gott und die Knie meines Herzens vor dem Teufel beuge? Denn wenn ich nicht „gegen die List des Teufels“ rebelliere (vgl. Eph. 6,11), dann werde ich meine Knie vor dem Teufel beugen. Denn wenn ich mich nicht entschieden gegen den Zorn auflehne, werde ich meine Knie vor dem Zorn beugen. Und wenn ich der Wollust nicht standhaft widerstehe, werde ich vor der Wollust die Knie meines Herzens beugen. Und in allem, was Gott widerspricht, werde ich wie diejenigen handeln, die „anfingen, den Baalen zu dienen und den Herrn, den Gott ihrer Väter, verließen, der sie aus dem Land Ägypten geführt hatte“ (Richter 2,11-12), es sei denn, ich erhebe mich entschlossen und fest. Denken wir also nicht, dass dies alles nicht für jeden von uns gilt, wenn wir nicht, wie es scheint, Götzen anbeten. Und was jeder über alles verehrt, was er bewundert und was er am meisten liebt, ist für ihn Gott. Mit einem Wort, das ist es, was Gott zuallererst und vor allem mit seinem Gebot vom Menschen verlangt: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben mit deinem ganzen Herzen, mit deiner ganzen Seele und mit deiner ganzen Kraft“ (Deuteronomium 6,5), wobei er gewissermaßen im Voraus danach strebt, die Fülle der Hingabe des menschlichen Geistes für sich selbst zu erlangen, wissend, dass der Mensch für ihn Gott ist, was er mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all seiner Kraft liebt. Möge nun jeder in sich hineinschauen und heimlich erforschen, was die Flamme der Liebe in seinem Herzen am meisten entzünden kann, welches Gefühl in ihm am hellsten brennt. Sie müssen dies selbst beurteilen, es auf der Waage Ihres Urteils abwägen, und wenn etwas auf der Waage der Liebe überwiegt, dann ist dies Gott für Sie. Aber ich befürchte, dass bei vielen Menschen die Liebe zum Gold nicht alles andere überwiegen wird und die Last der Gier den Ausschlag geben wird. Und gerade diesen wird man sagen: „Ihr könnt Gott und dem Mammon nicht dienen“ (Matthäus 6,24), also Habgier. Ich fürchte auch, dass bei manchen Menschen die Wollust und die Lust am Vergnügen so viel wiegen, dass sie diese Waagschale zu Boden drücken; in anderen wird alles andere von der Liebe zu irdischen Ehren und dem Streben nach Rang überwogen; Aber ich glaube fest daran, dass es einige wenige geben wird, die, nachdem sie ihre Wünsche in sich selbst abgewogen und auf die Waage ihres Herzens gelegt haben, entdecken werden, dass die Liebe zu Gott alles andere, alles Menschliche überwiegt. Ich kenne jemanden, der, nachdem er seine Gefühle in sich selbst sorgfältig abgewogen hatte, feststellte, dass sie alle auf der Waage der Liebe zu Gott lagen, und kühn sagte: „Ich bin zuversichtlich, dass weder Tod noch Leben, weder Engel noch Fürstentümer noch Mächte, weder Gegenwart noch Zukunft, weder Höhe noch Tiefe noch irgendein anderes Geschöpf uns von der Liebe Gottes in Christus Jesus, unserem Herrn, scheiden kann“ (Röm 8,38-39). Aber Paulus konnte es sagen, denn „weder die Gegenwart noch die Zukunft, weder Höhe noch Tiefe, noch irgendein anderes Geschöpf kann ihn von der Liebe Gottes trennen.“ Oh, wenn wir nur sagen könnten, dass weder Gold noch Silber, noch die Begierden des Fleisches, noch irdische Ehren, noch vorübergehende und vergängliche Titel, noch die Freuden des Fleisches, noch die Zuneigung zu Kindern oder Ehepartnern „uns von der Liebe Gottes trennen können“. Und natürlich müssen wir kühn sagen, dass weder die Liebe zur weltlichen Literatur, noch die falschen Aussagen der Philosophen, noch die Quacksalberei der Astrologen, noch die sichtbare Bewegung der Sterne, noch die durch die listigen Tricks von Dämonen erfundenen Vorhersagen, noch die Anziehungskraft auf illegale Voraussicht uns „von der Liebe Gottes in Christus Jesus trennen“ können. Entspringen nicht alle heidnischen Irrtümer dem Wunsch der Menschen, Götter zu dem zu machen, was sie am meisten lieben, und geben sie nicht jedem menschlichen Laster und jedem menschlichen Verlangen göttliche Namen? Für diejenigen, die von Gelddurst brennen und die Gier lieben, ist der Gott Mammon, wie bei den Syrern; Liebhaber von Wollust und fleischlichen Freuden wählten Venus, die Göttin des Lasters, das sie entzündet. Und für die übrigen Laster verwandelten Sünder genau die Leidenschaften, die sie antreiben, in Götter. Das meint der Apostel auch, wenn er sagt, Habgier sei Götzendienst (vgl. Kol 3,5). Sie sehen also, dass nicht nur die Anbetung von Götzen, sondern auch das Schwelgen in der Gier als Götzendienst und Götzendienst gilt. Da wir also auch so sehr den Lastern frönen, dass wir sie mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all unserer Kraft lieben, heißt es, dass wir Götzen anbeten und uns „anderen Göttern zuwenden“ (vgl. Richter 2,12). 4. Es heißt: „Und sie wandten sich zu anderen Göttern, den Göttern der Nationen, die sie umgaben, und fingen an, sie anzubeten, und erzürnten den 7. Herrn“ (Richter 2:12). Schauen Sie, wie stark die Sünde in uns wirkt, dass wir durch die Sünde, wie es heißt, Ihn verärgert haben, in dem es nicht nur keinen Zorn, sondern auch keine andere Bewegung der Leidenschaft gibt. Er bleibt in seiner Natur immer unverändert und Zorn stört ihn nie; aber ich selbst bringe mir selbst Zorn, indem ich Sünden begehe, wie der Apostel lehrt, indem er sagt: „Aber wegen deiner Verstocktheit und deines reuelosen Herzens häufst du dir selbst Zorn an für den Tag des Zorns und der Offenbarung des gerechten Gerichts von Gott, der jedem nach seinen Taten vergelten wird“ (Röm 2,5-6). 5. So provozierten sie „den Herrn; sie verließen den Herrn und fingen an, Baal und Ashtoreth zu dienen. Und der Zorn des Herrn entbrannte gegen Israel, und er lieferte sie in die Hände der Räuber“ (Richter 2,12-14). Solange ein Mensch Gott dient, übergibt er sich nicht „in die Hände von Räubern“. Wenn er den Herrn verlässt und beginnt, seinen Leidenschaften zu dienen, dann heißt es über ihn: „Gott hat sie schändlichen Leidenschaften überlassen“; und auch, dass „Gott sie einer verdorbenen Gesinnung ausgeliefert hat“ (Römer 1:26:28), und sie begannen, Unanständiges zu tun. Warum? Denn wie es heißt: „Sie sind erfüllt von aller Ungerechtigkeit, Hurerei, Bosheit, Habgier“ (Röm 1,29) und allem anderen, was erwähnt wird; Außerdem, wie es hier heißt, gab Gott sie, weil sie „Baal und Aschtaroth zu dienen begannen, in die Hände der Räuber und übergab sie in die Hände ihrer Feinde“ (Richter 2:13-14). Wie ich schon oft gesagt habe, interpretieren die Juden diese Worte als Erzählungen vergangener und vergangener Ereignisse. Aber da gesagt wird, dass dies alles „zu unserer Belehrung geschrieben“ ist (vgl. 1 Kor 10,11), müssen wir wissen, dass wir uns, wenn wir gegen den Herrn sündigen und Gott, die Freuden der Seele und die Begierden des Fleisches anbeten, wiederum, nach dem Wort des Apostels, in die Hände des Teufels begeben. Hören Sie, was über den Sünder gesagt wird: „Ich werde ihn dem Satan ausliefern zur Vernichtung des Fleisches, damit der Geist gerettet werde“ (vgl. 1 Kor 5,5). So sehen Sie, dass Gott Sünder auch jetzt noch in die Hände von Feinden übergibt, nicht nur durch seine Apostel, sondern auch durch diejenigen, die an der Spitze der Kirche stehen und die Macht haben, Sünder nicht nur „zur Vernichtung des Fleisches“ zu lösen, sondern auch zu binden, wenn sie wegen ihrer Sünden vom Leib Christi getrennt werden. Und wie ich es sehe, wird der Sünder auch jetzt noch auf zweifache Weise von der Kirche in die Macht des Teufels überführt: auf die Weise, von der wir oben gesprochen haben, wenn seine Verbrechen der Kirche bekannt werden und die Priester ihn aus ihr herausreißen, sodass er, von den Menschen zur Schande verurteilt, beschämt wird und es bei seiner Bekehrung passieren kann, dass sein Geist am Tag unseres Herrn Jesus Christus gerettet wird. Auf andere Weise ergibt sich ein Sünder Satan (vgl. 1 Kor. 5,5), wenn seine Sünde den Menschen unbekannt ist, aber Gott, der ins Verborgene sieht (vgl. Matthäus 6,6), auf seinen Geist und seine Seele schaut und sieht, dass sie Leidenschaften und Lastern dienen, sieht in seinem Herzen und sieht, dass er nicht Ihn anbetet, sondern Gier oder Wollust oder Eitelkeit oder etwas Ähnliches, und der Herr selbst verrät ihn Satan. Wie übergibt er ihn Satan? Gott verlässt seinen Verstand, wendet sich ab und entfernt sich von seinen bösen Gedanken und schändlichen Wünschen und verlässt das leere Haus seines Herzens (vgl. Mt 12,44). Und dann wird sich erfüllen, was in ihm geschrieben steht: „Wenn der unreine Geist einen Menschen verlässt, geht er durch trockene Orte und sucht Ruhe und findet sie nicht. Dann sagt er: Ich werde in mein Haus zurückkehren, von dem ich gekommen bin.“ Und als er angekommen ist, findet er es unbewohnt, gefegt und weggeräumt vor; Dann geht er und nimmt sieben andere Geister mit sich, die noch böser sind als er selbst, und als sie hineingehen, wohnen sie dort; und das Letzte ist für ihn schlimmer als das Erste“ (Matthäus 12,43–45). Deshalb muss man verstehen, dass Gott diejenigen, die er versetzt, nicht so versetzt, als ob er selbst jemanden versetzt, sondern so, dass er die Unwürdigen zurücklässt, das heißt diejenigen, die nicht korrigiert und nicht von Lastern gereinigt werden, damit Gott freudig in ihnen wohnen kann. Und wenn Er sich von einer Seele entfernt und abwendet, die in Unreinheit und Lastern steckt, heißt es, dass sie von Ihm aufgegeben wird, denn sie erweist sich als leer, ohne Gott, in der Gefangenschaft eines unreinen Geistes. Und deshalb lasst uns unaufhörlich und fleißig arbeiten und uns beeilen, uns von Lastern und schlechten Wünschen zu reinigen, damit wir Gott in uns behalten und würdig sein können, dass Gott in uns bleibt, solange unsere Worte, Taten und Gedanken ihm gefallen, wenn wir alles nach seinem Willen tun, damit wir alles zur Ehre unseres Herrn Jesus Christus tun, „dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit gebührt.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia III. Über die Tatsache, dass das Volk Israel „in die Hände seiner Feinde“ ausgeliefert wurde (vgl. Richter 2,14), und über Othniel und Ehud 1. Als „die Kinder Israels taten, was dem Herrn missfiel, und den Herrn, ihren Gott, vergaßen“ und Ihn verließen „und den Baalen und Aschtaroth“ und den Holzbildern anderer Nationen dienten (vgl. Richter 3,7) und sich „Zorn für den Tag des Zorns“ anhäuften (vgl. Röm 2,5), wurden sie durch das gerechte Gericht Gottes „in die Hände der Feinde“ ausgeliefert (vgl. Richter 3,7). 2:14), so heißt es in der heutigen Lesung, „in die Hände Husarsafems, des Königs von Mesopotamien“ (Richter 3:8). „Husarsafem“ bedeutet „ihre Demütigung“. Dementsprechend wurden sie demjenigen übergeben, der sie demütigen würde. Und da sie selbst auf den Gipfeln hoher Hügel (vgl. 2. Könige 17,10) böse gegen den Höchsten handelten, wurden sie ihm zur Schande ausgeliefert. Ich möchte jedoch nicht, dass Sie denken, dass diese göttliche Vorsehung nur das alte Volk betraf, dass er es aufgab, diejenigen zu tadeln, die wegen ihrer Bosheit erhöht waren, und sie gemäß der anerkannten medizinischen Praxis „Gleiches mit Gleichem heilen“ heilte, aber dass Gott dieses Heilmittel jetzt nicht für die Heilung seiner Kirche verwendet. Denn selbst jetzt, „in die Hände von Husarsafem, dem König von Mesopotamien“, werden die Seelen der Demütigung und des Vorwurfs ausgeliefert, die Seelen derer, die, nachdem sie die christliche Demut verachtet hatten, sich dem Stolz und der Erhöhung hingaben. Das Laster des Stolzes ist in den Augen Gottes verabscheuungswürdig, denn wie die Heilige Schrift sagt: „Der Stolz ist der Anfang der Trennung des Menschen vom Herrn“ (Sir. 10,14); und an anderer Stelle in der Heiligen Schrift heißt es: „Gott widersteht den Hochmütigen, den Demütigen aber gibt er Gnade“ (1. Petrus 5,5). Wenn also jemand die Demut Christi verachtet, der für uns als Gott „den Menschen gleich geworden ist und sich bis zum Tode erniedrigte“ (vgl. Phil 2,6-8), erhaben und stolz, strebt er nach Macht und weltlichem Wohlergehen und bemüht sich nach Kräften, sich in den Künsten hervorzutun, durch die dies erreicht wird, auch wenn sie dem Glauben und der Frömmigkeit widersprechen, lehnt sie nicht ab und fürchtet sie nicht, solange sie ihm bringen, was er will, und tut so „Böses in den Augen des Herrn“; und wenn er den Gipfel der Macht und große Höhen des Stolzes erreicht, wird er von dort hinabgeworfen und Husarsafem übergeben, das heißt dem Fürsten der Macht der Luft (vgl. Eph. 2,2) – wie einst Pharao und ein anderes Mal Hiram (vgl. 1. Könige 9,11) – denn Gott demütigt denjenigen, der sich übermäßig erhöht hat, besiegt und zertritt ihn, bis er zu sich selbst kommt und beginnt, den Herrn zu suchen; denn solange er in Stolz und Selbsterhöhung verharrt, kennt er Gott nicht. 2. Nun wollen wir sehen, was diejenigen tun, die sich der Qual für ihre Sünden ergeben und in ihnen bleiben. Denn es steht geschrieben: „Sie schrieen zum Herrn in ihrer Bedrängnis, und er errettete sie aus ihrer Not, führte sie aus der Finsternis und dem Schatten des Todes und zerbrach ihre Bande“ (Psalm 107,6,14). Aber jeder von uns, selbst ein Unbedeutender, sogar ein sehr Unbedeutender, sogar einer, der keine Stellung in der Welt hat, kann unter Stolz leiden; und es gibt nichts Abscheulicheres und niemanden, der abscheulicher ist, wie die Heilige Schrift sagt: „den hochmütigen Bettler und den betrügerischen reichen Mann“ (Sir 25,4). Aber manchmal befällt diese Krankheit des Stolzes nicht nur gewöhnliche Bettler, sondern betrifft auch Priester und Leviten. Manchmal gibt es unter uns, die berufen sind, als Beispiel der Demut zu dienen und die als eine Art Spiegel zum Anschauen um die Altäre herum aufgestellt sind, von denen der Gestank der Arroganz ausgeht, und vom Altar des Herrn, der den Duft von Weihrauch verströmen sollte, strömt der abscheuliche Gestank des Stolzes und der Selbsterhöhung aus. Ich bitte darum, dass dieser abscheuliche Geruch aus der allheiligen Kirche entfernt wird, insbesondere aus denen, die im Heiligtum dienen, damit wir, mit den Worten des Paulus, ein Duft Christi für Gott werden (vgl. 2 Kor 2,15), „damit er nicht zornig wird“ (Ps 2,12), damit wir „den Heiligen Israels“ nicht verärgern (vgl. Jes 1,4), damit er uns nicht verrät „in die Hände von Husarsafem“, damit wir durch die Geduld unserer Sorgen Demut lernen, die wir in der Weisheit Christi begreifen müssen. Aber schauen Sie, wie der gute Gott Strenge mit Barmherzigkeit verbindet und das Maß der Strafe festlegt, indem er Gerechtigkeit mit Milde in Beziehung setzt. Er versetzt Sünder nicht für immer, sondern nur, wie es heißt, für die Zeit, in der sie „den Baalen dienten“, während sie Sklaven Husarsafems waren, also „acht Jahre“ (vgl. Richter 3,8). Also erfahre auch du, oh Zuhörer, wer auch immer du bist, wenn du dir eines deiner Fehler bewusst bist. Egal wie lange Sie erkennen, dass Sie im Irrtum sind, und egal wie lange Sie Fehler machen, demütigen Sie sich mindestens genauso lange vor Gott und geben Sie Ihm Genugtuung, indem Sie Reue bekennen. Warten Sie nicht, bis Husarsafem Sie demütigt und Sie gegen Ihren Willen zur Reue zwingt, sondern weichen Sie selbst den Händen des Peinigers aus, denn wenn Sie sich selbst korrigieren, wenn Sie zur Besinnung kommen, „ist der Herr barmherzig und barmherzig“ (Sir. 2:11) und wird die Strafe desjenigen mildern, der ihm durch Reue zuvorkommt. Achten wir auch auf die Tatsache, dass niemand aufstand, der sie retten konnte, bis diejenigen, die wegen ihrer Sünden an Husarsafem verraten wurden und ihm dienten, zum Herrn schrieen. Als sie aber „zum Herrn“ riefen, erweckte der Herr den Kindern Israel einen Retter, der sie rettete (Richter 3,9). 3. Die Heilige Schrift spricht vom Retter Othniel, dessen Name mit „Gottes Zeit für mich“ übersetzt wird. So befreite Othniel dieses erste Volk aus der demütigenden Sklaverei, und dem Volk wurde der Frieden zurückgegeben, der ihm zuvor aufgrund des Stolzes und der Gräueltaten der Gesellschaft genommen worden war. Da wir jedoch gesagt haben, dass der König von Husarsafem vielleicht im spirituellen Sinne sowohl als einer der Gegner als auch als „Fürst der Macht der Luft“ (vgl. Eph. 2,2) verstanden werden sollte, scheint mir daraus zu folgen, dass Othniel, der sich erhob, um das Volk zu befreien, jemand aus dem Heer des Himmels ist (vgl. Lukas 2,13), von den Erzengeln, die gesandt wurden, „um denen zu dienen, die das Heil erben sollen“ (vgl. Hebr. 1:14); Sie sind Erlöserengel, dargestellt in der Form von Othniel oder Ehud, denn wie wir oft gezeigt haben, werden wir nicht nur von gegnerischen Kräften angegriffen, sondern der Herr sendet auch göttliche Kräfte des Guten, um uns zu helfen. Mal sehen, wer dieser Othniel war, aus welcher Familie, welche Herkunft. Es heißt, er sei „der Sohn von Kenaz, dem jüngeren Bruder von Kaleb“ (Richter 3,9), dieser Kaleb, ein Mann, der Lob und Bewunderung verdient, der ein Gefährte und Gefährte von Josua war, über den wir, wenn möglich, ein anderes Mal sprechen werden. Was sagt die Schrift über diesen Othniel? Nachdem „die Kinder Israels zum Herrn schrieen“ (Richter 3:9), heißt es: „Der Geist des Herrn war auf Othniel, und er war der Richter Israels“ (Richter 3:10). Was glauben Sie, gibt es unter uns irgendjemanden, der in der Lage ist, zum Herrn zu rufen und würdig ist, von Ihm gehört zu werden, und der es verdient, vom Volk als Richter akzeptiert zu werden, als Richter, auf dem der Geist Gottes ruht und der in der Lage ist, die richtigen Entscheidungen zu treffen? Denn so wie in den Büchern der Könige von jedem König erzählt wird, wie er regierte und was er tat, so wird in diesem Buch, das Buch der Richter genannt wird, nicht nur über ihre richtigen und nützlichen Handlungen berichtet, sondern auch darüber, wie sie etwas getan haben, das es wert ist, vorgeworfen zu werden. Aber wenn Sie fragen, warum beides beschrieben wird, dann ist dies so, dass die Führer und Richter der Kirche auch heute noch ihrem Beispiel folgen würden, nachdem sie über die lobenswerten Taten ihrer Vorgänger nachgedacht haben; wenn dagegen etwas Verwerfliches vorlag, waren sie vorsichtig und schreckten davor zurück. Deshalb wird diesem ersten Richter Othniel großes Lob zuteil, denn „der Geist des Herrn war auf ihm“ (vgl. Richter 3,10), und durch den Geist des Herrn richtete er Israel – ein solches Lob, das, soweit ich mich erinnere, noch keinem anderen zuteil wurde. Auch heute noch gibt es in allen Kirchen unter dem Himmel viele Richter, denen es übertragen ist, nicht nur Taten, sondern auch Seelen zu richten. Aber ich weiß nicht, ob es einen solchen Richter der Kirche gibt, den Gott würdigen würde, mit Seinem Geist erfüllt zu werden, so dass er, wie Othniel, es verdient, durch das Zeugnis der Heiligen Schrift verherrlicht zu werden, um, wie wir wollen, des Zeugnisses Gottes würdig gemacht zu werden. Deshalb heißt es: „Der Geist des Herrn war auf ihm, und er war ein Richter Israels. Er zog in den Krieg, und der Herr gab Husarsafem, den König von Mesopotamien, in seine Hände“ (Richter 3,10). Warum? Denn der Geist des Herrn war auf ihm und „seine Hand wurde stark gegen Husarsafem 8“ (Richter 3:10). Und danach heißt es: „Und die Erde ruhte vierzig Jahre lang“ (Richter 3,11). Schauen Sie, wie groß die Barmherzigkeit Gottes ist. Denn „die Kinder Israels dienten Husarsafem acht Jahre lang“ (Richter 3:8) für die Sünden vieler, und „vierzig Jahre“ (Richter 3:11) lebten sie in Frieden für die Gerechtigkeit eines Einzelnen. 4. Was wird als nächstes gesagt? „Und Othniel, der Sohn Kenas, starb“ (Richter 3:11). Othniel ist gestorben. Warum? Weil das Volk eines solchen Richters unwürdig war. Dann heißt es, dass nach seinem Tod „die Kinder Israels wieder anfingen, zu tun, was dem Herrn missfiel, und der Herr stärkte Eglon, den König von Moab, gegen Israel“ (Richter 3,12). Bitte beachten Sie, dass ihnen der gute Richter entzogen wurde, da sie eines solchen Führers unwürdig waren. Und da sie „anfingen, Böses zu tun in den Augen des Herrn“, erhob sich Eglon, ihr schlimmster Feind, „der König von Moab“, gegen sie. 5. Es heißt: „Und die Kinder Israel dienten Eglon, dem König von Moab, achtzehn Jahre lang“ (Richter 3:14). Beachten Sie, dass die göttliche Schrift das Maß der Strafe angibt; dort – acht Jahre (vgl. Richter 3:8), hier – achtzehn. Es ist offensichtlich, dass die Dauer unserer Strafe durch das Ausmaß unserer Sünden und die Verzögerung unserer Bekehrung begrenzt ist. Denn auch diese achtzehn Jahre der Sklaverei vergingen, und es wird nicht berichtet, dass sie „zum Herrn riefen“ oder dass sie sich von ihrer Bosheit abwandten, sondern, wie es heißt, nach achtzehn Jahren „schrieen die Kinder Israels zum Herrn, und der Herr erweckte für sie einen Retter Ehuds, den Sohn Geras, des Sohnes Jaminis, der beide Hände gleichermaßen beherrschte“ (Richter 3,15). So ist er, der für die Rettung Israels erzogen wurde. Es ist nichts mehr in ihm, beide Hände sind richtig; Das bedeutet, beide Hände gleich zu führen. Er ist ein würdiger Führer des Volkes und ein Richter der Kirche, der nichts Böses getan hat 10 und „seine linke Hand weiß nicht, was seine rechte tut“ (Matthäus 6,3), und er hat auf beiden Seiten Recht; er ist aufrichtig im Glauben, er ist aufrichtig in den Taten, er hat nichts von denen, die auf der linken Seite sind (vgl. Matthäus 25:33), in dem es heißt: „Geht weg von mir, ihr Verfluchten, in das ewige Feuer, das dem Teufel und seinen Engeln bereitet ist“ (Matthäus 25:41; vgl. Lukas 13:27). Und wenn ein solcher Vergleich akzeptiert werden kann, denke ich, dass nach spirituellem Verständnis alle Heiligen gleichermaßen Meister beider Hände sind, so dass im Gegenteil der Teufel und seine Fürsten sozusagen Linkshänder genannt werden. Denn alles, was die „Linken“ tun, ist völlig links, völlig pervertiert, völlig dem ewigen Feuer geweiht. 6. Aber mal sehen, was dieser beidhändige Richter tut. Darin heißt es: „Und die Kinder Israel sandten Geschenke mit ihm an Eglon, den König von Moab. Ehud machte sich ein zweischneidiges Schwert, eine Elle lang, und gürtete es unter seinem Mantel an seine rechte Hüfte“ (Richter 3,15-16). Sie sehen, dass alles, was Ehud, „der beide Hände gleich besaß“, tut, richtig ist; er ist in beiden Händen und Füßen in Ordnung. Denn er trägt ein Schwert an seiner rechten Hüfte, damit er zum König von Moab kommen und ihn töten kann. Oben haben wir gesagt, dass diejenigen, die Gott, wie gesagt, für die Errettung der Menschen und die Befreiung des Volkes Israel erweckt hat, mit anderen Worten Retter oder Richter, das Bild einiger Führer aus der Armee des Himmels (vgl. Lukas 2,13) ​​und höherer Mächte tragen, die Gott sendet, um denen zu helfen, die von ganzem Herzen zu ihm schreien und die durch die Bekehrung der Reue die Barmherzigkeit Gottes auf sich selbst richten. Deshalb müssen wir jetzt genau das, was gesagt wurde, auf uns selbst anwenden, damit wir, wenn wir jemals wegen unserer Sünden in Gefangenschaft geraten, zum Herrn schreien. Aber sie schrien nicht mit ihren Lippen, sondern mit ihrem Verstand, so dass man sagen könnte, dass die Trauer unseres Herzens „Tränen verursacht“ (vgl. Sir 22,21; Jer 9,1), wie derjenige, der sagte: „Jede Nacht wasche ich mein Bett, ich benetze mein Bett mit meinen Tränen“ (Ps 6,7). Und wenn wir uns vom Bösen abwenden, um es nicht noch einmal zu berühren, wenn wir den Stolz ablehnen, um niemals aufzusteigen, niemals Geschmack an der Arroganz zu finden, dann wird der Herr uns seine himmlische Macht senden, um uns aus der Sklaverei des Teufels zu befreien; damit diese Kraft uns gerecht und wohlhabend macht und wir „den Weg verlassen, der ins Verderben führt“ (vgl. Mt 7,13), und uns dem Weg zuwenden, von dem gesagt wird: „Ich bin der Weg, die Wahrheit und das Leben“ (vgl. Joh 14,6), zu unserem Herrn Jesus Christus, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit. Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia IV. Über Samegar, Jabin und Sisera Und das prophetische Wort selbst wird in ihrem Bauch und in ihren unteren Eingeweiden durch die Überlegungen des zweihändigen Lehrers abgeschlossen, so dass er, indem er sie mit der Aussage der Wahrheit abschließt, jede Bedeutung falscher Lehre und unhöflichen Verständnisses entkräftet, indem er „gegen die Erkenntnis Gottes rebelliert“ (vgl. 2 Kor 10,5); Damit durch dieses Handeln und den Kampf mit dem Wort Gottes jeder Richter der Kirche ein lobenswerter Ehud werde, von dem Gott sagen würde: „Gut gemacht, guter und treuer Knecht! Über weniges bist du treu gewesen; über vieles will ich dich zum Herrscher machen“ (Matthäus 25,21). 2. Erinnern wir uns kurz an das, was in der vorherigen Lesung gesagt wurde, nämlich das Ende von Eod, und schauen wir uns nun den Anfang von Samegar an, dessen Name „der Wanderer dort“ bedeutet. Denn wahrlich, das ganze Volk Gottes ist ein Fremder in dieser Welt und ein Fremder auf Erden, so wie er gesagt hat: „Ich bin ein Fremder bei dir und ein Fremder wie alle meine Väter“ (Psalm 39,13). So nennt der Heilige Geist auch dort, also hier, Samegar einen Wanderer. Denn was für den Heiligen Geist „da“ ist, der im Himmel ist, ist „hier“ für uns. Was wird also über Samegara gesagt? Es heißt: „Samegar tötete sechshundert Philister mit dem Stiel“ – oder der Sohle – eines „Pfluges 12“ (Richter 3:31). Ich sehe in Samegara noch eine weitere lobenswerte Eigenschaft: Er kämpft mit einem Pflug. Ehud kämpfte mit dem Schwert und er mit dem Pflug. Und doch überwindet, besiegt und siegt auch er über die Philister. Und deshalb kann es vorkommen, dass der Richter der Kirche nicht immer sein Schwert zieht, das heißt, nicht immer die Strenge des Wortes und die Schärfe des Tadels anwendet, sondern manchmal den Bauern nachahmt, als würde er mit einem Pflug das Feld der Seele pflügen und oft mit sanftem Tadel den Boden lockern, um ihn so vorzubereiten, dass er die Samen aufnehmen kann. Wenn wir also keine Beweise und Schärfe gegen unsere Feinde einsetzen, sondern Sünden und Laster mit einer einfachen und einfachen Zurechtweisung aus den Seelen derer vertreiben, die zuhören, werden sie auf die gleiche Weise getötet wie die Philister. Aber du selbst, oh Zuhörer, musst ein Bauer deiner Seele sein und den Pflug benutzen, den Samegar benutzte. Und wenn Sie „Ihre Hand an den Pflug“ gelegt haben, schauen Sie nicht zurück (vgl. Lukas 9,62), das heißt, nachdem Sie Ihr Kreuz auf sich genommen und Christus nachgefolgt sind (vgl. Matthäus 16,24), nachdem Sie die Welt und alles in der Welt abgelehnt haben, schauen Sie nicht zurück, suchen Sie nicht erneut nach dem, was Sie für „vergeblich für die Vortrefflichkeit der Erkenntnis Christi Jesu“ halten (vgl. Phil 3,8), denn wenn Sie Ihre Hand immer am Pflug lassen, können Sie sagen mit Zuversicht: „Aber ich will mich nur des Kreuzes unseres Herrn Jesus Christus rühmen, durch das mir die Welt gekreuzigt ist und ich der Welt“ (Gal. 6,14), und sage dir: „Tausend werden zu deiner Seite fallen und zehntausend zu deiner Rechten; aber er wird dir nicht nahe kommen“ (Ps. 90,7). Und meines Erachtens war die Tatsache, dass „Samegar sechshundert Philister tötete“, kein Zufall. Aber warum war es notwendig, ihre Nummer anzugeben? Es sei denn vielleicht, um noch klarer auszudrücken, worüber wir zuvor gesprochen haben. Denn die Zahl Sechs, deren Multiplikation sechshundert ergibt, enthält das Bild dieser Welt, die, wie es heißt, in sechs Tagen erschaffen wurde. Deshalb steht geschrieben, dass er sechshundert Menschen mit einem Pflug tötete – derjenige, für den „die Welt gekreuzigt wurde durch das Kreuz unseres Herrn Jesus Christus“ (vgl. Gal 6,14). 3. Was kommt aber noch hinzu? Es heißt: „Als Ehud starb, fingen die Kinder Israels wieder an, zu tun, was dem Herrn missfiel“ (Richter 4,1). Dies drückt zweifellos das aus, was wir zuvor gesagt haben – dass ein guter Herrscher für die Sünden des Volkes stirbt. Denn wenn sie böse werden und anfangen, „zu tun, was böse ist in den Augen des Herrn“, wird ihnen der Mann Gottes genommen. Aber unser Volk könnte fragen: „Die Kirche Gottes bleibt also ohne Richter?“ Obwohl ersteres entfernt wird, kommt ein anderes. Vielleicht erscheint das, was wir sagen, etwas anmaßend, aber wir sagen, was geschrieben steht. Manchmal wird der Herrscher des Volkes und der Richter der Kirche nicht auf Befehl Gottes, sondern nach unseren Verdiensten ernannt. Wenn unsere Taten böse sind und wir tun, „was böse ist in den Augen des Herrn“, wird uns ein Herrscher nach unserem Herzen gegeben; und ich werde es dir anhand der Heiligen Schrift beweisen. Hören Sie, was der Herr sagt: „Sie haben sich selbst zu Königen ernannt, ohne mich; sie haben Fürsten eingesetzt, aber ohne mein Wissen“ (Hosea 8,4). Und dies wurde offenbar über Saul gesagt, den der Herr zum König erwählte und befahl; Da er aber nicht nach dem Willen Gottes, sondern aufgrund der Missetaten eines sündigen Volkes auserwählt wurde, bestreitet Gott, dass dies nach seinem Willen und mit seinem Wissen geschah (vgl. 1 Samuel 8–11). Ähnliches müssen wir in Bezug auf die Kirche verstehen, denn je nach den Verdiensten des Volkes wird Gott entweder ein Lehrer der Kirche gegeben, der stark ist in Worten und Taten, oder, wenn das Volk „was tut, was böse ist in den Augen des Herrn“, wird ihm ein solcher Richter der Kirche gegeben, dass das Volk bei ihm Hunger und Durst verspürt, aber „nicht Hunger nach Brot, nicht Durst nach Wasser, sondern Durst danach, die Worte des Herrn zu hören“ (Abr. 8:11). Deshalb tun wir dies und beten, dass der göttliche Zorn uns niemals zum Hunger und Durst nach dem Wort Gottes verurteilt, uns niemals denjenigen wegnimmt, der uns in Wort und Tat belehrt, der mit seiner Lebensweise und Frömmigkeit, Geduld und Sanftmut den Menschen ein wunderbares Beispiel gibt. Denn wenn wir tun, „was böse ist in den Augen des Herrn“, das heißt, wenn wir ungerecht leben, wenn wir nicht Gottes, sondern unseren eigenen Willen tun, stirbt Eod unseretwegen, und Sameghar wird von uns genommen, unsere Herrlichkeit verblasst, und wir werden „in die Hände Jabins, des Königs von Kanaan“, ausgeliefert (vgl. Richter 4,2). Jabin bedeutet „Verstehen“ oder „Ermessen“. Daher wird gesagt, dass, wenn es uns nicht darum geht, „Gott in unseren Gedanken zu haben“, dann Gott uns einem verdorbenen Geist ausliefert – um unzüchtige Dinge zu tun, so dass [wir] erfüllt sind mit aller Ungerechtigkeit, Unzucht, Bosheit, Habgier, Bosheit, erfüllt mit Neid, Mord, Streit, Betrug, Bosheit, Verleumdungen, Verleumder, Gotteshasser, Straftäter, Selbstgefällige, stolze, einfallsreiche Bösewichte, ihren Eltern ungehorsam, töricht, verräterisch, lieblos, unversöhnlich, unbarmherzig“ (Römer 1,28-31). Sie sehen, wer und was diejenigen sind, die „in die Hände Jabins, des Königs von Kanaan“, ausgeliefert werden. 4. Es heißt: „Sein Befehlshaber war Sisera, der in Harosheth-Goim lebte. Und die Kinder Israels schrieen zum Herrn, denn er hatte neunhundert eiserne Streitwagen“ (Richter 4,2-3). Und hier sehen wir, was wir zuvor betont haben: Die Kinder Israels hielten es nicht für nötig, zum Herrn zu schreien, bis sie in die Hände Jabins ausgeliefert wurden oder bis ihr Heerführer Sisera begann, sie zu unterdrücken, der, wie es heißt, „neunhundert eiserne Streitwagen“ hatte, mit denen er vermutlich „a halsstarrige Menschen“ (vgl. Ex 32,9). „Sisera“ bedeutet „Vision eines Pferdes“. Wahrlich, „natürlich“ und nicht „geistlich“ (vgl. 1 Kor 2,14-15) ist derjenige, der nur das „Tierische“ sieht 13; Das ist die Vision, die er immer vor Augen hat. Und deshalb verfolgt der geistliche Mensch, „nach dem Fleisch geboren“, immer „die nach dem Geist Geborenen“ (vgl. Gal 4,29), bis der geistliche Mensch versteht und, nachdem er alles bedacht hat (vgl. 1 Kor 2,15), nicht versteht, an wen er sich um Hilfe wenden soll, und nicht mehr zum Herrn schreit; Bis diese Seele, die zum Herrn schrie, zu der Prophezeiung aufsteigt, die im Bild Deboras zum Ausdruck kommt (vgl. Richter 4,4), und mit Gnade und prophetischem Verständnis werden wir vom Volk der Kirche genährt und die Verfassung jedes Geistes und jeder Seele wird durch unseren Herrn Jesus Christus bestimmt, „dem Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit“ sei. Amen“ (1. Petrus 4,11). Homilia V. Über Debora, Barak, Jael und Sisera 2. Mal sehen, ob uns dies, wie der Rest der Heiligen Schrift, etwas Wichtiges über die verborgenen Geheimnisse lehrt. Erstens: Obwohl Berichten zufolge die überwiegende Mehrheit der Richter Israels Männer waren, soll keiner von ihnen Propheten gewesen sein – nur Deborah, eine Frau. Und selbst die wörtliche Seite davon tröstet Frauen erheblich, denn sie ermutigt sie, niemals wegen der Schwäche ihres Geschlechts zu verzweifeln, denn auch sie können der Gnade der Prophezeiung würdig sein; damit sie verstehen und glauben, dass diese Gnade nicht für die Zugehörigkeit zu irgendeinem Geschlecht, sondern für die Reinheit des Geistes gegeben wird. Lassen Sie uns jedoch sehen, aus welchem ​​verborgenen Verständnis das Geheimnis stammt. „Deborah“ bedeutet „Biene“ oder „Rede“. Aber wie wir oben sagten, sollte Deborah als ein Bild der Prophezeiung verstanden werden, bei der es sich um eine Biene handelt. Denn jede Prophezeiung bringt zweifellos den süßen Honig der himmlischen Lehre und den süßen Honig des göttlichen Wortes mit sich. Deshalb sang David: „Wie süß sind deine Worte an meiner Kehle! besser als Honig auf meinen Lippen“ (Psalm 119,103); und an einer anderen Stelle sagt er: „Die Urteile des Herrn sind wahr, alle sind gerecht; Sie sind begehrenswerter als Gold und sogar viele Edelsteine, süßer als Honig und Honigtropfen“ (Psalm 19,10-11). Spalte 3:1–2); Hier ruft uns die Prophezeiung zum Aufstieg auf, hier will er seine Jünger erziehen. 4. Zuallererst sandte und rief diese Frau, wie es heißt, Barak (Richter 4,6). „Warak“ bedeutet „Fackel“. Natürlich ist ein Blitz Licht, aber das Licht ist nicht konstant, weil es hell leuchtet, sondern für kurze Zeit erlischt. Daher stellt Barak, wie ich es sehe, den Typus der ersten Menschen dar, die zunächst durch die Prophezeiung dazu berufen wurden, auf das Wort Gottes zu hören und die Gaben des göttlichen Gesetzes zu empfangen, und für kurze Zeit brannten sie hell und leuchteten im Glanz des Gesetzes, konnten dieses Licht jedoch nicht lange aufrechterhalten und seine konstante Helligkeit beibehalten. Und deshalb sagte Debora zu Barak, das heißt die Prophezeiung – zum ersten Volk: „Der Herr, der Gott Israels, befiehlt dir: Gehe, steige auf den Berg Tabor und nimm zehntausend Menschen mit dir“ (Richter 4:6) und andere Dinge, die geschrieben stehen; Sehen wir uns an, was Barak, der das Volk verkörperte, auf die Prophezeiung antwortete: „Wenn du mit mir gehst, werde ich gehen; wenn du aber nicht mit mir gehst, werde ich nicht gehen“ (Richter 4,8). Sie sehen, wie die Prophezeiung den ersten Menschen vermittelte, was Gott sagte, dass ihnen befohlen wurde, den Berg zu besteigen; aber er entschuldigt sich und sagt: „Wenn du nicht mit mir gehst, gehe ich nicht.“ Was über eine Entschuldigung geschrieben wird, ist natürlich wahr, aber das Gleiche kann man nicht über ein Versprechen sagen. Denn dass sie den Berg Gottes nicht bestiegen haben, ist unbestreitbar; und die Tatsache, dass sie versprechen, sich mit Prophezeiungen zu erheben, ist eine Täuschung. Schließlich folgten sie der Prophezeiung nicht und glaubten nicht an den Einen, von dem alle Prophezeiungen sprechen – an Christus. Deshalb sagt Debora zu ihm: „Ich werde mit dir gehen; nur du wirst keinen Ruhm mehr haben auf diesem Weg, den du gehst; aber der Herr wird Sisera in die Hand einer Frau geben“ (Richter 4,9). Es zeigt deutlich, dass es für dieses Volk keinen Ruhm geben wird und dass die Palme des Sieges nicht für sie verbleiben wird, „sondern in die Hand einer Frau“, deren Name Jael ist, „wird der Herr Sisera erretten.“ Es wird gesagt, dass der Anführer der Heiden, Sisera, auf die Mahnung Deboras, d. h. die Prophezeiung, Barak verfolgte und ihn nicht gefangen nehmen konnte; er lief davon und versteckte sich bei dem Ausländer Jaili, der zuvor eine Freundschaft mit ihm vereinbart hatte; Als er zurückkam und Zuflucht bei ihr suchte und um Wasser zu trinken bat, gab sie ihm Milch; dann versteckte sie ihn in einem Versteck und deckte ihn zu, woraufhin sie mit einem Hammer einen Pflock in seinen Kiefer oder seine Schläfe trieb; und als Barak, der ihn verfolgte, kam, zeigte sie ihm den toten Sisera (vgl. Richter 4,14–22). 5. Welches Geheimnis verrät uns diese historische Erzählung? In diesem Fremden Jael, von dem die Prophezeiung besagt, dass der Sieg durch die Hand einer Frau errungen wird (vgl. Richter 4,9), liegt das Bild der aus verschiedenen Nationen versammelten Kirche. „Jael“ bedeutet „Aufstieg“, denn tatsächlich gibt es keinen anderen Weg, in den Himmel aufzusteigen, als durch die Kirche der vielfältigen Weisheit Gottes (vgl. Eph. 3,10). Jael, die Kirche, hat Sisera, den Fürsten der Laster, mit Häuten bedeckt, das heißt, sie hat ihn eingeschläfert, indem sie seine Mitglieder abgetötet hat, und überlässt ihn dem ewigen Schlaf. Dann „zog Jael, die Kirche, dem ersten Volk (Barak) entgegen, das Sisera verfolgte.“ Denn „Israel, das das Gesetz der Gerechtigkeit suchte, gelangte nicht zum Gesetz der Gerechtigkeit“ (Röm 9,31). Und so tritt ihm die Kirche entgegen und zeigt ihm ihre Taten, zeigt ihr den Sieg, den sie errungen hat, und fordert ihn auf, mit ihr ein Bündnis einzugehen, um ihre Feinde zu besiegen. Denn der Apostel verkündet die Wahrheit, wenn er sagt, was in den letzten Zeiten geschehen wird, wenn „die ganze Zahl der Heiden hereinkommen wird und so ganz Israel gerettet werden wird“ (Röm 11,25–26). So wird Herrlichkeit durch die Hand eines Fremden gebracht (vgl. Richter 4,9), und dennoch ist auch Barak, der als Erster begann und als Letzter zum Ende kam, nicht von der Teilnahme an dieser Herrlichkeit ausgeschlossen. Und im Gegenteil, bevor er ankam, bewunderte der Fremde Jael, der unbemerkt blieb, in gewisser Weise den Sieg. Das gleiche Bild zeigte sich zuvor am Beispiel der Brüder Esau und Jakob. Während Esau wilde Tiere jagte und sich in den Schluchten versteckte, brachte Jakob vor ihm auf Anraten seiner Mutter das zubereitete Essen zu seinem Vater und erhielt den Segen des Erstgeburtsrechts. Und im Evangelium heißt es, dass, als der Herr ging, um die Tochter des Synagogenvorstehers aufzuerwecken, „eine blutende Frau zu ihm heraufkam“ und als erste durch die Berührung des Glaubens Heilung empfing (vgl. Mt 9,18–26). 6. Und wenn aufmerksamen Zuhörern noch etwas erklärt werden muss, wollen wir sehen, ob die Tatsache, dass Sisera Milch trank und um Wasser bat (vgl. Richter 4,19), nicht mit einer mystischen und allegorischen Interpretation vereinbar ist. Das Essen von Milch, wie es in der Heiligen Schrift heißt, ist die erste moralische Unterweisung für Anfänger wie Babys (vgl. 1 Kor 3,2). Denn zunächst wird den Jüngern nicht sofort ein Blick auf große und verborgene Geheimnisse vermittelt, sondern sie werden in moralischer Entwicklung und Verhaltenskorrektur unterwiesen und ihnen werden die Grundlagen des geistlichen Lebens und die Grundsätze des Glaubens beigebracht. All dies ist die „Milch“ der Kirche; Diese Grundlagen sind für Babys gedacht, die ihre ersten Schritte machen. Aber diese Nahrung gibt denen Leben und Gesundheit, die danach streben, im Guten erfolgreich zu sein, und für diejenigen, die sich vom Gegenteil angezogen fühlen und in deren Herzen Eigenwilligkeit, Gier, Wollust und alle Arten von Bosheit herrschen, bringt eine solche Lehre Tod und Zerstörung. So nährt dieselbe Nahrung gute Menschen und vernichtet Übeltäter, und so wie sie für die Tugendhaften Leben bedeutet, so bedeutet sie für die Bösen den Tod. Und um das Gesagte noch deutlicher zu machen, können wir ein Beispiel anführen: Wein ist gut für die Gesundheit derer, die rechtschaffen leben, und, wie die Heilige Schrift sagt, „Wein erfreut das Herz des Menschen“ (Psalm 103,15), zumindest für einen gesunden Menschen, aber für Fieberkranke bringt es, wenn sie ihn trinken, sofort Zerstörung und Tod. Wie wir sehen, verleiht ein und dasselbe Ding, wenn es auf die gleiche Weise verwendet wird, dem einen Leben und dem anderen den Tod. Daher muss man verstehen, dass Sisera, dieser „natürliche Mensch“ (vgl. 1 Kor 2,14) und Fürst der Laster, von den Lehren Christi überrascht war, die er nicht mit Glauben annahm. 1. Sisera wurde mit seinem Heer und seinen eisernen Streitwagen, mit denen er „die Kinder Israel grausam unterdrückte“, besiegt und so erfüllte sich die Prophezeiung Deboras (vgl. Richter 4,3–5). Und als der Sieg durch die Hand einer Frau errungen wurde (vgl. Richter 4,9), sang Debora, wie es heißt, ein Lied, in dem sie den Sieg selbst lobte. Aber wenn wir uns daran erinnern, worüber wir oben gesprochen haben, welches Bild nach der mystischen Interpretation Deborah trägt, was Barak ist, was die Frau Jael verkörpert, die den Feind des Volkes Gottes im Alleingang tötete, und was Sisera symbolisiert, die von einem Fremden von der Kraft des Baumes getroffen wurde, dann werden wir sehen, dass all diese Geheimnisse in den letzten Zeiten und am Ende dieses Zeitalters durch die Kirche und in diesem Lied erfüllt werden, als ob ein Siegesgesang, zum Lob des Sieges, von den letzten Zeiten, in denen „der letzte Feind, der vernichtet wird, der Tod ist“ (vgl. 1 Kor 15,26). Denn dann wird sich Debora freuen, das heißt, die Herrlichkeit der Prophezeiung wird offensichtlich werden, denn was sie vorhergesagt hat, wird sich erfüllen. Dann wird Jael, die Kirche, den gemeinsamen Feind aller besiegen, und wenn „die ganze Zahl der Heiden einzieht“, dann wird Barak, das heißt „ganz Israel“, gerettet werden (vgl. Röm 11,25–26) und an diesem Sieg teilnehmen. Dann, wenn wir würdig sind, werden auch wir dieses Lied voller mystischer und prophetischer Geheimnisse singen; Wir haben nicht die Zeit, sie alle im Detail zu erklären – denn die Kirchenleute lieben die Kürze –, aber wir werden dennoch versuchen, einige davon zu betrachten, indem wir die Hauptpunkte interpretieren oder die auffälligsten Aussprüche auswählen, um unseren Zuhörern Trost zu spenden oder selbst darüber nachzudenken und in der Lage zu sein, das Lied der Debora immer wieder zu singen. Wenn wir uns nun den Grundprinzipien unseres Wissens zuwenden, heißt es in der Prophezeiung, dass wir, nachdem die Fürstentümer begonnen haben, in uns zu wirken und wir uns unter ihrer Führung befanden, ihnen bewusst und fest folgen und so dazu gelangen müssen, den Herrn selbst zu segnen. Denn schauen Sie sich an, was gesagt wird: „Am Anfang der Herrschaft Israels“ (Richter 5:2). Man sagt, dass Fürstentümer Anfänge fördern; und dann müssen Sie entschlossen und fleißig arbeiten, um würdig zu sein, den Herrn zu segnen. Schließlich tat das Volk Israel, als es begann, Ägypten zu verlassen und das Rote Meer zu überqueren, nichts aus eigener Kraft, sondern alles wurde von seinen Herrschern, also den Engeln, getan (vgl. Ex 14,19). So sagt Mose zum Volk: „Der Herr wird für euch kämpfen, und ihr werdet Frieden haben“ 15 (vgl. Ex 14,14). Heißt es nicht, dass der Todesengel, der alle Erstgeborenen in Ägypten vernichtete, für sie kämpfte und dafür sorgte, dass kein einziges Schaf Israels meckerte (vgl. Ex 12,23-29)? Er erlaubt uns nicht länger, uns unter den Flügeln derer zu verstecken, die sich von Milch ernähren, sondern ruft uns auf das Schlachtfeld. Er sagt: „Legt die Rüstung des Glaubens und der Liebe an und den Helm der Hoffnung auf Erlösung“ (vgl. 1 Thess 5,8), „ergreift das Schwert des Geistes“ (Eph 6,17) und vor allem „den Schild des Glaubens, mit dem ihr alle flammenden Pfeile des Bösen auslöschen könnt“ (Eph 6,16). Sie sehen also, dass beim Volk Gottes alles in Ordnung und ohne Verwirrung geschieht, nichts Absurdes, nichts Ungeordnetes passiert. Denn „im Anfang die Fürsten“ (Richter 5:2) helfen; Aber wenn Sie von den Behörden belehrt und angewiesen werden, tun Sie nach Ihrem Wunsch und Willen, was sie Ihnen beigebracht haben. Schließlich sind wir mit wirklich ausgereiften Prinzipien und angesammelten Grundprinzipien unserem Willen anvertraut, so dass wir entweder durch unsere Tugenden Ruhm erlangen oder durch unsere Nachlässigkeit vom Gesetz verurteilt werden. Deshalb steht geschrieben: „Im Anfang der Herrscher Israels, im Ringen des Volkes, lobet den Herrn“ (Richter 5,2). Und wenn Sie so werden, werden Sie zu Recht König genannt und dazu berufen, das Wort Gottes zu hören. Aber im Folgenden wird etwas Wesentlicheres gesagt: „Hört, ihr Könige, hört, ihr Edlen“ (Richter 5,3). Denn so wie die Adligen niedriger sind als ein König, so ist das Zuhören niedriger als das Hören, denn das Hören bezieht sich auf den inneren Menschen, so wie der Herr gesagt hat: „Wer Ohren hat zu hören, der höre“ (Matthäus 11,15); und das Zuhören ist auf das Äußerliche und Körperliche gerichtet. Daher werden hier diejenigen, die zuhören sollten, Könige genannt, und diejenigen, die zuhören sollten, werden Adlige genannt. „Ich werde dem Herrn singen, ich werde dem Herrn, dem Gott Israels, Psalmen singen“ (Richter 5,3). Selig ist, wer „dem Herrn Psalmen singen“ kann. Und wenn wir uns der Heiligen Schrift zuwenden, sehen wir, dass diese heiligen Bücher viele Lieder enthalten. Wir haben ein ganzes Buch „Hohelieder“. Es gibt Lieder im Buch der Richter und im Buch Numeri (vgl. Numeri 21,17–18), es gibt Lieder, die im Deuteronomium aufgezeichnet sind (vgl. Deuteronomium 32,1–43), im Buch Exodus (vgl. Exodus 15,1–21), im ersten Buch der Könige (vgl. 1 Samuel 2,1–10) und im ersten Buch der Chronik (vgl. 1 Chronik). 16:8–36) und an vielen anderen Orten finden Sie geschriebene göttliche Lieder. So sagt die Stimme der Gerechten: „Ich will dem Herrn singen, dem Herrn, dem Gott Israels, Psalmen singen“ (Richter 5,3). Was denkst du, dessen Stimme so wohlklingend, dessen Geist so rein und dessen Geist so tadellos ist, dass sein Lied für Sein göttliches Ohr angenehm ist? Wahrlich, er ist derjenige, in dem es keinen heiseren Klang der Sünde gibt, in dessen Zunge keine Bosheit ist, in dessen Geist nichts Fettes ist, der mit Recht sagen kann: „Ich werde dem Herrn singen, Psalmen singen dem Herrn, dem Gott Israels.“ 4. Aber da wir die Abfolge der Hymnen nicht Zeile für Zeile erklären und damit gegen die Lesereihenfolge verstoßen, wollen wir sehen, was es bedeutet: „Mein Herz hängt an dem, was um Israels willen 17“ (Richter 5,9). Es scheint mir, dass dies Folgendes bedeutet: Mein Herz und meine Seele, mein Verstand und mein ganzer Geist sind auf das „Geordnete“ und Bereite „um Israels willen“ ausgerichtet und ausgerichtet; Mit meinem ganzen Geist bin ich auf die Zukunft ausgerichtet. Denn wenn meine Seele danach strebt, dann halte ich in dieser Welt „alles für einen Verlust um der vorzüglichen Erkenntnis Christi Jesu willen“ (Phil 3,8), der „denen, die ihn lieben, alles bereitet hat, was „kein Auge gesehen und kein Ohr gehört hat und nichts in das Herz des Menschen gekommen ist“ (vgl. 1 Kor 2,9). Deshalb heißt es, dass mein Herz danach strebt. Denn ich trage kein Männerherz mehr in mir, ich denke nicht mehr wie ein Mann denkt; denn die Heilige Schrift sagt: „Er [Christus] hat diejenigen, zu denen das Wort Gottes kam, zu Göttern berufen“ (Johannes 10,35), und ich strebe danach nicht mit menschlichem, sondern mit göttlichem Verständnis. 5. „Mächtige des Volkes, preist den Herrn, ihr, die ihr euch auf die Lasttiere erhoben habt“ (Richter 5:9–10). Was bedeutet „auf Lasttieren reiten“? Das Lasttier ist mein Körper, der gegeben ist, um der Seele zu helfen und zu dienen. Aber ich, oder besser gesagt mein innerer Mensch, bin derjenige, der sich über dieses Lasttier erhoben hat. Über ihn heißt es: „Ich werde den Herrn segnen.“ Wenn Sie sich also wirklich über den Körper erhoben haben und sich über fleischliche Begierden erhoben haben und alle Bestrebungen Ihres Körpers durch den Zaum des Geistes zurückgehalten und vom inneren Menschen gelenkt werden, wird von Ihnen gesagt, dass Sie sich „auf Lasttieren“ erhoben haben und den Herrn segnen. „Dort werden sie dem Herrn Gerechtigkeit verschaffen“ (Richter 5,11). Der Herr freut sich über das Opfer, das Gott in Gerechtigkeit und Gerechtigkeit dargebracht wird. Deshalb heißt es: „Die Gerechten sind stark in Israel“ (Richter 5,11). In anderen Nationen werden diejenigen, die körperlich stärker sind, als stark im Kampf bezeichnet, aber in Israel gelten diejenigen, die gerechter sind, als mächtiger im Kampf, denn die Gerechtigkeit siegt, auch wenn sie schwach ist, aber die Ungerechtigkeit, selbst wenn sie viele starke Eiferer hat, wird besiegt. So siegen wir in unserer Rasse, das heißt im Volk Gottes, entweder durch Frömmigkeit oder werden durch Ungerechtigkeit besiegt. 6. „Steh auf, Debora, erwecke Zehntausende unter dem Volk“ (Richter 5:12). Wann entsteht Prophezeiung? Natürlich beim Kommen Christi. Und er rebelliert nicht nur, sondern erweckt die Menschen auch zum Glauben. „Führe deine Gefangenen in die Gefangenschaft, Sohn Abinoams“ (Richter 5:12). „Avinoam“ bedeutet „Antwort des Vaters“. Sein Sohn ist Barak. Wer die Antworten des himmlischen Vaters beachtet, wird seinen Feinden Gefangene machen. „Der Herr hat mir diejenigen unterworfen, die stärker sind als ich“ (vgl. Richter 5,13). Dies sind die Worte der Gläubigen, die erkennen, dass ihre Feinde stärker sind, jene Feinde, gegen die wir kämpfen, denn „unser Kampf ist nicht gegen Fleisch und Blut“ – sonst wäre der Feind nicht stärker als wir – „sondern gegen die Fürstentümer, gegen die Mächte, gegen die Beherrscher der Finsternis dieser Welt, gegen die geistigen Mächte der Bosheit in den Höhen“ (Eph 6,12); Deshalb heißt es in der Prophezeiung: „Der Herr hat mir diejenigen unterworfen, die stärker sind als ich“ (vgl. Richter 5,13). Und wie kann eine so mächtige Geisteskraft nicht viel stärker sein als die menschliche Schwäche? Aber Gott „stärket uns in unseren Schwachheiten“ (vgl. Röm 8,26), worüber der Apostel sagt: „Alles vermag ich durch Jesus Christus, der mich stärkt“ (Phil 4,13). Somit sind diese Mächte mächtiger als wir, aber am mächtigsten von allen ist Christus, der in uns lebt und uns stärkt, „dem sei Ehre und Herrschaft für immer und ewig.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt VII. Dass der Herr die Kinder Israels in die Hände der Midianiter übergab (vgl. Richter 6,1) 1. „Und die Erde ruhte“ (Richter 5:31), bis die Sünde nachließ. Es wird jedoch gesagt, dass die Erde, das heißt diejenigen, die auf ihr leben, erbebt, wenn die Sünde beginnt, die menschlichen Seelen zu erschüttern und zu verwirren. Und deshalb steht in der heutigen Lesung geschrieben: „Und die Erde ruhte vierzig Jahre lang“ (Richter 5,31). „Die Kinder Israel fingen an, zu tun, was dem Herrn missfiel, und der Herr übergab sie sieben Jahre lang in die Hand Midians. Die Hand Midians lag schwer auf Israel“ (Richter 6,1–2). Während also Gerechtigkeit auf der Erde war, das heißt in denen, die auf ihr lebten, „ruhte die Erde“; Als aber die Schande zunahm, gab der Herr sie, wie es heißt, „sieben Jahre lang in die Hände der Midianiter“. Es wird nicht gesagt, dass die Midianiter über das Volk des Herrn herrschten, solange das Volk seine Gebote hielt. Doch als sie begannen, die göttlichen Gebote zu missachten, lag die Hand ihrer Feinde schwer auf ihnen. Und so wie sich fleischliche Feinde gegen die Alten erhoben, als diese Sünde begingen, so erheben sich ohne Zweifel auch geistliche Feinde gegen uns, die wir im Geiste Israel nennen, sobald wir die Gebote Gottes verlassen. Wenn wir von den Geboten Christi abweichen, wird die Hand der Dämonen gegen uns gestärkt und wir ergeben uns unseren Feinden, wenn die Gnade uns verlässt. 2. Aber schauen wir mal, was mit denen passiert, die wegen ihrer Sünden verraten werden. Es heißt: „Und die Kinder Israel machten sich aus den Midianitern Schluchten in den Bergen und Höhlen und Befestigungen. Wenn Israel sät, werden Midian und Amalek und die Kinder des Ostens kommen und unter ihnen wandeln; und sie werden wie Zelte bei ihnen stehen und die Erträge des Landes vernichten bis nach Gaza“ (Richter 6,2–4). Das ist es, was er, der Israel „nach dem Fleisch“ war, erlitten hat (vgl. 1 Kor 10,18): Er hat das Land besät, aber da er für seine Sünden an mächtige Feinde verraten wurde, erntete er statt Frucht Verderben (vgl. Gal 6,8). Aber wir, die wir im Geiste Israel nennen, werden bedenken, dass dies auch uns passieren kann. Es kommt vor, dass Feinde, wenn wir säen, unsere Ernte nicht zerstören und uns nicht daran hindern können, unser Land zu kultivieren; aber manchmal säen wir im Gegenteil, und sie zerstören unsere Ernte. Der Apostel Paulus lehrt uns über diese verschiedenen Nutzpflanzen. Hören Sie, was er sagt: „Wer auf sein Fleisch sät, wird vom Fleisch Verderben ernten; wer aber auf den Geist sät, wird vom Geist ewiges Leben ernten“ (Gal. 6,8). So säen diejenigen, deren Ernte die Midianiter vernichten, bis zum Fleisch. Sie sind diejenigen, deren Ernten zerstört werden. Die Midianiter können die „im Geist“ gesäten Samen nicht zerstören. Denn gegnerische Kräfte sind nicht in der Lage, in das geistliche Feld einzudringen und die geistlichen Felder derer zu entweihen, die „sich neue Felder pflügen“ und nicht „in die Dornen“ säen (vgl. Jer 4,3). Lasst uns darum beten, dass wir von Gott Ausdauer erhalten, damit wir alles ertragen können, damit in Zeiten der Not und Not unser Glaube noch klarer wird, damit unsere Geduld ihre Schamlosigkeit überwindet, und wie der Herr sagte: „Rettet eure Seelen durch eure Geduld“ (Lukas 21,19), denn „aus der Drangsal kommt Geduld, aus Geduld Erfahrung, 18 aus Erfahrung Hoffnung“ (Röm. 5,3-4). Denn unsere Prüfung umfasst nicht nur die Geißelung, sondern auch das Vergießen von Blut, denn Christus, dem wir nachfolgen, hat sein Blut für unsere Erlösung vergossen (vgl. Offb 5,9), damit wir dann wachsen, gewaschen von unserem Blut. Denn allein die Taufe mit Blut macht uns reiner als die Taufe mit Wasser. Und das sind nicht meine Annahmen: Das sagt die Heilige Schrift, wenn der Herr zu den Jüngern sagt: „Ich muss mit einer Taufe getauft werden, die ihr nicht kennt; und wie ich schmachte, bis dies vollbracht ist!“ (Lukas 12:50). Sie sehen, dass Er das Vergießen Seines Blutes Taufe nennt. Und wenn das, was ich gesagt habe, niemanden beleidigt, wage ich zu behaupten, dass eine solche Taufe höher ist als die, die mit Wasser vollzogen wird, denn unter denen, die sie angenommen haben, gibt es nur sehr wenige, die so sehr gesegnet sind, dass sie sie bis ans Ende ihrer Tage unbefleckt bewahren könnten; Wer mit Blut getauft ist, kann nicht mehr sündigen. Und wenn es nicht töricht ist, in solchen Angelegenheiten eine Meinung zu äußern, können wir sagen, dass bei der Wassertaufe nur vergangene Sünden gereinigt werden, bei der Bluttaufe aber auch zukünftige Sünden vernichtet werden; dort werden Sünden vergeben, hier werden sie ausgeschlossen. Wenn Gott mir erlaubt hätte, mit meinem eigenen Blut gewaschen zu werden, damit ich eine zweite Todestaufe für Christus empfangen könnte, würde ich diese Welt furchtlos verlassen, so dass der „Fürst dieser Welt“ (vgl. Johannes 12,31) nichts finden würde, wenn er zu meiner Seele käme und dieses Leben verließe; vielmehr wäre er selbst durch das Vergießen meines Blutes eingeschläfert worden und hätte es nicht gewagt, irgendeine Seele anzuklagen, die ihr Blut vergoss, verherrlicht durch ihren Tod, gewaschen durch ihr Blut. Nach dieser Taufe wären die Midianiter nicht mehr in der Lage, anzugreifen, um die Früchte der Seele zu zerstören und zu vernichten. Denn wer kann die Seele eines Märtyrers verfolgen, der, über alle Mächte der Luft erhaben (vgl. Eph 2,2), nach dem himmlischen Altar strebt? Schließlich schreien die Seelen der Märtyrer, die dort „unter dem Altar“ (vgl. Offb 6,9) Gottes liegen, wie es heißt, Tag und Nacht mit lauter Stimme und sagen: „Wie lange, o Herr, Heiliger und Wahrhaftiger, richtest und rächst du nicht unser Blut an denen, die auf der Erde wohnen?“ (Offb. 6:10). Denn während sie dort sind, stehen sie bei den göttlichen Opfern. Selig sind in der Tat diejenigen, die es verdienen. Selig sind die Herzen, die beim Verlassen dieser Welt nicht vor der Sünde zittern, die sich dem Herrn nähern, ohne den Schrecken ihrer Sünden zu fürchten. Gesegnet ist die Seele, die in ihrem Martyrium Blut vergießt und die Horden von Luftdämonen in die Flucht schlägt, die sich ihr widersetzen. Gesegnet ist der, der in den Himmel kommt, von dem die Engel mit den Worten des Propheten sprechen: „Wer ist dieser, der aus Bozra kommt?“ (vgl. Jes. 63:1), das heißt, wer steigt vom Fleisch in den Himmel auf „in scharlachroten Gewändern aus Bozra“? (vgl. Jes. 63:1), der in scharlachroten Gewändern das vergossene Blut bezeugt. Selig sind die Seelen, die Christus folgen, während Christus ihnen vorausgeht. Und deshalb erreichen diejenigen, die Ihm folgen, den Altar Gottes selbst, wo unser Herr Jesus Christus selbst wohnt, „Hoherpriester der künftigen Güter“ (vgl. Hebr 9,11), „Dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt VIII. Über die Söhne des Ostens und teilweise über Gideon 1. Es heißt: Die Midianiter, deren Name „außerhalb des Gerichts“ bedeutet, versammelten sich gegen Israel. Es heißt: Gegen Israel werden diejenigen versammelt, die außerhalb des Gerichts Gottes stehen, „die aber das Gesetz nicht haben und gesündigt haben, sind außerhalb des Gesetzes und werden umkommen“ (Röm 2,12). Es heißt: Auch die Amalekiter, deren Name mit „das Volk, das weidet“, übersetzt wird, versammelten sich. Es heißt: Dieses irdische Volk, das sich seinem Bauch und seiner Kehle hingegeben hatte, kam zum Angriff – das fleischliche Israel gegen das geistige Israel. Aber was bedeutet es, dass sich die „Söhne des Ostens“ ihnen anschließen, um gemeinsam mit ihnen in den Kampf gegen Israel zu ziehen? Schließlich wird der Zuhörer zu mir sagen: „Wenn geschrieben stünde, dass sich die Söhne des Westens gegen sie versammelt hätten, würde ich nichts verlangen; denn dann würdest du sagen, dass die Söhne des Westens nach den Gesetzen der Allegorie Söhne der Finsternis sind und entweder mit jenen Völkern verbunden sind, die außerhalb des Urteils Gottes stehen, oder mit denen, die sich ihrem Mutterleib hingegeben haben und diejenigen angreifen, die danach streben, Gott mit ihren Gedanken zu sehen. Aber wenn es heißt: „Midian und die.“ Die Amalekiter und die Bewohner des Ostens werden kommen“ (vgl. Richter 6,3), wie kann das dann richtig interpretiert werden? Schauen wir also, ob wir in diesen schwierigen Bibelstellen auf diesen göttlichen Seiten eine würdige Bedeutung finden können. Jeder, der auf die eine oder andere Weise den Namen Christi annimmt, wird ein Sohn des Ostens. Denn über Christus steht so geschrieben: „Siehe, der Mann, sein Name ist der Osten“ (Sacharja 6,12). Folglich ist jeder, der den Namen Christi annimmt, ein Sohn des Ostens, aber wer den Namen Christi annimmt, bleibt nicht immer in der Kirche Christi. Wenn Sie also sehen, dass Ketzer sich als Christen betrachten, aber die Kirche Christi angreifen, sich gegen den Glauben Christi wappnen, das Volk des Herrn angreifen und Kriege gegen den katholischen Glauben anzetteln, möchte ich, dass Sie ohne zu zögern über sie sagen, dass dies die „Söhne des Ostens“ sind – diejenigen, die zusammen mit den Midianitern und Amalekitern dem Volk Gottes feindlich gegenüberstehen, weil sie zusammen mit den Heiden und Juden die Kirche Gottes und die Ketzer verfolgen. Ich denke, sie werden die „Söhne des Ostens“ genannt. 2. Es heißt: „Die Midianiter und die Amalekiter und die Kinder des Ostens versammelten sich, überquerten den Fluss und lagerten im Tal Israel“ (Richter 6:33). Diejenigen, die mit dem Volk Gottes kämpfen wollen, schlagen ihr Lager in den Tälern auf, an tieferen und tieferen Orten, wie es heißt, „im Tal Israels“. Wir stellen jedoch fest, dass Jezrael „Same Gottes“ bedeutet. Siehst du, wo die Feinde campieren? Sie wagten es nicht, dorthin zu gehen, wo offenbar die „Frucht des Geistes“ bereits gereift war (vgl. Gal 5,22), sondern sie gingen dorthin, wo der Same Gottes gerade erst geworfen worden war und die Frucht noch nicht gewachsen war. Denn wer hinausging, um das Wort zu säen (vgl. Markus 4,3,14), sät überall; Aber hören Sie zu, was der Herr selbst darüber sagt, was mit dem Samen Gottes geschieht. Es heißt: „Es fiel etwas auf den Weg, und Vögel kamen und fraßen es“ (Markus 4,4). Er erklärt dies später mit den Worten: „Die, die auf dem Weg fallen, sind diejenigen, die hören, zu denen dann der Teufel kommt und ihnen das Wort aus dem Herzen nimmt, sodass sie nicht glauben und gerettet werden“ (Lukas 8,12). Nun kommen diejenigen, die den Samen Gottes aus den Herzen derer nehmen wollen, in die er gesät ist, denn sie finden ihn in den Tälern, an den untersten Orten. Unter ihnen sind diejenigen, die das Wort Gottes sozusagen im jüdischen Verständnis niedrig und unwürdig aufnehmen und deshalb von Dämonen „aus ihren Herzen“ gerissen werden können. Weder die Midianiter noch die Amalekiter können demjenigen, der von der Niedrigkeit des Buchstabens zu den Höhen des Geistes aufgestiegen ist und sich vom fleischlichen Verständnis entfernt, zum Höheren, dem Geist Gottes (vgl. 1 Kor 2,14), etwas wegnehmen, und die Söhne des Ostens können demjenigen nichts stehlen, der auf die Höhe der Etablierung des spirituellen Verständnisses aufgestiegen ist. 3. So „lagerten sie im Tal Israel“ (vgl. Richter 6,33). Und wie geschrieben steht: „Der Geist des Herrn kam über Gideon; er blies die Posaune und rief den Stamm Abizer nach sich“ 19 (Richter 6:34). Und obwohl die Bedeutung dessen, was geschrieben steht, eine andere Reihenfolge der Erklärung erfordert, wollen wir einige einzelne Passagen betrachten, da unser Ziel nicht so sehr darin besteht, die Heilige Schrift zu interpretieren, sondern die Menschen mit Hilfe des Gelesenen zu trösten. Es heißt: „Er rief den Stamm Avizer herbei“, der als solcher nicht existierte. Avizer bedeutet „Die Hilfe meines Vaters“. Daher scheint Gideon nicht den Menschen, sondern den Vater um Hilfe zu bitten. Darüber hinaus beschwört er auch zusätzliche Truppen. Das ganze Volk und das ganze Heer versammelten sich um Gideon. 4. Es heißt: „Und Gideon sprach zu Gott: Wenn du Israel durch meine Hand retten wirst, wie du geredet hast, dann siehe, ich werde geschorene Wolle auf der Tenne ausbreiten. Wenn nur Tau auf der Wolle ist und die ganze Erde trocken ist, dann werde ich wissen, dass du Israel durch meine Hand retten wirst, wie du geredet hast. Und so geschah es“ (Richter 6,36–38). Gideon hätte Gott um viele Zeichen und Wunder bitten können, um seine Verheißung zu bestätigen, aber warum erscheint es ihm nach der Engelsstimme und der Verheißung vom Himmel (vgl. Richter 6,14-16) richtig, Gott um solch ein ungewöhnliches Zeichen zu bitten? Denn er sagt: „Ich werde die geschorene Wolle auf der Tenne ausbreiten. Wenn nur Tau auf der Wolle ist und die ganze Erde trocken ist, dann werde ich wissen, dass du Israel mit meiner Hand retten wirst“ (Richter 6,37). Und als Gideon Gott um dieses Zeichen bat, geschah es. Wahrlich, oh Gideon, du hast die Vollendung eines Zeichens vollbracht; Warum nimmst du also Wolle und presst Wasser daraus in eine Schüssel (vgl. Richter 6,38)? Was motiviert Sie dazu? Wahrlich, Sie haben das erste Zeichen empfangen; Warum fragst du nach dem zweiten in umgekehrter und völlig veränderter Reihenfolge (vgl. Richter 6,39–40)? Vielleicht werden einige von denen, die aufmerksamer zuhören als andere, sagen, dass dies offenbar nicht mit dem übereinstimmt, was geschrieben steht, mit dem vorgeschriebenen Gesetz: „Du sollst den Herrn, deinen Gott, nicht versuchen“ (5. Mose 6,16). Die Erfüllung der Bitte zeigt jedoch, dass sein Handeln diesem Befehl nicht widerspricht; denn Gott würde nicht auf die Bitte hören, etwas zu tun, was dem Gesetz zuwiderläuft. Aber hier, wenn wir sehen, dass beim ersten Zeichen der Tau nur auf die Wolle fiel und die ganze Erde trocken war (vgl. Richter 6,37-38), und beim zweiten Zeichen der Tau auf der ganzen Erde war und „nur auf der Wolle trocken war“ (vgl. Richter 6,39-40), müssen wir die Erklärung dieses Geheimnisses sehen, das, wie ich mich erinnere, einer unserer Vorgänger sagte, weil Gideon die Garantie erhielt, dass der Herr Israel mit seiner Hand retten würde In seinen Schriften ist die geschorene Wolle das Volk Gottes, andere Nationen werden als der Rest der Erde dargestellt, und der Tau, der auf die Wolle fiel, ist das Wort Gottes, das vom Himmel zu diesem einen Volk herabgesandt wurde. Denn nur der Tau des göttlichen Gesetzes fiel auf Israel, und alle anderen Nationen wurden von der Dürre erfasst, weil kein Tropfen der lebensspendenden Feuchtigkeit des Wortes Gottes auf sie fiel. Der Grund für das zweite Zeichen in umgekehrter Reihenfolge, von dem es heißt: „Nur die Wolle war trocken, aber auf der ganzen Erde war Tau“ (vgl. Richter 6,40), muss wie folgt verstanden werden. Schauen Sie sich all diese Menschen an, die sich aus den Nationen der ganzen Erde versammelt haben und jetzt den göttlichen Tau besitzen. Schauen Sie sie an, gewaschen vom Tau Moses, durchdrungen von den prophetischen Schriften; Schaut sie an, grün vom Evangelium und der apostolischen, lebensspendenden Feuchtigkeit, während die Wolle, das heißt das jüdische Volk, unter Dürre und Wassermangel leidet, im Wort Gottes, wie geschrieben steht: „Die Kinder Israel werden lange Zeit ohne König und ohne Fürsten und ohne Propheten, ohne Altar, ohne Opfer und Opfergaben bleiben“ (Hos 3,4). Bedenken Sie, welche Trockenheit sie erleben, was für ein Mangel an Wasser des göttlichen Wortes sie erfasst hat. Es muss zugegeben werden, dass uns diese Erklärung durch die Arbeit der Ältesten gegeben wurde; Aber nachdem wir das Wort der Weisen gehört haben, müssen wir, wie geschrieben steht (vgl. Weish 9,9), unseren Lobpreis hinzufügen und einen Beitrag leisten. Schauen wir also, was wir zu diesem Thema sagen können. Deshalb habe ich oft über den 71. Psalm nachgedacht, und es ist mir aufgefallen, dass er, wenn er das Kommen Christi beschreibt, sagt: „Er wird herabkommen wie Regen auf geschorener Wolle, 20 wie Tropfen, die die Erde bewässern“ (Psalm 71:6). Wolle wird hier erwähnt und auch in den Psalmen wird über Wolle geschrieben. Denn es heißt: „Er wird herabkommen wie Regen auf geschorener Wolle.“ Folglich wird Er auf diese Wolle, auf das beschnittene Volk, herabsteigen, und wie Tropfen, die die Erde, das heißt den Rest der Erde, bewässern, wird unser Herr Jesus Christus „wie Tropfen“ herabsteigen und uns, anderen Nationen, Tropfen für Tropfen den himmlischen Tau bringen, damit wir, die wir „auf der ganzen Erde“ leben und unter Dürre leiden, ihn trinken können. Daher bittet der heilige Gideon, der mit prophetischem Geist über diese Offenbarung des Geheimnisses nachdenkt, Gott nicht nur um das erste, sondern auch um das zweite Zeichen, das in umgekehrter Reihenfolge ausgeführt wird. Denn er wusste, dass dieser göttliche Tau, der das Kommen des Sohnes Gottes ist, nicht nur auf die Juden, sondern später auch auf andere Nationen fallen sollte, da „aus dem Fall“ Israels „die Erlösung für die Heiden“ (vgl. Röm 11,11) resultierte. Deshalb wird aufgrund der Trockenheit der Wolle der Tau der Gnade Gottes über die ganze Erde ausgeschüttet. Bei dieser Tat von Gideon, einem Mann von höchster Treue, ist es meiner Meinung nach absolut notwendig, dass wir etwas nicht ignorieren, das uns als eine Art spirituelle Warnung dienen kann. Er sieht einen Engel (vgl. Richter 6,12), aber da er ein gebildeter Mann ist und das Beispiel seines Vorgängers Josua hat, handelt er mit größerer Vorsicht. Denn er wusste, dass der Engel der Finsternis „die Gestalt eines Engels des Lichts annimmt“ (vgl. 2 Kor 11,14), und deshalb sagte er: „Ich möchte mit größter Sorgfalt, wie es heißt, diesen Geist prüfen, ob er von Gott kommt (vgl. 1 Jo 4,1), denn „der Geistliche richtet alle Dinge“ (1 Kor 2,15). Sein Vorgänger Josua tat dasselbe; Als er den Anführer des „Heeres des Herrn“ sah, wollte er es wissen und fragte: „Bist du einer von uns oder einer unserer Feinde?“ (vgl. Josua 5:13–14). Ebenso erlebt der heiligste Gideon die Engelsvision mit vielen verschiedenen Zeichen. 5. Warum sagt Gideon wohl: „Ich werde die geschorene Wolle ausbreiten“, nicht irgendwo, nicht auf einem Feld oder in einem Wald, sondern „auf der Tenne“? Auf der Tenne, wo die Ernte gelagert wird, denn „die Ernte ist groß, aber der Arbeiter sind wenige“ (Matthäus 9,37). Es heißt: „Ich werde geschorene Wolle ausbreiten“, wo die Ernte gelagert wird. Was motivierte den heiligen Mann Gideon dazu, dies zu tun, oder warum erschien es ihm richtig? Er sah durch den Geist voraus, dass Christus „seine Tenne reinigen und sein Volk in die Scheune sammeln“ würde, „seine Schaufel ist in seiner Hand“ und dass er die Spreu vom Weizen trennen würde (vgl. Matthäus 3,12). Und deshalb wählte dieser große und ruhmreiche Mann, den der heilige Apostel in seinem Brief an die Hebräer (vgl. Hebr 11,32) unter den Propheten erwähnt, nicht ohne Grund eine Tenne, um die geschorene Wolle auszubreiten; Und das nicht ohne Grund: „Er fing an, die Wolle auszuquetschen und drückte einen ganzen Becher Wasser aus der Wolle heraus“ (vgl. Richter 6,38). Mal sehen, ob die Heilige Schrift etwas darüber sagt, was uns die Möglichkeit gibt, es zu verstehen. Wenden wir uns dem Evangelium zu. Hier erfahren wir, dass unser Herr und Erlöser „sein äußeres Gewand auszog, sich mit einem Handtuch umgürtete, dann Wasser in das Becken goss und die Füße seiner Jünger wusch“ (Johannes 13,4-5). Sie sehen also, dass diese prophetischen Aussprüche allegorisch vorwegnahmen, was der Herr in der Endzeit tun sollte. Dementsprechend ist das Wasser, das Jesus in das Becken goss, der Tau der himmlischen Gnade, mit dem er „die Füße seiner Jünger wusch“. Und deshalb sagte er zu Recht zu ihnen: „Ihr seid bereits gereinigt durch das Wort, das ich euch gepredigt habe“ (Johannes 15,3). So sind wir: Wenn wir nur unsere Füße geben, ist der Herr Jesus bereit, die Füße unserer Seele zu waschen und sie mit himmlischem Tau, der Gnade des Heiligen Geistes und dem Wort der Belehrung zu reinigen. Und er sagt allen Gläubigen, was er zu Petrus gesagt hat: „Wenn ich dich nicht wasche, hast du keinen Teil mit mir“ (Johannes 13,8). Denn es ist offensichtlich, dass niemand an Christus teilhaben kann, wenn er nicht gewaschen und gereinigt ist. Ich bete, komm, Herr Jesus, Sohn Gottes, zieh das äußere Gewand aus, das du für mich angezogen hast, gieße Wasser in das Waschbecken und wasche die Füße deiner Diener, wasche den Schmutz von deinen Söhnen und Töchtern ab. Wasche die Füße unserer Seelen, damit wir, Dich nachahmend und Dir folgend, unsere alten Tunikas ausziehen und sagen: „Nachts habe ich meine Tunika ausgezogen; wie kann ich sie wieder anziehen?“ (Lied 5:3); und sie würden auch sagen: „Ich habe meine Füße gewaschen; wie kann ich sie beschmutzen?“ (Lied 5,3). Und in der Tat, sobald Du meine Füße waschst, sorge dafür, dass auch ich mich zu Dir lege und von Dir höre: „Du nennst mich Lehrer und Herr, und du sagst es richtig, denn ich bin genau das.“ Wenn ich also, der Herr und Lehrer, eure Füße gewaschen habe, dann sollt ihr auch einander die Füße waschen“ (Johannes 13,13-14). Jetzt möchte ich die Füße meiner Brüder waschen, um die Füße meiner Mitjünger zu waschen. Und deshalb nehme ich Wasser, ich schöpfe es (vgl. Jes. 12,3) aus den Quellen Israels (vgl. Ps. 67,27), oder besser gesagt, ich quetsche es aus der Wolle Israels. Im Moment quetsche ich Wasser aus der „Wolle“ des Buches der Richter, ein anderes Mal – Wasser aus der „Wolle“ der Bücher der Könige und Wasser aus der „Wolle“ der Bücher der Propheten Jesaja oder Jeremia; und ich gieße es in das Becken meiner Seele und stelle ihre Bedeutung in meinem Herzen zusammen, und ich nehme die Füße derer, die sie vorbereiten und zum Waschen hinlegen; und so gut ich kann, bemühe ich mich, die Füße meiner Brüder zu waschen und das Gebot des Herrn zu erfüllen, damit diejenigen, die ihm zuhören, durch das Wort der Lehre vom Schmutz der Sünde gereinigt werden (vgl. Hes 24,13), damit sie alle Unreinheit der Laster von sich abwerfen und ihre Füße rein werden, mit denen sie direkt eintreten können, „in der Bereitschaft, das Evangelium des Friedens zu predigen“ (vgl. Eph. 6,15), damit wir alle, nachdem wir in Christus durch sein Wort gereinigt wurden, nicht wegen schmutziger Kleidung aus den Hochzeitsgemächern des Bräutigams vertrieben wurden (vgl. Matthäus 22,11), sondern in strahlend weißen Gewändern mit gewaschenen Füßen und reinem Herzen (vgl. Matthäus 5,8) beim Hochzeitsfest des Bräutigams, unseres Herrn Jesus Christus selbst, „dem Ehre und Herrschaft gebührt von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Predigt IX. Und wieder geht es im Rest um Gideon und den Kampf, den Gideon mit den dreihundert Auserwählten führte 1. Die Menge, die sich gegen Israel versammelte, war so groß, dass man sie mit Heuschrecken vergleichen konnte. Es heißt: „Ihre Kamele waren zahllos; Sie waren so zahlreich wie der Sand am Meeresufer“ (Richter 7,12). Nun wollen wir sehen, wie man so viele, so unzählige Feinde besiegen kann; es heißt, dass zweiunddreißigtausend bewaffnete Soldaten der Kinder Israels (vgl. Richter 7,3) mit Gideon auszogen, um gegen dieses zahlreiche Heer zu kämpfen. Und Gott antwortete Gideon und sagte: „Es sind sehr viele Leute bei dir“ (Richter 7,2). Was wäre, wenn es „viele Leute“ wären? In Bietet eine größere Armee nicht einen besseren Schutz? Wie gesagt wurde, werden göttliche Schlachten völlig anders ausgetragen als menschliche. Die glorreiche Tat der göttlichen Macht wird nicht vollbracht, wenn Menschen sie unterstützen, denn „ein König kann nicht durch die Menge seiner Armee gerettet werden“ (Ps. 32,16). Und damit Israel nicht stolz wird und sich prahlerisch einen Teil des Sieges aneignet, sagt der Herr zu Gideon: „Es sind sehr viele Leute mit dir, ich kann die Midianiter nicht in ihre Hände geben, damit Israel nicht stolz vor mir wird und sagt: „Meine Hand hat mich gerettet.“ Deshalb verkünde vor den Ohren des Volkes und sprich: „Wer furchtsam und ängstlich im Herzen ist, kehre um und gehe vom Berg Gilead zurück.“ Und das Volk kehrte zweiundzwanzigtausend zurück, aber zehntausend blieben übrig“ (Richter 7,2-3). Sehen wir uns zunächst einmal an, was es bedeutet: „der schüchtern und ängstlich im Herzen ist“, denn mit diesen beiden Worten, nämlich „schüchtern und ängstlich im Herzen“, wird menschliche Schwäche ausgedrückt. Selbst jemand, der auf den ersten Blick nicht in die Schlacht ziehen möchte, mag schüchtern wirken; Er ist jedoch nicht „ängstlich im Herzen“ und kann wiedergeboren werden und wieder zum Leben finden. Aber „im Herzen ängstlich“ ist derjenige, der, noch bevor er das Unglück sieht, wie durch ein von innen heraus wachsendes Laster, schon beim bloßen Gedanken daran Angst hat; ein gruseliger Horror durchdringt alle seine Mitglieder, und er ist nicht so sehr deprimiert, weil er Unglücke sieht, sondern weil er davon hört und sie erwartet; und deshalb wurde „ängstlich im Herzen“ hinzugefügt, denn das Laster bleibt im Herzen und in den Tiefen der Seele verwurzelt. Na und? Wir sagen, dass Gideon erst dann zum Volk sagte: „Wenn jemand schüchtern und im Herzen ängstlich ist“, sollte er dann Schlachten meiden, sich vor Schlachten drücken und das Los der tapferen Männer verlassen? Zieht heute nicht unser Hauptmann (vgl. Richter 4,7), unser Herr und Erlöser Jesus Christus, zu seinen Soldaten und sagt: „Der Furchtsame und Furchtsame im Herzen“ tritt in meine Schlachten ein? Schließlich spricht er im Evangelium über dasselbe, aber mit anderen Worten: „Wer sein Kreuz nicht trägt und mir nicht nachfolgt, ist meiner nicht würdig“ (Lukas 14,27); und noch einmal: „Wer zu mir kommt und seinen Vater und seine Mutter, seine Frau, seine Kinder, seine Brüder und Schwestern und sein eigenes Leben nicht hasst, ist meiner nicht würdig“ (Lukas 14,26); und sagt auch: „Wer nicht auf alles verzichtet, was er hat, kann nicht mein Jünger sein“ (Lukas 14,33). Trennt und vertreibt Christus mit diesen Worten nicht eindeutig diejenigen aus seinem Militärlager, „die im Herzen schüchtern und ängstlich sind“? Also, alle von euch, die dem Heer Christi folgen wollen, die danach streben, in seinem Lager zu sein, vertreibt die Angst aus eurem Verstand und die Furcht aus eurem Herzen, damit der Krieger Christi mit Zuversicht sagen kann: „Wenn ein Heer gegen mich zu den Waffen greift, fürchtet sich mein Herz nicht; wenn Krieg gegen mich entsteht, dann werde ich hoffen“ (Psalm 27,3), mit Überzeugung sagte er: „Der Herr ist mein Licht und mein Heil; vor wem soll ich mich fürchten? Der Herr ist die Stärke meines Lebens: vor wem.“ soll ich Angst haben?“ (Ps. 26:1). Aber haben Sie keine Angst vor einer so riesigen Armee: Es gibt nichts Kompliziertes, nichts Schwieriges, nichts Unmögliches darin. Möchten Sie wissen, wie einfach es ist, es mit Glaubenskriegern zu füllen? Es kommt oft vor, dass sogar Frauen in diesen Lagern siegen, denn der Kampf wird nicht mit der Stärke des Körpers, sondern mit der Stärke des Glaubens ausgetragen. Zuvor haben wir in diesem Buch der Richter von den glorreichen Taten der Frau Debora gelesen, und die Angst vor dem Unglauben störte ihren weiblichen Geist nicht (vgl. Richter 4,4ff). Und was können wir über Judith sagen, über diese schöne und würdigste Frau? Als fast alles verloren war, scheute sie sich nicht, allein zur Rettung zu eilen, setzte sich und ihr Leben der tödlichen Gefahr in den Händen des grausamsten Holofernes aus (vgl. Ith. 13,1-10) und zog allein in den Krieg, nicht auf Waffen, nicht auf Kriegspferde, nicht auf militärische Stärke verlassend (vgl. Ith. 9,7), sondern auf die Stärke des Geistes und die Festigkeit des Glaubens, und mit Mut und zugleich Klugheit den Feind getötet; und die Freiheit, die die Männer verloren hatten, wurde dem Vaterland von den Frauen zurückgegeben. Warum greifen wir auf Beispiele aus der Antike zurück und beschreiben sie Ihnen so ausführlich? Wir sehen oft mit eigenen Augen, wie Frauen und sehr junge Jungfrauen trotz der Schwäche ihres Geschlechts und der Zerbrechlichkeit ihres zarten Alters um des Märtyrertums willen die Qualen von Tyrannen ertragen. Wer also für die Wahrheit kämpft, wer für Gott kämpft, braucht nicht körperliche Stärke, sondern Stärke des Geistes: Der Sieg wird nicht mit eisernen Speeren errungen, sondern mit Pfeilen des Gebets, und der Glaube verleiht Ausdauer im Kampf (vgl. Jakobus 1,3). Deshalb sagt der heilige Apostel, der die Soldaten Gottes für diese Art von Krieg ausrüstet: „Steht nun hin, mit Wahrheit umgürtet und angetan mit dem Panzer der Gerechtigkeit (Eph. 6,14); nehmt den Helm des Heils und das Schwert des Geistes (Eph. 6,17); und vor allem nehmt den Schild des Glaubens, mit dem ihr alle feurigen Pfeile des Bösen abwehren könnt“ (Eph. 6:16); und ruft dazu auf, „deine Füße zu beschlagen, um den Frieden zu verkünden“ (Eph. 6,15) und so bewaffnet das Banner des Kreuzes Christi zu erheben und ihm zu folgen (vgl. Mt. 16,24). Es ist jedoch auch im Heer Christi zulässig, wenn Sie jemals das Gefühl haben, angesichts der Verfolgung nachzugeben und aufgrund Ihrer körperlichen Schwäche dem grausamen Tyrannen nicht widerstehen zu können, „dem Zorn Raum zu geben“ (vgl. Röm 12,19) und von Ort zu Ort zu rennen, wird Ihnen nicht als militärisches Vergehen zur Last gelegt. Denn darauf weisen die Gesetze Christi hin, wo es heißt: „Wenn man euch in einer Stadt verfolgt, so flieht in eine andere“ (vgl. Matthäus 10,23). Die Hauptsache ist, nicht auf Christus zu verzichten, zu dem Sie sich einst bekannt haben. Denn wer sich zu Ihm bekennt, rennt weg, um Ihn nicht zu verleugnen. Wenn er also „im Herzen schüchtern und ängstlich“ ist, soll er das Militärlager verlassen und nach Hause zurückkehren, um kein Beispiel für Angst und Schüchternheit zu geben. Möchten Sie wissen, wie groß die Sünde ist, schüchtern und ängstlich zu sein? In der Offenbarung, die diejenigen aufzählt, die in den brennenden See geschickt werden, werden zunächst die Furchtsamen und Furchtsamen genannt, darunter die Ungläubigen, Hurer und Giftmörder (vgl. Offb 21,8). So zählen Angst und Schüchternheit zu den schrecklichen und abscheulichen Verbrechen. Wir haben dies über diejenigen gesagt, die im Herzen schüchtern und ängstlich sind und als erste aus dem Militärlager geschickt werden. 2. Nachdem „das Volk zweiundzwanzigtausend zurückgekehrt hatte“ (vgl. Richter 7,3), fügt das göttliche Wort hinzu: „Und der Herr sprach zu Gideon: Es sind noch viele Menschen; führe sie zum Wasser, dort werde ich sie für dich erwählen“ (Richter 7,4). Wie ich sehe, gingen diejenigen, die zuerst abgelehnt wurden, nicht „ins Wasser“, sondern betrachteten sich als Katechumenen und waren so vom Laster der Angst befallen, dass sie nicht in den Teich der Erlösung gingen und deshalb abgelehnt wurden. Sie kommen ans Wasser, um die Prüfung zu bestehen. Mal sehen, wie es läuft. Es heißt: „Und der Herr sprach zu Gideon: „Wer mit seiner Zunge Wasser schlürft, wie ein Hund, der soll beiseite stehen, ebenso wie alle, die sich auf die Knie beugen und trinken.“ Und die Zahl derer, die ihre Zungen von der Hand leckten, betrug dreihundert Menschen; das ganze übrige Volk kniete nieder, um Wasser zu trinken. Und der Herr sprach zu Gideon: Mit dreihundert von denen, die geläppt haben, will ich dich retten und die Midianiter in deine Hände geben“ (Richter 7,5–7). In fast allem, was die Alten taten, sind große Geheimnisse gemeint, wie wir in dieser Passage sehen, dass diejenigen, die „zum Wasser“ hinabsteigen, das heißt diejenigen, die zur Gnade der Taufe gelangen, nicht auf die Erde geworfen werden oder „auf die Knie beugen“ und den kommenden Versuchungen nachgeben sollten; Vielmehr müssen sie fest und kühn bleiben, so wie der Prophet sagte: „Stärke die herabhängenden Hände und die schwachen Knie“ (Hebräer 12,12; Jesäer 35,3) „und geh gerade mit deinen Füßen“ (Hebräer 12,13). Sie sind am Wasser der Taufe angelangt, das heißt am Beginn des Kampfes und des geistlichen Kampfes, und hier beginnt Ihr Kampf mit dem Teufel. Und wenn Sie schwächer sind, wenn Sie leicht zu überzeugen sind, wie werden Sie dann kämpfen, wie werden Sie den List des Teufels unzerstörbar widerstehen? Deshalb ruft der Apostel auf: „Steht standhaft und lasst euch nicht noch einmal dem Joch der Sklaverei unterwerfen“ (Gal. 5,1), und er sagt auch: „Steht im Herrn“ (Phil. 4,1), und zum dritten Mal sagt er: „Jetzt leben wir, wie ihr im Herrn steht“ (1. Thess. 3,8). So wird er geprüft, er wird auserwählt, der nach dem Abstieg ins Taufwasser nicht weiß, wie er sich vor irdischen und körperlichen Dingen beugen soll, der sich nicht den Lastern hingibt und sich nicht in seinem Verlangen nach Sünde niederwirft. Und was gesagt wurde, dass die Menschen „mit ihren Zungen aus ihren Händen leckten“ (vgl. Richter 7,6), war, wie mir scheint, nicht ohne eine geheimnisvolle Bedeutung geschrieben, nämlich dass die Soldaten Christi mit ihren Zungen und Händen arbeiten müssen, das heißt in Wort und Tat, denn „wer tut und lehrt, der wird im Himmelreich groß genannt werden“ (Matthäus 5,19). Und was den in der Bibel angeführten Vergleich mit einem Schoßhund betrifft, so scheint es mir, dass dieses Tier hier erwähnt wird, weil es mehr als alle anderen in der Lage ist, seinen Besitzer zu lieben und ihm zu dienen, und weder Zeit noch ungerechtfertigte Strafe können diese Liebe zerstören. So konnten nur dreihundert Männer, die zum Prototyp dieses Geheimnisses wurden, die Geprüften, die Auserwählten, die Geheiligten für den Sieg, durch das Geheimnis ihrer Zahl die Feinde besiegen. Denn dreihundert ist hundertmal drei und drückt die Vollkommenheit der Dreifaltigkeit aus, und durch sie wird das ganze Heer Christi gezählt. Wir wollen seiner Zugehörigkeit würdig sein. Wie aber kämpfen sie? Es wird gesagt, dass sie Krüge, Lampen und Hörner in ihren Händen tragen und, wie es heißt, auf die unzähligen Scharen ihrer Feinde treten, deren Kamele „wie der Sand am Meeresufer“ waren (vgl. Richter 7,12). Und als sie in den Krieg kamen, bliesen sie, wie es heißt, „in die Hörner“ und ließen die Krüge aus ihren Händen fallen, sodass sie zerbrachen (vgl. Richter 7,19-20). Und dann greifen sie nach den Lampen, stürzen sich auf die Feinde und blasen gleichzeitig in ihre Hörner. Sehen Sie, wie Gottes auserwählte Krieger mit den Lampen kämpfen. Denn so bewaffnete Christus sie, indem er sagte: „Eure Lenden seien gegürtet und eure Lampen brennen“ (Lukas 12,35) und auch: „So soll euer Licht vor den Menschen leuchten, damit sie eure guten Taten sehen und euren Vater im Himmel preisen“ (Matthäus 5,16). Daher müssen die Soldaten Christi mit brennenden Lampen kämpfen, die hell leuchten im Licht der Taten und im Glanz der Taten. Aber was sind das für Hörner, mit denen sie das Signal zum Kampf geben? Wer über himmlische Dinge spricht, wer über geistliche Dinge spricht, wer „die Geheimnisse des Himmelreiches“ offenbart (Matthäus 13,11), bläst ins Horn. Er spricht von Hörnern, der von den Großen und Erhabenen spricht, der die Lehren Christi für das menschliche Gehör verbreitet. Aber warum heißt die Kriegstrompete Horn? Denn über den Heiligen heißt es: „Sein Horn wird preisen in Herrlichkeit“ (Psalm 112,9). Deshalb wird die Kampftuba jedes Menschen Horn genannt; Das Horn verkündet Diskussionen über das vielfältige Wissen über Christus und die Geheimnisse seines Kreuzes, das das Horn verkörpert. Wenn wir also Krieger mit einer solchen Kriegstrompete sind und mit ihr kämpfen, besiegen wir Fremde und schlagen unsere Feinde in die Flucht, auch wenn sie „in Scharen wie Heuschrecken“ sind (vgl. Richter 7,12). Denn viele Dämonen werden mit Heuschrecken verglichen, die weder im Himmel noch auf der Erde eine Bleibe haben. Und lassen Sie uns in diesem Krieg vom Licht der Taten, der Kraft der Erkenntnis und der Verkündigung des Wortes Gottes leiten. Und mögen wir kämpfen, Psalmen, Hymnen und geistliche Lieder singen (vgl. Kol 3,16) und zu Gott schreien (vgl. Richter 6,7), damit wir für würdig erachtet werden, den Sieg in Christus Jesus von ihm selbst zu empfangen, „dem sei Ehre und Herrschaft von Ewigkeit zu Ewigkeit.“ Amen“ (1. Petrus 4,11). Pro. Alexandra Sperl aus: Patrologia Graeca / [Ursprünglich zusammengestellt von Rod Letchford]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Origenes: „Gespräche über Bücher: Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri, Deuteronomium, Josua, Das Buch der Richter Israels, Hiob“, „Interpretation der Psalmen“. 951–991 S. In der Synodalversion: „alle Tage der Ältesten, deren Leben nach Jesus verlängert wurde.“ In der synodalen Übersetzung: „sah“. In der synodalen Übersetzung: „Den Gerechten wird es gelingen.“ In der synodalen Übersetzung: „denen, die Dein Gesetz lieben.“ In der synodalen Übersetzung: „Er wird nichts Böses erleben.“ In der synodalen Übersetzung: „und sie verfluchen ihn.“ In der synodalen Übersetzung: „irritiert.“ In der synodalen Übersetzung: „Und seine Hand besiegte Husarsafem.“ In der synodalen Übersetzung: „der Linkshänder war.“ Sinister bedeutet sowohl „links“ als auch „bösartig“. Eglon – König von Moab (Richter 3:12); hier bezieht sich Origenes auf die Niederlage, die Gideon dem König von Midian zufügte (Richter 7). In der synodalen Übersetzung: „ein Ochsenstachel.“ Animalis bedeutet sowohl „seelenvoll“ als auch „tierisch“. In der Synodenübersetzung heißt es: „Israel ist gerächt, das Volk hat Eifer gezeigt; verherrlicht den Herrn!“ In der Synodenübersetzung: „Der Herr wird für dich kämpfen, aber du kannst ruhig sein.“ In der Synodenübersetzung heißt es: „Hört, ihr Könige, hört, ihr Edlen: Ich bin für den Herrn, ich singe, ich klingele für den Herrn, den Gott Israels.“ In der synodalen Übersetzung: „Mein Herz ist bei euch, ihr Führer Israels.“ Im Originaltext wird das Wort probatio verwendet, was „Prüfung“ bedeutet. In der synodalen Übersetzung heißt es: „Der Stamm Abieser wurde aufgerufen, ihm zu folgen.“ In der Synodenübersetzung: „zur gemähten Wiese“.