Homilie o knize Soudců

V „Homiliích o knize Soudců“ (9 homilií, 239-242) Origenes interpretoval pouze její počáteční část – od smrti Jozue po vítězství Gedeona nad Midianity. V 1. a 2. homilii kreslí Origenes srovnání mezi Jozuem a Ježíšem Kristem. Origenes tedy alegoricky vykládá „Ježíšovy dny“, kdy židovský lid sloužil Pánu, jako „dny spásy“ a „dny spravedlnosti“, v nichž září pravé světlo ctností. Origenes spojuje Jozuovu smrt s „umíráním“ Ježíše Krista u těch lidí, kteří jsou svými vlastními hříchy odděleni od Jeho vzkříšení a života, který dal. Významné místo v homiliích zaujímá odkrývání tématu duchovního boje, který je nucen vést každý křesťan v období pozemského života. Jako základ pro morální učení Origenes široce používá vysvětlení významu židovských jmen zmíněných v Knize soudců a symboliky čísel. *Název díla v latině je In librum Iudicum homiliae. Obsah Homilia I. O tom, co je napsáno v knize Soudců: „A lid sloužil Pánu po všechny dny Ježíše a po všechny dny starších, kteří žili dlouhé dny po Ježíši a kteří znali všechna velká díla Páně, která učinil Izraeli“ (Soudců 2:7) Homilia II. O tom, co je napsáno: „Jozua, syn Nun, služebník Páně, zemřel“ (Soudců 2:8) Homilia III. O tom, že izraelský lid byl vydán „do rukou svých nepřátel“ (srov. Soudců 2,14), a o Otnielovi a Eodovi Homiliovi IV. O Samegharovi, Jabinovi a Siserovi Homiliovi V. O Deboře, Barakovi, Jael a Siserovi Homiliovi VI. O písni, kterou zpívá Devorah Homilia VII. Že Hospodin vydal syny Izraele do rukou Midjánců (srov. Soudců 6,1) Homilia VIII. O synech východu a částečně o Gedeonu Homiliovi IX. A zbytek je opět o Gideonovi a bitvě, kterou Gideon svedl s třemi sty vyvolenými Homilia I. O tom, co je psáno v knize Soudců: „A lid sloužil Pánu po všechny dny Ježíšovy a po všechny dny starších, kteří žili dlouhé dny po Ježíšovi 1 a kteří znali 2 všechna velká díla Páně, která učinil Izraeli“ (Soudců 2:7) 1. V dnešním čtení čtenář řekl: „A lid se bál Pána po všechny dny Ježíšovy“; máme napsáno: „A lid sloužil Pánu po všechny dny Ježíšovy a po všechny dny starších, kteří žili dlouhé dny po Ježíšovi a kteří znali všechna velká díla Páně, která činil Izraeli“ (Soudců 2:7). Proto je nutné pochopit, že každý z nás se nachází buď v dobrých nebo špatných dnech a tráví buď „Ježíšovy dny“, tedy dny spravedlnosti, nebo dny nezákonnosti. Jestliže totiž vnímáme „pravé Světlo, které osvěcuje každého člověka, který přichází na svět“ (Jan 1:9), a dovolíme mu, aby proniklo do našich duší a osvěcovalo je, a jestliže v nás vychází „Slunce spravedlnosti“ (Mal.4:2) a osvěcuje pokoj našich duší, pak také trávíme „dny Ježíše“ Krista, dny salvace. Vpustí-li někdo do své duše světlo, které „zhasne“ (srov. Job 18,5), světlo odporující pravdě a je jím osvíceno, začne také trávit dny, ale špatné: nezůstane ve dnech Ježíšových, ale ve dnech Manassesových nebo ve dnech faraóna nebo v některých ještě horších dnech. A proto ve dnech Achaza, nezákonného a zlého krále, Izajáš nemohl vidět vidění, nemohl vidět „Hospodina zástupů sedícího na trůnu, vysokého a vyvýšeného“ (Iz. 6:1). Jakmile však krutý král, jehož „dny“ byly „zlé“ (srov. Ef 5:16), zemřel, pak byl prorok poctěn, že viděl Boha. Chcete vědět, proč dny, kdy Písmo říká, že jsou takové či onaké, neznamenají dobu života Toho, o kterém mluvíme, tedy dobu Jeho pobytu v těle? Poslouchejte, co Prorok předpovídá o dnech našeho Pána Ježíše Krista: „V jeho dnech povstane spravedlnost 3 a bude hojnost pokoje, dokud neustane měsíc“ (Ž 72:7). Ale pokud připustíme, že dny, kdy byl Spasitel na zemi, byly dny spravedlnosti a pokoje, jak pak vysvětlíme, že dny spravedlnosti přišly pro ty, kteří Ho ukřižovali a kteří nepřijali ani Jeho příchod, ani víru v Něho? Nebo jak bude v Jeho dnech hojnost pokoje mezi těmi, kteří Ho vydali na smrt na základě falešných obvinění? Jak se zdá, že nastaly dny spravedlnosti a pokoje těm, v jejichž myslích vládne temnota nespravedlnosti a hněvu? A znovu, pokud to, co je psáno „v jeho dnech povstane spravedlnost a bude hojnost pokoje“, se vztahuje na dny, kdy Spasitel žil v těle, pak, protože tyto dny již nejsou, Jeho spravedlnost nyní nepovstává a hojnost Kristova pokoje se nyní mezi věřícími a zbožnými nenachází. Spíše každý svým jednáním a životním stylem získá dny buď nespravedlnosti a války, nebo spravedlnosti a míru. Poslouchejte, co říká prorok: „Pro vás, kteří se bojíte mého jména, vyjde slunce spravedlnosti“ (Mal. 4:2), aby jim bezpochyby dopřál dny spravedlnosti, tedy „dny Ježíše“. O bezbožných říká, že pro ně nepochybně zapadne „Slunce pravdy“, pro ty, v nichž spí spravedlnost a pro něž povstala temnota nespravedlnosti. Chcete se podobným způsobem učit od Proroka, který má hojnost míru? Poslouchej, co říká v žaltáři: „Velký pokoj mají ti, kdo milují tvé jméno, 4 a není pro ně žádný kámen úrazu. Takže „spravedlnost povstane a pokoj bude v hojnosti“ pro ty, kdo milují jméno Páně. Bezbožní však mají také své vlastní světlo, ze kterého pro ně nepochybně povstávají „dny zla“. Chcete o tom vidět důkazy v Písmu? Poslouchejte, co je napsáno: „Světlo spravedlivých hoří vesele, ale světlo bezbožných zhasne“ (Přísloví 13:9; Job 18:5). Vidíte tedy, že světlo bezbožných je takové, že pohasne, ale světlo spravedlivých se řítí do věčnosti. A nevím, jestli existuje někdo tak nerozumný, kdo si myslí, že když se mluví o světle bezbožných a spravedlivých, mluvíme o nějakém hmotném světle. To samozřejmě nemůže být pravda. Neboť světlo světa, stvořené Bohem, je jedno a svítí všem stejně. Ale, jak jsme vysvětlili výše, musíme pochopit, že naše duše je buď osvětlena pravým světlem (srov. Jan 1,9), které nikdy nezhasne, tedy Kristem, nebo, pokud toto světlo v sobě nemá to, co je věčné, pak je nepochybně osvětleno dočasným a slábnoucím světlem, skrze které se „Satan převléká za anděla světla“ a osvětluje se.2. srdce hříšníka falešným světlem, takže toto světlo, dočasné a přechodné, se mu zdá jasné a krásné. Tímto světlem jsou osvíceni ti, kteří říkají, že nejvyšší dobro je potěšení; tímto světlem jsou osvíceni ti, kdo hledají bohatství a světské pocty a pozemskou slávu, jako by současný věk neměl konce. Jsou tedy ve dnech onoho světla, které pomine (neboť vše, co dělají, po čem touží a o co usilují, pomine); Tímto světlem jsou osvíceni i heretici, kteří hlásají bezcenné plané řeči a rozpory falešného poznání (srov. 1 Tim 6,20); Marcion, osvícený tímto světlem, nazývá Boha zákona spravedlivým, ale ne dobrým. Pokud jsme tedy skutečně pochopili, jaké jsou dny osvícené naším Pánem Ježíšem Kristem, pravým Světlem, a jaké jsou dny osvícené tím, který „přijímá podobu anděla světla“ a jehož světlo zhasíná, pak můžeme porozumět i těm „Ježíšovým dnům“, o nichž se říká: „Lid sloužil Pánu po všechny dny Ježíšovy“ (Soudců 2:7); Samozřejmě, že ten, kdo má v sobě „Ježíšovy dny“, bude sloužit Pánu – nemůže to být tak, že ten, kdo má „Ježíšovy dny“ a Kristovo světlo v sobě, slouží ďáblu nebo slouží chamtivosti; Nemůže se stát, že by člověk osvícený světlem pravdy sloužil nepravdě, sloužil podvodu; Nemůže se stát, že by člověk osvícený světlem posvěcení potěšil chtíč a nečistotu. Apoštol nakonec říká: "Neboť jaké společenství má spravedlnost s nezákonností? Co má světlo společného s temnotou? Jaká je shoda mezi Kristem a Belialem? Nebo jaká je spoluvina věřících s nevěřícími?" (2. Kor. 6:14–15). Modleme se tedy, aby Kristus, „pravé Světlo“ (srov. Jan 1,9), v nás vždy činil dobré dny a zlé dny v nás nikdy neosvítil ďábel, o kterém apoštol říká: „Uvolněte čas, protože dny jsou zlé“ (Ef 5,16). Máme totiž zlé dny, kdy hledáme ne duchovní, ale tělesné, ne nebeské, ale pozemské, ne věčné, ale pomíjivé, ne budoucí, ale přítomné. Proto, až uvidíš, jak se v tobě objevují takové touhy, věz, že jsi ve zlých a zlých dnech; a proto buďte pilní v modlitbách, abyste byli osvobozeni od špatných dnů, a jak říká Apoštol, abyste se zbavili „tohoto současného zlého věku“ (Gal. 1:4); protože tímto způsobem, o kterém jsme mluvili výše, se nejen dny, ale i věk stávají zlými. 2. „A lid sloužil Pánu po všechny dny Ježíše a po všechny dny starších, kteří žili dlouhé dny po Ježíšovi“ (Soudců 2:7). Blahoslavený, kdo slouží Pánu za dnů Ježíšových, kdo je osvícen jeho slovem a moudrostí, kdo je osvícen jeho přikázáními, kdo přijímá z jeho učení světlo poznání. Za druhé, požehnaný je ten, kdo slouží „Pánovi po všechny dny Ježíše a po všechny dny starších, kteří žili dlouhé dny po Ježíši“. Nejsou snad starší, kteří žili s Ježíšem nebo „po Ježíšovi“, nikým jiným než apoštoly, kteří sami osvěcují naše srdce svými spisy a pokyny a činí naše dny světlem, které sami přijali jako podíl na pravém Světle? A o tom, kdo je osvícen a poučen pokyny apoštolů a příkladem jejich služby Pánu, se říká, že slouží Pánu „po všechny dny Ježíše a po všechny dny starších, kteří žili dlouhé dny po Ježíši“. Chcete vidět, že jako Spasitel „byl pravým Světlem, které osvěcuje každého člověka, který přichází na svět“ (srov. Jan 1,9), tak byli světlem světa apoštolové? Evangelium říká, že jim Pán řekl: „Vy jste světlo světa“ (Matouš 5:14). 3. Říká se však: „Všechny dny starších, kteří žili dlouhé dny po Ježíši“ (Soudců 2:7). Nezdá se mi vůbec náhodné, že o starcích nebo o těch, kteří žili „dlouhé dny“, se mluví jako o starších, „kteří žili po Ježíši“. Navíc jen Bůh ví, kdo bude žít „po Ježíšovi“ mezi staršími, jejichž dny budou dlouhé, tedy kdo ze sebe vrhne více světla – Pavel nebo Petr, Bartoloměj nebo Jan; světci však prý žijí „dlouhé dny“. A naopak, když je svět plný pokušení, když „kvůli vzrůstu nepravosti ochladne láska mnohých“ (Mt 12,24) a když Syn člověka, když přijde, stěží najde víru na zemi (srov. Lk 18,8), pak se neříká, že to budou „dlouhé dny“; spíše říká, že budou zkráceny, jak řekl Pán: „A kdyby ty dny nebyly zkráceny, nebylo by spaseno žádné tělo“ (Matouš 24:22). Takže špatné dny, jak se říká, budou zkráceny a „dny starších“ jsou dobré dny s dostatkem času a do jisté míry i dlouhé trvání, kdy sloužíme Pánu. Ale podívejte: V evangeliu také poznamenává, že „kvůli vyvoleným budou ty dny zkráceny“ (Matouš 24:22). V důsledku toho se „kvůli vyvoleným“ špatné dny, dny nespravedlnosti a pokušení „zkrátí“ a zdá se mi, že když se špatné dny začnou zkracovat kvůli vyvoleným, budou se neustále zkracovat a ubývat, až se promění v nic, úplně vyschnou a zmizí beze stopy. Myslím, že jeden z těchto vyvolených byl ten, kdo řekl: „Zahyň v den, kdy jsem se narodil“ (Job 3:3). Takže kvůli vyvoleným se špatné dny zkrátí a zmizí, ale dny svatých starších budou dlouhé a rozsáhlé. Ale teď, během našeho rozhovoru, jsem si myslel - a doufám, že tato myšlenka k nám přišla z vůle Páně! - že bychom neměli ignorovat to místo, když říká: „Lidé sloužili Pánu po všechny dny Ježíšovy“ (Soudců 2:7). Neříká se, že Ježíšův den je jeden, ale že Ježíšových dnů je mnoho. Kolik dní tedy zasvěcujeme Pánu podle dispensace, kterou jsme vysvětlili? Myslím, že jeden z Jeho dnů je spravedlnost, další je posvěcení, další je opatrnost, další je milosrdenství, a tak je každá dobrá vlastnost ctností považována za Ježíšův den, ve kterém sloužíme Pánu, protože těmito ctnostmi duše se líbíme Bohu. Trpělivost, mírnost, zbožnost, dobrota a vše, co souvisí s ctnostmi, můžete nazvat Jeho dnem. A tak budete sloužit Pánu „všechny dny Ježíšovy“, to znamená, že začnete sloužit Pánu se všemi těmito ctnostmi; neboť Písmo svaté, které nás poučuje, nechce, abyste měli některé aspekty ctnosti a zanedbávali jiné, ale chce, abyste sloužili Pánu, ozdobeni všemi těmito ctnostmi a uváděli je do praxe ve svých skutcích. A stejně tak někdo má v sobě dny starších a slouží Pánu po všechny jejich dny (srov. Soudců 2,7), když naplní to, co řekl apoštol Pavel: „Napodobujte mne, jako já napodobuji Krista“ (1. Kor 4,16). 4. Je řečeno: „Všechny dny starších, kteří znali všechna velká díla Páně“ (Soudců 2:7). Kdo zná „všechna velká díla Páně“, když ne Ten, kdo je činí? O synech Eliášových se totiž říká, že to byli „bezcenní lidé, kteří neznali Boha“ (1. Samuelova 2:12); Ne že by o Pánu neměli ponětí, protože nepochybně byli učiteli jiných, ale jednali tak, jak jednali ti, kteří Pána neznali. V tomto smyslu je třeba chápat výraz „který znal všechny skutky Páně“. A nejenže se říká, že znali skutky Páně, ale dodává se, že „znali všechna velká díla Páně“; jinými slovy, jsou to ti, kteří znali Pánovy skutky spravedlnosti a posvěcení a trpělivosti, mírnosti a zbožnosti; a vše, co pochází z přikázání Božích, se nazývá „skutky Páně“. A jako existují skutky Páně, tak nepochybně existují i ​​skutky ďábla, jejich opak. Je totiž zřejmé, že jako je spravedlnost dílem Božím, tak je nespravedlnost dílem ďáblovým, a jako je dobrota dílem Božím, tak hněv nebo hněv jsou dílem ďáblovým. Proto se říká, že znali skutky Boha, který koná své skutky. A protože z autority Písma je ještě jasnější, v jakém smyslu Písmo obvykle říká „vědět“ nebo „nevědět“, podívejte se, jak se o tom říká jinde: „Kdo zachovává přikázání, nezná zlé slovo 5“ (srov. Kaz 8:5). Jak může „ten, kdo zachovává přikázání“ nepoznat „zlé slovo“? Samozřejmě, že ví, ale říká se, že neví, protože se chrání před zlým slovem a vyhýbá se mu. A o samotném Pánu a Spasiteli se říká, že neznal žádný hřích (srov. 2 Kor 5,21). Samozřejmě se říká, že hřích mu nebyl znám, protože se nedopustil hříšných činů. Tedy o tom, kdo koná skutky Páně, se říká, že zná skutky Páně, a kdo nekoná skutky Boží, nezná skutky Boží. 5. Jak můžeme ignorovat to, co je přidáno: „Znali všechna velká díla Hospodinova, která učinil Izraeli“ (Soudců 2:7)? Které? Liší se maličkosti Páně od těch, které se nazývají velkými? Myslím si, že každé Boží dílo je skutečně velké, ale když je srovnáme mezi sebou, jsou díla Páně nazývána velkými nebo malými podle schopnosti těch, pro které jsou konány, je přijmout. Například vyvedl izraelský lid z Egypta „mocnou rukou a vztaženou paží“ (Dt 5:15), trápil Egypt nebeskými znameními, „učinil moře suchou zemí“ (srov. Exod. 14:21), dal jim mannu na poušti (srov. Exod. 16), mluvil k Mojžíšovi: 3 jim dal zákon z nebe (cff. kamenné desky (srov. Ex 24:12). Nejsou to velké Boží věci? Když je však porovnáte s tím, že „Bůh tak miloval svět, že dal svého jednorozeného Syna“ (Jan 3,16) za spásu světa, zjistíte, že všechny tyto skutky jsou malé ve srovnání s tímto velkým skutkem, který musíme znát a vyznat. A my musíme „konat skutky Boží“ (srov. Jan 6:28) ne nedbale, ale s péčí a svědomitostí, abychom i my zůstali ve dnech Ježíše Krista a ve dnech starších, Jeho svatých apoštolů, a ve společenství s nimi byli hodni přijmout nebeské dědictví skrze samotného našeho Pána Ježíše Krista, „Jemuž buď sláva a vláda na věky věků“. Amen“ (1 Petr 4:11). Homilia II. O tom, co je napsáno: „Jozua, syn Nunův, služebník Hospodinův, zemřel“ (Soudců 2:8) 1. Opět čteme o Ježíšově smrti. A skutečnost, že „syn Navina“ „zemřel“, není překvapující. Neboť dal přírodě, co dlužil. Ale protože jsme zjistili, že to, co čteme o synovi Nun, se týká našeho Pána Ježíše Krista, musíme zvážit, jak to, co bylo řečeno, souvisí se skutečností, že „Ježíš zemřel“. Uvažování podle autority Písma si myslím, že v některých Ježíš žije a v jiných „zemřel“. Ježíš žije v Pavlovi a Petrovi a ve všech, kdo mohou právem říci: „Už nežiji já, ale žije ve mně Kristus“ (Galatským 2:20). A také říká: „Pro mě žít je Kristus a zemřít zisk“ (Flp 1:21). Proto se právem říká, že v takových lidech žije Kristus. A v kom Ježíš zemřel? Bezpochyby v těch, kteří například opakovaně činí pokání a znovu hřeší a prý se vysmívají Ježíšově smrti, a o nich apoštol ve svém dopise Židům píše: „Znovu v sobě ukřižují Syna Božího a zahanbují ho“ (Židům 6:6). Jak vidíte, říká se, že Ježíš nejen zemřel mezi hříšníky, ale byl jimi ukřižován a zahanben. A zamyslete se nad sebou: když se z chamtivosti chystáte zmocnit se cizího majetku, můžete říci: „Kristus žije ve mně“? Nebo pokud plánujete nectnost, pokud ve vás zuří hněv, pokud zuří opilství, pokud vás rozněcuje závist, pokud vás pálí žárlivost, pokud jste oteklí pýchou, pokud jednáte krutě – můžete ve všech těchto případech říci: „Kristus žije ve mně“? Kristus tedy zemřel v hříšnících, protože v nich nepůsobí žádná spravedlnost, žádná trpělivost, žádná pravda, nic z toho, co Kristus je. Každá ctnost ve svatých, jak se říká, je uskutečněna Kristem, jak říká Apoštol: „Všechno mohu v Ježíši Kristu, který mě posiluje“ (Flp 4,13). Sám Pán v tom tedy v evangeliích podivuhodně rozlišuje, když říká: „Každého, kdo se ve mně [ze svých skutků] vyzná před lidmi, toho v něm vyznám i já před svým Otcem v nebi; ale kdo mě zapře před lidmi, toho zapřu i já před svým Otcem, který je v nebesích“ (Matouš 10:32–33). Vidíte, že o těch, „kteří se vyznávají“, říká: „Vyznejte se ve mně“, jako v Tom, který v nich žije a koná v nich skutky života. A ve vztahu k těm, „kteří Ho popírají“, nepoužívá stejná slova, neříká: „Kdo mě zapře, já ho zapřu“, ale říká: „Kdo mne zapře před lidmi, toho i já zapřu před svým Otcem“, aby ukázal, že ten, kdo ho zapírá, je mimo něj, a kdo ho vyznává, zůstává v něm. Proto Písmo říká, že když Ježíš zemřel, „po nich povstalo další pokolení, které neznalo Pána a jeho skutky, které činil Izraeli“ (Soudců 2:10). 2. „Potom začali synové Izraele konat to, co je zlé v Hospodinových očích“ (Soudců 2:11). Bože, Všemohoucí Panovníku, dej pozor, aby se nám nestalo, že Ježíš Kristus poté, co vstal z mrtvých, v nás znovu zemřel. Neboť k čemu mi je, když žije v druhých kvůli jejich ctnosti, ale ve mně umírá kvůli mé hříšné slabosti? K čemu mi to bude, když On nežije ve mně, v mém srdci a nekoná ve mně dílo života? K čemu mi je, když skrze dobré aspirace, dobrou víru a skutky milosrdenství druhých ožívá a je živen, ale kvůli mým zlým myšlenkám, bezbožným touhám a zlým touhám v mém srdci se nějak dusí a zahyne? Vždyť se podívejte na to, co je přidáno v Písmu: „Po nich povstalo další pokolení, které neznalo Pána a jeho skutky, které činil“ (Soudců 2:10). Tato „generace, která neznala Pána“ Ježíše, je generací zlých myšlenek a zlých žádostí vycházejících „z lidského srdce“ (srov. Mk 7,21). Zde je „generace, která neznala Pána“ Ježíše a „jeho velká díla, která učinil Izraeli“. Vidíte, že hříšníci dosáhnou takového bodu, že velká a slavná díla „která vykonal“ jsou vymazána z jejich paměti; zapomínají, že byl ukřižován „za naše hříchy a vstal z mrtvých pro naše ospravedlnění“ (Řím 4:25). Myslím, že proto apoštol, obávaje se tohoto zapomnění, řekl svému učedníkovi Timoteovi, kterého považoval za vynikajícího: „Pamatuj na Pána Ježíše Krista, vzkříšeného z mrtvých“ (2 Tim 2,8). Věděl totiž, že jeho učedník může zapomenout na tak velký čin, že Kristus vstal z mrtvých, kdyby v jeho srdci povstalo hříšné pokolení. Takže „další pokolení, které neznalo Pána“ a starší začali „páchat to, co je zlé v Hospodinových očích“ (srov. Soudců 2:11:10). 3. Říká se: „I začali sloužit baalům a opustili Pána Boha svých otců“ (Soudců 2:11-12). A ačkoli to dělali staří lidé, protože se o nich nepsalo, ale jak se říká, „bylo popsáno pro naše poučení, kteří dosáhli posledních věků“ (srov. 1 Kor 10,11), podívejme se, zda to, co bylo řečeno, platí více pro nás než pro ně. Chcete vidět, že to, co bylo řečeno, platí pro nás, nebylo vysvětleno mnou, ale apoštolem? Poslechněte si, co on sám říká: "Nebo nevíš, co říká Písmo v příběhu o Eliášovi? Jak si stěžuje Bohu na Izrael a říká: Pane! Zabili tvé proroky, zničili tvé oltáře; zůstal jsem sám a oni hledají mou duši. Co mu říká Boží odpověď? Vyhradil jsem si pro sebe sedm tisíc lidí, kteří se nepoklonili," a dodává koleno Ba2. „I v tomto čase je podle vyvolení milosti ostatek“ (Řím 11:5). Vidíte tedy, že chápe ty, kteří „sklonili kolena před Baalem“ jako množství nevěřících, a ty, „kteří se nepoklonili“, jako zbytek věřících. To ukazuje, že nevěřící a ničemní, kteří žili v době Spasitele, „sklonili kolena před Baalem“ a uctívali modly, ale ti, kteří uvěřili a konali skutky víry, „nesklonili kolena před Baalem“. Neboť v žádném historickém vyprávění, ani v evangeliích, ani v jiných Písmech se neříká, že v době Spasitele někdo uctíval modly, ale to se říká o těch, kdo jsou spoutáni, jakoby spoutáni svými hříchy. Z toho je zřejmé, že když zhřešíme a staneme se zajatci zákona hříchu (srov. Ř 7,23), skláníme svá kolena před Baalem. Ale to není to, k čemu jsme byli povoláni, a proto jsme nevěřili, abychom mohli znovu sloužit hříchu a pokleknout svá kolena před ďáblem, ale abychom mohli pokleknout před Ježíšovým jménem, neboť „ve jménu Ježíše se sklánělo každé koleno na nebi, na zemi i pod zemí“ (Flp 2:10), a abychom „poklonili se Otcem našich a všech Pánů na zemi před Kristem“ (Ježíš, od kterého jsme poklekli všichni Pánové na zemi před Kristem) Ef.3:14-15). Ale k čemu mi to bude, když při vstávání k modlitbě skláním kolena svého těla před Bohem a kolena svého srdce před ďáblem? Koneckonců, pokud se nevzbouřím „proti ďáblovým úkladům“ (srov. Ef 6:11), pak skloním svá kolena před ďáblem. Neboť pokud se rozhodně nevzbouřím proti hněvu, pak před hněvem skloním kolena. A také, nebudu-li vytrvale vzdorovat smyslnosti, pak skloním kolena svého srdce před smyslností. A ve všem, co je v rozporu s Bohem, budu jednat jako ti, kteří „začali sloužit baalům a opustili Pána Boha svých otců, který je vyvedl z egyptské země“ (Soudců 2:11-12), pokud nevstanu rozhodně a pevně. Nemysleme si tedy, že pokud neuctíváme, jak se zdá, modly, toto vše se netýká každého z nás. A to, co každý nade vše uctívá, co obdivuje a co nejvíc miluje, je pro něj Bůh. Jedním slovem to Bůh od člověka především a především svým přikázáním požaduje: „Milovat budeš Hospodina, Boha svého, celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou silou“ (Dt 6,5), přičemž se předem do určité míry snaží získat pro sebe plnost oddanosti lidské mysli, protože ví, že to, co člověk miluje celým svým srdcem a celým svým srdcem a celou svou silou, je Bůh pro Boha. Ať se nyní každý podívá do sebe a tajně prozkoumá, co nejvíce dokáže zažehnout plamen lásky v jeho srdci, jaký cit v něm hoří nejjasněji. To musíte posoudit vy sami, zvážit to na vahách svého úsudku, a pokud něco převáží na vahách lásky, pak je to pro vás Bůh. Obávám se ale, že u mnoha lidí láska ke zlatu nepřeváží vše ostatní a tíha chamtivosti velmi silně otočí misky vah. A zvláště takovým bude řečeno: „Nemůžete sloužit Bohu i mamonu“ (Matouš 6:24), tedy chamtivosti. Obávám se také, že u některých lidí váží smyslnost a láska k rozkoši natolik, že přitlačí tuto váhu k zemi; u jiných vše ostatní převáží láska k pozemským poctám a žízeň po hodnostech; ale pevně věřím, že se najde těch pár, kteří poté, co v sobě zvážili své touhy a položili je na váhu svého srdce, zjistí, že láska k Bohu převažuje nad vším ostatním, nad vším lidským. Znám někoho, kdo v sobě pečlivě zvážil své city a zjistil, že všechny leží na vahách lásky k Bohu, a směle řekl: „Jsem přesvědčen, že ani smrt, ani život, ani andělé, ani mocnosti, ani přítomnost, ani budoucnost, ani výšiny, ani hlubiny, ani žádné jiné stvoření nás nebudou moci odloučit od lásky Boží v Kristu Ježíši, našem Pánu3. Ale Pavel to mohl říci, protože „ani přítomnost, ani budoucnost, ani výška, ani hloubka, ani žádné jiné stvoření ho nemůže odloučit od lásky Boží“. Ó, kdybychom také mohli říci, že ani zlato, ani stříbro, ani tělesné touhy, ani pozemské pocty, ani dočasné a přechodné tituly, ani tělesné rozkoše, ani náklonnost k dětem nebo manželům nás nemohou „odloučit od lásky Boží“. A samozřejmě musíme směle říci, že ani láska k sekulární literatuře, ani lživá prohlášení filozofů, ani šarlatánství astrologů, ani viditelný pohyb hvězd, ani předpovědi vytvořené lstivým trikem démonů, ani přitažlivost k nezákonné prozíravosti nás nebudou moci „oddělit od lásky Boží v Kristu Ježíši“. Neplynou všechny pohanské omyly z touhy lidí udělat z bohů to, co nejvíce milují, a nepřipisují božská jména každé lidské neřesti a touze? Pro ty, kteří jsou spalováni žízní po penězích a kteří milují chamtivost, je bohem mamon, jako u Syřanů; milovníci smyslnosti a tělesných požitků si vybrali Venuši, bohyni neřesti, která je rozněcuje. A za zbývající neřesti proměnili hříšníci v bohy právě vášně, které je pohánějí. Apoštol to myslí také, když říká, že chamtivost je modloslužba (srov. Kol 3,5). Vidíte tedy, že nejen uctívání modly, ale také oddání se žádostivosti je považováno za modlářství a modlářství. Proto, protože se také oddáváme neřestem do té míry, že je milujeme celým svým srdcem, celou svou duší a celou svou silou, říká se, že uctíváme modly a „obrátíme se k jiným bohům“ (srov. Soudců 2,12). 4. Říká se: „A obrátili se k jiným bohům, bohům národů, které je obklopovaly, a začali se jim klanět a rozhněvali 7 Hospodina“ (Soudců 2:12). Podívejte se, jak silně v nás působí hřích, že jsme hříchem, jak se říká, rozhněvali Toho, v němž není nejen hněv, ale ani jiné hnutí vášně. Vždy zůstává ve své přirozenosti nezměněn a hněv Ho nikdy nezneklidňuje; ale já sám na sebe přivádím hněv tím, že se dopouštím hříchů, jak učí Apoštol, když říká: „Pro svou tvrdohlavost a nekajícné srdce si pro sebe shromažďuješ hněv v den hněvu a zjevení spravedlivého soudu od Boha, který každému odplatí podle jeho skutků“ (Řím 2,5-6). 5. A tak "popudili Hospodina, opustili Hospodina a začali sloužit Baalovi a Aštoret. A Hospodinův hněv vzplanul proti Izraeli a vydal je do rukou lupičů" (Soudců 2:12-14). Dokud člověk slouží Bohu, nevzdává se „do rukou lupičů“. Když opustí Pána a začne sloužit svým vášním, pak se o něm říká, že „Bůh je vydal hanebným vášním“; a také to, že „Bůh je vydal zvrácené mysli“ (Řím. 1:26:28) a začali dělat to, co bylo neslušné. Proč? Protože, jak se říká, „jsou naplněni vší nepravostí, smilstvem, špatností, chamtivostí“ (Řím 1:29) a vším ostatním, co je zmíněno; také, jak je zde řečeno, protože „začali sloužit Baalovi a Aštarotu“, Bůh je „vydal do rukou lupičů a vydal je do rukou jejich nepřátel“ (Soudců 2:13-14). Takže, jak jsem často říkal, Židé čtou tato slova jako vyprávění o minulých a minulých událostech. Ale protože se říká, že to vše je „napsáno pro naše poučení“ (srov. 1 Kor 10,11), musíme vědět, že když hřešíme proti Pánu a jako bychom uctívali Boha, rozkoše duše a žádosti těla, pak se opět podle slova apoštola vydáváme do rukou ďábla. Poslouchejte, co se říká o hříšníkovi: „Vydám ho satanovi ke zničení těla, aby duch byl spasen“ (srov. 1 Kor 5,5). Vidíte tedy, že i nyní Bůh vydává hříšníky do rukou nepřátel, a to nejen prostřednictvím svých apoštolů, ale také prostřednictvím těch, kteří stojí v čele Církve a mají moc hříšníky nejen rozvázat, ale také svázat „ke zničení těla“, když jsou pro své hříchy odděleni od Těla Kristova. A jak vidím, i nyní je hříšník přenesen z církve do ďáblovy moci dvojím způsobem: tím, o kterém jsme mluvili výše, když se jeho zločiny dozví Církev a kněží ho z ní vytrhnou, aby se, odsouzený lidmi k hanbě, zastyděl, a když se obrátí, mohlo by se stát, že jeho duch bude spasen v den našeho Pána Ježíše Krista. Jiným způsobem se hříšník odevzdá satanovi (srov. 1 Kor 5,5), když jeho hřích lidé neznají, ale Bůh, který vidí v skrytu (srov. Mt 6,6), se dívá na jeho mysl a duši a vidí, že slouží vášním a neřestem, vidí v jeho srdci a vidí, že neuctívá Jeho, ale jeho chamtivost nebo touhu po něčem jiném. Satan. Jak ho vydá Satanovi? Bůh opouští jeho mysl, odvrací se a vzdaluje se od svých zlých myšlenek a hanebných tužeb a opouští prázdný dům svého srdce (srov. Mt 12,44). A tehdy se splní, co je v něm napsáno: „Když nečistý duch opustí člověka, chodí po suchých místech a hledá odpočinek, ale nenachází; Potom říká: Vrátím se do svého domu, odkud jsem přišel. A když dorazil, nalezl jej neobsazený, zametený a odložený; pak jde a vezme s sebou sedm jiných duchů, horších než je on sám, a vstoupí, žijí tam; a poslední věc je pro toho člověka horší než ta první“ (Matouš 12:43–45). Proto je třeba chápat, že Bůh převádí ty, které převádí, ne tak, jako by někoho převáděl sám, ale tak, že opouští nehodné, tedy ty, kteří nejsou napraveni a nejsou očištěni od neřestí, aby v nich Bůh mohl radostně přebývat. A když se vzdálí a odvrátí se od duše, která je v nečistotě a neřestech, říká se, že je od Něho opuštěna, protože se ukáže být prázdná, bez Boha, v zajetí nečistého ducha. A proto pracujme bez ustání a pilně a spěchejme, abychom se očistili od neřestí a špatných tužeb, abychom si zachovali Boha v sobě a byli hodni toho, aby Bůh v nás zůstal, dokud se mu naše slova, skutky a myšlenky budou líbit, budeme-li vše dělat podle Jeho vůle, abychom ať jíme, pijeme nebo cokoli jiného děláme, dělali bychom všechno pro Ježíše Krista, kterého bychom měli, ke slávě a věčné slávě našeho Pána. Amen“ (1 Petr 4:11). Homilia III. O tom, že izraelský lid byl vydán „do rukou svých nepřátel“ (srov. Soudců 2,14), a o Otnielovi a Ehudovi 1. Když „děti Izraele páchali zlo v očích Hospodinových a zapomněli na Hospodina, svého Boha“ a opustili Ho „a sloužili baalům a aštarotům“ a dřevěným sochám jiných národů (srov. Sd 3,7) a shromáždili si „hněv pro den hněvu“ (srov. Řím 2,5), byli vydáni „rukám Božích spravedlivých“ do rukou Božích spravedlivých. (srov. Soud 2:14), podle toho, co bylo přečteno v dnešním čtení, jak se říká, „do rukou Husarsafema, krále Mezopotámie“ (Soudců 3:8). "Husarsafem" znamená "jejich ponížení." V souladu s tím byli předáni tomu, kdo je ponížil. A protože oni sami na vrcholcích vysokých kopců (srov. 2 Královská 17,10) jednali bezbožně proti Nejvyššímu, byli Mu vydáni za hanbu. Nechtěl bych však, abyste si mysleli, že tato Božská prozřetelnost se týkala pouze starověkých lidí, že se vzdal výčitek těm, kdo byli povýšeni ve své špatnosti, a uzdravil je podle uznávané lékařské praxe „léčit podobné s podobným“, ale že Bůh nyní nepoužívá tento lék k uzdravení své církve. Neboť i nyní, „do rukou Husarsafema, krále Mezopotámie“, jsou duše vydány k ponížení a potupě, duše těch, kteří pohrdali křesťanskou pokorou a odevzdali se pýše a povýšení. Neřest pýchy je v Božích očích nenávistná, protože, jak říká Písmo, „pýcha je počátkem oddělení člověka od Pána“ (Sir.10:14); a jinde v Písmu se říká: „Bůh se pyšným protiví, ale pokorným dává milost“ (1 Petr 5:5). Pokud tedy někdo pohrdá pokorou Krista, který kvůli nám, jakožto Bůh, „byl učiněn k podobě lidí a ponížil se k smrti“ (srov. Fil.2:6-8), vznešený a pyšný, usiluje o moc a světské blaho a vynakládá veškeré úsilí, aby vynikal v uměních, jimiž se toho dosahuje, i když odporují víře a zbožnosti, neodmítá je ani se jich nebojí, pokud přinášejí, co chce, a tak činí „zlo v očích Páně“; a když dosáhne vrcholu moci a velkých výšin pýchy, je odtamtud svržen dolů a vydán Husarsafemovi, tedy vládci moci vzduchu (srov. Ef 2,2) - jako jednou faraon a jindy Hiram (srov. 1 Královská 9,11) - protože Bůh pokoří toho, kdo k sobě přišel, a porazil ho, dokud nezačne šlapat. Pán; neboť dokud zůstává v pýše a sebevyvyšování, nezná Boha. 2. Nyní se podívejme, co dělají ti, kteří se poddávají mukám za své hříchy a zůstávají v nich. Neboť je psáno: „Ve svém soužení volali k Hospodinu a on je vysvobodil z jejich soužení, vyvedl je ze tmy a stínu smrti a zlomil jejich pouta“ (Ž 107:6:14). Ale každý z nás, i bezvýznamný, i velmi nepatrný, i ten, kdo nemá ve světě postavení, může trpět pýchou; a není nic odpornějšího a není nikdo ohavnějšího, jak říká Písmo, „arogantní žebrák a prolhaný boháč“ (Sir.25:4). Ale někdy tato nemoc pýchy proniká nejen mezi obyčejné žebráky, ale postihuje i kněze a levity. Někdy mezi námi, povoláni sloužit jako příklad pokory a umístěni kolem oltářů jako druh zrcadel, na které je třeba se dívat, jsou tací, z nichž vychází pach arogance a z oltáře Páně, který by měl vyzařovat vůni kadidla, proudí odporný pach pýchy a sebevyvyšování. Prosím tedy, ať je tento ohavný zápach odstraněn ze svaté Církve, zvláště od těch, kdo slouží ve svatyni, abychom se podle Pavlových slov stali pro Boha vůní Kristovou (srov. 2K 2,15), „aby se nerozhněval“ (Ž 2,12), abychom se nerozhněvali (že Svatý není z Izraele tak). „do rukou Husarsafem“, abychom se trpělivostí svých bolestí naučili pokoře, kterou musíme pochopit v Kristově moudrosti. Ale podívejte se, jak dobrý Pán spojuje přísnost s milosrdenstvím a určuje míru trestu, dává do souvislosti spravedlnost a shovívavost. Nepřevádí hříšníky navždy, ale pouze, jak se říká, na dobu, kdy „sloužili baalům“, když byli otroky Husarsafem, tedy „osm let“ (srov. Soudců 3,8). Takže i ty, ó posluchači, se o tom dozvěd, ať jsi kdokoli, vědom si nějaké své chyby. Bez ohledu na to, jak dlouho si uvědomujete, že se mýlíte, a bez ohledu na to, jak dlouho děláte chyby, stejnou dobu, neméně, se pokořte před Bohem, poskytněte mu uspokojení tím, že vyznáte pokání. Nečekejte, až vás Husarsafem pokoří a přinutí k pokání proti vaší vůli, ale předcházejte sami rukám trýznitele, protože pokud se sami napravíte, když přijdete k rozumu, „Pán je soucitný a milosrdný“ (Sir.2:11) a zmírní trest toho, kdo ho pokáním předejde. Věnujme pozornost také tomu, že dokud ti, kteří byli Husarsafem za své hříchy vydáni a sloužili mu, nevolali k Pánu, nepovstal nikdo, kdo by je mohl zachránit. Když však volali „k Hospodinu, [potom] Hospodin vzbudil pro syny Izraele spasitele, který je zachránil“ (Soudců 3:9). 3. Písmo mluví o spasiteli Othnielovi, jehož jméno je přeloženo jako „Boží čas pro mě“. Othniel tedy vysvobodil první lidi z ponižujícího otroctví a lidem byl vrácen mír, který jim byl předtím odebrán pro pýchu a zvěrstva společnosti. Protože jsme však řekli, že král Husarsafem by měl být možná chápán v duchovním smyslu jako jeden z odpůrců i jako „kníže moci vzduchu“ (srov. Ef 2,2), zdá se mi, že z toho plyne, že Otniel, který povstal, aby osvobodil lid, je někdo z nebeské armády (srov. Lukáš 2,13), „z těch, kteří jsou posláni do archandělů, aby sloužili“ (srov. Žd 1:14); jsou to andělé zachránci, zastoupeni v podobě Othniela nebo Ehuda, protože, jak jsme často ukázali, nejen že jsme napadeni nepřátelskými silami, ale Pán také posílá božské síly dobra, aby nám pomohly. Podívejme se, kdo byl tento Othniel, z jaké rodiny, jakého původu. Říká se, že byl „synem Kenaze, mladšího bratra Kálebova“ (Soudců 3:9), toho Káleba, muže hodného chvály a obdivu, který byl společníkem a společníkem Jozue, o kterém si, pokud to bude možné, povíme jindy. Co o tomto Otnielovi říká Písmo? Poté, co „synové Izraele volali k Hospodinu“ (Soudců 3:9), se říká, že „Duch Hospodinův byl na Otnielu a on byl soudcem Izraele“ (Soudců 3:10). Co myslíte, je mezi námi někdo, kdo je schopen volat k Pánu a být hoden, aby ho slyšel, a zasloužil si, aby ho lidé přijali jako soudce, takového soudce, že na něm bude Duch Boží a bude schopen činit správná rozhodnutí? Ostatně jako v knihách Královských se o každém králi vypráví, jak vládl a co dělal, tak i v této knize, zvané Kniha Soudců, se vypráví nejen o jejich správném a užitečném jednání, ale také o tom, jak udělali něco, co si zaslouží výtku. Ale ptáte-li se, proč jsou oba popisováni, pak je to proto, aby i dnes vůdci a soudci Církve, po zvážení toho, co chvályhodně vykonali jejich předchůdci, následovali jejich příkladu; bylo-li naopak něco zavrženíhodného, ​​byli ostražití a odvrátili se od toho. Proto je tomuto prvnímu soudci Otnielovi vzdávána velká chvála, neboť „Duch Páně byl na něm“ (srov. Soud 3,10) a Duchem Páně soudil Izrael – taková chvála, které, pokud si pamatuji, nebyla nabídnuta žádná jiná. I dnes je ve všech církvích pod nebem mnoho soudců, kterým je dáno soudit nejen činy, ale i duše. Ale nevím, zda existuje takový soudce Církve, kterého by Bůh ustanovil, aby byl naplněn svým Duchem, aby si jako Othniel zasloužil být oslaven svědectvím Písma, aby byl, jak chceme, hoden svědectví Božího. Vidíte, že naše hříchy dávají sílu našim nepřátelům, a když děláme „co je zlé v očích Hospodinových“ a hřešíme, pak Pán posiluje naše protivníky a dává sílu našim nepřátelům. Matouš 25:33), který říká: „Jděte ode mne, zlořečení, do věčného ohně připraveného pro ďábla a jeho anděly“ (Mt 25,41; srov. Lk 13,27). A pokud lze takové přirovnání přijmout, myslím si, že podle duchovního chápání, jako se o všech svatých dá říci, že jsou stejně pány obou rukou, tak se naopak ďábel a jeho knížata nazývají takříkajíc leváci. Neboť vše, co dělají ti „na levé straně“, je zcela levicové, zcela zvrácené, zcela odsouzené k věčnému ohni. 6. Ale podívejme se, co dělá tento oboustranný rozhodčí. Píše se v ní: "A synové Izraele s ním poslali dary moábskému králi Eglonovi. Ehud si udělal meč se dvěma ostřími, loket dlouhý, a připásal si ho pod svým pláštěm na pravém stehně" (Soudců 3:15-16). Vidíte, že vše, co Ehud, „který měl obě ruce stejně“, dělá, je správné; má pravdu v rukou i nohou. Na pravém stehně totiž nosí meč, aby přišel k moábskému králi a zabil ho. Výše jsme řekli, že ti, které Bůh, jak bylo řečeno, vzkřísil pro spásu lidí a osvobození lidu Izraele, jinými slovy, zachránci nebo soudci, nesou podobu některých vůdců z nebeské armády (srov. Lk 2,13) ​​a vyšších mocností, které Bůh posílá, aby pomohli těm, kdo k Němu z celého srdce volají a kteří skrze obrácení Boha směřují k pokání. Ale aby se těm, kteří naslouchali, nezdálo, že to vše jsou jen naše domněnky, musíme potvrdit to, co je řečeno, s autoritou Písma. V knize Exodus je psáno, že naši otcové, synové Izraele, když byli po dlouhou dobu otroky Egypťanů a krutého faraóna a pracovali „na hlíně a cihlách“ (srov. Exodus 1,14), jak se říká, „křičeli“ k Hospodinu (srov. Exodus 2,23), aby ke mně přišly děti Exodus (Srov. 3:9) a posílající k nim je Mojžíš zjevně vyvedl. Písmo říká, že byl poslán ničivý anděl, aby zničil všechny prvorozené v Egyptě, ale nedotkl se jediného Izraelity. To jasně ukazuje, že to byla nebeská moc, která rozdrtila a porazila Egypťany a vyvedla děti Izraele z otroctví (srov. Ex 11,4nn). Historické vyprávění také ukazuje, že za vlády asyrského krále Senacheriba byl „Anděl Páně“ poslán, aby během jediné noci porazil a zabil „sto osmdesát pět tisíc“ (srov. 2 Král 19,35) nepřátel a vysvobodil město z obležení a jeho obyvatele od jisté smrti. 1. Království dvourukého Eoda ustoupilo království Samegar (srov. Soudců 3:31). Ale podívejme se, jak Ehud, jehož jméno se překládá jako „chvála“, dokončil svou vládu. Historické vyprávění nám říká, co je napsáno o králi Eglonovi – jak nejmoudřejší Ehud mazaným a, řeknu, chytrým, ale chvályhodným podvodem, zabil krutého tyrana Eglona (srov. Soudců 3:17-25), jehož jméno znamená „rotace“ nebo „kruhová cesta“. Proto je nutné, aby soudci našeho lidu byli jako Ehud, jehož jméno znamená „chvála“, protože přerušili všechny rotace a zatáčky cesty zla a zabili krále Midianu 11 . „Midian“ se překládá jako „relaxace“ nebo „šíření“. A jaký jiný vůdce nebo vládce je prezentován nebo chápán jako vládce nad tímto uvolněným a nedbalým lidem, když ne slovo filozofie, které považuje potěšení za nejvyšší dobro, které slovo evangelia ve srovnání s dvousečným mečem (srov. Žd 4,12) zabíjí a ničí? A samotné prorocké slovo je uzavřeno v jejich břiše a v jejich spodních útrobách úvahami obourukého učitele, takže když je zakončí výrokem pravdy, zneplatní veškerý význam falešného učení a hrubého chápání, „bouříce se proti poznání Boha“ (srov. 2 Kor 10,5); aby se každý soudce Církve tímto způsobem a bojem s Božím slovem stal chvályhodným Ehudem, o kterém by Bůh řekl: „Výborně, dobrý a věrný služebníku! Byl jsi věrný nad málem, ustanovím tě nad mnohým“ (Matouš 25:21). 2. Krátce si připomeňme, co bylo řečeno v předchozím čtení, totiž konec Eodu, a podívejme se nyní na začátek Samegara, jehož jméno znamená „tamtudující“. Neboť opravdu všechen Boží lid je cizinci na tomto světě i cizinci na zemi, stejně jako on, který řekl: „Jsem u tebe cizincem a cizincem jako všichni moji otcové“ (Ž 39,13). Duch svatý tedy nazývá Samegara také tulákem tam, tedy zde. Neboť co je „tam“ pro Ducha svatého, který je v nebi, je „zde“ pro nás. Co se tedy říká o Samegaře? Říká se: „Samegar zabil šest set Pelištejců násadou“ – neboli podrážkou – „pluhu 12“ (Soudců 3:31). U Samegary vidím další vlastnost hodnou chvály: bojuje pluhem. Ehud bojoval mečem a on pluhem. A přece i on překonává, poráží a vítězí nad Pelištejci. Ale ty sám, ó posluchači, musíš být zemědělcem své duše a používat pluh, který používal Samegar. A když jste položili „ruku na pluh“, neohlížejte se zpět (srov. Lk 9,62), to znamená poté, co jste vzali svůj kříž a následovali Krista (srov. Mt 16,24), poté, co jste zavrhli svět a všechno na světě, neohlížejte se zpět, nehledejte znovu to, co považujete za „marné pro znamenitost poznání Krista Ježíše“, pokud si stále držíte ruku. pluhu, můžete s jistotou říci: „Ale já se nechci chlubit jinak než křížem našeho Pána Ježíše Krista, kterým je pro mě ukřižován svět a já světu“ (Gal 6,14), a řekni si: „Tisíc padne po tvém boku a deset tisíc po tvé pravici, ale on se k tobě nepřiblíží“ (Ž 90,7). A jak vidím, skutečnost, že „Samegar zabil šest set Pelištejců“, nebyla vyslovena náhodou. Ale proč bylo nutné uvádět jejich počet? Leda snad proto, abychom ještě jasněji vyjádřili to, o čem jsme mluvili předtím. Neboť číslo šest, jehož vynásobením je šest set, obsahuje obraz tohoto světa, který vznikl, jak se říká, za šest dní. Proto je psáno, že zabil pluhem šest set lidí – toho, pro kterého „byl svět ukřižován křížem našeho Pána Ježíše Krista“ (srov. Gal 6,14). 3. Ale co se k tomu dále přidává? Říká se: „Když Ehud zemřel, synové Izraele začali znovu činit to, co je zlé v Hospodinových očích“ (Soudců 4:1). To nepochybně vyjadřuje to, co jsme řekli dříve – že dobrý vládce umírá za hříchy lidu. Když se totiž stanou zlými a začnou „dělat to, co je zlé v Hospodinových očích“, Boží muž je jim odebrán. Něco podobného musíme chápat i ve vztahu k církvi, protože podle zásluh lidu je buď Bohu dán učitel církve silný ve slovech a skutcích, nebo, pokud lidé dělají „co je zlé v očích Páně“, je jim dán takový soudce církve, že s ním lid zakusí hlad a žízeň, ale „ne hlad po chlebu, ne žízeň po vodě, ale žízeň“. (Am. 8:11). Proto to děláme a modlíme se, aby nás Boží hněv nikdy neodsoudil k hladu a žízni po slovu Božím, nikdy nám nevzal toho, kdo nás učí slovem i skutkem, kdo svým způsobem života a zbožností, trpělivostí a mírností dává lidem úžasný příklad. Činíme-li totiž „co je zlé v Hospodinových očích“, tedy žijeme-li nespravedlivě, neplníme-li Boží vůli, ale svou vlastní, Eod kvůli nám umírá a Sameghar je nám odebrán, naše sláva bledne a jsme vydáni „do rukou kanaánského krále Jabina“ (srov. Soudců 4,2). Jabin znamená „porozumění“ nebo „diskrétnost“. Proto se říká, že pokud se nestaráme o to, abychom „měli Boha v mysli“, pak nás Bůh [vydává] napospas zkažené mysli – abychom dělali oplzlé věci, abychom byli [nás] naplněni veškerou nespravedlností, smilstvem, špatností, chamtivostí, zlobou, naplněni závistí, vraždami, sváry, podvody, urážky, urážky, pomlouvače, pomlouvače, pomlouvače Boha pyšní, vynalézaví ke zlu, neposlušní vůči svým rodičům, pošetilí, zrádní, nemilující, nesmiřitelní, nemilosrdní.“ (Římanům 1:28–31). Vidíte, kdo a co jsou, kteří jsou vydáni „do rukou kanaánského krále Jabina.“ 4. Říká se: „Jeho velitelem byl Sisera, který žil v Harošet-goim. A synové Izraele křičeli k Hospodinu, protože měl devět set železných vozů.“ (Soudců 4:2–3). A zde pozorujeme to, na co jsme poukázali dříve: synové Izraele nepovažovali za nutné křičet k Hospodinu, dokud nebyli vydáni do rukou Jabina nebo dokud je jejich vojevůdce Sisera nezačal utlačovat,“ který, jak se říká, měl údajně „opschario of nipressum“ „lid tvrdé šíje“ (srov. Ex 32:9). "Sisera" znamená "vize koně." Skutečně „přirozený“ a nikoli „duchovní“ (srov. 1 Kor 2,14-15) je ten, kdo vidí pouze to, co je „živočišné“ 13; toto je vize, která je vždy před ním. A proto duchovní člověk, „zrozený podle těla“, vždy pronásleduje „narozené podle Ducha“ (srov. Gal 4,29), dokud duchovní člověk nepochopí a po zvážení všeho (srov. 1 Kor 2,15) nepochopí, ke komu se má obrátit o pomoc, a nebude volat k Pánu; dokud duše, která volala k Pánu, nevystoupí k proroctví vyjádřenému obrazem Debory (srov. Soudců 4,4), a s milostí a prorockým porozuměním se necháme živit lidmi Církve a ustavení každé mysli a duše je určeno skrze našeho Pána Ježíše Krista: „Jemu buď sláva a vláda na věky věků“. Amen“ (1 Petr 4:11). Homilia V. O Deboře, Barakovi, Jael a Siserovi 2. Podívejme se, zda nás toto, stejně jako zbytek Písma, učí něčemu důležitému o skrytých tajemstvích. Za prvé, ačkoli se uvádí, že drtivá většina izraelských soudců byli muži, žádný z nich prý nebyl proroci – pouze Debora, žena. A dokonce i doslovná stránka toho poskytuje ženám značnou útěchu, protože je povzbuzuje, aby si nikdy nezoufaly kvůli slabosti svého pohlaví, protože i ony mohou být hodny milosti proroctví; aby pochopili a uvěřili, že tato milost není dána za příslušnost k žádnému pohlaví, ale za čistotu mysli. Podívejme se však, z jakého skrytého chápání tajemství pochází. „Deborah“ znamená „včela“ nebo „řeč“. Ale jak jsme řekli výše, Debora by měla být chápána jako obraz proroctví, což je včela. Neboť každé proroctví nepochybně přináší sladký plástev nebeského učení a sladký med Božího slova. Proto David zpíval: „Jak sladká jsou tvá slova mému hrdlu! lepší než med mým rtům“ (Ž 119:103) a na jiném místě říká: „Soudy Páně jsou pravdivé, všichni jsou spravedliví; jsou žádanější než zlato a dokonce i mnohé drahé kameny, sladší než med a kapky plástu“ (Ž 19,10-11). 3. Uvažujme o místě, kde se říká, že proroctví přebývá a kde je napsáno, že se nachází jeho příbytek. Říká se: „[Debora] žila pod palmou mezi Rámou a Bételem“ (Soudců 4:5). Proroctví přebývá „pod palmou“, protože, jak říká David: „Spravedlivý kvete jako palma“ (Ž 91,13), neboť toto proroctví vede toho, kdo se jím učí, k palmě „vysokého Božího povolání v Kristu Ježíši“ (srov. Flp 3,14). Také se říká, že žije „mezi Rámou a Bethel“. „Rama“ se překládá jako „vyvýšená místa“ a „Bétel“ je překládán jako „dům Boží“. Všimněte si, kde žije proroctví – mezi výšinami a domem Božím. Neboť ve vztahu k příbytku proroctví není možné nic nízkého, nic bezvýznamného, ​​nic nedůstojného; stejně jako Šalomoun, když popisuje příbytek moudrosti, říká, že přebývá „u vchodů do městských bran“, na hradbách pevnosti a „zvyšuje svůj hlas“ na vysokých věžích (srov. Přísl. 1:20–21). Proto se říká, že proroctví nyní prezentované v Deboře přebývá mezi domem Božím a výšinami. Učí nás totiž nehledat pozemské věci, ale „to nahoře, kde Kristus sedí po Boží pravici“ (srov. Kol. 3:1–2); Zde nás proroctví vyzývá k vzestupu, zde chce vychovat své učedníky. To, co se píše o omluvě, je samozřejmě pravda, ale o slibu se to říci nedá. Neboť skutečnost, že nevystoupili na Boží horu, je nesporná; a skutečnost, že slibují povstat s proroctvím, je podvod. Vždyť oni se neřídili proroctvím a nevěřili v Toho, o kterém všechna proroctví mluví – v Krista. Proto mu Debora říká: „Půjdu s tebou, jen už nebudeš mít slávu na této cestě, kterou jdeš, ale Hospodin vydá Siseru do rukou ženy“ (Soudců 4:9). Jasně ukazuje, že pro tento lid nebude žádná sláva a že palma vítězství jim nezůstane, „ale do ruky ženy“, která se jmenuje Jael, „Hospodin vysvobodí Siseru“. Když prý při upomínce na Deboru, tedy na proroctví, velitel pohanů Sisera šel za Barakem, nemohl ho zajmout; utekl a ukryl se s cizincem Jailim, který se s ním předtím dohodl na přátelství; když se vrátil, uchýlil se k ní a požádal o vodu k pití, dala mu mléko; pak ho ukryla do úkrytu a přikryla, načež mu kladivem vrazila kůl do čelisti nebo spánku; a když přišel Barak, který ho pronásledoval, ukázala mu mrtvého Siseru (srov. Soudců 4:14–22). 5. Jaké tajemství nám toto historické vyprávění prozrazuje? V této cizince Jael, o níž proroctví říká, že vítězství bude dosaženo rukou ženy (srov. Soudců 4,9), spočívá obraz církve shromážděné z různých národů. „Jael“ znamená „vzestup“, protože skutečně neexistuje žádný jiný způsob, jak vystoupit do nebe, než skrze Církev rozmanité Boží moudrosti (srov. Ef 3:10). Proto je Jael ta, která vzestupem od fyzického k duchovnímu a od pozemského k nebeskému zabíjí Siseru, který, jak jsme si řekli výše, má podobu tělesných neřestí a „duchovního“ člověka, neboli „raného“ člověka (srov. 1 Kor 15:48,49; 2:14), protože říká: „Vize o Siserovi“ kůň jako mezek." pošetilý“ (Ž 31,9). Zabije ho kůlem, jinými slovy, přibije ho k zemi hrotem a silou dřeva kříže. A ne nadarmo se říká, že mu to probodne čelist (srov. Soudců 4,21), neboť čelist, která mluví o tělesném a vykládá tyto teorie o teoriích, které žijí v gash a potěšení a oklamali lidstvo uctíváním přepychu, tato čelist, říkám, je probodnuta a přibita dřevem kříže, protože taková filozofie veřejně prohlašuje, že „široká je brána a široká cesta“ rozkoší, a Kristus nám ukazuje „těsná je brána a úzká cesta“ spásy (Matouš 7:13–14). Církev Jael tedy pokryla Siseru, prince neřestí, kůžemi, to znamená, že ho uspala umrtvováním jeho členů, uložila jej k věčnému spánku. Potom Jael, Církev, „vyšla vstříc“ prvním lidem (Barakovi), kteří pronásledovali Siseru. Neboť „Izrael, který hledal zákon spravedlnosti, nedosáhl zákona spravedlnosti“ (Řím 9:31). A tak mu Církev vychází vstříc a ukazuje mu své činy, ukazuje jí vybojované vítězství a vyzývá ho, aby s ní vstoupil do spojenectví, aby porazil její nepřátele. Neboť Apoštol hlásá pravdu, když říká, co se stane v posledních časech, kdy „vejde plný počet pohanů, a tak bude spasen celý Izrael“ (Řím 11:25–26). Sláva je tedy přinášena rukou cizince (srov. Soudců 4,9) a přesto ani Barak, který začal první a došel do konce, není oddělen od účasti na této slávě. A naopak, než dorazil, cizinec Jael, který zůstal bez povšimnutí, nějakým způsobem obdivuje vítězství. 6. A pokud je třeba pozorným posluchačům ještě něco vysvětlit, podívejme se, zda skutečnost, že když Sisera pil mléko a požádal o vodu (srov. Soudců 4,19), není v souladu s mystickou a alegorickou interpretací. Jíst mléko, jak se říká v Písmu svatém, je první morální pokyn pro začátečníky, jako jsou nemluvňata (srov. 1 Kor 3,2). Učedníkům totiž zpočátku není hned poskytnut pohled na velká a skrytá tajemství, ale jsou poučeni o mravním růstu, nápravě chování a vyučováni základům duchovního života a zásadám víry. To vše je „mlékem“ církve; Tyto základy jsou pro miminka, která dělají své první krůčky. Ale toto jídlo dává život a zdraví těm, kdo se snaží uspět v dobru, a těm, které přitahuje opak, v jejichž srdcích vládne svévole, chamtivost, chtíč a všechny druhy špatnosti, takové učení přináší smrt a zkázu. Stejný pokrm tedy vyživuje dobré lidi a ničí zlovolné, a stejně jako je životem pro ctnostné, tak je smrtí pro bezbožné. A aby bylo řečené ještě jasnější, můžeme uvést příklad: víno je dobré pro zdraví těch, kdo žijí spravedlivě, a jak praví Písmo, „víno obveseluje srdce člověka“ (Ž 103,15), alespoň zdravému člověku, ale těm nemocným horečkou, pokud se ho napijí, okamžitě přinese zkázu a smrt. Jak vidíme, stejná věc, použitá stejným způsobem, dává život jednomu a smrt druhému. Proto je třeba pochopit, že Sisera, tento „přirozený člověk“ (srov. 1 Kor 2,14) a kníže neřestí, byl ohromen Kristovým učením, které s vírou nepřijal. Každá duše může velmi vyrůst na mléce evangelia a apoštola, aby v sobě ukolébala a zabila Siseru. Jestliže totiž někdo, plně jím poučen, zabije „své pozemské údy: smilstvo, nečistotu“ (srov. Kol 3,5) a další, které svatý apoštol vyjmenoval, pak zabije Siseru v sobě a ukáže, že takové věci se páchají nejen v člověku církve, ale i v jeho duši. A protože, jak jsme řekli, Sisera začala být pronásledována prvními lidmi, ale byla zabita ženou, touto Církví pohanů, a palmová ratolest vítězství byla vložena do její ruky, na konci všeho, to jest na konci věku, bude Debora znovu zpívat píseň Pánu, ve které bude vzdána sláva Jael, církvi pohanů, o které bude mlčet, Barglod a ztichne. Soudců 5,6-15) a jedna odměna za vítězství bude udělena prvnímu i poslednímu (srov. Lk 13,30) naším Pánem Ježíšem Kristem, „Jemuž buď sláva a vláda na věky věků.“ Amen“ (1 Petr 4:11). Homilia VI. O písni, kterou zpívá Deborah 1. Sisera se svým vojskem a železnými vozy, jimiž „krutě utiskoval syny Izraele“, byl poražen, a tak se splnilo proroctví Debory (srov. Soudců 4:3–5). A když bylo vítězství vybojováno rukou ženy (srov. Soudců 4,9), Debora, jak se říká, zazpívala píseň, ve které chválila samotné vítězství. Ale když si vzpomeneme, o čem jsme mluvili výše, jaký obraz podle mystického výkladu nosí Debora, co je Barak, co zosobňuje žena Jael, která bez pomoci zabila nepřítele Božího lidu a co symbolizuje Sisera, zasažená cizincem mocí stromu, pak uvidíme, že všechna tato tajemství jsou tím, co se naplní v tomto věku, na konci posledních časů a v Církvi. vítězný hymnus, na chválu vítězství, se říká o posledních časech, kdy „posledním nepřítelem, který má být zničen, je smrt“ (srov. 1 Kor 15,26). Neboť tehdy se bude Debora radovat, to znamená, že sláva proroctví bude zřejmá, protože se splní to, co předpověděla. Potom Jáel, Církev, porazí společného nepřítele pro všechny, a až „vstoupí plný počet pohanů“, pak bude zachráněn Barak, tedy „celý Izrael“ (srov. Řím 11:25–26) a stane se účastníkem tohoto vítězství. Pak, budeme-li toho hodni, zazpíváme i my tuto píseň plnou mystických a prorockých tajemství; Nemáme čas je všechny podrobně vysvětlovat - protože církevní lidé milují stručnost - ale přesto se pokusíme některé z nich zvážit, interpretovat hlavní body nebo vybrat nejpůsobivější výroky, abychom našim posluchačům přinesli útěchu nebo o tom sami uvažovali a mohli znovu a znovu zpívat píseň Deborah. 2. „Na počátku vlády nad Izraelem, v úsilí lidu, dobrořečte Hospodinu 14“ (Soudců 5:2). Říká se, že požehnání, kterým žehnáme Hospodinu, je „na počátku vlády nad Izraelem“ a poté „v dychtivosti lidu“. Když například začneme uctívat Boha, když přijímáme zásady Božího slova a nebeského učení od úřadů v Izraeli, musíme tyto zásady vřele přijmout. Ale myslím si, že „představitelé Izraele“, tedy křesťanský lid, by měli být chápáni jako andělé, které Pán posílá, aby střežili každého maličkého v církvi, a ti, jak se říká, „vždy vidí tvář Nebeského Otce“ (srov. Mt 18,10). Jsou to tedy knížectví a od nich musíme přijmout zásady. Například, když dítě chodí do školy, je přijato učitelem a stává se žákem tohoto mentora, ale nezískává od něj hned všechny vědomosti, ale když od něj přijme základní principy, je předáno dalším učitelům, takříkajíc, vedoucím celé školy, takže poté, co byl jimi dokonale poučen a přijal od nich vše, co je v nich samém, a když od nich nashromáždil dokonalé vědění, nashromáždil od něj. Proto nyní, když se obracíme k základním principům našeho poznání, proroctví říká, že poté, co v nás začala působit knížectví a my jsme se ocitli pod jejich vedením, musíme je vědomě a pevně následovat, a tak dojít k požehnání samotného Pána. Neboť podívejte se, co se říká: „Na počátku vlády nad Izraelem“ (Soudců 5:2). Říká se, že počátky jsou tím, co podporují knížectví; a pak musíte rozhodně a pilně pracovat, abyste byli hodni žehnat Pánu. Ostatně izraelský lid, když začal opouštět Egypt a překračovat Rudé moře, nedělal nic vlastním přičiněním, ale vše dělali jeho vládci, tedy andělé (srov. Ex 14,19). Mojžíš tedy říká lidu: „Hospodin bude za vás bojovat a budete mít pokoj“ 15 (srov. Ex 14,14). Neříká se snad, že anděl smrti, který zničil všechny prvorozené v Egyptě, bojoval za ně a postaral se, aby ani jedna ovce Izraele nezabrečela (srov. Ex 12,23-29)? Neměli bychom však očekávat, že andělé budou vždy „bojovat za nás“; andělské autority nám pomohou pouze „na začátku“. A po čase musíme my sami, ozbrojeni, vyrazit do boje. Koneckonců, než se naučíme bojovat, než se připravíme na boje Páně, andělští vládci nás podporují. Než přijmeme „živý chléb, který sestoupil z nebe“ (srov. Jan 6,51) a naplníme se tělem „bezúhonného a neposkvrněného Beránka“ (srov. Pt 1,19), než se opijeme krví „pravého vinného kmene“ (srov. Jan 15,1), který vyrůstá z kořene my, 6, Mat. živit se mlékem (srov. 1 Kor 3,1-2) a chápat zásady Kristova slova a jednat jako děti, podřízené andělům strážným a andělským správcům (srov. Gal 4,6). Jakmile však okusíme tajemství nebeského zástupu (srov. Lk 2,13) ​​a budeme znovuzřízeni chlebem života (srov. Jan 6,35), poslouchejte, jak nás apoštolský bojový pokřik trubky vyzývá k boji. Pavel k nám totiž volá mocným hlasem a říká: „Oblečte se do celé Boží zbroje, abyste se mohli postavit ďáblovým úkladům“ (Ef 6,11). Už nám nedovoluje skrývat se pod křídly těch, kteří se krmí mlékem, ale volá nás na bojiště. Říká: „Oblečte si zbroj víry a lásky a přilbu naděje na spasení“ (srov. 1 Tes 5,8), „vezměte meč Ducha“ (Ef 6,17), a co je nejdůležitější, „štít víry, kterým budete moci uhasit všechny planoucí šípy Zlého“ (Ef.16). Vidíte tedy, že s Božím lidem se vše děje v pořádku a bez zmatku, nic absurdního, nic neuspořádaného. Neboť „na počátku knížata“ (Soudců 5:2) pomáhají; ale když vás úřady učí a instruují, děláte podle svého přání a vůle to, co vás naučily. Koneckonců, se skutečně vyzrálými principy a nashromážděnými základními principy jsme svěřeni své vůli, abychom si buďto vysloužili slávu svými ctnostmi, nebo svou nedbalostí byli odsouzeni zákonem. Proto je psáno: „Na počátku vládců Izraele, ve snahách lidu dobrořečte Hospodinu“ (Soudců 5:2). 3. Potom se říká: „Slyšte, králové, slyšte, vznešení: Hospodinu budu zpívat, Hospodinu Bohu Izraele zpívat žalmy 16“ (Soudců 5:3). Slyšte, říká se, králové. Ti, kdo se shromáždili, aby slyšeli slovo Boží, se nazývají králi. Radujte se, lide Boží, až uslyšíte znamení své důstojnosti, neboť jste povoláni slyšet slovo Boží ne jako zástup, ale jako král. Vždyť vám bylo řečeno: „Vy jste vyvolený rod, královské kněžstvo, svatý národ“ (1. Petrův 2:9). A protože jste králové, náš Král Pán Ježíš Kristus je právem nazýván „Král králů a Pán pánů“ (Zj 19:16). A stejně jako jste se radovali ze svědectví své důstojnosti, sluší vám, abyste zjistili, co každý z vás musí udělat, aby se stal králem. Stručně vám to vysvětlím. Kristus tě učiní králem nade vším, bude-li ve vás kralovat; neboť ten, kdo kraluje, nazývá se králem. Pokud tedy ve vás vládne duše a tělo je jí podřízeno, pokud držíte na uzdě chtíče těla, pokud jste hordám neřestí uvalili silné okovy abstinence, jste hodni titulu krále a víte, jak vládnout spravedlivě. „Budu zpívat Hospodinu, budu zpívat žalmy Hospodinu Bohu Izraele“ (Soudců 5:3). Blahoslavený, kdo může ‚zpívat žalmy Hospodinu‘. A když se obrátíme k Písmu, vidíme, že tyto svaté knihy obsahují mnoho písní. Máme celou knihu Písně písní. Písně jsou v knize Soudců a v knize Numeri (srov. Numeri 21:17–18), jsou písně zaznamenané v Deuteronomiu (srov. Dt 32:1–43) a v knize Exodus (srov. Exod. 15:1–21), a v první knize 1.–2. kniha králů a 1. Samuelova 2:1 Paralipomenon (srov. (srov. 1 Paralipomenon 16:8–36) a na mnoha dalších místech najdete psané božské písně. Hlas spravedlivých tedy říká: „Budu zpívat Hospodinu, zpívat žalmy Hospodinu Bohu Izraele“ (Soudců 5:3). Co myslíš, jehož hlas je tak eufonický, jehož duch je tak čistý a jehož mysl je tak bezúhonná, že jeho píseň je příjemná Jeho božskému uchu? Vpravdě je to ten, v němž není chraplavý zvuk hříchu, v jehož jazyce není žádná špatnost, v jehož duchu není nic tlustého, kdo může právem říci: „Budu zpívat Hospodinu, zpívat žalmy Hospodinu Bohu Izraele“. 5. „Vládcové lidu, dobrořečte Pánu, vy, kteří jste povstali na šelmech“ (Soudců 5:9–10). Co znamená „nasednout na tažná zvířata“? Těžištěm je mé tělo, které je dáno, aby pomáhalo a sloužilo duši. Ale já, nebo spíše můj vnitřní člověk, jsem ten, kdo se nad toto břímě povznesl. O něm se říká: „Budu dobrořečit Hospodinu“. Pokud jste se tedy skutečně povznesli nad tělo a překonali tělesné chtíče a všechny aspirace vašeho těla jsou omezeny uzdou mysli a řízeny vnitřním člověkem, říká se o vás, že jste povstali „na břemenech“ a žehnáte Pánu. Co ale znamená to, co následuje? Říká se: „Jezdí na zářivých oslech, sedí na vozích“ (Soudců 5:10). Kdo jsou tito zářící osli? Písmo říká, že „ti, kdo jezdí na zářivých oslech, ti, kdo sedí na voze“, mají žehnat Pánu. Zdá se mi, že v tak obtížných pasážích mluvíme právě o tom: když je šelma, to jest moje tělo, na uzde Božím slovem, pak „vozík“ mého těla začne zářit a „oslík“, to jest mé tělo, jak se říká, bude zářit, když bude ozdobeno leskem cudnosti a zdrženlivosti. A jak se správně říká, ta, která sedí „na zářících oslech“, dobrořečí Pánu a mezi radujícími ho chválí (srov. Ž 21,23). „Tam budou činit spravedlnost Hospodinu“ (Soudců 5:11). Pán má radost z oběti, která je Bohu přinášena ve spravedlnosti a spravedlnosti. Proto se říká: „Spravedliví se posilují v Izraeli“ (Soudců 5:11). V jiných národech jsou ti, kdo jsou tělem silnější, nazýváni silnými v boji, ale v Izraeli jsou ti, kteří jsou spravedlivější, považováni za silnější v boji, protože spravedlnost, i když je slabá, vítězí, ale nespravedlnost, i když má mnoho silných horlivců, je poražena. V naší rase, tedy v lidu Božím, buď vítězíme zbožností, nebo jsme poraženi nespravedlností. 1. „A země odpočívala“ (Soudců 5:31), dokud hřích neutichl. Říká se však, že země, tedy ti, kdo na ní žijí, se chvějí, když hřích začíná otřásat a mást lidské duše. A proto je v dnešním čtení napsáno: „A země odpočívala čtyřicet let“ (Soudců 5:31). "Synové Izraele začali páchat to, co je zlé v Hospodinových očích, a Hospodin je vydal do rukou Madianů na sedm let. Ruka Madianů byla na Izrael ztížena" (Soudců 6:1–2). Takže, když byla spravedlnost na zemi, to jest v těch, kdo na ní žijí, „země odpočívala“; ale když se potupa zvětšila, Hospodin, jak se říká, „vydal je do rukou Midjánců na sedm let“. Neříká se, že Madianité vládli Hospodinovu lidu, pokud lid dodržoval Jeho přikázání. Když však začali zanedbávat Boží přikázání, ruka jejich nepřátel na ně ztěžkla. A jako tělesní nepřátelé povstali proti starcům, když se dopustili hříchu, tak nepochybně povstali duchovní nepřátelé proti nám, kteří jsme v duchu nazýváni Izraelem, jakmile opustíme Boží přikázání. Když se odchýlíme od Kristových přikázání, ruka démonů je proti nám posílena a my se vzdáváme svým nepřátelům, když nás milost opustí. 2. Ale podívejme se, co se stane s těmi, kdo jsou zrazeni pro své hříchy. Říká se: "A synové Izraele si udělali z Madianských roklí v horách a jeskyních a opevnění. Až Izrael zasévá, přijdou Midian, Amálek a synové východu a budou mezi nimi chodit; a stojí s nimi jako stany a ničí úrodu země až po Gazu" (Soudců 6:2–4). Toto trpěl ten, kdo byl Izrael „podle těla“ (srov. 1 Kor 10,18): zaséval zemi, ale protože byl za své hříchy vydán mocným nepřátelům, místo ovoce sklízel zkaženost (srov. Gal 6,8). Ale my, kteří se v duchu nazýváme Izrael, uvážíme, že se to může stát i nám. Stává se, že když zasejeme, nepřátelé nemohou zničit naši úrodu, nemohou nám zabránit v obdělávání naší půdy; ale někdy naopak zasejeme a oni nám zničí úrodu. Musím ještě něco dodat, protože vás chci stejně jako sebe varovat před nutností chránit úrodu a pečovat o plody ducha (srov. Gal 5,22). Často se stává, že někdo, pilný v duchovní práci, nese mnoho plodů a naplní své stodoly ovocem spravedlnosti a vloží mnoho dobrých skutků do pokladnice svého svědomí, ale stane-li se později nedbalým a po všech jeho pracech se změní v rozkoše a přepych, všechny výhonky dobrých skutků a plody posvátné práce, které koná potěšení, budou zničeny pro něj. Neboť když hřích vstoupí do člověka a zmocní se jeho mysli, takže už nemyslí na Boží přikázání, nechce jít těžkou cestou ctností, pak zaniká vše, co předtím nashromáždil v pokladnici svého svědomí. Proto musíme dbát na varování Písma svatého: „Zachovej své srdce víc než všechno ostatní“ (Přísl. 4:23). Je tedy nutné chránit srdce před každým hříchem, zvláště v dobách pronásledování. Stane-li se totiž, že někdo jindy sbírá plody spravedlnosti, snaží se konat ctnostné skutky a je ozdoben všemi velmi chvályhodnými ctnostmi, ale v dobách pronásledování se zřekne víry, ztratí vše, co nashromáždil, a náhle se připraví o všechno své bohatství, protože všechny plody jeho práce, které po dlouhou dobu praví, sbíral, jakoby ztratili pot, spravedlivé skutky, které činil, nebudou připomínány“ (Ez 3:20). Modleme se tedy, bratři, k Pánu a vyznávajme mu svou slabost, aby nás nevydal „do rukou Midjánců“, aby nás nevydal „duši, která se k Němu vyznává“ šelmám (srov. Ž 74,19), aby nás nevydal do moci těch, kteří říkají: „Kdy budou vydáni Bohu, kdy přijde čas, kdy přijde čas křesťanů. vzdá se nám do rukou?" Co když jim najednou budeme zrazeni a oni nám vezmou naši moc? Blahoslavení jsou skutečně ti, kteří si to zaslouží. Blahoslavená jsou srdce, která se při odchodu z tohoto světa netřesou před hříchem, ti, kdo přistupují k Pánu, aniž by se báli hrůzy svých hříchů. Požehnaná je duše, která ve svém mučednictví prolila krev a dala na útěk hordy vzdušných démonů, kteří se jí staví na odpor. Blahoslavený, kdo jde do nebe, o němž andělé mluví slovy proroka: „Kdo je ten, který přichází z Bozra? (srov. Iz 63:1), tedy kdo vystupuje z těla do nebe „v šarlatových šatech z Bozra“? (srov. Iz 63:1), svědčící v šarlatovém rouchu o prolité krvi. Blahoslavené duše, které následují Krista tak, jak je Kristus předchází. A proto ti, kdo Ho následují, dosáhnou samotného Božího oltáře, kde přebývá sám náš Pán Ježíš Kristus, „Velekněz budoucích věcí“ (srov. Žd 9,11), „Jemuž buď sláva a vláda na věky věků.“ Amen“ (1 Petr 4:11). Homilie VIII. O synech východu a částečně o Gedeonovi Posluchač mi koneckonců řekne: „Kdyby bylo napsáno, že synové Západu byli shromážděni proti nim, nic bych se neptal; protože byste pak řekli, že podle zákonů alegorie jsou synové Západu syny temnoty a jsou sjednoceni buď s těmi národy, které jsou mimo Boží soud, nebo s těmi, kteří se odevzdali do jejich lůna a útočili na ty, kteří se snaží spatřit Boha. „Přijdou Midjánci a Amalekité a obyvatelé východu“ (srov. Soudců 6:3), jak to tedy lze správně vyložit. Pojďme se tedy podívat, zda na těchto božských stránkách můžeme najít hodný význam v těchto obtížných pasážích Písma? Každý, kdo tak či onak přijme Kristovo jméno, se stává synem Východu. O Kristu je totiž psáno takto: „Hle, člověk, jeho jméno je Východ“ (Zachariáš 6:12). Každý, kdo přijímá Kristovo jméno, je tedy synem Východu, ale kdo přijímá Kristovo jméno, nezůstává vždy v Církvi Kristově. Pokud tedy vidíte, že heretici se považují za křesťany, ale útočí na Kristovu církev, vyzbrojují se proti víře Kristově, útočí na lid Páně a podněcují války proti katolické víře, chci, abyste o nich bez váhání řekli, že takoví jsou „synové východu“ – ti, kteří se s Midianity a Amalekity staví nepřátelsky k Božímu lidu a Židům. kacíři. To je, myslím, nazýváno „syny východu“. 2. Je řečeno: „Midiánci a Amalekité a synové východu se shromáždili, překročili řeku a utábořili se v izraelském údolí“ (Soudců 6:33). Ti, kteří chtějí bojovat s Božím lidem, se utáboří v údolích, na nízkých a nízkých místech, jak se říká, „v údolí Izraele“. Zjišťujeme však, že Jezrael znamená „semeno Boží“. Vidíš, kde táboří nepřátelé? Neodvážili se jít tam, kde zjevně již dozrálo „ovoce Ducha“ (srov. Gal 5:22), ale šli tam, kde bylo Boží semeno teprve vrženo a ovoce ještě nevyrostlo. Neboť ten, kdo vyšel rozsévat slovo (srov. Mk 4,3,14), seje všude; ale poslouchejte, co sám Pán říká o tom, co se děje s Božím semenem. Říká se: „Něco spadlo na cestu a přiletěli ptáci a sežrali to“ (Marek 4:4). Později to vysvětluje takto: „Ti, kdo padají na cestě, jsou ti, kdo slyší, ke kterým pak přichází ďábel a bere slovo z jejich srdcí, aby neuvěřili a byli spaseni“ (Lukáš 8:12). Nyní tedy přicházejí ti, kteří chtějí odebrat semeno Boží ze srdcí těch, v nichž je zaseto, neboť je nalézají, že žijí v údolích, na nejnižších místech. Mezi nimi jsou ti, kteří přijímají Boží slovo podceně a nehodně, takříkajíc v židovském chápání, a démoni je proto mohou vyrvat „ze svých srdcí“. Od toho, kdo vstal z nízkosti litery k výšinám ducha a vzdaluje se tělesného chápání, spěchá k vyššímu, kterým je Duch Boží (srov. 1 Kor 2,14), ani Midianité, ani Amalekité nemohou nic vzít a synové Východu nejsou schopni ukrást nic z toho, kdo má duchovní ustavení, k výšin. 4. Říká se: „A Gedeon řekl Bohu: Zachráníš-li Izrael mou rukou, jak jsi mluvil, pak, hle, rozprostřem na humně nastříhanou vlnu: bude-li rosa jen na vlně a celá země bude suchá, pak budu vědět, že zachráníš Izrael mou rukou, jak jsi mluvil. A tak se stalo“ (Soudci). Gedeon mohl požádat Boha o mnoho znamení a zázraků, aby potvrdil své zaslíbení, ale proč se mu po andělském hlasu a zaslíbení z nebe (srov. Soudců 6,14-16) zdá správné žádat Boha o tak neobvyklé znamení? Neboť říká: „Rozprostřu nastříhanou vlnu na mlat: bude-li rosa jen na vlně a celá země bude suchá, poznám, že mou rukou zachráníš Izrael“ (Soudců 6:37). A když Gideon požádal Boha o toto znamení, stalo se. Opravdu, ó Gideone, dosáhl jsi znamení; tak proč bereš vlnu a ždímáš z ní vodu do misky (srov. Soudců 6:38)? Co vás k tomu motivuje? Vskutku, skutečně jste obdrželi první znamení; Proč žádáte o druhý v obráceném a zcela změněném pořadí (srov. Soudců 6:39–40)? Možná, že někteří z těch, kdo poslouchají čtené pozorněji než ostatní, řeknou, že to zjevně nesouhlasí s tím, co je napsáno, s předepsaným zákonem: „Nebudeš pokoušet Pána Boha svého“ (Dt 6:16). Splnění žádosti však ukazuje, že jeho jednání tomuto příkazu neodporuje; neboť Bůh nevyslyšel žádost, aby učinil něco, co je v rozporu se zákonem. Ale zde, když vidíme, že v prvním znamení padala rosa pouze na vlnu a celá země byla suchá (srov. Soudců 6,37-38), a ve druhém znamení byla rosa na celé zemi a „jen na vlně byla suchá“ (srov. Soudců 6,39-40), ve skutečnosti, že Gedeon dostal záruku, že Pán zachrání toto tajemství svou rukou, musíme spasit svou rukou, Izrael, předchůdci ve svých spisech řekli, že ostříhaná vlna je lid Boží, ostatní národy jsou znázorněny jako zbytek země a rosa, která padala na vlnu, je slovo Boží seslané tomuto jedinému lidu z nebe. Neboť na Izrael padla jen rosa Božího zákona a všechny ostatní národy zachvátilo sucho, protože na ně nespadla ani kapka životodárné vláhy Božího slova. Důvod druhého znamení v opačném pořadí, o kterém se říká: „Jenom vlna byla suchá, ale na celé zemi byla rosa“ (srov. Soudců 6,40), je třeba chápat následovně. Podívejte se na všechny tyto lidi, shromážděné z národů po celé zemi, kteří nyní vlastní Božskou rosu; podívejte se na ně, omyté Mojžíšovou rosou, prodchnuté prorockými spisy; podívejte se na ně, zelené od evangelia a apoštolské životodárné vláhy, zatímco vlna, tedy židovský lid, trpí suchem a nedostatkem vody v Božím slově, jak je psáno: „Dlouho zůstanou děti Izraele bez krále a bez knížete a bez proroka, bez oltáře, bez obětí a obětin“ (4 Oz. Uvažte, jakou sucho zažívají, jaký nedostatek vody Božího Slova je sevřel. Je třeba přiznat, že toto vysvětlení nám poskytla práce starších; ale my, když jsme slyšeli slovo moudrých, musíme, jak je psáno (srov. Md 9,9), přidat svou chválu a přispět, takže se podívejme, co můžeme k této otázce říci. Tak jsem často rozjímal o sedmdesátém prvním žalmu a zarazilo mě, že když popisuje příchod Krista, říká, že „sestoupí jako déšť na ostříhanou vlnu, 20 jako kapky, které zalévají zemi“ (Ž 71:6). Je zde zmíněna vlna a o vlně se píše i v žalmech. Neboť se říká, že „sestoupí jako déšť na ostříhanou vlnu“. Následně sestoupí na tuto vlnu, na obřezané lidi, a jako kapky zalévající zemi, tedy zbytek země, sestoupí náš Pán Ježíš Kristus „jako kapky“ a přinese nám, ostatním národům, kapku po kapce nebeskou rosu, abychom ji mohli pít my, kteří žijeme „na celé zemi“ a trpíme suchem. Proto svatý Gedeon, kontemplující s prorockým duchem tuto dispensaci tajemství, prosí Boha nejen o první, ale i o druhé znamení, provedené v obráceném pořadí. Věděl totiž, že ta Božská rosa, která je příchodem Syna Božího, by měla dopadat nejen na Židy, ale následně i na jiné národy, protože „od pádu“ Izraele „spása pro pohany“ (srov. Řím 11,11). Proto se kvůli suchosti vlny rozlévá rosa Boží milosti na celou zemi. Nyní tedy chci umýt nohy svým bratrům, umýt nohy svým spoluučedníkům. A proto beru vodu, čerpám ji (srov. Iz 12,3) z izraelských pramenů (srov. Ž 67,27), lépe řečeno, vymačkám ji z vlny Izraele. Prozatím mačkám vodu z „vlny“ knihy Soudců, jindy vodu z „vlny“ knih Královských a vodu z „vlny“ knih proroků Izaiáše nebo Jeremiáše; a nalévám to do umyvadla své duše, sestavuji jejich význam ve svém srdci a beru nohy těch, kteří je připravují a předkládají k mytí; a podle svých nejlepších schopností se snažím umývat nohy svým bratrům a plnit přikázání Páně, aby slovem vyučování byli ti, kdo ho poslouchají, očištěni od špíny hříchu (srov. Ez 24,13), aby od sebe odvrhli všechnu nečistotu neřestí a jejich nohy se stanou čistými (v připravenosti k evangeliu vstoupit přímo do Ez. 6,15), takže jsme všichni, očištěni v Kristu Jeho slovem, nebyli vyhnáni ze svatebních komnat Ženicha pro špinavé šaty (srov. Mt 22,11), ale v zářivě bílých rouchách s umytýma nohama a čistým srdcem (srov. Mt 5,8) jsme se usadili na svatbu „Jemu samému Ježíši Kriste, sláva našeho Pána, Bridegro navždy a navždy." A aby se Izrael nechlubil a nevychloubačně si přivlastňoval část vítězství pro sebe, říká Hospodin Gedeonovi: „Je s tebou velmi mnoho lidí, nemohu vydat Madianity do jejich rukou, aby se Izrael přede mnou nezpyšnil a neřekl: „Moje ruka mě zachránila“; Proto hlásejte před slyšením lidu a řekněte: „Nechť se vrátí a odejde ten, kdo je bázlivý a ustrašený z hory Gileád.“ A lid se vrátil dvacet dva tisíc, ale deset tisíc zůstalo“ (Soudců 7:2-3). Podívejme se nejprve, co to znamená: „kdo je bázlivý a ustrašený v srdci“, neboť těmito dvěma slovy, totiž „plachý a bázlivý v srdci“, je vyjádřena lidská slabost. I ten, kdo na první pohled nechce vstoupit do bitvy, může působit bázlivě; není však „v srdci nebojácný“ a může se znovuzrodit a znovu najít život. Ale „v srdci se bojí“ ten, kdo ještě dříve, než vidí neštěstí, jako by neřest vyrůstající zevnitř, děsí se pouhou myšlenkou na ně; všemi jeho členy prostupuje mrazivá hrůza a on je v depresi ani ne tak proto, že vidí neštěstí, jako proto, že o nich slyší a očekává je; a proto bylo přidáno „v srdci strach“, protože neřest zůstává zakořeněna v srdci a v hloubi duše. No a co? Říkáme, že teprve potom řekl Gideon lidem: „Pokud je někdo bázlivý a ustrašený v srdci,“ měl by se vyhýbat bitvám, vyhýbat se bitvám a opustit úděl statečných mužů? Nevstupuje dnes do mých bojů náš kapitán (srov. Soudců 4:7), náš Pán a Spasitel Ježíš Kristus, který mluví ke svým vojákům a říká: „Ten, kdo je bázlivý a ustrašený v srdci? Vždyť o tomtéž, ale jinými slovy, mluví v evangeliu: „Kdo nenese svůj kříž a [nenásleduje] mne, není mne hoden“ (Lukáš 14:27); a znovu: „Kdo přichází ke mně a nemá v nenávisti svého otce a matku, manželku a děti, bratry a sestry, ba ani svůj vlastní život, není mě hoden“ (Lukáš 14:26); a také říká: „Kdo se nezřekne všeho, co má, nemůže být mým učedníkem“ (Lukáš 14:33). Cožpak Kristus těmito slovy jasně neodděluje a nevyhání ze svého vojenského tábora ty, „kteří jsou v srdci bázliví a ustrašení“? Ale nebojte se tak obrovské armády: není v ní nic složitého, nic těžkého, nic nemožného. Chcete vědět, jak snadné je naplnit ho bojovníky víry? Často se stává, že v těchto táborech zvítězí i ženy, neboť boj není vybojován silou těla, ale silou víry. Dříve, právě v této knize Soudců, jsme četli o slavných činech ženy Debory a strach z nevěry netrápil její ženskou mysl (srov. Soudců 4,4nn). A co můžeme říci o Judith, o této krásné a nejhodnější ženě? Když bylo vše téměř ztraceno, nebála se přispěchat na pomoc sama, vystavila sebe a svůj život smrtelnému nebezpečí v rukou nejkrutějšího Holoferna (srov. It 13,1-10) a sama se postavila do války, nespoléhala se na zbraně, ne na válečné koně, ne na vojenskou sílu (srov. It 9,7), ale měla na sílu a odvahu, zároveň s duchem a odvahou. opatrnost, zabila nepřítele; a svobodu, kterou muži ztratili, vrátily do vlasti ženy. Proč se vracíme k příkladům ze starověku a popisujeme vám je tak podrobně? Často na vlastní oči vidíme, jak ženy a velmi mladé panny snášejí muka od tyranů kvůli mučednické smrti, navzdory slabosti svého pohlaví a křehkosti svého útlého věku. Takže ti, kdo bojují za pravdu, kteří bojují za Boha, nepotřebují fyzickou sílu, ale sílu ducha: vítězství se nedosahuje železnými kopími, ale šípy modlitby a víra dává vytrvalost v boji (srov. Jakub 1,3). Proto svatý apoštol, vyzbrojující Boží vojáky pro tento druh války, říká: „Postavte se tedy, bedra svá opásaná pravdou a oblečte si pancíř spravedlnosti (Ef. 6:14); vezměte si přilbu spasení a meč Ducha (Ef. 6:17); a především víru, vezměte si věrný štít, kterým budete mít štít. toho zlého“ (Ef. 6:16); a vyzývá, aby „své nohy byly připraveny kázat pokoj“ (Ef 6:15) a takto vyzbrojeni zvedli prapor Kristova kříže a následovali Ho (srov. Mt 16:24). Je tedy zkoušen, je vyvolen, kdo po sestupu do křestních vod neví, jak se klanět věcem pozemským a tělesným, kdo se neoddává neřestem a neklaní se v touze po hříchu. A to, co bylo řečeno, že lidé lapají „jazykem z rukou“ (srov. Soudců 7,6), jak se mi zdá, nebylo napsáno bez tajemného významu, totiž že Kristovi vojáci musí pracovat jazykem a rukama, to jest slovem i skutkem, neboť „kdokoli dělá a učí, bude nazván velkým v Království nebeském“ (Matouš 5:19). A pokud jde o srovnání uvedené v Písmu s lapajícím psem, zdá se mi, že toto zvíře je zde zmíněno proto, že je více než všechna ostatní schopno milovat a sloužit svému majiteli a ani čas, ani nespravedlivý trest nemůže tuto lásku zničit. Ale jaké jsou tyto rohy, kterými dávají signál k bitvě? Ten, kdo mluví o nebeských věcech, kdo mluví o duchovních věcech, kdo odhaluje „tajemství království nebeského“ (Matouš 13:11), troubí na roh. Mluví o rozích, kdo mluví o velkých a vznešených, kdo šíří Kristovo učení pro lidský sluch. Proč se ale válečná trubka jmenuje roh? Protože se o světci říká: „Jeho roh bude vyvýšen ve slávě“ (Ž 112:9). Proto se bojová tuba každého člověka nazývá roh; roh hlásá diskuse o mnohostranném poznání Krista a tajemství jeho kříže, který roh zosobňuje. Když jsme tedy válečníci s takovou válečnou trubkou a bojujeme s ní, porážíme cizince a zaháníme své nepřátele na útěk, i když jsou „v takovém množství jako kobylky“ (srov. Soudců 7:12). Mnoho démonů je totiž přirovnáváno ke kobylkám, které nemají příbytek ani v nebi, ani na zemi. A ať nás v této válce vede světlo skutků, síla poznání a hlásání slova Božího. A kéž bojujeme, zpíváme žalmy, chvalozpěvy a duchovní písně (srov. Kol 3,16) a voláme k Bohu (srov. Soud 6,7), abychom byli uznáni za hodné přijmout od něho vítězství v Kristu Ježíši: „Jemu buď sláva a vláda na věky věků.“ Amen“ (1 Petr 4:11). Per. Alexandra Sperl z: Patrologia Graeca / [Původně sestavil Rod Letchford]. – PG 1–161. – J. – P. Migne, 1857–1866. / PG 12: Origenes: „Rozhovory o knihách: Genesis, Exodus, Leviticus, Numeri, Deuteronomium, Jozue, Kniha soudců Izraele, Job“, „Výklad žalmů“. 951–991 s. V synodální verzi: „všechny dny starších, jejichž životy byly prodlouženy po Ježíši“. V synodálním překladu: „viděl“. V synodálním překladu: „spravedlivým se bude dařit“. V synodním překladu: „těm, kdo milují tvůj zákon“. V synodálním překladu: „nezažije žádné zlo“. V synodálním překladu: „a proklínají ho“. V synodálním překladu: „podrážděný“. V synodálním překladu: „A jeho ruka přemohla Husarsafem“. V synodálním překladu: „kdo byl levák“. Sinister znamená jak „levicový“, tak „zlomyslný“. Eglon – moábský král (Soudci 3:12); zde má Origenes na mysli porážku, kterou Gideon způsobil králi Midianu (Soudci 7). V synodálním překladu: „volský hůl“. Animalis znamená jak „oduševnělý“, tak „zvířecí“. V synodním překladu: „Izrael byl pomstěn, lid projevil horlivost, oslavujte Pána! V synodním překladu: „Pán bude za vás bojovat, ale můžete být klidní. V synodním překladu: „Slyšte, králové, poslouchejte, ó šlechtici: Já jsem Hospodinu, zpívám, cinkám Hospodinu Bohu Izraele.“ V synodálním překladu: „Moje srdce jde k vám, vůdci Izraele. Původní text používá slovo probatio, což znamená „test“. V synodálním překladu: „Kmen Abiezer byl povolán, aby ho následoval“. V synodálním překladu: „na posečenou louku“.