عظات في كتاب القضاة

محتويات هوميليا 1. حول ما هو مكتوب في سفر القضاة: "وكان الشعب يعبد الرب كل أيام يسوع وكل أيام الشيوخ الذين عاشوا أياماً طويلة بعد يسوع والذين عرفوا جميع أعمال الرب العظيمة التي عملها بإسرائيل" (قضاة 2: 7) هوميليا 2. وعن ما هو مكتوب: "مات يشوع بن نون عبد الرب" (قضاة 2: 8) هوميليا الثالث. وعن حقيقة تسليم شعب إسرائيل "لأيدي أعدائهم" (راجع قضاة 2: 14)، وعن عثنيئيل وإيود هوميليوس الرابع. عن ساميغار ويابين وسيسرا هوميليوس الخامس. وعن دبورة وباراق وياعيل وسيسرا هوميليوس السادس. عن الأغنية التي غنتها ديفورا هوميليا السابعة. أن الرب أسلم بني إسرائيل إلى أيدي المديانيين (راجع قضاة 6: 1) هوميليا الثامن. عن أبناء المشرق وجزئياً عن جدعون هوميليوس التاسع. ومرة أخرى، الباقي يدور حول جدعون والمعركة التي خاضها جدعون مع الثلاثمائة المختارين هومليا 1. عما هو مكتوب في سفر القضاة: "وكان الشعب يعبد الرب كل أيام يسوع وكل أيام الشيوخ الذين عاشوا أياما طويلة بعد يسوع 1 والذين عرفوا 2 جميع أعمال الرب العظيمة التي عملها بإسرائيل" (قضاة 2: 7). ولذلك، في أيام آحاز، الملك الشرير والشرير، لم يستطع إشعياء أن يرى الرؤيا، ولم يستطع أن يرى "رب الجنود جالسًا على الكرسي العالي والمرتفع" (إش 6: 1). ولكن بمجرد وفاة الملك القاسي، الذي كانت "أيامه" "شريرة" (أفسس 5: 16)، تشرف النبي برؤية الله. هل تريد أن تعرف لماذا الأيام التي يقول فيها الكتاب إنها هذه أو تلك لا تعني زمن حياة ذاك الذي نتحدث عنه، أي زمن بقائه في الجسد؟ استمع إلى ما ينبئ به النبي عن أيام ربنا يسوع المسيح: ""في أيامه يقوم البر 3 وتكون كثرة السلام إلى أن ينقطع القمر"" (مز 72: 7). لكن إذا سلمنا أن الأيام التي كان فيها المخلص على الأرض كانت أيام بر وسلام، فكيف نفسر أن أيام البر جاءت لمن صلبوه ولم يقبلوا مجيئه ولا الإيمان به؟ أم كيف يكون في أيامه كثرة السلام بين الذين أسلموه إلى الموت بتهم باطلة؟ كيف ستبدو أيام البر والسلام قد وصلت لأولئك الذين يسود في أذهانهم ظلمة الإثم والغضب؟ ومرة أخرى، إذا كان ما هو مكتوب "في أيامه يقوم البر، ويكون كثرة السلام" يشير إلى تلك الأيام التي عاش فيها المخلص في الجسد، فبما أن هذه لم تعد تلك الأيام، لم يقم بره الآن، ووفرة سلام المسيح لا توجد الآن بين المؤمنين والأتقياء. بل كل إنسان بأفعاله وأسلوب حياته يكسب أيامًا إما ظلمًا وحربًا، أو صلاحًا وسلامًا. استمع إلى ما يقوله النبي: "لأنكم أيها المتقون اسمي تشرق شمس البر" (ملا 4: 2)، ليمنحهم بلا شك أيام بر، أي "أيام يسوع". وعن الأشرار يقول إن "شمس الحق" ستغرب لهم بلا شك، للذين ينام فيهم البر، والذين أشرقت لهم ظلمة الظلم. هل تريد أن تتعلم بطريقة مماثلة من النبي الذي عليه السلام الكثير؟ استمع إلى ما يقوله في سفر المزامير: "سلام عظيم لمحبي اسمك، 4 وليس لهم عثرة". لذلك "يقوم البر، ويكون السلام بكثرة" لمحبي اسم الرب. ومع ذلك، فإن للأشرار أيضًا نورهم الخاص، والذي منه بلا شك تنشأ لهم "أيام الشر". هل تريد أن ترى دليلاً على ذلك في الكتاب المقدس؟ استمع إلى ما هو مكتوب: "نور الصديقين يحترق بابتهاج، ونور الأشرار ينطفئ" (أمثال 13: 9؛ أيوب 18: 5). فترى أن نور الأشرار يختفي، أما نور الأبرار فيندفع إلى الأبد. ولا أعرف إذا كان هناك أي شخص غير عاقل يعتقد أنه عندما يتم الحديث عن نور الأشرار والصالحين، فإننا نتحدث عن نوع من النور المادي. وبطبيعة الحال، لا يمكن أن يكون هذا صحيحا. لأن نور العالم الذي خلقه الله هو واحد ويشرق على الجميع بالتساوي. ولكن، كما أوضحنا أعلاه، يجب أن نفهم أن نفوسنا إما تستنير بالنور الحقيقي (راجع يوحنا 1: 9)، الذي لن ينطفئ أبدًا، أي بالمسيح، أو، إذا لم يكن هذا النور في ذاته ما هو أبدي، فإنه بلا شك ينير بنور مؤقت باهت، به "يتغير الشيطان في هيئة ملاك نور" (راجع 2 كورنثوس 11: 14) وينير قلب الخاطئ بنور كاذب. الضوء، فيبدو له هذا النور، المؤقت والعابر، مشرقًا وجميلًا. بهذا النور يستنير القائلون بأن الخير الأسمى هو اللذة. بهذا النور يستنير أولئك الذين يطلبون الثروة والكرامات الدنيوية والمجد الأرضي، وكأن الدهر الحاضر لن يكون له نهاية. فهم إذن في أيام ذلك النور الذي سيتلاشى (فكل ما يفعلونه ويرغبون فيه ويجتهدون فيه سوف يتلاشى)؛ ويستنير الهراطقة أيضًا بهذا النور، فيعلنون الثرثرة الباطلة وتناقضات المعرفة الكاذبة (راجع 1 تيموثاوس 6: 20)؛ مستنيرًا بهذا النور، يدعو مرقيون إله القانون بأنه عادل، لكنه ليس صالحًا. فلنصل إذًا لكي يجعل المسيح، "النور الحقيقي" (را. يوحنا 1: 9)، فينا دائمًا أيامًا صالحة، ولا تنير فينا الأيام الشريرة أبدًا بالشيطان، التي يقول عنها الرسول: "إطلاق الوقت لأن الأيام شريرة" (أف 5: 16). لأننا لدينا أيام شريرة، حيث لا نطلب الروحيات، بل الجسدية، ولا السماوية بل الأرضية، ولا الأبدية بل الزائلة، ولا المستقبل بل الحاضر. لذلك، عندما ترى مثل هذه الرغبات تنشأ فيك، فاعلم أنك في أيام شريرة وشريرة؛ ولذلك اجتهدوا في الصلاة لكي تتحرروا من الأيام السيئة، وكما يقول الرسول، للتخلص من "هذا الدهر الحاضر الشرير" (غل 1: 4)؛ لأنه بهذه الطريقة التي تحدثنا عنها أعلاه، ليس الأيام فقط، بل الدهر أيضًا يصبح شريرًا. 2. "وعبد الشعب الرب كل أيام يسوع وكل أيام الشيوخ الذين عاشوا أياما كثيرة بعد يسوع" (قضاة 2: 7). طوبى للذي يخدم الرب في أيام يسوع، ويستنير بكلمته وحكمته، ويستنير بوصاياه، ويقبل من تعليمه نور المعرفة. ثانيًا، طوبى لمن يخدم الرب "كل أيام يسوع وكل أيام الشيوخ الذين عاشوا أيامًا طويلة بعد يسوع". أليس الشيوخ الذين عاشوا مع يسوع أو "بعد يسوع" سوى الرسل، الذين ينورون قلوبنا بكتاباتهم وتعليماتهم، ويجعلون أيامنا بالنور الذي نالوه هم أنفسهم كنصيب من النور الحقيقي؟ وعن المستنير والمتعلم بتعليمات الرسل ومثال خدمتهم للرب، يقال إنه يخدم الرب "كل أيام يسوع وكل أيام الشيوخ الذين عاشوا أيامًا طويلة بعد يسوع". هل تريد أن ترى أنه كما كان المخلص "النور الحقيقي الذي ينير كل إنسان آتياً إلى العالم" (راجع يوحنا 1: 9)، كذلك كان الرسل نور العالم؟ يقول الإنجيل أن الرب قال لهم: "أنتم نور العالم" (متى 5: 14). 3. ولكن يقال: "كل أيام الشيوخ الذين عاشوا أياماً كثيرة بعد يسوع" (قض 2: 7). لا يبدو لي من قبيل الصدفة على الإطلاق أن يتم الحديث عن القدماء أو أولئك الذين عاشوا "أيامًا طويلة" على أنهم الشيوخ "الذين عاشوا بعد يسوع". علاوة على ذلك، فإن الله وحده يعرف من سيعيش "بعد يسوع" بين الشيوخ، الذين ستكون أيامهم طويلة، أي من سيلقي المزيد من النور من أنفسهم - بولس أو بطرس، أو بارثولوميو أو يوحنا؛ ومع ذلك، يقال إن القديسين يعيشون "أيامًا طويلة". وعلى العكس من ذلك، عندما يمتلئ العالم بالتجارب، وعندما "بسبب تزايد الإثم تبرد محبة الكثيرين" (متى 12: 24)، وعندما يأتي ابن الإنسان، بالكاد يجد الإيمان على الأرض (راجع لوقا 18: 8)، إذًا لا يُقال إن هذه ستكون "أيامًا طويلة"؛ بل يقول أنها ستقصر، كما قال الرب: "ولو لم تقصر تلك الأيام لم يخلص جسد" (متى 24: 22). وهكذا، فإن الأيام السيئة، كما يقال، سوف تقصر، و"أيام الشيوخ" هي أيام جيدة مع الكثير من الوقت، وإلى حد ما، طويلة الأمد، عندما نخدم الرب. ولكن انظروا: لقد ذكر أيضًا في الإنجيل أنه "لأجل المختارين تقصر تلك الأيام" (متى 24: 22). وبالتالي «من أجل المختارين» «ستقصر» الأيام السيئة، أيام الظلم والفتن، ويبدو لي أنه عندما تبدأ الأيام السيئة في التقصير من أجل المختارين، فإنها تقصر وتنقص باستمرار حتى تتحول إلى لا شيء، وتجف تمامًا وتختفي بلا أثر. وأظن أن أحد هؤلاء المختارين هو الذي قال: "هلك اليوم الذي ولدت فيه" (أي 3: 3). لذلك، من أجل المختارين، ستقصر الأيام السيئة وتختفي، أما أيام الشيوخ القديسين فستكون طويلة وممتدة. ولكن الآن، خلال حديثنا، فكرت - وآمل أن هذا الفكر جاء إلينا بمشيئة الرب! - ولا يجب أن نتجاهل المكان عندما يقول: "كان الشعب يعبد الرب كل أيام يسوع" (قض 2: 7). ولا يقال أن يوم يسوع واحد، بل أن أيام يسوع كثيرة. فما هو عدد الأيام التي نخصصها للرب حسب التدبير الذي شرحناه؟ أعتقد أن يومًا من أيامه برًا، وآخر قداسة، وآخر فطنة، وآخر رحمة، وهكذا كل سمة صالحة من الفضائل تعتبر يوم يسوع الذي فيه نخدم الرب، لأننا بفضائل النفس هذه نرضي الله. الصبر والوداعة والتقوى والصلاح وكل ما يتعلق بالفضائل يمكنك أن تسمي يومه. وهكذا سوف تخدم الرب "كل أيام يسوع"، أي أنك ستبدأ في خدمة الرب بكل هذه الفضائل؛ فإن الكتاب المقدس، يعلمنا، لا يريد أن تمتلكوا بعض الفضائل وتهملوا البعض الآخر، بل يريدكم أن تخدموا الرب، متزينين بكل هذه الفضائل، وتمارسونها في أعمالكم. وهكذا الإنسان لديه في نفسه أيام الشيوخ ويخدم الرب كل أيامهم (راجع قضاة 2: 7)، عندما يتمم ما قاله الرسول بولس: "تمثلوا بي كما أقتدي بالمسيح" (1 كو 4: 16). 4. يقال: "كل أيام الشيوخ العارفين بجميع أعمال الرب العظيمة" (قض 2: 7). من يعرف "جميع أعمال الرب العظيمة" إن لم يكن هو الذي يعملها؟ فقد قيل عن أبناء إيليا أنهم "قوم بلا قيمة ولم يعرفوا الله" (1 صم 2: 12). ليس الأمر أنهم لم تكن لديهم أي فكرة عن الرب، لأنهم كانوا بلا شك معلمين للآخرين، لكنهم تصرفوا كما تصرف أولئك الذين لم يعرفوا الرب. وبهذا المعنى ينبغي أن تفهم عبارة "الذي عرف جميع أعمال الرب". ولا يُقال فقط إنهم عرفوا أعمال الرب، بل يُضاف أنهم "عرفوا جميع أعمال الرب العظيمة"؛ بمعنى آخر، هم الذين عرفوا أعمال الرب في البر والقداسة والصبر والوداعة والتقوى. وكل ما يأتي من وصايا الله يسمى "أعمال الرب". وكما أن هناك أعمال الرب، فلا شك أن هناك أيضًا أعمال الشيطان، وهي ضدها. لأنه من الواضح أنه كما أن البر هو عمل الله، كذلك الإثم هو عمل الشيطان، وكما أن اللطف هو عمل الله، كذلك الغضب أو السخط هو عمل الشيطان. ولهذا يقال إنهم عرفوا أعمال الله الذي يعمل أعماله. وبما أنه من سلطان الكتاب المقدس يصبح أكثر وضوحًا بأي معنى يقول الكتاب عادة "يعرف" أو "لا يعرف"، انظر كيف يقال عن هذا في مكان آخر: "الذي يحفظ الوصية لا يعرف كلمة شريرة" (راجع جامعة 8: 5). كيف يمكن "لحافظ الوصية" ألا يعرف "الكلمة الشريرة"؟ بالطبع يعلم، لكن يقال إنه لا يعلم، إذ يتقي نفسه من الكلمة الشريرة ويجتنبها. وقيل عن الرب والمخلص نفسه أنه لم يعرف خطية (راجع 2 كورنثوس 5: 21). وطبعاً يقال أن الخطية لم تكن معروفة له، لأنه لم يرتكب خطيئة. وهكذا يقال عن الذي يعمل أعمال الرب إنه يعرف أعمال الرب، والذي لا يعمل أعمال الله لا يعرف أعمال الله. 5. كيف يمكننا أن نتجاهل ما أضيف: "ولقد عرفوا جميع أعمال الرب العظيمة التي عملها بإسرائيل" (قضاة 2: 7)؟ أي منها؟ هل تختلف أشياء الرب الصغيرة عن تلك التي تسمى عظيمة؟ أعتقد أن كل عمل لله عظيم حقًا، ولكن عند مقارنته ببعضه البعض، تُسمى أعمال الرب إما عظيمة أو صغيرة، وفقًا لقدرة الذين صنعوا من أجلهم على قبولها. على سبيل المثال، قاد شعب إسرائيل من مصر "بيد شديدة وذراع ممدودة" (تثنية 5: 15)، وعذب مصر بآيات سماوية، "وجعل البحر يابسًا" (راجع خروج 14: 21)، وأعطاهم المن في الصحراء (راجع خروج 16)، وكلم موسى من السماء (راجع خروج 19: 3 وما يليها)، وأعطاهم شريعة مكتوبة على ألواح حجرية. (راجع خروج 24: 12). أليست هذه أشياء عظيمة عند الله؟ أما إذا قارنتها بحقيقة أن "هكذا أحب الله العالم حتى بذل ابنه الوحيد" (يوحنا 3: 16) من أجل خلاص العالم، تجد أن كل تلك الأعمال صغيرة أمام هذا العمل العظيم الذي يجب أن نعرفه ونعترف به. وعلينا أن "نعمل أعمال الله" (را. (يوحنا 6: 28) لا بإهمال، بل بعناية وضمير، لكي نثبت نحن أيضًا في أيام يسوع المسيح وفي أيام الشيوخ، رسله القديسين، وبالشركة معهم نستحق ميراثًا سماويًا من خلال ربنا يسوع المسيح نفسه، "الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين". آمين" (1 بط 4: 11). هوميليا الثاني. وعن ما هو مكتوب: "مات يشوع بن نون عبد الرب" (قض 2: 8) 1. نقرأ مرة أخرى عن موت يسوع. وحقيقة أن "ابن نافين" "مات" ليس مفاجئًا. لأنه أعطى الطبيعة ما هو مستحق لها. ولكن بما أننا أثبتنا أن ما نقرأه عن ابن نون يشير إلى ربنا يسوع المسيح، فلا بد أن نتأمل في مدى ارتباط ما قيل بحقيقة أن "المسيح مات". وبالاستدلال وفقًا لسلطان الكتاب المقدس، أعتقد أن يسوع يعيش في البعض، وفي البعض الآخر "مات". يعيش يسوع في بولس وبطرس وفي كل من يستطيع أن يقول بحق: "لست أحيا بعد، بل المسيح يحيا فيّ" (غلاطية 2: 20). ويقول أيضًا: ""الحياة عندي هي المسيح، والموت هو ربح"" (فيلبي 1: 21)." ولذلك يقال بحق أن المسيح يعيش في مثل هؤلاء الناس. وفي من مات يسوع؟ بلا شك، في أولئك الذين، على سبيل المثال، يتوبون ويخطئون مرة أخرى ويقال إنهم يستهزئون بموت يسوع، وعنهم يكتب الرسول في رسالته إلى العبرانيين: "يصلبون أيضًا ابن الله في أنفسهم ويخزونه" (عب 6: 6). كما ترون، يقال أن يسوع لم يمت فقط بين الخطاة، بل صلب على أيديهم وأُخزي. وفكر في نفسك: عندما تخطط بسبب الجشع للاستيلاء على ممتلكات شخص آخر، هل يمكنك أن تقول: "المسيح يحيا فيّ"؟ أو إذا كنت تتآمر على العار، إذا احتدم الغضب في داخلك، إذا احتدم السكر، إذا ألهبتك الحسد، إذا أحرقتك الغيرة، إذا انتفخت بالكبرياء، إذا تصرفت بقسوة - في كل هذه الحالات، هل يمكنك أن تقول: "المسيح يحيا فيّ"؟ وهكذا مات المسيح في الخطاة، لأنه لا يوجد بر ولا صبر ولا حق ولا شيء مما هو المسيح يعمل فيهم. كل فضيلة في القديسين، كما يقال، تتم بالمسيح، كما يقول الرسول: "أستطيع كل شيء في يسوع المسيح الذي يقويني" (فيلبي 4: 13). لذلك يعطي الرب نفسه تمييزًا رائعًا في هذا الأمر في الأناجيل عندما يقول: "كل من اعترف بي [بأفعاله] أمام الناس، سأعترف به أنا أيضًا فيه أمام أبي الذي في السموات. ومن ينكرني قدام الناس أنكره أنا أيضًا أمام أبي الذي في السموات" (متى 10: 32-33). ترى أن الذين "يعترفون" يقول: "يعترفون بي"، كما في الذي يحيا فيهم ويعمل أعمال الحياة فيهم. وأما "الذين ينكرونه" فلا يستخدم نفس الكلمات، فلا يقول: "إن كان أحد ينكرني أنكره"، بل يقول: "من ينكرني قدام الناس أنكره أيضًا أمام أبي"، ليظهر أن من ينكره هو خارجه، ومن يعترف به يثبت فيه. لهذا السبب يقول الكتاب أنه عندما مات يسوع "قام بعدهم جيل آخر لم يعرف الرب وأعماله التي عمل بإسرائيل" (قضاة 2: 10). 2. "وابتدأ بنو إسرائيل يعملون الشر في عيني الرب" (قضاة 2: 11). تأكد يا الله، السيد القدير، أن لا يحدث لنا أن يسوع المسيح، بعد قيامته من بين الأموات، مات مرة أخرى فينا. لأنه ماذا ينفعني إذا كان يعيش في الآخرين بسبب فضيلتهم ويموت في بسبب ضعفي الخاطئ؟ ما المنفعة لي إن لم يحيا فيّ، في قلبي، ولم يعمل فيّ عمل الحياة؟ ما هو المنفعة بالنسبة لي إذا كان يأتي إلى الحياة ويتغذى، من خلال التطلعات الصالحة والإيمان الصالح وأعمال الرحمة في الآخرين، ولكن بسبب أفكاري الشريرة ورغباتي الشريرة والرغبات الشريرة في قلبي، فإنه يختنق ويهلك بطريقة ما؟ بعد كل شيء، انظر إلى ما أضيف في الكتاب: "وقام بعدهم جيل آخر لم يعرف الرب وأعماله التي عمل" (قض 2: 10). هذا "الجيل الذي لم يعرف الرب" ليسوع هو جيل الأفكار الشريرة والرغبات الشريرة التي "تخرج من قلب الإنسان" (راجع مرقس 7، 21). هذا هو "الجيل الذي لم يعرف الرب" يسوع و"أعماله العظيمة التي عملها بإسرائيل". ترى أن الخطاة يصلون إلى درجة أن الأعمال العظيمة والمجيدة "التي عملها" تُمحى من ذاكرتهم؛ وينسون أنه صُلب "من أجل خطايانا وقام من أجل تبريرنا" (رومية 4: 25). وأعتقد أن هذا هو السبب الذي جعل الرسول، خوفًا من هذا النسيان، يقول لتلميذه تيموثاوس الذي اعتبره بارزًا: "أذكر الرب يسوع المسيح القائم من الأموات" (2 تيموثاوس 2: 8). لأنه كان يعلم أن تلميذه يمكن أن ينسى هذا العمل العظيم، وهو أن المسيح قام من بين الأموات، إذا قام الجنس الخاطئ في قلبه. لذلك "جيل آخر لم يعرف الرب" وبدأ الشيوخ "يعملون الشر في عيني الرب" (راجع قضاة 2: 11: 10). 3. يقال: "وبدأوا يعبدون البعليم وتركوا الرب إله آبائهم" (قض 2: 11-12). ومع أن القدماء فعلوا ذلك، إذ لم يُكتب عنهم، بل كما قيل: "وُصف لتعليمنا نحن الذين بلغوا إلى الأزمنة الأخيرة" (راجع 1 كورنثوس 10: 11)، دعونا نرى ما إذا كان ما قيل ينطبق علينا أكثر مما ينطبق عليهم. هل تريد أن ترى أن ما قيل ينطبق علينا وقد شرحته ليس مني بل من الرسول؟ استمع إلى ما يقوله هو نفسه: "أم لا تعلمون ما يقوله الكتاب في قصة إيليا؟ كيف يتذمر إلى الله من إسرائيل قائلاً: يا رب، قتلوا أنبياءك، وهدموا مذابحك. بقيت أنا وحدي، وهم يطلبون نفسي. فماذا يقول له جواب الله؟ لقد ابقيت لنفسي سبعة آلاف إنسان لم يركعوا للبعل" (رومية 11: 2-4)، ويضيف: "هكذا أيضًا في هذا الوقت بحسب ما يقوله الرب". ولاختيار النعمة فله بقية” (رومية 11: 5). فترى أنه يفهم الذين "جثوا للبعل" على أنهم جمهور غير المؤمنين، والذين "لم يجثوا" على أنهم بقية المؤمنين. وهذا يدل على أن غير المؤمنين والأشرار الذين عاشوا في زمن المخلص "جثوا للبعل" وعبدوا الأوثان، ولكن أولئك الذين آمنوا وعملوا أعمال الإيمان "لم يركعوا للبعل". لأنه لا يوجد أي رواية تاريخية، لا في الأناجيل ولا في الكتب المقدسة الأخرى، تقول أنه في زمن المخلص كان أحد يعبد الأصنام، بل قيل هذا عن المقيدين، كما لو كانوا مقيدين بخطاياهم. من هذا يتضح أننا عندما نخطئ ونصبح أسرى ناموس الخطية (راجع رومية 7: 23)، فإننا نركع للبعل. ولكن ليس هذا ما دُعينا إليه، وليس هذا هو سبب إيماننا، حتى نتمكن مرة أخرى من خدمة الخطية ونسجد ركبنا للشيطان، ولكن حتى نتمكن من أن نركع لاسم يسوع، لأنه "لإسم يسوع جثت كل ركبة مما في السماء ومن على الأرض ومن تحت الأرض" (فيلبي 2: 10)، وحتى "لقد سجدنا لأبي ربنا يسوع المسيح، الذي منه تسمى كل عشيرة في السماء وعلى الأرض" (فيلبي 2: 10). أفسس 3: 14-15). ولكن ماذا ينفعني إذا قمت للصلاة، وأحنيت ركبتي جسدي لله، وركبتي قلبي للشيطان؟ ففي نهاية المطاف، إذا لم أتمرد "ضد مكايد إبليس" (راجع أفسس ٦: ١١)، فسأحني ركبتي للشيطان. لأنه إن لم أتمرد على الغضب فسأحني ركبتي للغضب. وأيضًا، إذا لم أقاوم الشهوانية بثبات، فسأحني ركبتي قلبي أمام الشهوانية. وفي كل ما يخالف الله سأتصرف مثل الذين "ابتدأوا يعبدون البعليم وتركوا الرب إله آبائهم الذي أصعدهم من أرض مصر" (قض 2: 11-12)، إلا إذا قمت بحزم وثبات. فلا نظن أننا إذا لم نعبد الأصنام، كما يبدو، فإن هذا كله لا ينطبق على كل واحد منا. وما يعبده كل إنسان قبل كل شيء، وما يعجب به وما يحبه أكثر، هو الله بالنسبة له. باختصار، هذا ما يطلبه الله من الإنسان أولاً وقبل كل شيء بوصيته: "أحب الرب إلهك من كل قلبك ومن كل نفسك ومن كل قدرتك" (تث 6: 5)، مجتهداً إلى حد ما مقدماً أن ينال لنفسه ملء تعبد العقل البشري، عالماً أن ما يحبه الإنسان من كل قلبه ومن كل نفسه ومن كل قوته هو الله بالنسبة له. دع الجميع الآن ينظرون إلى أنفسهم ويستكشفون سرًا ما هو أكثر ما يمكن أن يشعل شعلة الحب في قلبه، وما هو الشعور الذي يتوهج فيه بشكل أكثر سطوعًا. يجب عليك أنت نفسك أن تحكم على هذا، وأن تزنه بموازين حكمك، وإذا زاد شيء على موازين الحب، فهذا هو الله لك. لكنني أخشى أن حب الذهب لن يفوق أي شيء آخر بالنسبة للكثير من الناس، وأن عبء الجشع سيقلب الموازين بقوة. ولهؤلاء على وجه الخصوص يقال: "لا تقدرون أن تخدموا الله والمال" (متى 6: 24)، أي الطمع. وأخشى أيضًا أن تكون الشهوانية وحب المتعة لدى بعض الناس أمرًا ثقيلًا لدرجة أنها ستضغط على هذا الميزان على الأرض؛ وفي الآخرين، كل شيء آخر سوف يتفوق عليه حب الشرف الأرضي والتعطش إلى الرتب؛ لكنني أؤمن إيمانًا راسخًا بأنه سيكون هناك قليلون ممن، بعد أن وزنوا رغباتهم داخل أنفسهم ووضعوها على موازين قلوبهم، سيكتشفون أن محبة الله تفوق كل شيء آخر، كل شيء بشري. أعرف شخصًا، بعد أن وزن مشاعره في نفسه بعناية، وجد أنها كلها تقع في ميزان محبة الله، فقال بجرأة: "أنا واثق أنه لا موت ولا حياة ولا ملائكة ولا رؤساء ولا قوات، ولا حاضر ولا مستقبل، ولا علو ولا عمق، ولا خليقة أخرى، تقدر أن تفصلنا عن محبة الله في المسيح يسوع ربنا" (رومية 8: 38-39). لكن بولس استطاع أن يقول ذلك، لأنه «لا الحاضر ولا المستقبل، ولا الطول ولا العمق، ولا أي خليقة أخرى تستطيع أن تفصله عن محبة الله». آه، ليتنا فقط نقول أيضًا أنه لا الذهب ولا الفضة، ولا شهوات الجسد، ولا الكرامات الأرضية، ولا الألقاب المؤقتة والعابرة، ولا ملذات الجسد، ولا محبة الأطفال أو الأزواج يمكن أن "تفصلنا عن محبة الله". وبالطبع، يجب أن نقول بجرأة أنه لا محبة الأدب العلماني، ولا تصريحات الفلاسفة الكاذبة، ولا شعوذة المنجمين، ولا الحركة المرئية للنجوم، ولا التنبؤات المفتعلة بخداع الشياطين الماكر، ولا الانجذاب إلى البصيرة غير القانونية، ستكون قادرة على "فصلنا عن محبة الله في المسيح يسوع". أليست كل الأخطاء الوثنية تنبع من رغبة الناس في جعل الآلهة هي أكثر ما يحبونه، وألا ينسبون أسماء إلهية إلى كل رذيلة ورغبة بشرية؟ بالنسبة لأولئك الذين يحترقون بالعطش إلى المال والذين يحبون الجشع، فإن الإله هو المال، كما هو الحال عند السريانيين. واختار عشاق الشهوانية والملذات الجسدية فينوس، إلهة الرذيلة التي تلهبهم. وبالنسبة للرذائل المتبقية، تحول الخطاة إلى آلهة المشاعر ذاتها التي تدفعهم. ويقصد الرسول هذا أيضًا عندما يقول إن الطمع هو عبادة الأوثان (راجع كولوسي 3: 5). فترى أن ليس فقط عبادة الأصنام، بل الانغماس في الطمع أيضًا يعتبر عبادة وثنية ووثنية. لذلك، بما أننا منغمسون أيضًا في الرذائل لدرجة أننا نحبها من كل قلوبنا ومن كل نفوسنا ومن كل قوتنا، يقال إننا نعبد الأوثان و"نلجأ إلى آلهة أخرى" (راجع قضاة 2: 12). 4. يقال: "ثم رجعوا إلى آلهة أخرى، آلهة الأمم المحيطة بهم، وسجدوا لها، وأغضبوا الرب" (قض 2: 12). انظر إلى مدى قوة تأثير الخطية فينا، حتى أننا بالخطيئة، كما يقال، نغضب ذاك الذي ليس فيه غضب فحسب، بل أيضًا ليس هناك أي حركة أخرى للعاطفة. فهو يبقى دائمًا دون تغيير في طبيعته، ولا يزعجه الغضب أبدًا؛ ولكنني أنا نفسي أغضب على نفسي بارتكاب الخطايا، كما يعلّم الرسول قائلاً: "ولكنك من أجل قساوتك وقلبك غير التائب، تذخر لنفسك غضبًا في يوم الغضب واستعلان دينونة الله العادلة، الذي سيجازي كل واحد حسب أعماله" (رومية 2: 5-6). 5. "فأغاظوا الرب تركوا الرب وعبدوا البعل وعشتاروث. فحمي غضب الرب على إسرائيل وأسلمهم إلى أيدي اللصوص" (قضاة 2: 12-14). فطالما أن الإنسان يخدم الله، فإنه لا يستسلم "لأيدي اللصوص". عندما يترك الرب ويبدأ في خدمة أهواءه، يقال عنه أن "الله أسلمهم إلى أهواء الهوان"؛ وأيضاً "أسلمهم الله إلى ذهن مرفوض" (رومية 1: 26: 28)، فبدأوا يفعلون الفحشاء. لماذا؟ لأنه كما قيل "ممتلئون من كل إثم وزنا وشر وطمع" (رومية 1: 29) وكل ما ذكر. وأيضاً، كما يقال هنا، لأنهم "ابتدأوا يعبدون البعل وعشتاروث" فإن الله "أسلمهم إلى أيدي اللصوص، وأسلمهم إلى أيدي أعدائهم" (قضاة 2: 13-14). لذلك، كما قلت كثيرًا، قرأ اليهود هذه الكلمات على أنها روايات لأحداث ماضية وماضية. ولكن بما أنه قيل أن كل هذا "مكتوب لتعليمنا" (راجع 1 كورنثوس 10: 11)، فيجب أن نعرف أننا إذا أخطأنا ضد الرب، وكأننا نعبد الله ولمذات النفس وشهوات الجسد، فإننا مرة أخرى، وفقًا لكلمة الرسول، نسلم أنفسنا في أيدي الشيطان. استمع إلى ما يقال عن الخاطئ: "سأسلمه للشيطان لهلاك الجسد، لتخلص الروح" (راجع 1 كورنثوس 5: 5). وهكذا ترى أنه حتى الآن يسلم الله الخطاة إلى أيدي الأعداء، ليس فقط من خلال رسله، بل أيضًا من خلال أولئك الذين يرأسون الكنيسة ولهم القدرة ليس فقط على حل الخطاة، بل أيضًا على ربط الخطاة "لهلاك الجسد"، عندما انفصلوا عن جسد المسيح بسبب خطاياهم. وكما أرى، فإن الخاطئ حتى الآن ينتقل من الكنيسة إلى سلطة الشيطان بطريقتين: الطريقة التي تحدثنا عنها أعلاه، عندما تصبح الكنيسة معروفة بجرائمه ويخرجه الكهنة منها، حتى يخجل، عندما يحكم عليه الناس بالعار، وعندما يتحول، يمكن أن تخلص روحه في يوم ربنا يسوع المسيح. وبطريقة أخرى، يستسلم الخاطئ للشيطان (راجع 1 كو 5: 5)، عندما تكون خطيته غير معروفة للناس، لكن الله الذي يرى في الخفاء (راجع مت 6: 6)، ينظر إلى عقله ونفسه ويرى أنهما يخدمان الأهواء والرذائل، ويرى في قلبه ويرى أنه لا يعبده، بل الجشع أو الشهوة أو الغرور أو شيء آخر من هذا القبيل، والرب نفسه يخونه الشيطان. وكيف يسلمه إلى الشيطان؟ يترك الله عقله، ويبتعد، ويبتعد عن أفكاره الشريرة وشهواته المخزية، ويترك بيت قلبه الفارغ (راجع متى 12: 44). وحينئذ يتم ما هو مكتوب فيه: «إذا ترك الروح النجس الإنسان، مشى في أماكن ليس فيها ماء يطلب راحة فلا يجد، فيقول: أرجع إلى بيتي الذي جئت منه. وعندما وصل، وجده خاليًا، مكنوسًا وموضعًا جانبًا؛ ثم يذهب ويأخذ معه سبعة أرواح أخرى أشر منه، فتدخل وتسكن هناك. ويكون لآخر ذلك الإنسان شرًا من الأول» (متى 12: 43-45). لذلك، يجب أن نفهم أن الله ينقل أولئك الذين ينقلهم، ليس كما لو كان هو نفسه ينقل شخصًا ما، ولكن بطريقة يترك غير المستحقين، أي أولئك الذين لم يتم تصحيحهم ولم يتم تطهيرهم من الرذائل، حتى يسكن الله فيهم بفرح. وعندما يبتعد ويبتعد عن النفس التي هي في النجاسة والرذائل، يقال إنها تتخلى عنه، إذ تظهر فارغة بدون الله في أسر روح نجس. ولذلك، فلنعمل بلا انقطاع واجتهاد ونسارع إلى تطهير أنفسنا من الرذائل والرغبات السيئة، حتى نتمكن من حفظ الله في أنفسنا ونستحق بقاء الله فينا ما دامت أقوالنا وأفعالنا وأفكارنا ترضيه، إذا فعلنا كل شيء حسب إرادته، حتى إذا أكلنا أو شربنا أو أي شيء آخر نفعله، نفعل كل شيء لمجد ربنا يسوع المسيح، "الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين. آمين". آمين" (1 بط 4: 11). هوميليا الثالث. وعن حقيقة تسليم شعب إسرائيل "لأيدي أعدائهم" (راجع قضاة 2: 14)، وعن عثنيئيل وإيهود 1. عندما "عمل بنو إسرائيل الشر في عيني الرب ونسوا الرب إلههم" وتركوه "وعبدوا البعليم والعشتاروث" والأصنام الخشبية للأمم الأخرى (راجع قض 3: 7)، مدخرين لأنفسهم "غضبًا ليوم الغضب" (راجع رومية 2: 5)، أسلموا بقضاء الله العادل "في أيدي الأعداء" (راجع قض 3: 2). (2: 14)، بحسب ما قرأ في قراءة اليوم، كما يقال: "في يد حصارصافم ملك ما بين النهرين" (قض 3: 8). "Husarsafem" تعني "إذلالهم". وبناء على ذلك تم تسليمهم إلى من يذلهم. وبما أنهم هم أنفسهم، على رؤوس التلال العالية (راجع 2 مل 17: 10)، عملوا الشر ضد العلي، فقد أُسلموا إليه للخزي. ومع ذلك، لا أريدك أن تظن أن هذه العناية الإلهية كانت تتعلق فقط بالشعب القديم، وأنه تخلى عن توبيخ أولئك الذين تمجدوا في شرهم، وشفاهم وفقًا للممارسة الطبية المقبولة "شفاء مثل بمثل"، ولكن الله لا يستخدم الآن هذا العلاج لشفاء كنيسته. لأنه حتى الآن، "في أيدي هوسارصافم، ملك بلاد ما بين النهرين"، تُسلَّم النفوس للذل والعار، أرواح أولئك الذين، بعد أن احتقروا التواضع المسيحي، استسلموا للكبرياء والتمجيد. رذيلة الكبرياء مكروهة في عيني الله، لأنه كما يقول الكتاب: "الكبرياء بدء انفصال الإنسان عن الرب" (سير 10: 14)؛ وفي موضع آخر من الكتاب يقول: "يقاوم الله المستكبرين وأما المتواضعون فيعطيهم نعمة" (1 بطرس 5: 5). وهكذا، إذا احتقر أحد تواضع المسيح، الذي من أجلنا، وهو الله، "جاء في شبه الناس، ووضع نفسه حتى الموت" (را. (فيلبي 2: 6-8)، متعالٍ ومتكبر، يسعى إلى السلطة والرفاهية الدنيوية، ويبذل كل جهد للتفوق في الفنون التي يتم بها تحقيق ذلك، حتى لو كانت تتعارض مع الإيمان والتقوى، ولا يرفضها أو يخافها، طالما أنها تأتي بما يريد، وبالتالي "يصنع الشر في عيني الرب"؛ وعندما يصل إلى ذروة القوة وارتفاع الكبرياء، يُطرح من هناك ويسلم إلى حصارصافيم، أي رئيس سلطان الهواء (أف 2: 2) - مثل فرعون تارة وحيرام تارة (راجع 1 مل 9: 11) - فإن الله يذل المتعظم ويهزمه ويدوسه حتى يعود إلى نفسه ويبدأ في طلب الرب. يا رب؛ لأنه طالما بقي في الكبرياء وتمجيد الذات فهو لا يعرف الله. 2. والآن لنرى ماذا يفعل أولئك الذين يستسلمون للعذاب بسبب خطاياهم والبقاء فيها. لأنه مكتوب: "صرخوا إلى الرب في ضيقهم، فخلصهم من شدائدهم، وأخرجهم من الظلمة وظلال الموت، وقطع قيودهم" (مز 107: 6: 14). لكن كل واحد منا، حتى لو كان شخصًا غير مهم، حتى ولو كان شخصًا غير مهم جدًا، حتى الشخص الذي ليس له مكانة في العالم، يمكن أن يعاني من الكبرياء؛ وليس هناك ما هو أحقر ولا من هو أكثر إثارة للاشمئزاز، كما يقول الكتاب: "المستكبر المتكبر والغني المخادع" (سير 25: 4). لكن في بعض الأحيان لا يخترق مرض الكبرياء المتسولين العاديين فحسب، بل يصيب أيضًا الكهنة واللاويين. أحيانًا بيننا، المدعوون ليكونوا قدوة التواضع، والموضعين حول المذابح كنوع من المرايا التي ينظر إليها، هناك من تفوح منه رائحة الكبرياء، ومن مذبح الرب الذي ينبغي أن يفوح رائحة البخور، تفوح رائحة الكبرياء وتمجيد الذات الحقيرة. لذا أتوسل، أن تُنزع هذه الرائحة الكريهة عن الكنيسة الجامعة المقدسة، ولا سيما عن الذين يخدمون في القدس، لكي نصبح، على حد تعبير بولس، رائحة المسيح لله (راجع 2 كور 2: 15)، "لئلا يغضب" (مز 2: 12)، حتى لا نغضب "قدوس إسرائيل" (راجع أش 1: 4)، حتى لا يسلمنا "إلى الأيدي". "هوسارصافم" لكي نتعلم بالصبر على أحزاننا التواضع الذي يجب أن نفهمه في حكمة المسيح. ولكن انظر كيف جمع الرب الصالح بين القسوة والرحمة، وحدد مقدار العقاب، وربط العدل باللين. فهو لا ينقل الخطاة إلى الأبد، بل فقط، كما يقال، إلى الوقت الذي "عبدوا فيه البعليم" عندما كانوا عبيدًا لحصارافيم، أي "ثماني سنوات" (راجع قضاة 3: 8). فتعرف على هذا أنت أيضاً أيها المستمع، كائناً من كنت، على علم بخطئك. مهما طال أمد إدراكك أنك مخطئ، ومهما طال أمد أخطائك، لنفس المدة لا أقل، تواضع أمام الله، وارضيه بالاعتراف بالتوبة. لا تنتظر حتى يذلك Husarsafem ويجبرك على التوبة رغماً عنك، بل امنع نفسك من يدي المعذب، لأنك إذا أصلحت نفسك، إذا عدت إلى رشدك، "الرب رؤوف ورحيم" (سير 2: 11)، وسوف يخفف من عقوبة من يمنعه بالتوبة. 3. يتحدث الكتاب المقدس عن المخلص عثنيئيل، الذي يُترجم اسمه إلى "وقت الله لي". وهكذا أنقذ عثنيئيل ذلك الشعب الأول من العبودية المهينة، وعاد السلام إلى الشعب الذي سبق أن أُخذ منهم بسبب كبرياء المجتمع وفظائعه. ومع ذلك، بما أننا قلنا أنه ربما ينبغي فهم ملك حصارافيم بالمعنى الروحي كواحد من المعارضين وكـ "رئيس سلطان الهواء" (أفسس 2: 2)، فيبدو لي أن عثنيئيل، الذي قام ليحرر الشعب، هو شخص من جيش السماء (راجع لوقا 2: 13)، من رؤساء الملائكة المرسلين "لخدمة العتيدين أن يرثوا الخلاص" (راجع عب 2: 2). 1:14)؛ إنهم ملائكة مخلصون، ممثلون في شكل عثنيئيل أو إيهود، لأنه، كما أظهرنا كثيرًا، لا نتعرض للهجوم من قبل قوى معارضة فحسب، بل يرسل الرب أيضًا قوى الخير الإلهية لمساعدتنا. دعونا نرى من هو عثنيئيل هذا، ومن أي عائلة، ومن أي أصل. ويقال إنه "ابن قناز الأخ الأصغر لكالب" (قض 3: 9)، ذلك كالب رجل يستحق المديح والإعجاب، وكان رفيقًا ورفيقًا ليشوع، والذي سنتحدث عنه إن أمكن في وقت آخر. ماذا يقول الكتاب المقدس عن عثنيئيل هذا؟ وبعد "صرخ بنو إسرائيل إلى الرب" (قض 3: 9)، قيل "وكان روح الرب على عثنيئيل فكان قاضيًا لإسرائيل" (قض 3: 10). ما رأيك، هل يوجد بيننا من يستطيع أن يصرخ إلى الرب ويكون مستحقًا أن يسمعه، ويستحق أن يقبله الشعب قاضيًا، مثل هذا القاضي الذي يحل عليه روح الله ويستطيع أن يتخذ القرارات الصحيحة؟ بعد كل شيء، كما هو الحال في كتب الملوك، يتم إخبارها عن كل ملك، وكيف حكم وماذا فعل، لذلك في هذا الكتاب، المسمى كتاب القضاة، لا يتم إخباره فقط عن أفعالهم الصحيحة والمفيدة، ولكن أيضًا عن كيفية قيامهم بشيء يستحق اللوم. ولكن إذا سألت لماذا يتم وصف كليهما، فهذا حتى اليوم حتى أن قادة الكنيسة وقضاتها، بعد أن نظروا في ما فعله أسلافهم بشكل جدير بالثناء، سيتبعونهم؛ وعلى العكس من ذلك، إذا كان هناك شيء مذموم، كانوا يحذرون منه ويتجنبونه. لذلك، تم مدح عظيم لهذا القاضي الأول عثنيئيل، لأن "روح الرب كان عليه" (راجع قض 3: 10)، وبروح الرب حكم إسرائيل - مثل هذا التسبيح، الذي، على ما أذكر، لم يُقدم لأي شخص آخر. وحتى اليوم يوجد قضاة كثيرون في كل الكنائس تحت السماء، وقد أُعطي لهم ليس فقط الأعمال، بل النفوس أيضًا. ولكنني لا أعلم هل يوجد مثل هذا القاضي في الكنيسة الذي يريد الله أن يمتلئ من روحه، حتى أنه مثل عثنيئيل يستحق أن يتمجد بشهادة الكتاب المقدس، حتى يصبح مستحقًا، كما نريد، لشهادة الله. ولهذا يقال: "كان عليه روح الرب فكان قاضيًا لإسرائيل. وخرج للحرب، فأسلم الرب ليده حصرسافام ملك ما بين النهرين" (قض 3: 10). لماذا؟ لأن روح الرب كان عليه، "وتشددت يده على حصرصافيم 8" (قض 3: 10). وبعد ذلك يقال: "واستراحت الأرض أربعين سنة" (قض 3: 11). انظروا كم هي عظيمة رحمة الله. لأن "بني إسرائيل خدموا حصارصافم ثماني سنين" (قض 3: 8) بسبب خطايا كثيرين، و"أربعين سنة" (قض 3: 11) عاشوا في سلام من أجل بر واحد. 4. ماذا يقال بعد ذلك؟ "ومات عثنيئيل بن قناز" (قض 3: 11). مات عثنيئيل. لماذا؟ لأن الشعب لم يكن مستحقاً لمثل هذا القاضي. ثم يقال أنه بعد موته "عاد بنو إسرائيل يعملون الشر في عيني الرب، فشدد الرب عجلون ملك موآب على إسرائيل" (قضاة 3: 12). يرجى ملاحظة أنه بما أنهم لم يكونوا مستحقين لمثل هذا القائد، فقد أُخذ منهم القاضي الصالح. وبما أنهم "ابتدأوا يعملون الشر في عيني الرب"، قام عليهم عجلون، ألد أعدائهم، "ملك موآب". ترى أن خطايانا تعطي قوة لأعدائنا، وعندما نفعل "الشر في عيني الرب" ونخطئ، فإن الرب يقوي معارضينا ويعطي قوة لأعدائنا. إذا نظرت إلى هذا وفقًا للحرف، سترى أن أعداءنا لم يكونوا أقوى لو لم نمنحهم القوة من خلال آثامنا؛ إذا نظرت إلى الأمر بالمعنى الروحي، فلن تتقوى علينا القوى المعارضة، ولن يحكم فينا الشيطان نفسه، لو لم نمنحه القوة برذائلنا؛ سيكون ضعيفًا جدًا أمامنا إن لم نقويه بخطايانا، ولولا خطايانا لما وجد مكانًا ليدخل ويتسلط علينا. لذلك يدعونا الرسول أخيرًا قائلاً: "لا تعطوا إبليس مكانًا" (أف 4: 27)، إذ نقرأ أنه منذ "رجع بنو إسرائيل يعملون الشر أمام الرب" أعطوا مكانًا للشيطان. "لأن الرب شدد عجلون ملك موآب على إسرائيل وجمع إليه بني عمون وعمالقة" (قضاة 3: 12-13). ويقال أن الملك لم يتقوى بخطايا بني إسرائيل فحسب، بل انضم إليه أيضًا حلفاؤه الأشرار من أبناء عمون وعماليق، الذين كانوا معه في عداوة ضد إسرائيل. 5. يقال: "وعبد بنو إسرائيل عجلون ملك موآب ثماني عشرة سنة" (قض 3: 14). لاحظ أن الكتاب الإلهي يشير إلى مقدار العقوبة؛ هناك – ثماني سنوات (راجع قضاة 3: 8)، وهنا – ثماني عشرة سنة. ومن الواضح أن مدة عقابنا محدودة بحجم خطايانا وتأخر اهتدائنا. إذ مرت أيضًا هذه السنوات الثماني عشرة من العبودية، ولا يُذكر أنهم "صرخوا إلى الرب" أو أنهم تراجعوا عن خبثهم، بل كما يقال، بعد ثماني عشرة سنة "صرخ بنو إسرائيل إلى الرب، فأقام لهم الرب مخلصًا إيهود بن جيرا بن ياميني، صاحب كلتا اليدين على حد سواء" (قض 3: 15). وهذا هو مثل الذي أُقيم لخلاص إسرائيل. لم يبق فيه شيء وكلتا يديه يمين. هذا هو ما يعنيه استخدام كلتا اليدين بالتساوي. إنه قائد مستحق للشعب وقاضي الكنيسة، لم يفعل شيئًا رديئًا[10]، "وشماله لا تعرف ما تفعل يمينه" (متى 6: 3)، وهو يمين من الجانبين. مستقيم في الإيمان، مستقيم في العمل، ليس له من الذين عن اليسار شيء (را. 6. ولكن دعونا نرى ما يفعله هذا القاضي الماهر. يقول: "وأرسل بنو إسرائيل معه هدايا إلى عجلون ملك موآب. فصنع إهود لنفسه سيفًا ذا حدين طوله ذراع، وتقلده تحت ردائه على فخذه اليمنى" (قضاة 3: 15-16). ترى أن كل ما يفعله إهود "الذي كان بيديه متساويتين" هو صحيح؛ فهو محق في يديه ورجليه. لأنه يحمل سيفا على فخذه اليمنى ليأتي إلى ملك موآب ويقتله. قلنا أعلاه أن أولئك الذين، كما قلنا، أقامهم الله لخلاص الناس وتحرير شعب إسرائيل، أي المخلصين أو القضاة، يحملون صورة بعض القادة من جند السماء (راجع لوقا 2: 13) والقوات العليا الذين يرسلهم الله لمساعدة أولئك الذين يصرخون إليه من كل قلوبهم، والذين من خلال اهتداء التوبة يوجهون رحمة الله لأنفسهم. ولكن حتى لا يبدو للسامعين أن كل هذا مجرد افتراضات لدينا، يجب علينا أن نؤكد ما يقال بسلطان الكتاب المقدس. مكتوب في سفر الخروج أن آباءنا، بني إسرائيل، عندما كانوا لفترة طويلة عبيدًا للمصريين والفرعون القاسي وكانوا يعملون "في الطين واللبن" (راجع خروج 1: 14)، كما يقال، "صرخوا" إلى الرب (راجع خروج 2: 23)، حتى أن الرب نفسه قال: "صراخ بني إسرائيل قد جاء إلي" (خروج 2: 23). 3: 9) وأرسل إليهم موسى على ما يبدو أخرجهم. يقول الكتاب المقدس أنه تم إرسال ملاك مهلك ليهلك كل بكر في مصر، ولكن لا يمس أي إسرائيلي. وهذا يظهر بوضوح أن القوة السماوية هي التي سحقت المصريين وهزمتهم وأخرجت بني إسرائيل من العبودية (راجع خروج 11: 4 وما يليها). وتظهر الرواية التاريخية أيضًا أنه في عهد الملك الأشوري سنحاريب، أُرسل "ملاك الرب" ليهزم ويقتل "مئة وخمسة وثمانين ألفًا" (راجع 2 ملوك 19: 35) من الأعداء في ليلة واحدة وينقذ المدينة من الحصار وسكانها من الموت المحقق. لذلك، الآن، بنفس الطريقة، يجب أن نطبق ما قيل لأنفسنا، حتى إذا أُخذنا في الأسر من أجل خطايانا، فإننا نصرخ إلى الرب. لكنهم صرخوا ليس بشفاههم، بل بأذهانهم، حتى يمكن القول إن حزن قلبنا "يبكي" (راجع سي 22: 21؛ إر 9: 1)، كما قال: "في كل ليلة أغسل سريري، وأبلل فراشي بدموعي" (مز 6: 7). وإذا ابتعدنا عن الشر حتى لا نمسه مرة أخرى، وإذا رفضنا الكبرياء حتى لا نصعد أبدًا، ولا نذوق أبدًا الكبرياء، فإن الرب يرسل لنا قوته السماوية ليحررنا من عبودية إبليس. لكي تجعلنا هذه القوة أبرارًا وناجحين، ونترك "الطريق الذي يؤدي إلى الهلاك" (راجع متى 7: 13)، ونتجه إلى ذلك الطريق الذي قيل عنه: "أنا هو الطريق والحق والحياة" (راجع يوحنا 14: 6)، إلى ربنا يسوع المسيح، "الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين. آمين" (1 بطرس 4: 11). هوميليا الرابع. عن ساميجار ويابين وسيسرا 1. تحولت مملكة أود ذات الذراعين إلى مملكة ساميجر (راجع قضاة 3: 31). ولكن دعونا نرى كيف أكمل إيهود، الذي يُترجم اسمه "تسبيح"، فترة حكمه. يخبرنا السرد التاريخي ما هو مكتوب عن الملك عجلون - كيف قتل إيهود الحكيم، بمكر، وسأقول، بخداع ماهر لكن جدير بالثناء، الطاغية القاسي عجلون (راجع قضاة 3: 17-25)، الذي يعني اسمه "دوران" أو "طريق دائري". لذلك لا بد أن يكون قضاة شعبنا مثل إيهود الذي يعني اسمه "تسبيح"، فإنهم يقطعون كل منعطفات طريق الشر ويقتلون ملك مديان[11]. تتم ترجمة "ميديان" على أنها "استرخاء" أو "انتشار". ومن هو القائد أو الحاكم الآخر الذي يتم تقديمه أو فهمه على أنه يحكم هذا الشعب المتراخي والمهمل، إن لم يكن كلمة الفلسفة، التي تعتبر اللذة هي الخير الأسمى، والتي تقتلها وتدمرها كلمة الإنجيل، مقارنة بسيف ذي حدين (راجع عب 4: 12)؟ والكلمة النبوية نفسها تختتم في بطونهم وفي أحشائهم السفلية بأفكار المعلم ذو اليدين، بحيث يختتمها بقول الحق، ويبطل كل معنى التعليم الباطل والفهم الفظ، "متمردًا على معرفة الله" (راجع 2 كو 10: 5)؛ لكي يتصرف كل قاض في الكنيسة بهذه الطريقة ويحارب كلمة الله، يصبح إهودًا محمودًا، يقول عنه الله: "نِعْما أيها العبد الصالح والأمين! كنت أمينًا في القليل، سأقيمك على الكثير" (متى 25: 21). 2. عندما نتذكر بإيجاز ما قيل في القراءة السابقة، أي نهاية سفر هود، دعونا ننظر الآن إلى بداية ساميجار، الذي يعني اسمه "التائه هناك". فإن كل شعب الله حقًا هم غرباء في هذا العالم وغرباء على الأرض، كما قال: "أنا غريب عندك ونزيل مثل جميع آبائي" (مز 39: 13). وهكذا يدعو الروح القدس أيضًا ساميجار "هائمًا هناك"، أي "هنا". لأن ما "هناك" للروح القدس الذي في السماء، هو "هنا" بالنسبة لنا. فماذا يقال عن ساميغارا؟ ويقال: "قتل ساميجر ست مئة فلسطيني بيد" - أو نعل - "المحراث 12" (قض 3: 31). أرى سمة أخرى تستحق الثناء في Samegara: فهو يقاتل بالمحراث. وحارب إهود بالسيف وهو بالمحراث. ومع ذلك فهو أيضًا يغلب الفلسطينيين ويهزمهم وينتصر عليهم. ولذلك قد يحدث أن قاضي الكنيسة لا يستل سيفه دائمًا، أي لا يستخدم دائمًا شدة الكلمة وحدة التوبيخ، بل يقلد أحيانًا الفلاح، كما لو كان يحرث حقل النفس بمحراث، وغالبًا ما يفك التربة بتوبيخ لطيف، لكي يعدها حتى تتمكن من قبول البذور. وهكذا، عندما لا نستخدم الأدلة والحدة ضد أعدائنا، بل نطرد الخطايا والرذائل من نفوس الذين يستمعون بتوبيخ بسيط وبسيط، فإنهم سيُقتلون بنفس الطريقة التي يُقتل بها الفلسطينيون. ولكن قد يتساءل شعبنا: "هكذا تبقى كنيسة الله بلا قاض؟" على الرغم من إزالة الأول، يأتي آخر. ربما يبدو ما نقوله متعجرفًا بعض الشيء، لكننا نقول ما هو مكتوب. في بعض الأحيان، يُعطى حاكم الشعب وقاضي الكنيسة ليس بأمر الله، بل حسب استحقاقاتنا. إذا كانت أعمالنا شريرة وفعلنا "الشر في عيني الرب"، فإننا نُعطى حاكمًا حسب قلوبنا؛ وسأثبت لك ذلك بالكتاب المقدس. اسمع ما يقول الرب: "أقاموا أنفسهم ملوكا بدوني، أقاموا رؤساء ولكن دون علمي" (هوشع 8: 4). ويبدو أن هذا قيل عن شاول الذي اختاره الرب وأمره أن يجعله ملكًا. ولكن بما أنه لم يتم اختياره وفقًا لإرادة الله، بل بسبب أفعال شعب خاطئ، فإن الله ينكر أن هذا قد تم وفقًا لإرادته وبعلمه (راجع 1 صموئيل 8-11). يجب أن نفهم شيئًا مشابهًا فيما يتعلق بالكنيسة، لأنه وفقًا لاستحقاقات الشعب، فإما يُعطى الله معلمًا للكنيسة قويًا في الأقوال والأفعال، أو، إذا فعل الشعب "الشر في عيني الرب"، يُعطى قاضي الكنيسة الذي معه يختبر الشعب الجوع والعطش، ولكن "ليس جوعًا للخبز، ولا عطشًا للماء، بل عطشًا لسماع كلام الرب" (عا 8: 11). لذلك، نحن نفعل هذا ونصلي حتى لا يحكم علينا الغضب الإلهي أبدًا بالجوع والعطش إلى كلمة الله، ولا يأخذ منا أبدًا الشخص الذي يعلمنا بالقول والفعل، والذي، بأسلوب حياته وتقواه وصبره ووداعةه، يقدم مثالًا رائعًا للناس. لأنه إذا فعلنا "الشر في عيني الرب"، أي إذا عشنا بطريقة غير عادلة، إذا لم نفعل إرادة الله، بل إرادة أنفسنا، يموت يود بسببنا، ويؤخذ منا ساميغار، ويتلاشى مجدنا، ونسلم "إلى يد يابين، ملك كنعان" (راجع قضاة 4: 2). يابين تعني "الفهم" أو "التقدير". لذلك، يقال أنه إذا لم نهتم بأن "يكون الله في أذهاننا"، فإن الله [يسلمنا] إلى ذهن فاسد، لنفعل أمورًا فاسدة، حتى نمتلئ من كل إثم وزنا وشر وطمع وخبث، مملوءين حسدًا وقتلًا وخصامًا ومكرًا وخبثًا ونميمة ونميمة ومبغضي الله ومخالفين، مدحون أنفسهم، مستكبرين، واسعي الحيلة، في الشر، غير طائعين لوالديهم، أغبياء، خائنين، غير محبين، عديمي المصالحة، عديمي الرحمة" (رومية 28:1-31). ترى من وماذا هم الذين أسلموا "في يد يابين ملك كنعان". 4. ويقال: «ورئيسه سيسرا وهو ساكن في حروشة جويم. "فصرخ بنو إسرائيل إلى الرب، لأنه كان له تسع مئة مركبة من حديد" (قضاة 4: 2-3). وهنا نلاحظ ما أشرنا إليه سابقًا: لم يعتبر بنو إسرائيل ضرورة للصراخ إلى الرب حتى أسلموا إلى يد يابين، أو حتى بدأ قائدهم العسكري سيسرا في قمعهم، الذي، كما يقال، كان لديه "تسع مئة مركبة من حديد"، والتي من المفترض أنها قمع "أ" شعب قساة الرقاب” (راجع خروج 32: 9). "سيسرا" تعني "رؤية الحصان". حقًا، "الطبيعي" وليس "الروحي" (راجع 1 كورنثوس 2: 14-15) هو من يرى فقط ما هو "حيوان" 13؛ هذه هي الرؤية التي أمامه دائمًا. ولذلك فإن الإنسان الروحي "المولود حسب الجسد" يضطهد دائمًا "المولودين حسب الروح" (راجع غلاطية 4: 29)، حتى يفهم الإنسان الروحي، وبعد أن يتأمل في كل شيء (راجع 1 كور 2: 15)، لا يفهم إلى من يلجأ طلبًا للمساعدة، ولا يصرخ إلى الرب؛ إلى أن تصعد تلك النفس التي صرخت إلى الرب إلى النبوة المعبر عنها في صورة دبورة (راجع قضاة 4: 4)، وبالنعمة والفهم النبوي نتغذى من شعب الكنيسة، ويتحدد تكوين كل عقل ونفس من خلال ربنا يسوع المسيح، "الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين". آمين" (1 بط 4: 11). هومليا 5. عن دبورة وباراق وياعيل وسيسرا 1. ننتقل من سؤال إلى سؤال، ومن لغز إلى لغز، وعندما نشرح بعضًا منها بجهد كبير وصعوبة، تتبعها على الفور أسئلة أكثر تعقيدًا، ولا تتطلب موهبة البلاغة، بل نسمة نعمة الله. في الواقع، لا شك أن السامع سيجتهد في التعلم، لأنه بحسب كلمات الرسول بولس: "كل الكتاب هو موحى به من الله ونافع للتعليم والتوبيخ للتقويم والتأديب الذي في البر" (2 تيموثاوس 3: 16)؛ فما يحتويه الكتاب المقدس، والذي نعتبره بلا شك موحى به من الله، قد أُعطي لنا «للتعليم والتوبيخ والتقويم والتدريب الذي في البر». لأنه ماذا يخبرنا عندما نسمع ما يُقرأ لنا أن "دبورة النبية امرأة لابيدوت، كما يقال، كانت في ذلك الوقت قاضية لإسرائيل، وكانت تسكن تحت النخلة بين الرامة وبيت إيل في جبل أفرايم، وكان يأتي إليها بنو إسرائيل للقضاء" (قضاة 4: 4-5)؟ وأي تعليم أو تعليم أو بر يقدمه لنا ما نتعلمه عن باراق أو ياعيل أو سيسرا، قائد يابين (راجع قضاة 4: 2)؟ 2. دعونا نرى ما إذا كان هذا، مثل بقية الكتاب المقدس، يعلمنا شيئًا مهمًا عن الأسرار المخفية. بادئ ذي بدء، على الرغم من أن الغالبية العظمى من قضاة إسرائيل كانوا من الرجال، إلا أنه لم يُقال أن أياً منهم كان أنبياء – فقط ديبورا، وهي امرأة. وحتى الجانب الحرفي من هذا يمنح النساء عزاءً كبيرًا، لأنه يشجعهن على عدم اليأس أبدًا بسبب ضعف جنسهن، إذ يمكنهن أيضًا أن يستحقن نعمة النبوة. حتى يفهموا ويؤمنوا أن هذه النعمة لا تُمنح للانتماء إلى أي جنس، بل لنقاء العقل. ولكن دعونا نرى من أي فهم خفي يأتي السر. "ديبورا" تعني "النحلة" أو "الكلام". ولكن، كما قلنا أعلاه، يجب أن تُفهم ديبورا على أنها صورة النبوة، وهي نحلة. لأن كل نبوة تأتي بلا شك بعسل التعليم السماوي الحلو وعسل الكلمة الإلهية الحلو. لهذا السبب رنم داود قائلاً: “ما أحلى كلامك في حلقي! العقيد 3: 1-2)؛ هذا هو المكان الذي تدعونا فيه النبوة للصعود، وهنا يريد أن يرفع تلاميذه. 4. أولاً، هذه المرأة، كما قيل، "أرسلت ودعت باراق" (قض 4: 6). "واراك" تعني "التوهج". بالطبع الفلاش خفيف، لكن الضوء ليس ثابتا، لأنه يضيء بشكل ساطع، لكنه ينطفئ لفترة قصيرة. لذلك فإن باراق، كما أرى، يمثل نوع الشعب الأول، الذي دعته النبوة أولاً للاستماع إلى كلمة الله وقبول مواهب الشريعة الإلهية، ولفترة قصيرة احترقوا وأشرقوا في وهج الشريعة، لكنهم لم يستطيعوا الحفاظ على هذا النور لفترة طويلة والحفاظ على سطوعه المستمر. ولذلك قالت دبورة لباراق، أي النبوة، للشعب الأول: "إن الرب إله إسرائيل يأمرك: اذهب اصعد إلى جبل تابور وخذ معك عشرة آلاف رجل" (قضاة 4: 6)، وغير ذلك من الأمور المكتوبة؛ دعونا نرى ماذا أجاب باراق، مجسدًا الشعب، على النبوة: "إن ذهبت معي أذهب، وإن لم تذهب معي لا أذهب" (قضاة 4: 8). ترى كيف نقلت النبوة للشعب الأول ما قاله الله، وهو أنهم أُمروا أن يصعدوا إلى الجبل؛ لكنه يعتذر ويقول: "إذا لم تذهب معي فلن أذهب". ما يكتب عن الاعتذار هو بالطبع صحيح، ولكن لا يمكن قول الشيء نفسه عن الوعد. فإن حقيقة أنهم لم يصعدوا إلى جبل الله أمر لا جدال فيه؛ وكونهم يعدون بالقيام بالنبوة هو خداع. بعد كل شيء، لم يتبعوا النبوءة ولم يؤمنوا بالشخص الذي تتحدث عنه جميع النبوءات - في المسيح. فقالت له دبورة: "أنا أذهب معك، ولكنك لن تجد مجدًا بعد في هذا الطريق الذي أنت سائر فيه، بل سيدفع الرب سيسرا إلى يد امرأة" (قض 4: 9). يظهر بوضوح أنه لن يكون هناك مجد لهذا الشعب وأن كف النصرة لن تبقى لهم "إلا في يد امرأة" اسمها ياعيل "ينجي الرب سيسرا". لذلك فإن ياعيل هي التي تصعد من الجسدي إلى الروحي ومن الأرضي إلى السماوي، فتقتل سيسرا الذي كما قلنا أعلاه له صورة رذائل جسدية ورجل "روحي" أو رجل "مبكر" (راجع 1 كو 15: 48، 49؛ 2: 14)، لأن "سيسرا" تعني "رؤيا فرس" التي يقول عنها الكتاب: "لا تكونوا مثلها". حصان مثل البغل." "(مز 31: 9). تقتله بالوتد، أي تسميه على الأرض بسن خشبة الصليب وبقوتها. وليس عبثًا أن يقال إنها تثقب فكه (راجع قضاة 4: 21)، فإن الفك الذي يتحدث عن الجسدي ويشرح نظريات تمجد الجسد، أقنع حكماء هذا الدهر أن يعيشوا في الملذات والملذات وخدع الإنسان". سباقًا مع عبادة الترف، أقول إن هذا الفك مثقوب ومسمّر بخشبة الصليب، لأن مثل هذه الفلسفة تعلن علنًا أن "واسع الباب ورحب الطريق" للملذات، والمسيح يرينا "الباب ضيّق وطريق الخلاص ضيق" (متى 7: 13-14). وهكذا فإن ياعيل، الكنيسة، بعد أن غطت سيسرا رئيس الرذائل بالجلود، أي جعلته ينام بإماتة أعضائه، سلمته إلى النوم الأبدي. ثم "خرجت ياعيل، الكنيسة، للقاء" الشعب الأول (باراق) الذي كان يطارد سيسرا. "لأن إسرائيل الذي كان يطلب ناموس البر لم يدرك ناموس البر" (رومية 9: 31). وهكذا تخرج الكنيسة للقائه وتريه أعمالها، وتريها النصر الذي حققته، وتدعوه للدخول في تحالف معها للتغلب على أعدائها. فإن الرسول يعلن الحق عندما يقول ما سيحدث في الأزمنة الأخيرة، عندما "يدخل ملء الأمم، وهكذا يخلص جميع إسرائيل" (رومية 11: 25-26). وهكذا فإن المجد يأتي بيد أجنبي (راجع قض 4: 9)، ورغم هذا فإن باراق، الذي بدأ أولاً ووصل إلى النهاية أخيرًا، لم ينفصل عن المشاركة في هذا المجد. وعلى العكس من ذلك، قبل وصوله، بقي الغريب ياعيل، دون أن يلاحظه أحد، بطريقة ما معجبًا بالنصر. 6. وإذا كان هناك أي شيء آخر يحتاج إلى شرح للمستمعين اليقظين، دعونا نرى ما إذا كانت حقيقة أنه عندما شرب سيسرا اللبن وهو يطلب الماء (راجع قضاة 4: 19) لا تتوافق مع التفسير الصوفي والاستعاري. إن تناول اللبن، كما جاء في الكتاب المقدس، هو أول تعليم أخلاقي للمبتدئين كالأطفال (راجع 1 كورنثوس 3: 2). لأنه في البداية لا يُعطى التلاميذ على الفور فكرة عن الأسرار العظيمة والمخفية، بل يتم تثقيفهم في النمو الأخلاقي وتصحيح السلوك وتعليمهم أسس الحياة الروحية ومبادئ الإيمان. كل هذا هو "لبن" الكنيسة؛ هذه الأساسيات مخصصة للأطفال الذين يخطوون خطواتهم الأولى. كل نفس يمكنها أن تنمو كثيرًا على لبن الإنجيل والرسول، حتى تهدأ وتقتل سيسرا في داخلها. لأنه إذا قتل أحد، بتعليم كامل منه، "أعضائه الأرضية: الزنا، النجاسة" (راجع كولوسي 3: 5) وآخرين ذكرهم الرسول القديس، فإنه سيقتل سيسرا في نفسه ويظهر أن مثل هذه الأشياء ترتكب ليس فقط في رجل الكنيسة، بل في نفسه أيضًا. وبما أنه، كما قلنا، بدأ اضطهاد سيسرا من قبل الشعب الأول، ولكن قتلته امرأة، كنيسة الأمم هذه، ووُضع في يدها سعفة النصر، في نهاية كل شيء، أي في نهاية الدهر، ستغني دبورة مرة أخرى ترنيمة للرب، حيث يُعطى المجد لياعيل، كنيسة الأمم، ولن تصمت عن أعمال باراق المجيدة (راجع القضاة). 5: 6-15)، وسيتم منح مكافأة النصر واحدة لكل من الأولين والآخرين (راجع لوقا 13: 30) من قبل ربنا يسوع المسيح، "الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين". آمين" (1 بط 4: 11). هوميليا السادس. عن الأغنية التي غنتها ديبورا 1. هُزم سيسرا بجيشه ومركباته الحديدية التي "كان يضايق بني إسرائيل بقسوة"، وبذلك تحققت النبوة التي تكلمت عنها دبورة (راجع قضاة 4: 3-5). وعندما تم النصر على يد امرأة (راجع قضاة 4: 9)، غنت ديبورا، كما يقال، ترنيمة أثنت فيها على النصر نفسه. لكن إذا تذكرنا ما تحدثنا عنه أعلاه، ما هي الصورة التي ترتديها دبورة، حسب التفسير السري، وما هو باراق، وما الذي ترمز إليه المرأة ياعيل التي قتلت عدو شعب الله بمفردها، وإلى ماذا يرمز سيسرا، الذي ضربه غريب بقوة الشجرة، فسنرى أن كل هذه الأسرار هي ما سيتم في الأزمنة الأخيرة وفي نهاية هذا الدهر من خلال الكنيسة، وفي هذه الترنيمة كما لو في انتصار. ترنيمة تمجيد النصر تُقال عن الأزمنة الأخيرة، عندما "آخر عدو يُباد هو الموت" (1 كور 15: 26). فحينئذ تبتهج دبورة، أي يظهر مجد النبوة، إذ يتم ما تنبأت به. 2. "في ابتداء مُلك إسرائيل في مخاصمة الشعب باركوا الرب 14" (قضاة 5: 2). ويقال إن البركة التي نبارك بها الرب هي "في ابتداء مُلك إسرائيل"، ثم "في اندفاع الشعب". على سبيل المثال، عندما نبدأ في عبادة الله، عندما نقبل مبادئ كلمة الله والتعليم السماوي من السلطات في إسرائيل، يجب علينا أن نقبل هذه المبادئ بحرارة. لكنني أعتقد أن "رؤساء إسرائيل"، أي الشعب المسيحي، يجب أن يُفهموا على أنهم الملائكة الذين يرسلهم الرب لحراسة كل صغير في الكنيسة، وهم، كما يقال، "ينظرون دائمًا وجه الآب السماوي" (راجع متى 18: 10). فهم إذن الرئاسات، ومنهم يجب أن نتلقى المبادئ. لذلك، الآن، وبالرجوع إلى المبادئ الأساسية لمعرفتنا، تقول النبوءة أنه بعد أن بدأت الرئاسات تعمل فينا ووجدنا أنفسنا تحت قيادتها، يجب علينا أن نتبعها بوعي وثبات، وبالتالي نبارك الرب نفسه. فانظر إلى ما قيل: "في ابتداء مُلك إسرائيل" (قض 5: 2). يقال أن البدايات هي ما تروج له الإمارات؛ ومن ثم عليك أن تعمل بحزم واجتهاد حتى تستحق أن تبارك الرب. بعد كل شيء، فإن شعب إسرائيل، عندما بدأوا بمغادرة مصر وعبور البحر الأحمر، لم يفعلوا شيئًا بجهودهم الخاصة، ولكن كل شيء تم بواسطة حكامهم، أي الملائكة (راجع خروج 14: 19). لذلك يقول موسى للشعب: "الرب يقاتل عنكم، فتستريحون" 15 (راجع خروج 14، 14). أليس يقال أن ملاك الموت، الذي أهلك كل بكر في مصر، حارب عنهم وتأكد من عدم ثغاء خروف واحد من إسرائيل (راجع خروج 12: 23-29)؟ ومع ذلك، لا ينبغي لنا أن نتوقع أن الملائكة سوف "يقاتلون من أجلنا" دائمًا؛ فالسلطات الملائكية ستساعدنا فقط "في البداية". وبمرور الوقت، يجب علينا نحن أنفسنا أن نخرج للقتال مسلحين. ففي النهاية، قبل أن نتعلم القتال، وقبل أن نستعد لخوض معارك الرب، يدعمنا الحكام الملائكيون. قبل أن نتلقى "الخبز الحي الذي نزل من السماء" (راجع يوحنا 6: 51)، ونمتلئ من لحم "الحمل الذي لا عيب فيه ولا عيب" (راجع بط 1: 19)، وقبل أن نسقي بدم "الكرمة الحقيقية" (راجع يوحنا 15: 1)، التي تنمو من أصل داود (راجع أش 11: 1؛ مت 1: 6)، ما زلنا أطفالًا، ونتغذى على اللبن. (راجع ١ كورنثوس ٣: ١-٢) واستوعبوا مبادئ كلمة المسيح وتصرفوا مثل الأطفال، خاضعين للملائكة الحارسة والوكلاء الملائكيين (راجع غلاطية ٤: ٦). ولكن بمجرد أن ذاقنا أسرار الجند السماوي (راجع لوقا 2: 13) واستعدنا بخبز الحياة (راجع يوحنا 6: 35)، استمع كيف أن صرخة المعركة الرسولية للبوق تدعونا إلى المعركة. فإن بولس يدعونا بصوت عظيم قائلاً: "البسوا سلاح الله الكامل لكي تقدروا أن تثبتوا ضد مكايد إبليس" (أفسس 6: 11). لم يعد يسمح لنا بالاختباء تحت أجنحة الذين يرضعون اللبن، بل يدعونا إلى ساحة المعركة. فيقول: "البسوا سلاح الإيمان والمحبة وخوذة رجاء الخلاص" (1 تس 5: 8)، "واحملوا سيف الروح" (أف 6: 17)، والأهم من ذلك "ترس الإيمان الذي به تقدرون أن تُطفئوا جميع سهام الشرير الملتهبة" (أف 6: 16). إذًا، ترى أن كل شيء يحدث مع شعب الله بترتيب وبدون ارتباك، ولا يحدث شيء سخيف ولا فوضوي. لأن "في البدء الرؤساء" (قض 5: 2) يساعدون؛ ولكن عندما يتم تعليمك وإرشادك من قبل السلطات، فإنك تفعل وفقًا لرغبتك وإرادتك ما علموك إياه. بعد كل شيء، مع مبادئ ناضجة حقا ومبادئ أساسية متراكمة، نحن مؤتمنون على إرادتنا، إما أن نكسب المجد لأنفسنا من خلال فضائلنا، أو من خلال إهمالنا، سيتم إدانتنا بموجب القانون. ولهذا مكتوب: "في ابتداء رؤساء إسرائيل في جهاد الشعب باركوا الرب" (قض 5: 2). وعندما تصبح هكذا، فبحق تُدعى ملكًا وتُدعى لتسمع كلمة الله. ولكن فيما يلي يقال شيئًا جوهريًا: "اسمعوا أيها الملوك، اسمعوا أيها الشرفاء" (قض 5: 3). لأنه كما أن النبلاء أدنى من الملك، كذلك الاستماع أدنى من السمع، لأن السمع يشير إلى الإنسان الباطن، كما قال الرب: "من له أذنان للسمع فليسمع" (مت 11: 15)؛ والاستماع موجه إلى الخارج والجسدي. لذلك، هنا أولئك الذين يجب أن يسمعوا يُدعون ملوكًا، والذين يجب أن يستمعوا يُسمون نبلاء. 4. ولكن بما أننا لن نشرح تسلسل الترانيم سطرًا سطرًا، مخالفًا ترتيب القراءة، فلنرى ما يعنيه: "قلبي على ما أُعد من أجل إسرائيل 17" (قض 5: 9). يبدو لي أن هذا يعني: قلبي وروحي، فهمي وكل ذهني موجهان وموجهان نحو "الأمر" والمجهز "من أجل إسرائيل"؛ بكل عقلي أنا موجه نحو المستقبل. لأنه إذا جاهدت نفسي في هذا، فإني في هذا العالم "أحسب كل شيء خسارة من أجل فضل معرفة المسيح يسوع" (فيلبي 3: 8)، الذي "أعد للذين يحبونه" كل ما "لم تر عين، ولم تسمع أذن، ولم يخطر على بال إنسان" (راجع 1 كورنثوس 2: 9). ولهذا يقال أن قلبي يسعى لذلك. لأنني لم أعد أحمل قلب الإنسان في داخلي، ولم أعد أفكر كما يفكر الإنسان؛ لأن الكتاب يقول: "دعا [المسيح] أولئك الذين جاءت إليهم كلمة الله آلهة" (يوحنا 10: 35)، وأنا أجاهد من أجل ذلك ليس بالفهم البشري، بل بالفهم الإلهي. 5. "يا رؤساء الشعب، باركوا الرب أيها القائمون على وحوش الحمل" (قضاة 5: 9-10). ماذا يعني "مركبين على الوحوش"؟ وحش الحمل هو جسدي، الذي يُعطى لمساعدة الروح وخدمتها. ولكنني، أو بالأحرى الرجل الذي بداخلي، هو الذي تخطى هذا الوحش الذي يحمل العبء. ويقال عنه: "أبارك الرب". وهكذا، إن كنت قد ارتفعت حقًا فوق الجسد، وتجاوزت الشهوات الجسدية، وكل تطلعات جسدك مقيدة بلجام العقل ويوجهها الإنسان الداخلي، فيقال عنك أنك قمت "على بهائم الحمل" وبارك الرب. ولكن ماذا يعني ما يلي؟ وقيل: "يركبون على حمير براقة، يجلسون على عربات" (قض 5: 10). من هم هؤلاء الحمير اللامعة؟ يقول الكتاب أن "الراكبون على الحمير اللامعة، الجالسون على العجلات" عليهم أن يباركوا الرب. يبدو لي أن هذا ما نتحدث عنه في مثل هذه المقاطع الصعبة: عندما يلجم وحش الحمل، أي جسدي، بكلمة الله، فإن "عربة" جسدي ستبدأ في التألق، و"الحمار"، أي جسدي، كما يقال، سوف يلمع عندما يتزين ببريق العفة والعفة. وكما قيل بحق، فإن التي تجلس "على أتن لامعة" تبارك الرب، وبين الفرحين تسبحه (راجع مز 21، 23). وهكذا فإن تلك القوى أقوى منا، ولكن الأقوى من الجميع هو المسيح الذي يحيا فينا ويقوينا، "الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين". آمين" (1 بط 4: 11). العظة السابعة. أن الرب أسلم بني إسرائيل إلى أيدي المديانيين (راجع قضاة 6: 1) لذلك لا بد من حفظ القلب من كل خطيئة، خاصة في أوقات الاضطهاد. لأنه إن حدث في أوقات أخرى أن يجمع ثمرة البر، ويسعى إلى عمل أعمال فضيلة، ويتزين بكل الفضائل الجديرة بالثناء، ولكن في أوقات الاضطهاد يرتد عن الإيمان، ويخسر كل ما جمعه، ويحرم فجأة من كل ثروته، إذ ضاعت كل ثمار أتعابه، التي كان يجمعها بعرق جبينه زمانًا طويلاً، كما يقول النبي: "أعماله الصالحة التي عملها لا تذكر". (حزقيال 3:20). فلنصل إذًا، أيها الإخوة، إلى الرب، معترفين له بضعفاننا، لئلا يسلمنا "إلى أيدي المديانيين"، حتى لا يسلمنا "للبهائم النفس التي تعترف له" (راجع مز 74: 19)، حتى لا يسلمنا إلى قوة الذين يقولون: "متى يأتي الوقت الذي نُعطى فيه سلطانًا على المسيحيين، حين يستسلم الذين يقولون إن لهم الله ويعرفونه؟" اليدين؟" ماذا لو تعرضنا للخيانة فجأة وأخذوا منا قوتنا؟ فلنصل إذن لكي ننال الثبات من الله، حتى نتمكن من احتمال كل شيء، حتى في أوقات الشدة والضيقة، يصبح إيماننا أكثر وضوحًا، فيتغلب صبرنا على خجلهم، وكما قال الرب: "بصبركم خلصوا نفوسكم" (لوقا 21: 19)، "فمن الضيق يأتي الصبر، ومن الصبر خبرة، 18 من اختبار الرجاء" (رومية 5: 3-4). فإن تجربتنا لا تقتصر على الجلد فحسب، بل أيضًا على سفك الدم، لأن المسيح الذي نتبعه سفك دمه من أجل فدائنا (راجع رؤ 5: 9)، لكي ننمو بعد ذلك مغسولين بدمائنا. لأن المعمودية بالدم وحده تجعلنا أطهر من المعمودية بالماء. وهذه ليست افتراضاتي: هذا ما يقوله الكتاب عندما يقول الرب لتلاميذه: "ينبغي أن أعتمد بمعمودية لا تعرفونها أنتم، وكيف أتعذب حتى يتم ذلك!" (لوقا 12:50). ترون أنه يدعو سفك دمه معمودية. وإذا كان ما قلته لا يسيء إلى أحد، فإنني أجرؤ على الإشارة إلى أن هذه المعمودية أعلى من تلك التي تتم بالماء، فمن بين أولئك الذين قبلوها هناك عدد قليل جدًا من المباركين لدرجة أنهم يستطيعون الحفاظ عليها نظيفة حتى نهاية أيامهم؛ ومن اعتمد بالدم لا يقدر بعد أن يخطئ. وإذا لم يكن من الحماقة أن نجرؤ على التعبير عن رأي في مثل هذه الأمور، فيمكننا القول أنه في المعمودية بالماء يتم تطهير خطايا الماضي فقط، ولكن في المعمودية بالدم يتم تدمير خطايا المستقبل أيضًا؛ هناك تغفر الذنوب وهنا تستثنى. لو منحني الله أن أغتسل بدمي، لكي أنال معمودية الموت الثانية من أجل المسيح، لكنت تركت هذا العالم بلا خوف، حتى عندما أتى إلى نفسي تاركًا هذه الحياة، "رئيس هذا العالم" (راجع يوحنا 12: 31) لن يجد شيئًا؛ بل هو نفسه كان سينام بسفك دمي، ولم يجرؤ على اتهام أي نفس سافكة دمها، ممجدة بموتها، ومغتسلة بدمه. بعد هذه المعمودية، لن يكون المديانيون قادرين على الهجوم لإتلاف وتدمير ثمار النفس. فمن يستطيع أن يسعى وراء نفس الشهيد الذي، إذ صعد فوق كل قوى الهواء (أفسس 2: 2)، يجاهد من أجل المذبح السماوي؟ ففي نهاية المطاف، فإن أرواح الشهداء الموضوعة هناك "تحت مذبح" الله (راجع رؤ 6: 9) تصرخ بصوت عظيم نهارًا وليلاً قائلة: "حتى متى أيها الرب القدوس الحق لا تقضي وتنتقم لدمائنا من الساكنين على الأرض؟" (رؤيا 6: 10). لأنهم وهم هناك يقفون عند الذبائح الإلهية. طوبى حقًا لمن يستحقون ذلك. طوبى للقلوب التي، عند خروجها من هذا العالم، لا ترتعد أمام الخطيئة، أولئك الذين يقتربون من الرب دون خوف من هول خطاياهم. طوبى للنفس التي سفكت الدماء في استشهادها وطردت جحافل شياطين الهواء التي تقاومها. طوبى للذي يذهب إلى السماء، الذي تتكلم عنه الملائكة بقول النبي: «من هذا الذي يأتي من بصرة؟» (راجع إش 63: 1)، أي من يصعد من الجسد إلى السماء "في ثياب قرمزية من بصرة؟" (راجع إش 63: 1)، شاهدًا بثياب قرمزية على الدم المسفوك. طوبى للنفوس التي تتبع المسيح كما سبقها المسيح. ولذلك فإن الذين يتبعونه يصلون إلى مذبح الله نفسه، حيث يسكن ربنا يسوع المسيح نفسه، "رئيس كهنة الخيرات العتيدة" (راجع عبرانيين 9: 11)، "الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين". آمين" (1 بط 4: 11). العظة الثامنة. عن أبناء المشرق وجزئياً عن جدعون بعد كل شيء ، سيقول لي المستمع: "إذا كتب أن أبناء الغرب متجمعون ضدهم ، فلن أطلب شيئًا ؛ لأنك ستقول بعد ذلك ، وفقًا لقوانين الرمز ، أن أبناء الغرب هم أبناء الظلام ومتحدون إما مع تلك الشعوب التي هي خارج حكم الله ، أو مع أولئك الذين سلموا أنفسهم إلى رحمهم ، يهاجمون أولئك الذين يسعون جاهدين لرؤية الله بعقولهم. ولكن إذا قيل أن "مدين والعمالقة و "سيأتي سكان المشرق" (راجع قضاة 6: 3)، فكيف يمكن تفسير ذلك بشكل صحيح؟ لذلك دعونا نرى ما إذا كان بإمكاننا العثور على معنى جدير في هذه المقاطع الصعبة من الكتاب المقدس على هذه الصفحات الإلهية. وكل من يأخذ اسم المسيح بطريقة أو بأخرى يصبح ابناً للمشرق. لأنه مكتوب عن المسيح هكذا: "هوذا الرجل اسمه المشرق" (زكريا 6: 12). وبالتالي فإن كل من يقبل اسم المسيح هو ابن المشرق، أما من يقبل اسم المسيح فلا يبقى دائماً في كنيسة المسيح. لذلك، إذا رأيت أن الهراطقة يعتبرون أنفسهم مسيحيين، لكنهم يهاجمون كنيسة المسيح، ويتسلحون ضد إيمان المسيح، ويهاجمون شعب الرب ويحرضون على الحروب ضد الإيمان الكاثوليكي، أريدك أن تقول عنهم دون تردد أن هؤلاء هم "أبناء المشرق" - أولئك الذين، مع المديانيين والعمالقة، يذهبون لمعاداة شعب الله، لأنهم مع الوثنيين واليهود يضطهدون كنيسة الله والزنادقة. أعتقد أن هؤلاء هم الذين يُطلق عليهم "أبناء المشرق". 2. يقال: "اجتمع المديانيون والعمالقة وبنو المشرق وعبروا النهر ونزلوا في وادي إسرائيل" (قضاة 6: 33). والذين يريدون أن يحاربوا شعب الله ينزلون في الأودية، في الأماكن المنخفضة والمنخفضة، كما يقال: "في وادي إسرائيل". ولكننا نجد أن يزرعيل تعني "نسل الله". هل ترى أين يخيم الأعداء؟ لم يجرؤوا على الذهاب إلى حيث يبدو أن "ثمر الروح" قد نضج بالفعل (راجع غلاطية 5: 22)، لكنهم ذهبوا إلى حيث أُلقيت بذرة الله للتو ولم تكن الثمرة قد نمت بعد. لأن الذي خرج ليزرع الكلمة (راجع مرقس 4: 3: 14) يزرع في كل مكان؛ لكن استمع إلى ما يقوله الرب نفسه عما يحدث لنسل الله. وقيل: "سقط شيء على الطريق، فجاءت الطيور وأكلته" (مرقس 4: 4). موضحًا ذلك، يقول لاحقًا: "والذين يسقطون في الطريق هم الذين يسمعون، ثم يأتي إليهم إبليس وينزع الكلمة من قلوبهم، حتى لا يؤمنوا فيخلصوا" (لوقا 8: 12). والآن يأتي الذين يريدون أن ينزعوا بذرة الله من قلوب الذين زرعت فيهم، لأنهم يجدونهم ساكنين في الأودية، في الأماكن السفلى. ومن بين هؤلاء أولئك الذين يقبلون كلمة الله بشكل دنيء وغير مستحق، إذا جاز التعبير، بالفهم اليهودي، وبالتالي يمكن للشياطين أن ينتزعوها "من قلوبهم". من الذي صعد من سفح الحرف إلى ذروة الروح، وابتعد عن الفهم الجسدي، اندفع إلى الأعلى، الذي هو روح الله (راجع 1 كو 2: 14)، لا يستطيع المديانيون ولا العمالقة أن يأخذوا شيئًا، ولا يستطيع بنو المشرق أن يسرقوا شيئًا من الذي صعد إلى علو تأسيس الفهم الروحي. 3. "فَنَزَّلُوا فِي وَادِي إِسْرَائِيلَ" (راجع قضاة 6: 33). وكما هو مكتوب: "وحل روح الرب على جدعون، فبوق بالبوق ودعا بعده سبط أبيزر" (قض 6: 34). وعلى الرغم من أن معنى ما هو مكتوب يتطلب ترتيبًا مختلفًا للتفسير، بما أن هدفنا ليس تفسير الكتاب المقدس بقدر ما هو عزاء الناس بمساعدة ما نقرأه، فلنتأمل في بعض المقاطع الفردية. ويقال: «دعا إلى قبيلة أويزر» التي لم تكن كذلك. Avizer تعني "مساعدة والدي". لذلك، يبدو أن جدعون يطلب المساعدة ليس من الإنسان، بل من الآب. وبالإضافة إلى ذلك، فإنه يستدعي أيضًا قوات إضافية. ويجتمع كل الشعب وكل الجيش حول جدعون. 4. يقال: "وقال جدعون لله: إن خلصت بيدي إسرائيل كما تكلمت، فها أنا أفرش الصوف في البيدر. فإذا كان طل على الصوف وحده، وجفّت الأرض كلها، علمت أنك تخلص بيدي إسرائيل كما تكلمت. وهكذا حدث" (قضاة 6: 36-38). كان بإمكان جدعون أن يطلب من الله عددًا كبيرًا من الآيات والعجائب لتأكيد وعده، ولكن لماذا يبدو له أنه من الصواب، بعد الصوت الملائكي والوعد من السماء (راجع قضاة 6: 14-16)، أن يطلب من الله مثل هذه الآية غير العادية؟ لأنه يقول: "أفرش الصوف المجزوز في البيدر. فإذا كان طل على الصوف وحده، وجفّت الأرض كلها، علمت أنك تخلص إسرائيل بيدي" (قضاة 6: 37). وعندما طلب جدعون من الله هذه الآية، حدث ذلك. حقًا يا جدعون، لقد حققت آية. فلماذا تأخذ الصوف وتعصر منه الماء في وعاء (راجع قضاة 6: 38)؟ ما الذي يحفزك على القيام بذلك؟ حقًا لقد حصلتم على العلامة الأولى؛ لماذا تطلب الثانية بترتيب عكسي ومتغير تمامًا (راجع قضاة ٦: ٣٩-٤٠)؟ وربما يقول بعض الذين يستمعون إلى ما يُقرأ بانتباه أكثر من غيرهم، إن هذا ظاهريًا لا يتوافق مع ما هو مكتوب، مع الشريعة المقررة: "لا تجرب الرب إلهك" (تث 6: 16). إلا أن تلبية الطلب تدل على أن فعله لا يخالف هذا الأمر؛ لأن الله لا يستمع إلى طلب القيام بشيء مخالف للقانون. لكن هنا، عندما نرى أنه في العلامة الأولى سقط الندى فقط على الصوف، فجفّت الأرض كلها (راجع قض 6: 37-38)، وفي العلامة الثانية كان الندى على كل الأرض و"على الصوف فقط كان جافًا" (راجع قضاة 6: 39-40)، وفي حقيقة أن جدعون حصل على ضمان بأن الرب سيخلص إسرائيل بيده، يجب أن نرى تفسير هذا السر، الذي، كما أذكر، أحد أسرارنا. قال أسلافه في كتاباته أن الصوف المجزوز هو شعب الله، والأمم الأخرى تمثل مثل بقية الأرض، والندى الذي سقط على الصوف هو كلمة الله التي أنزلها الله على هذا الشعب من السماء. لأن ندى الشريعة الإلهية فقط سقط على إسرائيل، أما سائر الأمم فأخذها القحط، إذ لم تسقط عليهم قطرة واحدة من رطوبة كلمة الله المحيية. أما سبب العلامة الثانية، بالترتيب العكسي، والتي قيل عنها: "فقط الصوف كان جافًا، وعلى كل الأرض كان ندى" (راجع قضاة 6: 40)، يجب أن يُفهم على النحو التالي. انظر إلى كل هؤلاء الناس المجتمعين من الأمم في كل الأرض، الذين يمتلكون الآن الندى الإلهي؛ أنظر إليهم، مغسولين بندى موسى، مشبعين بالكتابات النبوية؛ أنظر إليهم، أخضر من الإنجيل ورطوبة الحياة الرسولية، بينما الصوف، أي الشعب اليهودي، يعاني من الجفاف ونقص الماء في كلمة الله، بحسب ما هو مكتوب: "سيبقى بنو إسرائيل أيامًا طويلة بلا ملك وبلا رئيس وبلا نبي وبلا مذبح وبلا ذبائح وتقدمات" (هو 3: 4). تأمل في الجفاف الذي يعانون منه، وكيف أصابهم نقص ماء الكلمة الإلهية. يجب الاعتراف بأن هذا التفسير قدم لنا من خلال أعمال الشيوخ؛ ولكننا، بعد أن سمعنا كلمة الحكماء، يجب علينا، كما هو مكتوب (راجع حكم 9: 9)، أن نضيف تسبيحنا ونقدم مساهمة، لذلك دعونا نرى ما يمكننا قوله في هذا الشأن. وهكذا، كثيرًا ما تأملت في المزمور الحادي والسبعين، وأذهلني أنه عندما يصف مجيء المسيح يقول: "ينزل مثل المطر على الجزو، 20 كالقطر الذي يسقي الأرض" (مز 71: 6). وقد ورد ذكر الصوف هنا، كما ورد ذكر الصوف في المزامير. لأنه قيل: "ينزل مثل المطر على الجزو". وبالتالي، سوف ينزل على هذا الصوف، على الشعب المختون، ومثل القطرات التي تسقي الأرض، أي بقية الأرض، سوف ينزل ربنا يسوع المسيح "مثل القطرات"، ليجلب لنا، نحن الأمم الأخرى، قطرة قطرة الندى السماوي، حتى نتمكن نحن الذين نعيش "على كل الأرض" ونعاني من الجفاف، من شربه. لذلك فإن القديس جدعون، وهو يتأمل بروح نبوية، في تدبير السر هذا، يطلب من الله ليس فقط الآية الأولى، بل أيضًا الآية الثانية، التي تتم بترتيب عكسي. لأنه كان يعلم أن الندى الإلهي، الذي هو مجيء ابن الله، ينبغي أن يسقط ليس على اليهود فقط، بل على الأمم الأخرى أيضًا، لأنه "من سقوط" إسرائيل "خلاص للأمم" (راجع رومية 11: 11). ولهذا السبب، بسبب جفاف الصوف، انسكب ندى نعمة الله على الأرض كلها. في هذا التصرف الذي قام به جدعون، وهو رجل على أعلى درجة من الإخلاص، أعتقد أنه من الضروري للغاية بالنسبة لنا ألا نتجاهل شيئًا يمكن أن يخدمنا كنوع من التحذير الروحي. يرى ملاكًا (راجع قضاة 6: 12)، ولكن لكونه رجلًا متعلمًا وله مثال سلفه يشوع، فإنه يتصرف بحذر أكبر. لأنه كان يعلم أن ملاك الظلمة "يتخذ صورة ملاك نور" (2 كو 11: 14)، ولذلك قال: أريد بكل عناية، كما يقال، أن أختبر هذا الروح هل هو من الله (راجع 1 يوحنا 4: 1)، لأن "الروحي يحكم في كل شيء" (1 كو 2: 15). وفعل سلفه يشوع الشيء نفسه. وعندما رأى قائد "جيش الرب" أراد أن يعرف وسأل: "هل أنت منا أم من أعدائنا؟" (راجع يشوع ٥: ١٣-١٤). وهكذا يختبر جدعون الكلي القداسة الرؤيا الملائكية بعلامات كثيرة ومختلفة. دعونا نرى ما إذا كان الكتاب المقدس يقول أي شيء عن هذا الأمر من شأنه أن يمنحنا الفرصة للفهم. دعونا ننتقل إلى الإنجيل. وهنا نجد أن ربنا ومخلصنا "خلع ثوبه وأخذ منشفة واتزر بها، ثم صب ماء في المرحضة وغسل أرجل تلاميذه" (يوحنا 13: 4-5). إذًا ترى أن هذه الأقوال النبوية استبقت مجازيًا ما سيفعله الرب في الأزمنة الأخيرة. وبناء على ذلك، فإن الماء الذي سكبه يسوع في المرحضة هو ندى النعمة السماوية، الذي "غسل منه أرجل تلاميذه". ولذلك قال لهم بحق: "لقد تطهرتم بالفعل بالكلمة التي بشرتكم بها" (يوحنا 15: 3). هكذا نحن: إذا أعطينا أقدامنا فقط، فإن الرب يسوع مستعد أن يغسل أقدام نفوسنا ويطهرها بالندى السماوي، ونعمة الروح القدس، وكلمة التعليم. ويقول لجميع المؤمنين ما قاله لبطرس: "إن كنت لا أغسلك فليس لك معي نصيب" (يوحنا 13: 8). فإنه ظاهر أنه ليس لأحد نصيب مع المسيح إلا إذا اغتسل وطهر. والآن أريد أن أغسل أرجل إخوتي، أن أغسل أقدام رفاقي التلاميذ. ولذلك فإنني آخذ الماء، وأستقيه (أش 12، 3) من ينابيع إسرائيل (راجع مز 67، 27)، أو بالأحرى، أعصره من صوف إسرائيل. فإني الآن أعصر ماء من "صوف" سفر القضاة، وفي وقت آخر - ماء من "صوف" كتب الملوك وماء من "صوف" كتب الأنبياء إشعياء أو إرميا؛ وأسكبها في مرحة روحي، وأجمع معناها في قلبي، وأأخذ بأقدام الذين يعدونها ويقدمونها للغسل؛ وأسعى قدر استطاعتي إلى غسل أقدام إخوتي وتنفيذ وصية الرب، حتى يتطهر في كلمة التعليم أولئك الذين يستمعون إليه من دنس الخطية (راجع حز 24: 13)، فيطرحون عن أنفسهم كل نجاسة الرذائل وتطهر أقدامهم، التي يدخلون بها مباشرة "استعدادًا للتبشير بإنجيل السلام" (راجع أفسس 6: 15). أننا جميعًا، وقد تطهرنا في المسيح، بكلمته، لم نطرد من مخدع عرس العريس بسبب ثياب قذرة (راجع متى 22: 11)، بل في ثياب بيضاء لامعة وأرجل مغسولة وقلب نقي (راجع متى 5: 8) اتكأنا في وليمة عرس العريس، ربنا يسوع المسيح نفسه، "الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين". آمين" (1 بط 4: 11). العظة التاسعة. ومرة أخرى، الباقي يدور حول جدعون والمعركة التي خاضها جدعون مع الثلاثمائة المختارين 1. كان الجمهور المتجمع على إسرائيل عظيما جدا حتى شبهوا بالجراد. ويقال: «كانت إبلهم لا عدد لها؛ "كانوا كالرمل الذي على شاطئ البحر في الكثرة" (قض 7: 12). الآن دعونا نرى كيف يمكنك هزيمة هذا العدد الكبير من الأعداء، الذين لا يحصى عددهم؛ يقال أن اثنين وثلاثين ألف جندي مسلح من بني إسرائيل (راجع قضاة 7: 3) خرجوا مع جدعون لمحاربة هذا الجيش الكثير. وأجاب الله جدعون قائلاً: ""الشعب معك كثير جداً"" (قض 7: 2). فماذا لو كان هناك "شعب كثير"؟ ألا يوفر الجيش الأكبر حماية أفضل في الحروب؟ كما قيل، فإن المعارك الإلهية تُخاض بشكل مختلف تمامًا عن المعارك البشرية. إن عمل القوة الإلهية المجيد لا يتحقق إذا ساعدها الناس، لأن "الملك لا يخلص بكثرة جيشه" (مز 32: 16). وحتى لا يفتخر إسرائيل ويمتلك جزءًا من النصر لنفسه، يقول الرب لجدعون: "معك قوم كثيرون جدًا، لا أستطيع أن أدفع المديانيين إلى أيديهم، لئلا يفتخر إسرائيل أمامي ويقول: "يدي خلصتني"، لذلك نادى في آذان الشعب وقل: "ليرجع وينصرف من جبل جلعاد" الخائف وخائف القلب". فرجع الشعب اثنين وعشرين ألفًا، وبقي عشرة آلاف» (قض 7: 2-3). دعونا نرى أولاً ما يعنيه: "الخجول والخائف القلب"، لأنه بهاتين الكلمتين، "خائف وخائف القلب"، يُعبَّر عن الضعف البشري. حتى الشخص الذي، للوهلة الأولى، لا يريد الدخول في المعركة، قد يبدو خجولا؛ ومع ذلك، فهو ليس "خائف القلب" ويمكن أن يولد من جديد ويجد الحياة مرة أخرى. لكن "خائف القلب" هو الذي، حتى قبل أن يرى المصائب، كما لو كان بسبب رذيلة تنمو من الداخل، يخاف من مجرد التفكير فيها؛ يتخلل الرعب المخيف جميع أعضائه، وهو مكتئب ليس لأنه يرى المصائب بقدر ما لأنه يسمع عنها ويتوقعها؛ ولذلك أضيفت "خائف القلب"، لأن الرذيلة تبقى متأصلة في القلب وفي أعماق النفس. لكن لا تخف من مثل هذا الجيش الضخم: فلا يوجد فيه شيء معقد، ولا شيء صعب، ولا شيء مستحيل. هل تريد أن تعرف مدى سهولة ملئها بمحاربي الإيمان؟ وغالبًا ما يحدث أن تنتصر النساء أيضًا في هذه المعسكرات، لأن المعركة لا تُخاض بقوة الجسد، بل بقوة الإيمان. سابقًا، في سفر القضاة هذا، نقرأ عن الأعمال المجيدة التي قامت بها المرأة دبورة، ولم يزعج الخوف من عدم الإيمان عقلها الأنثوي (راجع قضاة 4: 4 وما يليه). وماذا نقول عن جوديث، عن هذه المرأة الجميلة والأكثر جدارة؟ عندما كادت أن تضيع كل شيء، لم تكن خائفة من الاندفاع للإنقاذ وحدها، معرضة نفسها وحياتها لخطر مميت في أيدي أليفانا القاسي (راجع تث ١٣: ١-١٠) ونهضت وحدها إلى الحرب، غير معتمدة على الأسلحة، ولا على خيول الحرب، ولا على القوة العسكرية (راجع تيث ٩: ٧)، بل على قوة الروح وثبات الإيمان، وبشجاعة، وفي الوقت نفسه، الحكمة قتلت العدو. والحرية التي فقدها الرجال أعادتها النساء إلى الوطن. لماذا نعود إلى الأمثلة من العصور القديمة ونصفها لك بهذا التفصيل؟ وكثيراً ما نرى بأعيننا كيف تتحمل النساء والعذارى الصغيرات العذاب من الطغاة من أجل الاستشهاد، رغم ضعف جنسهن وهشاشة سنهن الرقيقة. لذلك، فإن أولئك الذين يقاتلون من أجل الحق، الذين يقاتلون من أجل الله، لا يحتاجون إلى قوة جسدية، بل قوة الروح: لا يتم تحقيق النصر برماح من حديد، بل بسهام الصلاة، والإيمان يعطي المثابرة في المعركة (راجع يعقوب 1: 3). ولهذا يقول الرسول القدوس وهو يجهّز جنود الله لهذا النوع من الحرب: "قوموا ممنطقين أحقاءكم بالحق، ولابسين درع البر (أف 6: 14)، وخذوا خوذة الخلاص وسيف الروح (أف 6: 17)، وقبل كل شيء، احملوا ترس الإيمان الذي به تقدرون أن تطفئوا جميع سهام الشرير الملتهبة" (أف 6: 17). 6:16)؛ ويدعو إلى أن تنتعلوا "أرجلكم استعدادًا للكرازة بالسلام" (أفسس ٦: ١٥)، وبالتالي مسلحين لرفع راية صليب المسيح واتباعه (راجع متى ١٦: ٢٤). ومع ذلك، يجوز أيضًا في جيش المسيح، إذا شعرت يومًا أنك تستسلم في وجه الاضطهاد، وبسبب ضعفك الجسدي، غير قادر على مقاومة الطاغية القاسي، وإعطاء "مجال للغضب" (راجع رومية 12: 19)، والهروب من مكان إلى آخر، فلن يُحسب عليك كجريمة عسكرية. فإن هذا ما تشير إليه شرائع المسيح حيث يقول: "وإذا طردوكم في مدينة، فاهربوا إلى أخرى" (راجع متى 10: 23). الشيء الرئيسي هو عدم التخلي عن المسيح الذي اعترفت به ذات مرة. ففي النهاية من يعترف به يهرب حتى لا يتخلى عنه. فإذا كان "خائفًا وخائفًا في القلب" فليخرج من المعسكر وليرجع إلى بيته، حتى لا يكون قدوة للخوف والجبن. هل تريد أن تعرف كم هو عظيم خطيئة أن تكون خجولًا وخائفًا؟ في سفر الرؤيا، الذي يذكر أولئك الذين أُرسلوا إلى البحيرة المتقدة بالنار، تم أولاً تسمية الخائفين والخائفين، ومن بينهم الكفار والزناة والمسممين (راجع رؤيا 21، 8). وهكذا أصبح الخوف والخجل من الجرائم الفظيعة والبشعة. في كل ما فعله القدماء تقريبًا، تتم الإشارة إلى أسرار عظيمة، كما في هذا المقطع نرى أن أولئك الذين ينزلون "إلى الماء"، أي أولئك الذين يصلون إلى نعمة المعمودية، لا ينبغي أن يُطرحوا على الأرض أو "يجثوا على ركبهم" ويستسلموا للإغراءات القادمة؛ بل يجب أن يقفوا ثابتين وجريئين، كما قال النبي: "شددوا الأيادي المسترخية والركب المرتخية" (عب 12: 12؛ إش 35: 3)، "وامشوا برجليكم مستقيمين" (عب 12: 13). لقد أتيت إلى مياه المعمودية، أي إلى بداية الجهاد والحرب الروحية، وهنا تبدأ معركتك مع الشيطان. وإذا كنت أضعف، وإذا كان من السهل إقناعك، فكيف ستقاتل، وكيف ستقاوم حيل الشيطان بشكل غير قابل للتدمير؟ ولهذا يدعو الرسول: "اثبتوا ولا تعودوا إلى نير العبودية" (غل 5: 1)، ويقول أيضًا: "اثبتوا في الرب" (في 4: 1)، ويقول للمرة الثالثة: "نحن الآن أحياء بما أنتم ثابتون في الرب" (1 تس 3: 8). ولكن كيف يقاتلون؟ ويقال إنهم يحملون في أيديهم أباريق ومصابيح وأبواق، وكما يقال، فإنهم يدوسون على أعداد لا حصر لها من أعدائهم، الذين كانت جمالهم "مثل الرمل الذي على شاطئ البحر" (راجع قضاة 7، 12). وعندما جاءوا إلى الحرب، كما يقال، "ضربوا بالأبواق" وأسقطوا الجرار من أيديهم فانكسروا (راجع قضاة 7: 19-20). وبعد ذلك، يمسكون بالمصابيح، يندفعون نحو الأعداء وينفخون أبواقهم في نفس الوقت. انظر كيف يقاتل محاربو الله المختارون بالمصابيح. فإن هكذا سلّحهم المسيح قائلاً: "لتمنطق أحقاءكم وتشتعل مصابيحكم" (لوقا 12: 35)، وأيضاً: "فليضئ نوركم هكذا قدام الناس، لكي يروا أعمالكم الصالحة ويمجدوا أباكم الذي في السماوات" (متى 5: 16). وهكذا يجب على جنود المسيح أن يحاربوا بمصابيح مشتعلة، تتألق بنور الأعمال وضياء الأعمال. ولكن ما هي هذه الأبواق التي يعطون بها إشارة القتال؟ الذي يتكلم عن السماويات، الذي يتكلم عن الروحيات، الذي يكشف "أسرار ملكوت السماوات" (متى 13: 11)، ينفخ بالبوق. يتحدث عن القرنين، الذي يتحدث عن العظيم والمتعالي، الذي ينشر تعاليم المسيح لأسماع البشر. ولكن لماذا سمي بوق الحرب بالقرن؟ لأنه قيل عن القديس: "يرتفع قرنه بالمجد" (مز 112: 9). ولهذا السبب يُطلق على التوبا المقاتلة لكل شخص اسم القرن؛ يعلن القرن مناقشات حول المعرفة المتعددة الأوجه للمسيح وأسرار صليبه التي يجسدها القرن. وهكذا، بكوننا محاربين ببوق الحرب هذا ونقاتل به، فإننا نهزم الأجانب ونهزم أعدائنا، حتى لو كانوا "في مثل هذه الجموع مثل الجراد" (راجع قضاة 7: 12). فإن كثيرين من الشياطين يشبهون الجراد الذي ليس له سكن في السماء ولا على الأرض. وليرشدنا نور الأعمال وقوة المعرفة وإعلان كلمة الله في هذه الحرب. ولنقاتل، مترنمين المزامير والتراتيل والأغاني الروحية (راجع كولوسي ٣: ١٦) ونصرخ إلى الله (راجع قض ٦: ٧)، حتى نحسب أهلًا لنوال النصرة في المسيح يسوع من نفسه، "الذي له المجد والسلطان إلى أبد الآبدين". آمين" (1 بط 4: 11). لكل. ألكسندرا سبيرل مصنوعة من: باترولوجيا جرايكا / [تم تجميعها في الأصل بواسطة رود ليتشفورد]. - الصفحات 1-161. – ج. – ب. ميني، 1857-1866. / الآباء 12: أوريجانوس: "محادثات حول الكتب: التكوين، الخروج، اللاويين، العدد، التثنية، يشوع، سفر قضاة إسرائيل، أيوب"، "تفسير المزامير". 951-991 ص. وفي نسخة المجمع: "كل أيام الشيوخ الذين طالت حياتهم بعد يسوع". وفي الترجمة المجمعية: "رأى". وفي ترجمة المجمع: "الصديقون ينجحون". وفي ترجمة المجمع: "إلى الذين يحبون شريعتك". وفي ترجمة المجمع: "لا يجد شرًا". وفي ترجمة المجمع: "ويلعنونه". وفي الترجمة المجمعية: "غاضب". وفي ترجمة المجمع: "وغلبت يده حصارافيم". وفي ترجمة المجمع: "الذي كان أعسر". تعني كلمة Sinister كلا من "اليساري" و"الشرير". عجلون – ملك موآب (قضاة 3: 12)؛ يشير أوريجانوس هنا إلى الهزيمة التي ألحقها جدعون بملك مديان (قض 7). وفي ترجمة المجمع: "منهاس الثور". كلمة Animalis تعني "روحي" و"حيواني". في ترجمة المجمع: "لقد انتقم إسرائيل، الشعب غيّر، مجدوا الرب!" في الترجمة المجمعية: "الرب يقاتل عنكم، لكن يمكنكم أن تهدأوا". وفي ترجمة المجمع: "اسمعوا أيها الملوك، استمعوا أيها النبلاء: أنا للرب أغني، أرتل للرب إله إسرائيل". في الترجمة المجمعية: "قلبي متجه نحوكم يا قادة إسرائيل". يستخدم النص الأصلي كلمة probatio، والتي تعني "اختبار". وفي ترجمة المجمع: «ودعي سبط أبيعزر ليتبعوه». وفي ترجمة المجمع: "إلى المرج".